Yoga y Ayurveda Yoga y Ayurveda

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Yoga y Ayurveda
En nuestra cultura occidental, muchas personas utilizan las posturas (asanas) del yoga como una
herramienta de estiramiento para mantener el cuerpo ágil y flexible. Para este propósito, no existe
una práctica mejor. Sin embargo, tradicionalmente, las posturas del yoga son una parte de un viaje
espiritual mucho mayor. El yoga es una ciencia completa que ayuda a la mente a estar clara y pura.
Una mente clara no se ve afectada por el estrés y produce un cuerpo sano. Si bien los beneficios de
salud de una mente en paz son irrefutables, lo que es aún más emocionante es que una persona con
una mente clara también es profundamente consciente de su naturaleza o conexión espiritual.
Decimos en Ayurveda que toda enfermedad es el resultado final de olvidar nuestra naturaleza
espiritual. Por lo tanto, el Ayurveda y el Yoga se esfuerzan por ayudar a una persona a volver a
conectarse con su verdadera naturaleza a través de la experiencia directa.
Cursos relacionados: Curso de Terapia de Yoga Ayurvédica [1]
Libros recomendados: Neti: secretos de sanación de Yoga y Ayurveda [2] y Terapia de Yoga
Ayurvédica
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Yoga y Ayurveda: hijos de las enseñanzas védicas
¿Se ha preguntado por que algunas asanas parecen dejarlo con una sensación de calma, centrado y
equilibrado, mientras que otras parecen dejarlo agitado, adolorido y fuera de centro?
Tomemos el caso de una mujer de 31 años de edad, que acudió con dolor crónico de cuello y
nerviosismo, para recibir tratamiento. Ella había estado prácticando Yoga por 6 años y no podía
entender porque estaba teniendo tal dificultad. Nuestro trabajo con Ayurveda, “conocimiento de la
vida” (desde hace 5000 años), ayudó a esta mujer a entender cómo las asanas de Yoga, que había
prácticado afectaron la energía del movimiento de su cuerpo. Ella descubrió que algunas asanas que
había prácticado perturbaron las delicadas energías de su cuerpo. También aprendió nuevas asanas
que estaban en mayor armónía con su balance energético único. Con este nuevo conocimiento, fue
capaz de modificar su práctica y eliminar el dolor de cuello y el nerviosismo, mientras recuperaba su
bienestar en cuerpo y mente.
Además de la profunda dieta y consejos de estilo de vida por los que Ayurveda es mejor conocido,
también ofrece nueva luz profunda al prácticante de Yoga. De hecho Yoga y Ayurveda, son dos
caminos entrelazados en una relación estrecha, que es difícil imaginar viajando por uno de estos
caminos sin conocimiento del otro. Yoga es el arte antiguo y el camino o ruta de preparación del
cuerpo y la mente para la eventual liberación e iluminación del alma. Ayurveda es el arte antiguo y
la ciencia de mantener el cuerpo y la mente saludables para que los individuos puedan alcanzar las
metas que se han establecido en la vida.
La popularidad del Yoga en este país ha ido creciendo constantemente desde que Swami
Vivekananda trajo las ideas de Yoga a Occidente por primera vez en 1893.
Mientras el Yoga encuentra una bienvenida en Occidente, su hermana, Ayurveda, se quedó atrás en
la India, una contraparte distante para estas importantes enseñanzas védicas. Hoy, 100 años más
tarde, Ayurveda ha aterrizado en este lejano continente occidental en busca de su hermana, en
busca de su otra mitad. El Ayurveda no vino a este país con las manos vacías sino que trajo con ella
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muchos regalos. Trajo consigo el conocimiento de cómo mantener el cuerpo físico saludable y cómo
se relaciona con el camino espiritual. Esta trae consigo un regalo específico para el yogui: el
conocimiento de cómo las asanas afectan a cada uno. Ayurveda arroja luz sobre cuáles son la
asanas específicas y mejores para cada individuo.
Los Vedas (los escritos y enseñanzas mas antiguos conocidos) son los orígenes de éstas dos artes
antiguas. Los Vedas están compuestos de cinco libros. Uno de ellos Yajur Veda, considerado por los
eruditos como los orígenes de la ciencia Yoga. Ayurveda tiene sus raíces en el Rig y Artharva Veda.
Según el Dr.David Frawley, erudito védico, “Yoga es el lado práctico de las técnicas védicas,
mientras que Ayurveda es el lado de la curación”. En la práctica, estos dos caminos coinciden en
gran medida.
El Yoga clásico tiene, como parte de sus tradiciones, un aspecto que se dirige a la salud y sus
prácticas. No se trata simplemente de asanas para diferentes condiciones, sino tambien de prácticas
de purificación. En una misma vena, Ayurveda es mucho más que principios dietéticos. Ayurveda
puede ser vista como la ciencia que entiende cómo interactuamos o nos relacionamos con nuestro
medio y cómo modificar nuestro entorno, de tal manera que esté en armonía con nuestra más
naturaleza profunda.
Ayurveda es la ciencia de cómo las energías interactúan. Como tal, Ayurveda direcciona nuestro
completo estilo de vida, incluyendo ejercicio y Yoga. Considera el camino de cada persona hacia la
salud perfecta como el camino único, por lo tanto, nos ayuda a entender que asanas de Yoga son
mejores para cada individuo, así como a comprender, cómo las diferentes formas de pranayama nos
afectan.
Ayurveda y Yoga están tan estrechamente relacionadas que se argumenta si Patanjali, considerado
por muchos como el padre del Yoga, y Caraka, a menudo considerado como el padre del Ayurveda,
pudo haber sido, de hecho, la misma persona. La traducción del nombre “Caraka” significa “vago” o
“viajero”. Se supone que en sus viajes por la India pudo haber sido conocido con diferentes nombres.
Mientras que los Yoga Sutras de Patanjali son la obra definitiva sobre Yoga, el Caraka Samhita se
considera la obra definitiva en Ayurveda. Si Patanjali y Caraka fueron la misma persona es algo que,
probablemente, nunca se sabrá.
Filosogicamente, ambos, Yoga y Ayurveda, tienen sus raíces en la misma filosofía básica:la filosofía
Sankya, una de las seis escuelas de la filosofia clásica hindú. El fundamento de la misma puede
describirse como sigue:
1. Existe un estado fundamental del ser puro que esta más allá de la comprensión intelectual y que
toda la vida consciente se esfuerza por lograr. Este es el estado de la iluminación o liberación de uno
mismo (moksha).
2. El sufrimiento es parte de nuestra vida a causa del apego a nuestro ego o a la identidad propia
(ahankara).
3. El camino para terminar con el sufrimiento es el camino de disolver o trascender nuestro ego
(ahankara). Haciendo que todo miedo, ira y apego sean erradicados.
4. Para alcanzar este objetivo, debemos vivir una vida puramente ética. Estas prácticas se describen
como yama y niyamas de los Yoga Sutras de Patanjali.
5. Cualquier perturbación en la mente o el cuerpo interfiere con este camino. Ayurveda es la ciencia
que mantiene las fuerzas biológicas en equilibrio de modo que mente y cuerpo puedan estar
saludables.
Ayurveda se basa en la idea que existen tres formas de fuerza de vida llamadas doshas. Ellas son
vata, pitta y kapha. Todos estamos hechos de una única combinación de estas tres fuerzas. Esta
combinación única, determinada al momento de la concepción, es nuestra constitución o prakruti.
Estas fuerzas oscilan constantemente conforme a nuestro entorno que incluye dieta, estaciones del
año, clima, edad y muchos otros factores. El estado actual de estos tres doshas comúnmente define
nuestro desequilibrio o vikruti. Dado que todos tenemos una constitución única y desequilibrios
únicos, tiene sentido que el camino de cada persona hacia la salud también sea único. Este es un
principio importante de Ayurveda. Además, lo que mantendrá a cada uno de nosotros sano, es
tambien único. Entender nuestro prakruti y vikruti, ofrece a cada uno de nosotros la posibilidad de
tomar decisiones correctas a lo largo de nuestros caminos.
Para comprender estas fuerzas y como interactúan con nuestro entorno, es necesario entender los 5
elementos. Los antiguos védicos, definieron el mundo por lo que vieron a su alrededor. Sin el
beneficio de instrumentación de lujo, era más fácil definir el mundo por lo que sabían y conocian. Por
consiguiente, los 5 elementos fueron una manera de describir todas las cosas. Los cinco elementos
del sistema Ayurveda son: tierra, aire, fuego, agua y éter. No significa que estos elementos deban
tomarse literalmente, sino que deben ser vistos como metáforas o ideas. Cuando algo esta duro o
espeso, se dijo que contiene mucha tierra. Algo, que esta húmedo, se dijo estaba compuesto por
agua. Cuando algo estaba ligero y tenia gran movimiento, se dijo que estaba hecho por gran
cantidad de aire. Si algo estaba caliente se dijo que tenía mucho fuego en él. El último elemento es
más dificil de describir. El éter es la idea de conexión. Es lo que conecta y une todas las cosas y es el
espacio que los otros elementos ocupan.
Ya sea que estemos hablando de dieta, clima o Yoga, todas las cosas pueden ser descritas en
terminos de estos cinco elementos y esto incluye los tres doshas. Se dice que vata está compuesto
de aire y éter. Se le compara con el viento y se dice que es ligero, seco, fresco y con capacidad de
movimiento. Pitta se dice que esta hecho de fuego y agua. Considerado en su mayoria fuego, se dice
que es caliente, ligero y ni demasiado seco o húmedo y no se mueve, aunque puede ser fácilmente
movido por el viento (vata). Kapha se dice que esta compuesto por agua y tierra, que se combinan
como barro. Kapha es pesado, húmedo, fresco y estable.
La importancia de comprender las características de los Doshas, de aumento y oposición que los
equilibrará. Permite que al conocer esto se pueda ajustar también la práctica de Yoga, dietas y otros
factores de nuestro entorno para afectar estas fuerzas de manera que nos ayuden a crear mayor
equilibrio y armonía.
Los tres Doshas oscilan constantemente. Cuando se mueven fuera de balance afectan ciertas áreas
del cuerpo en cierta manera. Cuando Vata esta fuera de balance, normalmente en exceso, estamos
propensos a enfermedades de intestión grueso como estreñimiento y gas, junto con enfermedades
del sistema nervioso, sistema inmunologico y articulaciones. Cuando Pitta esta en exceso estamos
propensos a enfermedades de intestino delgado como diarrea, junto con enfermedades de higado,
bazo, tiroides, sangre, piel y ojos. Cuando Kapha esta en exceso estamos propensos a enfermedades
de estomago y pulmones, mas notablemente en condiciones mucosas junto con enfermedades del
metabolismo del agua, tales como hinchazón.
Otro pilar en la construcción Ayurveda es la comprensión de los tres gunas o cualidades de la
naturaleza. Esta es la ciencia Ayurveda aplicada a los aspectos emocionales y espirituales de un
inividuo. Entender las cualidades de la naturaleza conduce a mayor comprensión de nosotros
mismos y nuestro camino espiritual, junto con el estilo de vida y otras acciones que afectan nuestro
viaje. Los tres Gunas son Sattva, Rajas y Tamas, nuevamente todas las cosas se pueden describir
como una combinación de ellas.
La que es Sattvica se dice que es ligera, clara y estable. Sattva es el estado del ser que viene de la
conciencia, de nuestra conexión con Dios o Purusha y en la que manifestamos nuestra más alta
expresión y más virtuosas cualidades. El estado puro de Sattva puede decirse es el de la
iluminación.
La que es Rajásica se dice que es activa, inquieta o motivada. Rajas es el estado del ser que viene
de una distracción de nuestra verdadera escencia. En este estado estamos inconscientes de nuestra
conexión con nuestro espíritu y como tal manifiesta las emociones que hemos llegado a etiquetar
como “desafiantes”. Estas emociones incluyen miedo, preocupación, ira, celos, apego y depressión.
La acción Rajásica es la causa de dolor y sufrimiento.
La que es tamásica se dice pesada, aburrida, obscura e inerte. En este estado estamos expresando
nuestra más obscura naturaleza y llegamos a ser peligrosos para los demás e incluso para nosotros
mismos. Las acciones incluyen conducta violenta o vengativa hacia los demás junto con conductas
autodestructivas como adicciones, depresión y suicidio.
La importancia de entender los Gunas es, al igual que los Doshas, les gusta aumentar. Cuando
vivimos un estilo de vida tamásico, incrementamos la influencia de tamas dentro de nosotros
mismos y logramos la destrucción. Cuando vivimos un estilo de vida sattvico, aumentamos la
influencia de sattva dentro de nosotros y aumentamos nuestro crecimiento espiritual y evolución.
Cultivar sattva trae libertad de enfermedades mientras que la manifestación del comportamiento
rajásico y tamásico causa enfermedad. La comprensión de estos principios nos permite estructurar
nuestro entorno, dieta y práctica de Yoga para mantener y apoyar tanto nuestro crecimiento
espiritual como nuestro bienestar.
Entender los principios Ayurvedas, nos permite aplicarlos en muchos aspectos de nuestras vidas.
Echemos un vistazo a las consecuencias Ayurveda en la práctica de Yoga.
Para entender como los principios de Ayurveda afectan nuestra práctica de Hatha Yoga, primero
debemos comprender la energética del movimiento. Todo movimiento y/o actividad es rajásico y
calienta el cuerpo. Sin embargo, algunos movimientos son más de calor y otros lo son menos. Del
mismo modo, algunos movimientos son más rajásicos que otros. Aquellos que no lo son tanto se
puede decir que fomentan mayor Sattva. En general entre mas lento es el movimiento menos
rajásico y menos caliente para el cuerpo y la mente. Entre mas rápido el movimiento es más rajásico
y mas caliente. En este contexto, Hatha Yoga junto con otras disciplinas como el tai-chi son
inherentemente menos rajásicos, por ejemplo, correr o hacer aeróbicos. También se dice que
cualquier forma de movimiento practicado con gran conciencia es más sattvico. Los que se practican
con distracción o menos atención son rajásicos. Por lo tanto una forma de mejorar nuestra
experiencia Yoga es practicarlo lentamente y con mayor conciencia de como nos sentimos y como es
nuestra respiración. Practicar Yoga sin conciencia es invitar a una lesión. Practicar con conocimiento
es invitar a aprender quienes somos, observándonos.
Puede cualquier movimiento ser puramente sattvico? ésto es cuestionable. La naturaleza inherente
del movimiento es rajásica, como rajas es el principio de energía y movimiento, requiere energía. Por
lo tanto, las cualidades sattvicas de nuestra propia naturaleza avanzada, se logran en la meditación,
donde se puede encontrar silencio y tranquilidad, para convertirse en conciencia pura.
En este momento es importante tomar en cuenta que mientras el movimiento es rajásico por
naturaleza, esto no significa que sea malo para nosotros. Lo que es rajásico, sirve al útil propósito de
estimular nuestros cuerpos y mentes permitiendo que una actividad tenga lugar. Nosotros no
podemos funcionar en el mundo sin que una parte de nosotros sea rajásica. Cuando trascendemos
nuestro estado rajásico, alacanzamos la iluminación, y no volvemos a funcionar en este mundo fisico
de la misma manera.
Tomando en cuenta los principios de movimiento vemos que las personas de constitución o
desequilibrio vata, estan mas apoyadas por una práctica de Yoga que calma, aquieta y aún calienta.
Las personas de naturaleza o desequilibrio pitta, estan mas apoyadas por una práctica de Yoga que
calma y aquieta, con menor calentamiento. Y, la gente de naturaleza kapha se apoya en una
práctica de Yoga, que estimula y calienta. Cada individuo tiene necesidades diferentes. Practicar de
una manera que no apoya es invitar a tener mayor desequilibrio con sus respectivas consecuencias.
En el desarrollo de una práctica sana de Yoga, los alumnos no solo deben tomar en consideración su
constitución y desequilibrio, sino tambien su edad, la estación del año y las horas del dia en que
práctica. Estas influencias afectan el balance de las energías en nuestro cuerpo y por lo tanto esto
deberá reflejarse en una práctica de Yoga saludable.
A la hora de diseñar una práctica de Yoga para usted, la influencia de temporada, su edad y la hora
del día no son tan importantes como su vikruti general o desequilibrio. Estos deben ser vistos como
los factores que modifican su práctica, pero no como los factores que la generan. Su vikruti es, de
hecho, el factor determinante más importante de su total régimen de estilo de vida. Es incluso aún
mas importante que su constitución! Cuando esta en equilibrio casi perfecto puede crear un
programa basado en su constitución, estaciones del año y hora del día como se determina mas
importante. Este programa lo ayuda a mantener su equilibrio.
En Ayurveda se entiende que en las diferentes etapas de nuestra vida, los diferentes doshas
desempeñan papeles importantes. Esta es una parte de la fluctuación natural de estas fuerzas. Se
dice que cuando nacemos nuestros cuerpos y mentes estan mas afectados por kapha y que esto es
cierto hasta la pubertad. Durante este tiempo, nuestros cuerpos estan creciendo a un ritmo rápido
requiriendo una mayor influencia del elemento tierra. Por lo tanto durante este tiempo de nuestras
vidas, independientemente de nuestra constitución, kapha puede aumentar a menos que tomemos
medidas para equilibrarlo. Desde la pubertad hasta alrededor de nuestros años de retiro la influencia
de pitta aumenta. Esto es porque son nuestros años de mayor productividad que requieren una
mayor influencia de fuego. Los años mas tarde, post-jubilación son el tiempo de nuestras vidas mas
dominado por Vata. Este es un momento de reflexión y la influencia de éter aumenta. Durante cada
uno de estos periodos debemos poner atención al efecto que nuestra edad tiene en nosotros y
modificar nuestra práctica apropiadamente. En este sentido, cuando somos jóvenes, nuestros
cuerpos pueden tolerar mayor los estilos más agresivos de Yoga. A medida que envejecemos
necesitamos practicar asanas más tranquilizantes.
Las estaciones tambien afectan la práctica saludable, por su influencia en los Doshas. Por lo tanto la
estación o temporada de frio-húmedad aumenta kapha. La temporada de clima cálido aumenta pitta
y la temporada de sequia fresca aumenta vata, al igual que la época de vientos. En diferentes partes
del país, estas tienen lugar en distintos tiempos y por lo tanto, colocarle nombre de cada estación,
puede ser confuso.
Durante la temporada kapha modificar su práctica de Yoga ayuda a equilibrar su influencia. Por lo
tanto, se sugiere una práctica más estimulante y caliente. En la temporada pitta una práctica que no
es tan caliente es mejor. En la temporada vata una práctica más tranquilizante apoya a mejorar la
salud.
Finalmente, la hora del día en que se practica afecta el equilibrio de los doshas. Kapha aumenta de
forma natural dentro de nosotros a las 6:00 am y a las 10:00 pm. Este es el tiempo cuando nos
movemos lentamente en la mañana y desaceleramos al final del día. Pitta aumenta de forma natural
entre las 10:00 am y 2:00 pm. Este es el momento en que el fuego digestivo esta en su elevación, y
durante el día es paralelo al movimiento del sol en su apogeo. Vata aumenta de manera natural
dentro de nosotros de las 2:00 a las 6:00 am. Este es un tiempo de transición de la noche a la
mañana y de regreso.
La mayoria de las personas práctican Yoga muy temprano en la mañana. Este es el momento mas
sattvico del día cuando hay más quietud y tranquilidad y la energía de nuestro medio ambiente es
mas tranquila. El tiempo vata esta más estrechamente relacionado al amanecer y el atardecer.
Antes de las 6:00 am, durante el tiempo vata la práctica más suave y tranquila es recomendada.
Durante el amanecer y el atardecer, vata esta más estimulada y por lo tanto asanas tranquilizantes
en estas horas son mejor. Despues de las 6:00 am, tiempo kapha, una práctica más estimulante es
adecuada.
Ejemplificando esto: Digamos que usted es de naturaleza o desequilibtrio vata (vata es el
desequilibrio más común), es la temporada de frio-seco, con vientos, y usted tiene 67 años de edad,
practica Yoga a las 5:00 a.m., su salud sera mejor abastecida si practica una rutina para equilibrar
Vata (la rutina vata se describe mas adelante). Suponga que usted es de naturaleza pitta y vata
desequilibradas. Practique un regimen que equilibre a vata primero. Luego modifiquela más tarde
para que no agrave pitta. Conforme este usted equilibrando Vata usted puede modificar sus
programas para que este tibio pero no estremadamente caliente. Con esto en mente echemos un
vistazo a algunas asanas de Yoga.
Asanas para Vata.
Las asanas mas adecuadas para vata son aquellas calmadas y en conexión con tierra por naturaleza.
Esto equilibrara la tendencia para aquellos con vata desequilibrado por ser “especialmente” agitado
o nervioso. Estas asanas ayudan a calmar: miedo, preocupación y ansiedad a nivel emocional y
también mejorará desequilibrios físicos vata, tales como estreñimiento, dolor de espalda baja y dolor
articular. Estas asanas comprimen la parte baja del abdomen o hacen que se tense. La parte baja del
abdomen, la pelvis y el intestino grueso, son residencia principal de vata. Ademas, las asanas que
fortalecen la espalda baja ayudan a aliviar vata. En general la mayoria de las asanas Yoga son
buenas para brindar mayor equilibrio a vata ya que son calmantes de la mente. Sin embargo, hay,
algunas que son excepcionales y algunas que sin duda deber ser evitadas. Lo siguiente se centrará
en esto ya que es tedioso enumerar cada asana.
Uttanasana es una asana excepcional (flexión hacia delante desde una posición de pie). Para realizar
esta asana, parese derecho con sus pies paralelos a sus hombros. Los brazos pueden levantarse
sobre su cabeza como queriendo alcanzar el cielo o tal vez desee doblar sus codos juntando los
brazos opuestos justo por encima de los codos mientras deja los antebrazos descansar o justo por
encima de la corona de su cabeza. Manteniendo su espalda recta, doble lentamente hacia delante
desde las caderas mientras exhala. Doble hacia delante tan comodamente como pueda. Sus manos
pueden tocar el suelo frente a sus pies, permanezca cruzado mientras sostiene los brazos opuestos o
si usted es muy flexible, coloquelos justo detrás de sus talones. Para las personas menos flexibles las
manos se pueden colocar sobre el suelo. Deje que la gravedad ayude al alargamiento de su
columna. Todas las asanas de pie tienden a hacer conexión con tierra si la conciencia se coloca en
los pies honrando la conexión entre su cuerpo y la tierra. Es importante señalar que esta asana
puede dar bastante tensión en una lesión de espalda baja, por lo que deberá tener cuidado y hay
muchas modificaciones que se pueden hacer por un activo instructor de Yoga. Esta es una excelente
posición asana, si la espalda baja esta simplemente ajustada, esta condición esta relacionada con
desequilibrio vata, Paschimontanasana, la versión sentada de esta asana (sentado doble hacia
delante) tendra un valor similar y puede ser mas fácil si su espalda duele. Vajrasana con inclinación
hacia adelante, (posición infantil) es otra excelente asana para llevar presión a la pelvis y la región
Vata. Para realizar esta asana, sientese con las rodillas flexionadas por debajo de sus nalgas.
Manteniendo sus brazos a los lados, doblese hacia delante desde las caderas hasta que su cabeza
descanse en el suelo frente a usted. Si usted no tiene la flexibilidad para colocar su cabeza en el
suelo, coloque una manta doblada o una almohada en el piso delante de usted para que su cabeza
descance. Las asanas de compresión son excelentes para el estreñimiento y los gases crónicos. Otra
muy buen asana de compresión que ayuda a la espalda baja y el estreñimiento pero es mas
avanzada es Baddha Yoga Mudra (El sello limite de Yoga).
Supta Virsana (flojo doblado hacia atras) es otra asana excepcional para vata. Para realizar esta
asana sientese en Virasana. Mueva las piernas hacia el lado de la pelvis de tal forma que deslice
hacia abajo las nalgas en medio de ambas piernas. Coloque las manos en las plantas de los pies y
reclinese hacia atras sobre sus codos. Esto puede ser suficiente extensión para muchas personas. Si
usted es lo suficientemente flexible gradualmente baje su espalda hasta el suelo. Sus manos pueden
descansar a sus lados o estiradas sobre su cabeza para lograr un mejor alargamiento de la columna.
Mientras que este estiramiento no comprima la pelvis, cree una suave extensión de los musculos
abdominales bajos y espalda baja. Esta acción incrementa la presión en la pelvis aliviando
nuevamente vata. Segun el Dr. Vasant Lad, esta asana es particularmente útil como parte del
tratamiento para la condiciones de asma tipo vata. Otra asana, que extiende la espalda baja y pone
presión en la pelvis, es Dhanurasana (pose de arco). Para realizar esta asana, coloquese sobre su
estómago con sus brazos a los lados. Levante la cabeza, despegue hombros y pecho de la superficie
y doble ambas rodillas. Extiendase hacia atras y sostenga sus tobillos. Permita a sus piernas
empatar con su pecho en el aire, de tal forma que el peso de su cuerpo descance en la región
pelvica. Esto es esencial para el alivio maximo de Vata.
Sesiones de asanas como Virasana, Siddhasana y Padmasana son poses muy calmantes que sedan
la naturaleza agitada de vata. Estas poses de meditación son excelentes para calmar el sistema
nervioso, y el desequilibrio de vata. Calmar el sistema nervioso ayuda en la curación de la ansiedad,
el nerviosismo, el ciatico y los espasmos musculares. Padmasana (posición de loto) mientras calma y
seda, también mueve la energía hacia arriba a la cabeza. Esta no tiene mucha conexión con tierra
pero puede ayudar a aliviar la depresión tipo vata. Colocar la atención en el coxis durante esta pose
ayuda a hacer de esta una asana con mayor conexión a tierra para vata. La posición más calmante
de todas es, la Supine Savasana (pose de cadáver).
Las personas de naturaleza vata deben evitar ciertas asanas. Ellas particularmente deberan evitar
aquellas que sobre-estimulen el sistema nervioso tales como saludos repetitivos al sol (Surya
Namaskar) y aquellas que ejerzan presión excesiva en las articulaciones mas sensibles. La unión
cervico-toráxica es una de estas áreas. Esta es la región osea donde el cuello se encuentra con los
hombros. Aquí, las vertebras grandes sobresalen como “pulgar adolorido”. Las personas de
naturaleza vata y desequilibrio tienden a tener huesos más débiles, con menos relleno graso,
ligamentos mas flexible y son mas susceptibles al dolor. Por estas razones Salamba Sarvangasana
(postura de hombros) y Halasana (arado) deben evitarse o modificarse mediante la colocación de
una manta bajo los hombros para un acolchado extra. Esto tambien disminuye la flexión extrema en
la que el cuello esta colocado. Aun así, las personas no deben sostener estas poses por largo tiempo
o correran el riesgo de lesionarse.
Asanas para Pitta.
Las mejores asanas para pitta son aquellas que estan en calma y no calientan excesivamente. Las
personas de naturaleza o desequilibrio pitta tienden a ser positivos e intensos. Las poses
tranquilizantes ayudan a sedar su intensidad y su naturaleza sattvica los ayuda a superar emociones
de ira y resentimiento a las que son más propensas. Mediante el alivio de pitta, estas asanas son
buenas como parte del tratamiento para condiciones tales como ulceras e hiperacidez,
enfermedades hepáticas y acné.
Las asanas que ayudan a equilibrar pitta son aquellas que ejercen presión sobre la región naval y el
plexo solar. Esta región es la residencia de Pitta, que reside en el intestino delgado y afecta
directamente higado y bazo y ayuda a regular la fuerza del fuego digestivo.
Una asana excepcional que trae equilibrio a pitta es Ustrasana (pose de camello). Para realizar esta
asana sientese en Virasana y luego extienda sus rodillas en angulo recto como si estuviera parado
en sus rodillas. Coloque sus palmas en sus nalgas. Mueva sus muslos y la pelvis hacia delante
mientras extiende la espalda baja. Permita que sus manos caigan en sus talones. Extienda
suavemente su cuello. Recuerde respirar mientras esté en cualquier posición. Esta asana abre el
abdomen, el plexo solar y el pecho permitiendo mayor libertad de movimiento de energía a traves
de estos segmentos. Otra excelente posición que extiende el plexo solar para pitta es Bhujangasana
(la cobra) y Dhanurasana (pose del arco descrita anteriormente). Estas asanas pueden desempeñar
un papel en el tratamiento de ulceras y hepatitis. Para hacer la cobra acuestese boca a bajo con los
pies juntos y tobillos extendidos. Doble los codos y coloque sus manos planas en el suelo por las
costillas inferiores. (Los individuos menos flexibles pueden optar por colocar las palmas en el suelo a
la altura de los hombros). Al inhalar extienda los codos y levante la cabeza, el pecho y el abdomen
del suelo, manteniendo los huesos de la pelvis en el suelo. La cabeza puede ser sostenida en
posición neutral o en extensión.
La compresión del abdomen ayuda a aliviar pitta. [Nota del autor: “es mi hipótesis que la
compresión disminuye el flujo de energía a través del plexo solar (sitio del tercer chakra) sedando
Pitta mientras que la extensión aumenta la circulación a través del plexo solar rompiendo el
estancamiento y liberando la circulación. No hay ninguna referencia de esto.] Ambas, compresión y
extensión son importantes para mantener pitta equilibrado. Las asanas de excepcional compresión
abdominal para balancear Pitta son Janu Sirsasana y Paschimottanasana (descritas anteriormente).
Para realizar Janu Sirsasana sientese en el suelo con ambas piernas extendidas delante de usted.
Doble una pierna hacia delante y coloque la planta del pie contra el interior del muslo contrario.
Inclinese hacia delante sobre la pierna extendida desde las caderas manteniendo la espalda recta.
Junto con compresión del plexo solar y la región pelvica, tanto Janu Sirsasana y Paschimottanasana,
estire la espalda baja y los musculos isquiotibiales.
Las asanas Yoga, que deben ser evitadas por la gente con desequilibrio o constitución Pitta son
pararse de cabeza. Al pararse de cabeza estan calentando el cuerpo y gran parte de este calor se
acumula en la cabeza y los ojos. Los ojos son organos controlados principalmente por pitta, ya que
estan involucrados en el metabolismo de las impresiones de luz y las percepciones visuales. Por esta
razón, pararse de cabeza puede contribuir al inicio de enfermedades de los ojos o a empeorarlas. Las
personas con diabetes deben evitar todas las inversiones ya que puede complicar su condición
causando endurecimiento de los pequeños vasos sanguineos en los ojos. Esto los hace más
suceptibles a daños causados por el aumento de presión arterial en la cabeza. Las personas con
glaucoma deben evitar las inversiones, debido al aumento de presión intraocular. Si una persona de
constitución pitta elige pararse de cabeza, tal vez porque no tiene grave desequilibrio, entonces
pararse de cabeza debe mantenerse por un periodo muy corto de tiempo.
Asanas para kapha.
Las asanas mas adecuadas para kapha son aquellas que estimulan y calientan el cuerpo. Esto ayuda
a equilibrar la naturaleza pesada, lenta, fria y sedada de kapha. Las asanas que mejor se adaptan a
los individuos de naturaleza o desequilibrio kapha son aquellas que abren el pecho. El estómago y el
pecho son áreas donde se acumula kapha. En el pecho, kapha toma la forma de mucosa. Estas
asanas son excelentes para la prevensión y el tratamiento de condiciones congestivas como
bronquitis y neumonía, asi como condiciones obstructivas tales como asma y enfisema.
Asanas excepcionales para kapha son Ustrasana (pose de camello, ya descrita anteriormente) y Setu
Bandhasana (pose de Puente). Para realizar esta asana acuestese boca arriba con sus brazos a los
lados. Deje las palmas de sus manos de cara al suelo. Usando sus codos y antebrazos eleve su
tronco fuera de la superficie mientras mantiene su cabeza y pies en el suelo. A continuación
extienda la cabeza y aumente el arco de la columna para que haya un arco suave desde los talones
a la cabeza. Si usted tiene fuerza, puede colocar sus manos sobre sus muslos y sostener su peso
corporal con su cabeza y pies. Como una suave alternativa a esta postura, una persona puede
recostarse de espalda sobre un apoyo o almohada. (Para una demostración de esta vea la pag. 80
en Yoga, El modo Lyengar). Ambos hacen un excelente trabajo abriendo el pecho permitiendo una
mayor circulación de energía a traves de esta región. Estas asanas afectan también el flujo de
energía a traves del chakra corazón ayudando a desarrollar la compasión y el amor incondicional.
El efecto relajante y sedante de la mayoria de las asanas debe ser equilibrado por otras asanas que
son mas estimulantes y calientes para aquellos de naturaleza y desequilibrio kapha. Surya Namaskar
(saludo al sol) es un ejercicio aeróbico muy bueno para kapha cuando se hace repetitivamente y
ayuda en el tratamiento de la obesidad y la depresión, dos condiciones comunes de kapha. Este
grupo de movimientos tal vez pueda decirse es la asana ideal para kapha, ya que es muy activa,
genera calor y abre el pecho. La fuerza mejora las asanas, como Vasisthasana (pose de sabio)
también incrementa el calor del cuerpo, siendo excelentes para kapha. La gente de naturalea kapha
puede manejar mejor poses de fuerza, porque sus articulaciones y musculos tienden a ser más
fuertes y estables. Incrementar la flexibilidad es extremadamente importante para aquellos con
naturaleza kapha, ya que la tendencia de kapha es volverse demasiado tieso o rigido. El saludo al sol
es la asana ideal para kapha, ya que es muy activa, genera calor y abre el pecho. Hay doce piezas
para esta asana.
Para realizar el saludo al sol, comience por pararse derecho con los pies en contacto uno con otro.
Doble los codos y lleve las palmas de sus manos juntas al centro de su pecho. Esta es la posición
uno. Levante los brazos sobre la cabeza y extienda el cuello y torso hacia atrás. Esta es la posición
dos. Inclinese hacia delante y ponga las manos en el suelo. Mantenga las rodillas derechas. Esta es
Uttanasana y es la posición tres. Desde esta posición de estocada hacia atrás con la pierna izquierda
mientras dobla la rodilla derecha. La rodilla de la pierna izquierda puede descansar en el suelo. El
pie de la pierna derecha debera estar entre ambas manos. Esta es la posición cuatro. Lleve la pierna
derecha hacia atrás y coloquela cerca de la pierna izquierda a medida que lleva sus nalgas a gran
altura en el aire. (Esta es la posición “Perro boca abajo”). Esta es la posición cinco. Permita que los
codos lleguen al suelo, despues deslice su cuerpo hacia delante en Bhujungasana (pose de la cobra).
Una variación incluye mantener las rodillas y pelvis fuera del suelo, en esta posición con menos
extensión colocada sobre la espalda baja. (Esta se llama “Perro mirando hacia arriba”). Esta es la
posición seis. La posición siete nos regresa al perro boca abajo. A continuación balancee la pierna
izquierda hacia delante mientras lleva la pelvis hacia tierra. El pie izquierdo esta colocado entre las
manos y la rodilla esta doblada, sostenida cerca del pecho. Esta es la posición nueve. Lleve el pie
derecho hacia delante mientras regresa a Uttanasana (parado inclinado hacia delante). Extiendase
hacia arriba a una posición de pie y levante los brazos una vez mas sobre la cabeza extendiendo la
espalda y la cabeza como en la posición dos. Esta es la posición once. Para completar el ciclo,
regrese las manos al pecho, con las palmas juntas. Esta es la posición doce. El saludo al sol es
excelente para cualquiera durante las horas kapha del día. Las personas de naturaleza kapha deben
hacer más repeticiones y deben realizarlas con mayor rapidez. Mientras que en general, las personas
de naturaleza Vata deben evitar esta asana, puede ocasionalmente realizarla muy lentamente y con
mucha conciencia. Esto disminuirá sus agravantes tendencias Vata. La gente de naturaleza Pitta
deben evitar estas series, ya que son muy calientes o deberan hacer repeticiones limitadas, de
preferencia durante horas kapha.
Pocas asanas son dañinas para kapha, su naturaleza le permite beneficiarse de todas formas de
estiramiento y movimiento. Sin embargo, dos áreas débiles del cuerpo de los individuos kapha son
los pulmones y riñones. Las asanas, que ejercen presión excesiva en la parte baja del abdomen, si se
mantienen por mucho tiempo, pueden agravar los riñones. Asanas como Dhanurasana (pose de
arco) es una de ellas.
Tener conciencia de la respiración mientras se practica Yoga es muy importante ya que ayuda a
tomar conciencia del cuerpo. Si una pose esta generando dolor o se extiende a menudo demasiado
lejos, el cuerpo va a reaccionar con una alteración en la respiración antes que se ocasione una
lesión. Esta alteración pude ser acortamiento de la respiración o mayor ritmo en la respiración. De
esta manera, la conciencia de la respiración nos conduce a la conciencia del cuerpo. Practicar con
conciencia incrementa la naturaleza sattvica de la propia práctica de Yoga y como tal mejora el
propio desarrollo espiritual.
Todas las personas, deben realizar asanas con lentitud y calma pero con respiraciones completas.
Este tipo de respiración tranquiliza vata y pitta. Las personas de naturaleza kapha deberian respirar
del mismo modo cuando realizan asanas de estiramiento suave pero deben balancear los efectos
calmantes y sedantes de estas asanas y el patrón de acompañamiento de respiración lenta con la
activación y fortalecimiento de asanas que permitan una respiración mas rápida y corta. Esta forma
de respiración calienta y estimula el cuerpo y la mente y por lo tanto brindan mayor equilibrio a
kapha.
Pranayama y Ayurveda.
Pranayama, el arte de la respiración Yoguica, es un arte compartido dentro de la tradición Ayurveda.
Ha sido asociado en Occidente como parte de las prácticas yoguicas para afectar el flujo de energía
a traves del cuerpo y para crear una experiencia entre ambos, bienaventuranza y unicidad con la
fuerza cósmica de la vida. Ayurveda complementa este conocimiento describiendo como las
diferentes formas de pranayama afectan los tres doshas y como pranayama se puede utilizar de
forma práctica como parte del proceso de curación. Como todas las cosas de la naturaleza, las
diferentes formas de pranayama se pueden entender como calefacción o refrigeración y sedantes o
estimulantes.
Pranayama Lunar, el acto de inhalar por la fosa nasal izquierda y exhalar por la fosa nasal derecha
tiene un efecto refrescante y calmante sobre la mente y por lo tanto en el cuerpo. En consecuencia
esta forma de respiración yoguica ayuda a equilibrar pitta y su sutil contraparte mental, tejas.
Pranayama solar, acto de inhalar a través de la fosa nasal derecha y exhalar por la fosa nasal
izquierda tiene un efecto estimulante y de calentamiento en cuerpo y mente. Asi, esta forma de
respiración yoguica aporta un mayor equilibrio a kapha y su sutil contraparte mental, Ojas.
Vata, y su sutil contraparte mental Prana, se equilibran alternando las dos técnicas de respiración
por la inhalación y exhalación a través de ambas fosas nasales simultaneamente con atención y
conciencia. Esta acción es calmante y no es ni demasiado calentamiento o demasiado enfriamiento.
Estas formas de pranayama mencionadas son una buena práctica general, junto con la propia
práctica de Hatha Yoga. Sin embargo, se recomienda, que quien practique pranayama sea de cuerpo
y mente fuertes. Esta es una persona que se ha preparado a si misma con años de práctica de Hatha
Yoga y ha sido entrenada por un maestro Pranyama con experiencia. Estas formas basicas de
Pranyama pueden ser practicadas por cualquier persona con un mínimo de instrucción que entienda
su constitución ayurveda y vikruti, y esté dispuesta a comenzar lentamente y practicar sobre una
base regular. Sin embargo, la primera vez que se practican debe ser con un profesional entrenado
que pueda enseñar los puntos más finos y delicados.
Mientras se recomienda como práctica general, pranayama es especialmente importante para
aquellos que sufren enfermedades respiratorias. Estas técnicas de respiración pueden ser muy útiles
como parte de un programa general para disminuir: alergias, asma, condiciones de los senos
paranasales y resfriados crónicos.
Bhastrika, aliento de fuego, por su nombre nos dice sus propiedades energéticas. Esta forma de
respiración yoguica implica la exhalación forzada por la nariz con inhalación natural. Esta acción es
muy estimulante y caliente. Es mejor realizada por aquellos de constitución kapha y evitada por
aquellos vata y pitta. De acuerdo con el Dr. Versant Lad, “este ejercicio es equivalente a correr 2
millas”. Es buena parte de un programa completo para el tratamiento de la obesidad, ya que
estimula el metabolismo y aumenta la ruptura de la grasa.
Sheetali, una forma pranyama donde inhala y exhala a través de la lengua enrollada, es una forma
de Pranyama que enfria y por lo tanto es natural en el proceso de equilibrar pitta.
Ambas Bhastrika y Sheetali circulan las energías pranicas más agresivamente, y como tal requieren
de mayor instrucción. No deben ser prácticadas sin guía de una prácticante entrenado en Pranyama.
Ayurveda y las ramas del árbol Yoga.
Yoga es definida como la “unión” con Dios o Purusha (que no tiene forma y no es del mundo
material). Hay muchos caminos para este estado de iluminación. Las principales ramas del árbol
Yoga definidas por Georg Feurstein describe estos distintos caminos. Existen por supuesto, tantos
caminos como personas. Ayurveda, ve a cada persona como un individuo con dones únicos, asi
como desafios únicos, nos ayuda a entender como cada uno de nosotros puede ser naturalmente
más atraido por un camino y mas rechazado por otro.
Bhakti Yoga, o yoga devocional, es el camino al aprendizaje sobre nosotros a través del aprendizaje
de nuestro corazón y nuestra habilidad para amar incondicionalmente. Este amor incondicional es
para todos, incluyendonos y por lo Divino. Este camino es más atractivo para aquellos de
constitución kapha en su expresión más sattvica, la devoción es un estado natural. El don del amor,
la compasión y la devoción son dones naturales kapha y el camino del Bhakti puede ayudarlo a
descubrirlos. Mientras este camino es para todos los que lo eligen, aquellos de fuerte naturaleza
vata o pitta pueden encontrarlo mas difícil ya que no hace hincapié en sus dones naturales.
Jnana Yoga, el camino al discernimiento, a menudo referido como el “camino del sabio”, es el
camino de convertirse claramente en perceptivo a la verdad. De esta manera uno se vuelve capaz
de distinguir la imaginación falsa de la realidad absoluta. Este camino requiere que la persona
disuelva directamente su ego, que actúa como un filtro y distorciona la verdad. Para entender
Ayurveda, se puede postular: “que este es un camino muy dificil pero es el mas adecuado para
aquellos de naturaleza pitta, que en su forma mas sattvica del ser, permite que el fuego que arde en
la mente queme imaginaciones falsas de la realidad.” El camino de Jnana Yoga acentúa los dones
naturales de pitta. El camino puede ser más dificil para los de mayor naturaleza vata y kapha.
Yoga tantrico, el camino de trascender el yo a través del ritual sagrado y la adoración a deidades,
enfatiza la comprensión que todo lo que nos rodea es divino y que nada separa lo impío de lo
sagrado. A través del ritual, todas las cosas son honradas como sagradas. El camino hacia la
realización de estos principios parece ser más adecuado para los de constitución vata, quienes por
su naturaleza tienden a ser más abiertos a la experimentación, el ritual y lo abstracto. Este camino a
lo esotérico se ajusta muy bien a los de naturaleza vata, ya que suelen ser más sensitivos a las
sutiles energías de sus cuerpos y lo que les rodea. En su expresión más sattvica, las personas de
naturaleza vata son divinamente inspiradas y su creatividad es solo uno de sus dones para el
mundo. El Yoga tántrico puede ser un camino mas dificil para aquellos con fuerte naturaleza pitta y
kapha.
Karma Yoga, el camino de la acción desinteresada, es el camino de renunciar a uno mismo o al ego a
través del servicio. Este camino de aprendizaje sobre nosotros mismos y finalmente trascendiendo a
nosotros mismos es un camino adecuado para todo tipo constitucional. Todos los individuos estan
ligados al mundo físico por su karma. En este contexto, karma se refiere a cualquier acción que
brota del ego y pone en marcha una serie de efectos en cascada. Esto es particularmente útil
aunque difícil para aquellos de naturaleza pitta, que por naturaleza de su intensidad están más
enfocados en el logro a través de su trabajo. La acción desinteresada genera equilibrio a su otro lado
de naturaleza rajásica.
En Ayurveda, equilibrar los efectos de los doshas es solo la mitad de la formula para crear salud y
bienestar. La otra mitad es desarrollar un estilo de vida más sattvico y aprender a expresar nuestra
más sattvatica naturaleza. Nuestra naturaleza sattvica es ese aspecto de nosotros mismos, que a
través de la conciencia de nuestra conexión con el Espíritu, nos permite expresar nuestras más altas
y virtuosas cualidades.
En este estado nos damos cuenta de tres verdades fundamentales:
1. Todas las cosas materiales son ilusiones. Esto incluye no solo nuestros juguetes caros, sino
tambien nuestras emociones y pensamientos.
2. El Universo se desenvuelve perfectamente y nosotros embonamos es esa perfección aún con
nuestros retos.
3. Todos nosotros somos espíritus en crecimiento y evolución. Hasta que lleguemos a ser iluminados
seguiremos teniendo desafios.
Cuando nos damos cuenta de estas tres verdades tres resultados son evidentes:
1. No necesitamos estar unidos a nada material ya que todo es transitorio. Con esta comprensión
podemos dejar de lado la idea de nosotros mismos y continuar el proceso de dejar ir la depresión y
demás sentimentalismos.
2. Si el universo se desenvuelve perfectamente podemos tener fe y confiar en el proceso. Por lo
tanto, podemos dejar ir el miedo y la preocupación.
3. Todos tenemos retos y por lo tanto es innecesario juzgar a los demás o a nosotros mismos, ya que
cada uno de nosotros es perfecto para la contínua evolución. Con esta comprensión podemos dejar
de lado todo juicio e ira, resentimiento y odio asociados con ella.
El Yoga, junto con la meditación y un adecuado estilo de vida, en armonía con la propia naturaleza,
es el camino Ayurveda hacia el equilibrio de los doshas y mejorar Sattva. A través de este camino
cada uno de nosotros puede alcanzar su propio potencial y lograr las metas que nos hemos fijado en
la vida. En este claro, podemos empezar a ver Yoga y Ayurveda como niños separados de las
enseñanzas védicas reunidos en tiempos modernos. Ambos traen dones que nos ayudan a guiarnos
a lo largo de nuestros caminos. Bendiciónes sobre su viaje.
Referencias.
1.- Caraka Samhita: Traducida por R.K. Sharma y Bhagwan Dash. Chowkhamba. 1972
2.- Curación Ayurveda: Por el Dr. Frawley. Pasaje de prensa. 1989
3.- Ayurveda, La Ciencia de autocuración: por el Dr. Vasant Lad. Prensa Lotus 1984
4.- Yoga de vida, una guia comprensiva para la vida diaria: Editada por Georg Feuerstein, Stephan
Bodian con el staff del periódico Yoga. Periódico Yoga. 1993
5.- Yoga, El sistema lyengar: Por Silva, Mira y Shyam Metha. Knof 1992
6.- Ayurveda Curso de estudio en casa: Por Dr. David Frawley. 1992
7.- Yoga y Ayurveda notas de taller: Margo Gal.
8.- Hatha Yoga Integral: Yoriaj Sri Swami Satchidananda. 1970.
Pranayama, Yoga y Ayurveda
Resumen
Con la creciente conciencia y presencia de Ayurveda en Occidente, una imagen más completa de la
trayectoria del Yoga está empezando a emerger. Este camino vuelve a conectar el conocimiento de
dos de las más grandes ciencias antiguas de la India. Juntas, constituyen un Todo; cuyas dos caras,
como las de una moneda, son realmente inseparables. Ayurveda trae al Yoga la comprensión de
cómo mantenerse saludable física y emocionalmente, mientras que está en el camino hacia la
iluminación. El Yoga da al Ayurveda un propósito más profundo para permanecer saludable, tal fin es
el de alcanzar la iluminación.
Definición
Pranayama, el arte yóguico de la respiración, proviene de la raíz de las palabras prana y ayama.
Prana significa "energía vital" y ayama significa "expansión, manifestación o prolongación". La
práctica de pranayama, por lo tanto, es la práctica de la expansión de nuestro propio prana para que
armonice con el prana universal. Esto da lugar a la unidad o la fusión de la conciencia propia del
individuo con la conciencia universal. Es en esta unión donde nos damos cuenta que no somos
simplemente un cuerpo físico limitado, si no que somos, de hecho, un espíritu inmortal.
Pranayama es el control de la respiración a nivel físico y prana (energía vital) el control a nivel sutil.
Esto se logra a través de la inhalación consciente (puraka), la espiración (recaka) y la retención
(kumbhaka) de la respiración junto con la atención centrada en alguna parte o zona del cuerpo físico
o sutil, como el corazón o el sexto chakra (llamado "tercer ojo") en el centro de la frente.
Contexto histórico del Yoga
Uno de los textos más tempranos sobre Hatha Yoga (que incluye pranayama) es el Hatha Yoga Pradipika,
escrito por Svatmarama. Más tarde, los textos importantes son el Shiva Samhita y el Samhita
Gherandha. El Yoga Sutra de Patanjali es el más famoso de todos los textos de Yoga; fue escrito
hace más de mil años antes del Hatha Yoga Pradipika. Este describe el óctuple sendero del Raja
Yoga (que incluye el Hatha Yoga), el cual no entra en gran detalle en cada asana o pranayama, sino
que explora la filosofía del Yoga y da una visión general de su metodología. El Hatha Yoga Pradipika,
por el contrario, contiene una descripción detallada de la preparación adecuada para el pranayama,
junto con instrucciones sobre su práctica y las advertencias en contra de su uso inadecuado. El
dominio de prana es uno de los principales objetivos del yogui o yoguini en su camino hacia la
iluminación. El control sobre el flujo pránico abre la puerta a una mayor conciencia y dominio de la
ilusión del tiempo y el espacio dentro del cuerpo físico.
El contexto histórico de pranayama en el Ayurveda
Los textos clásicos del Ayurveda como el Caraka Samhita no mencionan específicamente el
pranayama. Sin embargo, estos textos tratan extensamente el tema del prana y sus funciones tanto
en la salud como en la enfermedad. Los practicantes modernos de Ayurveda enfocan las técnicas
yóguicas de pranayama desde la perspectiva del mantenimiento de la salud y el manejo de la
enfermedad, no tanto desde el punto de vista espiritual.
Varios escritos sobre las funciones del cuerpo sutil se han producido por muchos grandes yoguis y
sabios a lo largo de los siglos. El autor moderno más prolífico en la investigación y difusión de estas
ideas es el Dr. David Frawley, autor de Tantra Yoga y las diosas de la sabiduría, Ayurveda y la
mente, Yoga y Ayurveda. Estos tres textos son recomendados para una exploración más profunda
sobre el tema.
Precauciones sobre la práctica de pranayama
La práctica de pranayama siempre ha estado rodeada de un aire misterioso. Debido a que dicha
práctica es una puerta de entrada a los poderes del Yoga (siddhis), por lo que los gurús han sido
tradicionalmente reacios a enseñarlo hasta que el discípulo sea capaz de demostrar su disposición.
La buena disposición indica el logro de un grado significativo de éxito con los yamas y niyamas, así
como de asanas. Estas prácticas preparan el cuerpo y la mente para controlar el aumento de la
energía vibratoria que viene con el prana mayor. Se ha dicho que el uso inadecuado o inmaduro del
pranayama puede causar un gran daño tanto para el cuerpo como para la mente. [1] Además se
entiende que compartir irresponsablemente el conocimiento de la ciencia del pranayama disipa su
potencia. [2]
Muchos grandes yoguis han conocido los peligros del pranayama cuando se realiza incorrectamente:
"... la práctica defectuosa pone la tensión indebida en los pulmones y el diafragma. El sistema
respiratorio sufre y el sistema nervioso se ve afectado de manera negativa. La estabilidad de un
cuerpo sano y una mente sana es afectada por la práctica incorrecta de pranayama". [3] Los
desequilibrios causados por la práctica inadecuada de pranayama han sido observados tanto por los
yoguis como por los practicantes de Ayurveda por igual. Cuando una persona comienza a practicar
antes de tiempo, antes de que la dieta y el estilo de vida hayan sido debidamente regulados, se está
en peligro de realzar el prana, mientras que los canales de energía (nadis) siguen estando
obstruidos. Esto da lugar a la carga imprudente de prana a través del cuerpo, lo que causa
desequilibrios físicos como psicológicos. [4]
Una causa común de desequilibrio es el tratar de avanzar con demasiada rapidez. Ya que la práctica
agresiva de pranayama sin la preparación adecuada es un gran riesgo para el bienestar de los
estudiantes; incluso es posible la muerte. Por lo tanto, se recomienda el progreso gradual y lento.
Algunos de los peligros del pranayama se encuentran en los bandhas y kumbhakas, que si se
realizan de manera incorrecta, causan trastornos pránicos. Bandha significa "explotación",
"servidumbre" o se refieren a "la contracción y la tendencia de una parte del cuerpo. Este es el
método por el cual los yoguis controlan y canalizan el flujo de prana, en última instancia, guía en el
canal central, sushumna nadi. Kumbhaka es el sistema de retención de la respiración. Ambas
prácticas interactúan poderosamente con la energía pránica y cuando se realizan de manera
incorrecta pueden llevar a consecuencias catastróficas. Los tres bandhas principales son:
(1) Jalandhara bandha: la barbilla se reduce a la muesca en la parte superior del esternón. Este
regula el flujo de prana al cerebro, los pulmones y el corazón. Se realiza al final de la inhalación y en
la retención. Esto empuja prana vayu hacia abajo y hacia el pecho.
(2) Uddiyana bandha: el abdomen se contrae y se estira, eleva el diafragma hacia arriba en el pecho.
Se realiza al final de la espiración, durante bahya kumbhaka (retención seguida de exhalación)[6].
(Brahmananda en los estados de Hatha Yoga Pradipika comenta que es una experiencia natural de
exhalación y no tiene que ser practicada conscientemente). [7]
(3) Mula bandha: se contrae el perineo. Esto aumenta el flujo ascendente de udana vayu y
disminuye apana vayu.
Con la práctica adecuada y la combinación de estos tres bandhas, la energía de los apana vayu se
mueve hacia arriba para unirse con el prana vayu en el pecho, que se ha visto forzado al bajar. Su
unificación empuja las energías fusionadas en el sushumna nadi, donde se realizan los beneficios
finales de pranayama.
El entorno adecuado para la práctica de los pranayamas yóguicos
En general, el entorno ideal para las prácticas yóguicas es que sea libre de perturbaciones, limpio,
tranquilo, seguro con las provisiones y un clima moderado. Tener ayudas para la limpieza y
la salubridad. La tranquilidad ayuda al viaje hacia el interior del practicante. La seguridad disipa los
temores. El aprovisionamiento evita la necesidad de recolección o de ganar. Un clima moderado que
esté libre de bacterias asegura el confort. El yogui o yogini, libre de preocupaciones, es ahora capaz
de concentrarse en sus prácticas. Si bien históricamente un yogui puede haber tenido que construir
una cabaña en una zona no poblada, hoy los ashramas son el escenario ideal.
Efectos en el cuerpo sutil
Pranayama sirve para varios propósitos en Yoga. En primer lugar, es el método por el cual los nadis,
en particular los ida nadi y pingala nadi se purifican, permitiendo que el prana fluya hacia el canal
central, el sushumna nadi.
En estado ordinario, el prana fluye con regularidad alternando el dominio a través del ida nadi y el
pingala nadi. El efecto de esta fluctuación hacia atrás y adelante es la actividad mental. Prana vayu
(una de las cinco modalidades principales de prana) funciona dentro de la mente superficial (manas),
que procesa el mundo en que vivimos. Se adjunta a los cinco sentidos y está dominado por la mente
superficial, llena de charlatanería, el prana vayu lleva la energía de la emoción.
Cuando los nadis se purifican a través del estilo de vida adecuada y la práctica de pranayamas, el
prana se introduce en el sushumna nadi y se lleva hacia arriba por udana vayu (la modalidad de
prana moviéndose hacia arriba). Entonces el prana se convierte en energía de la inmortalidad y guía
al desarrollo de nuestra conciencia. La respiración y el ritmo metabólico son extraordinariamente
lentos, se detiene la charla mental, y el yogui experimenta la felicidad o "eso" que no tiene
palabras.
Pranayama es también una práctica de preparación para las etapas más profundas de la meditación.
Con este fin, pranayama comienza el proceso de balancear el flujo de energía a través de los ida
nadi y pingala nadi, que se refieren a la actividad en los lados derecho e izquierdo del cerebro. [8]
Normalmente la energía pránica reside en estos canales, pero cuando se convierten en pura y su
flujo es equilibrado, el prana se mueve en el sushumna nadi. Una vez allí, la mente del yogui se
transforma, las fluctuaciones del pensamiento desaparecen, y se expande la conciencia. Las etapas
posteriores de dharana (concentración en un solo punto) y dhyana (concentración sostenida o
meditación) el enfoque y mantener la atención del yogui en el vacío de la sushumna nadi.
A través de pranayama se realiza de forma correcta, junto con bandhas, kundalini, la "serpiente de
fuego", que generalmente permanece latente en la base de la espina dorsal, despierta. A
continuación, sube por el sushumna nadi y la conciencia del yogui se libera.
Un tercer objetivo de pranayama es la extensión de la vida. [9] Prana es la vida, y su dominio a
través de pranayama prolonga la vida. Con la práctica adecuada el yogui es capaz de controlar el
prana de tal manera que no hay dispersión de la fuerza de vida.
Ayurveda enseña que una de las causas fundamentales de la enfermedad y la muerte es pariṇāma,
o el tiempo en relación al movimiento. En otras palabras, cuanto más rápido nos movemos, el
tiempo biológico se mueve más rápido hacia delante. Este movimiento no es solo físico, sino mental.
El resultado es el envejecimiento, la decadencia y la muerte. A través del pranayama y la
meditación, el movimiento de la mente se desacelera e incluso se puede detener. El resultado es el
alargamiento y la posible suspensión del tiempo biológico. En el silencio creado, el cuerpo está
relajado y el prana fluye libremente sin obstáculos a través del cuerpo físico para sanar y reparar las
áreas dañadas.
Ayurveda reconoce tres humores corporales llamados doshas: vata (viento), pitta (bilis) y kapha
(flema); los cuales están estrechamente relacionados con tres energías: prana (energía sutil),
tejas (fuego y luz) y ojas (fuerza de la vida). Considerando que los doshas funcionan principalmente
en el anna maya kosha o cuerpo físico, sus homólogos de la función energética lo
hacen principalmente en el mano maya kosha o cuerpo sutil.
La mente (manas) y el intelecto (buddhi) son aspectos superficiales que operan en el campo más
amplio de la conciencia (citta). Como ya he mencionado, manas procesa el mundo físico ordinario.
Buddhi también tiene dos aspectos, uno superior y uno inferior. El aspecto más bajo, que se adjunta
a los sentidos, organiza la información sensorial de nuestro mundo y divide nuestras experiencias en
partes menores para que podamos aprender de ellas. El aspecto más alto no está sujeto a los
sentidos. Se basa en el conocimiento y la sabiduría de Atman, que está conectado a la corriente
cósmica del conocimiento, el "Grande" (Mahat). A partir de esta conexión, una persona recibe "un
guía superior" para actuar de manera sáttvica y no basado en lo sensorial (rajásica y tamásica).
El prana se manifiesta en nuestra mente y conciencia, siendo interpretado como el entusiasmo por
la vida. Su función normal proporciona la motivación por vivir. Tejas es el aspecto de fuego que
proporciona iluminación. Su función normal proporciona motivación para conocer la verdad, y
manifiesta su expresión externa a través de nuestro intelecto. Ojas es la sustancia que provee a la
mente estabilidad, se manifiesta en nuestra conciencia y en la mente como alegría.
En el sushumna nadi, tejas se puede entender como la energía Kundalini latente. El prana
intensificado es la fuerza que eleva el Kundalini, aunque el nadi central, se estabiliza y apoya ojas.
Las prácticas de yoga purifican los nadis y eliminarn los obstaculos al flujo del Kundalini. También
aumentan la actividad del prana, que aviva el fuego Kundalini. Cuando despierta el Kundalini, se
levanta a través del canal central. Idealmente esto trae tranquilidad, una conciencia superior y los
poderes (siddhi). Sin embargo, hay complicaciones potenciales.
Los desequilibrios en el cuerpo sutil causados por las prácticas defectuosas de
pranayama
Considerando que el equilibrio ideal de los tres doshas se determina en la concepción, y la persona
común y corriente se esfuerza por mantenerlo, entonces, un yogui se esfuerza por aumentar
progresivamente las energías sutiles de prana, tejas y ojas. A medida que aumenta prana, la
conciencia se expande; si se eleva tejas se eleva la percepción se expande; y al elevarse ojas, se
profundiza la alegría. Cuando las tres energías aumentan proporcionalmente, una persona mantiene
la salud, el equilibrio físico y el emocional, al mismo tiempo que obtiene los beneficios de la práctica.
Sin embargo, cuando prana o tejas se elevan sin ojas, se manifiestan complicaciones graves.
A medida que prana aumenta en el cuerpo, ojas tiende a secarse. Esto es simplemente una función
de su cualidad seca, como cualidad de aire. Del mismo modo, a medida que aumenta tejas, tiende a
quemar ojas, en función de su naturaleza como fuego. Ojas se compone principalmente de agua, con
funciones de protección; sin embargo, como se ha señalado, está en peligro de agotamiento a
medida que prana y tejas aumentan. Una vez agotado, el resultado es un desequilibrio grave tanto
en el cuerpo físico como en el sutil.
Ojas es responsable por el contenido de prana y tejas (Kundalini) a medida que este último aumenta
a través del sushumna nadi. Si ojas se agota, la energía Kundalini sale por el sushumna y ruge como
un estallido por todo el cuerpo y causa destrucción de la mente. Ayurveda entiende que se trata de
la causa de muchos desequilibrios.
Los síntomas de ojas bajo, incluyen una pobre resistencia, alta sensibilidad a cambios menores del
medio ambiente, mentales o estrés físico, irritabilidad crónica y la pérdida fácil del equilibrio mental
o emocional de uno mismo. Las alteraciones de prana aparecen como ansiedad, hiperactividad,
depresión, falta de coordinación y procesos de pensamiento. Por último, los desequilibrios de tejas
se manifiestan como ingenuidad o cinismo. La naturaleza exacta del desequilibrio puede ser
determinada por los yoguis conocedores o vaidyas (practicantes de Ayurveda) que pueden
administrar una receta para restablecer el equilibrio en el sistema.
No es solo sushumna que está en peligro de desequilibrio. Estas tres energías sutiles también
funcionan en manovaha srota y samjna srota vaha. Estos son los canales de la mente y la
conciencia. Si ojas se agota, la mente se vuelve inestable y la corriente de la conciencia se
interrumpe. El resultado es la alteración de las emociones, pensamientos patológicos y
susceptibilidad a las influencias de los mundos sutiles. Los psicólogos occidentales clasificarían esto
como psicosis.
El conocimiento de las energías sutiles del cuerpo, ya sea a través de Yoga o Ayurveda, enseñan que
se requiere la preparación adecuada antes que un aspirante intente utilizar técnicas de Yoga como
los pranayamas. Los textos yóguicos han advertido claramente a los estudiantes sin preparación, sin
entrar en detalles, para explicar la fisiología de las advertencias. El conocimiento de las energías
sutiles de prana, tejas y ojas deja claro por qué es necesaria una preparación adecuada.
Preparación adecuada
Las doctrinas de Yoga enseñan que la preparación significa practicar los yamas y niyamas, así como
seguir una dieta adecuada. Además, se afirma que las personas de naturaleza kapha pueden
necesitar práctica de los seis kriyas yóguicos o prácticas de purificación. [10] Estas prácticas
incluyen: dhauti, basti, neti, tratak, nauli y kapalabhati.
El conocimiento de las tres energías sutiles pone de manifiesto la importancia de garantizar que
ojas sea saludable cuando una persona comienza a practicar técnicas de Yoga, que activan prana y
tejas. Así, ojas se ve reforzado por las actividades que proporcionan estabilidad y nutrición. Por lo
tanto, las rutinas diarias consecuentes combinadas con una dieta adecuada sientan las bases para la
construcción de ojas y una buena salud.
Los yamas y niyamas de Yoga articulados por Patanjali proporcionan una vida fundamentada en la
práctica de Yoga basada en la integridad, la visión, la disciplina y la moral; lo que lleva al
fortalecimiento de la conciencia. Sin esto, la verdadera iluminación se vuelve imposible, y cualquier
ganancia aparente, simplemente lo que hace es inflar el ego, lo cual obliga al aspirante a
permanecer en el interminable ciclo de vida y muerte.
Los regímenes ayurvédicos llamados dinacarya (trabajo diario) establecen una rutina diaria
progresiva única para la constitución de cada persona y están destinadas a proteger ojas. Si bien la
mayor parte resta importancia a las consideraciones morales y espirituales, Ayurveda establece
pautas para proteger el cuerpo y la mente. Estos regímenes de gestión de los tres pilares de la vida
son: descanso, digestión y energía sexual, los cuales se esfuerzan por preservar y mantener ojas.
Por lo tanto, la práctica de los yamas y niyamas combinados con el estilo de vida ayurveda y
regímenes dietéticos parecen ofrecer al aspirante la preparación más completa para la búsqueda
personal. Ellos hacen menos probable que las complicaciones surjan en el camino.
La dieta yóguica y ayurvédica
Una dieta adecuada es una parte importante del sendero clásico de Hatha Yoga. Sin embargo, hay
algunos yoguis modernos que le restan importancia. El Yoga tradicional hace hincapié en una dieta
moderada que consiste en alimentos dulces y nutritivos tales como granos, algunos frijoles, leche,
manteca y miel, así como frutas y hortalizas. Se deben evitar alimentos ácidos, salados y picantes. El
alcohol y la carne están estrictamente prohibidos. Además, los alimentos deben ser consumidos solo
cuando están frescos. [12]
En general, los alimentos sáttvicos son preferibles a los alimentos rajásicos o tamásicos. Los
alimentos sattvicos son los alimentos frescos y puros que producen claridad mental y salud. Los
alimentos rajásicos crean agitación y tienden a ser picantes, mientras que los alimentos tamásicos
son pesados y producen embotamiento mental y enfermedad. La carne, los alimentos enlatados y la
comida vieja entran en esta categoría. [13]
El sabor dulce es el más poderoso para aumentar ojas, por lo que la dieta yóguica se formula para
construir ojas. Sin embargo, se debe tener cuidado, sin embargo, con muchos alimentos sáttvicos
tales como frutas y verduras que no construyen ojas. Por lo tanto, para asegurar que ojas sea
abundante, el aspirante debe consumir leche, manteca, cereales y algunos frutos secos, además de
frutas y verduras.
Para que el cuerpo produzca ojas, es necesario que se produzca una buena digestión. Sin una
digestión apropiada, en lugar de crearse ojas, se crea ama (creando toxicidad interna). Los textos
de Ayurveda no solo incluyen en sus regímenes lo que se debe comer sino cómo preparar la comida
y luego la forma de comer de manera que protejan agni (fuego interno del organismo que digiere los
alimentos). Un agni saludable es esencial para producir ojas. Hay mucha literatura ayurvédica
disponible que se ocupa de las necesidades de la dieta única de cada persona según su constitución,
y al estudiante de Yoga se le aconseja seguir dichas lecturas o consultar con un profesional de
ayurveda.
Efectos fisiológicos en el cuerpo
Durante la práctica de pranayama, el yogui observa varios efectos. En primer lugar, puede ocurrir
sudoración, un signo de purificación de los nadis. [14] Además, el yogui puede observar temblores o
sacudidas, así como otras diversas sensaciones neurológicas, tales como ver colores y luces y
escuchar sonidos internos.
También se ha reportado que los pranayamas tienen los siguientes efectos fisiológicos: mejoran la
circulación, purifican los pulmones, brindan apoyo fisiológico al hígado, el bazo y los riñones,
estimulan la peristalsis y la mejora: de la excreción fecal, la nitidez de la inteligencia y la memoria.
También se entiende que los pranayamas son eficaces en el tratamiento de condiciones del sistema
respiratorio, circulatorio y nervioso, que dependen más directamente del flujo pránico. [16] La
práctica de pranayama disminuye la tasa de respiración y alarga la respiración. Los textos yóguicos
equiparan la respiración con la vida, cuya interpretación implica que la vida también se prolonga.
El pranayama cultiva el prana-agni o el fuego que digiere el prana. Esta es la digestión que
transmuta el prana en su forma más elevada, donde actúa como una fuerza para la transformación
de la conciencia. Es también el agni responsable de la purificación de los nadis. La inhalación
alimenta el fuego. La retención purifica el prana. La exhalación libera el cuerpo de sus residuos
producidos. A medida que prana-agni se construye lentamente, el cuerpo comienza a sudar
ligeramente. Esto ayuda a la purificación de los nadis sutiles.
Prana-agni es el calor asociado con el Kundalini, pero no se limita solo a este. Prana-agni convierte la
respiración en vida a nivel físico y la vida en inmortalidad o iluminación a nivel sutil.
Tipos de pranayama y sus efectos desde una perspectiva ayurvédica
Ujjayi: este pranayama se realiza por inhalación a través de ambas fosas nasales, como sacando
agua de una tubería. Un silbido se hace en la parte posterior de la garganta durante la inhalación. La
inhalación es seguida por retención de aire y exhalación, se realiza a través de la fosa nasal
izquierda, lo que reduce el moco en la garganta, construye el fuego digestivo, y purifica todos los
tejidos y nadis. Ujjayi también airea los pulmones, disminuye la flema y tonifica el sistema nervioso.
Se ha recomendado que los individuos que sufren de hipertensión o enfermedad de las arterias
coronarias realicen este pranayama sin retención. [19] Esta forma leve de pranayama aumenta
prana, lo que aumenta tejas en segundo lugar. La práctica excesiva incrementa vata y pitta en el
cuerpo físico.
Surya bhedana: la respiración solar se realiza por inhalación a través de la fosa nasal derecha
(pingala), seguido por retención, y luego se exhala por la fosa nasal izquierda (ida). Esta forma de
pranayama calienta el cuerpo aumentando tejas y prana. Es un pranayama moderadamente
agresivo que apacigua kapha, aumenta pitta y es neutral a vata. De acuerdo con el Hatha Yoga
Pradipika medieval, es beneficioso para las enfermedades de vata.
Nadi shodana: esta técnica, también llamada "respiración nasal alterna" o viloma anuloma, [21] se
realiza al sentarse en la postura adecuada y la inhalación a través de la fosa nasal izquierda (ida),
seguido por la retención y exhalación a través de la fosa nasal derecha (pingala). El proceso se
repite a partir de la inhalación a través de la fosa nasal derecha, seguido por retención y exhalación
por la fosa nasal izquierda. [22] Este pranayama es considerado a menudo básico y eficaz para la
purificación de los nadis. La respiración nasal alternada aumenta el prana. Su efecto sobre tejas es
leve a corto plazo, sin embargo, la práctica excesiva activaría el fuego tejas. Se considera la mejor
práctica de pranayama para las personas de constitución vata, ya que es suave y crea calma. En las
personas sanas apacigua vata y es neutral a pitta y kapha.
Bhastrika: esta práctica de respiración es descrita como la imitación de la acción de un fuelle
(bhastrika) que sopla sobre el fuego. [23] Como su nombre lo indica, consiste en una serie de
inhalaciones y exhalaciones rápidas. Las exhalaciones se hacen con fuerza contrayendo los
músculos abdominales más bajos y empujando el aire de los pulmones. Las inhalaciones se realizan
por liberación de los músculos contraídos y permitiendo que la respiración fluya pasivamente en los
pulmones. Algunas autoridades en Yoga recomiendan la práctica de esta técnica hasta que los nadis
se purifiquen por la inhalación de las fosas nasales alternas. [24] Existen algunas variantes de
bhastrika, entre ellas la inhalación a través de la fosa nasal derecha y la exhalación por la izquierda.
Este pranayama es muy agresivo y requiere de más preparación. Es también uno de los más
importantes, ya que despierta Kundalini y los tres granthis (obstrucciones), ubicados en el primero,
segundo y sexto chakras. [25] Este despertar se produce solo con la práctica repetida y la
preparación adecuada y pueden tomar cursos para alcanzarlo. Bhastrika aumenta la temperatura y
no es para los que tienen constituciones débiles o patología de los ojos, oídos o presión arterial. [26]
Ayurveda considera que esta forma de pranayama aumenta pitta. Es mejor para aquellos de
constitución kapha y puede practicarse en cantidades limitadas por las personas con una
constitución vata.
Bhramari pranayama: esta respiración es similar a ujjayi, pero en vez de un sonido sibilante va
acompañado de un zumbido, como hace una abeja (Bhramari). Los textos clásicos describen el
sonido de la abeja con gran detalle. El sonido de la inhalación se asemeja a una abeja hembra y en
la exhalación a una abeja macho. Esta forma de pranayama ha sido divulgada como benéfica en el
tratamiento del insomnio [28]. En una respiración fría, bhramari aumenta prana, pacifica pitta y
puede perturbar vata y kapha. La acción de enfriamiento de pranayama impide un rápido aumento
de tejas.
Sitkari: se realiza mediante la inhalación a través de la lengua, sacándola un poco de la boca,
mientras que se fruncen los labios, seguido por la retención y exhalación a través de ambos fosas
nasales. [29] Sitkari aumenta prana, enfría y apacigua pitta, mientras que posiblemente perturba
vata y kapha. La acción de enfriamiento de pranayama impide un rápido aumento de tejas.
Shitali: similar al pranayama anterior, shitali se realiza pegando la lengua más lejos entre los labios y
se enrollada en ella una paja. La inhalación es seguida por retención y exhalación, se lleva a cabo a
través de ambas fosas nasales. Descrito como un soplo de refrigeración, que alivia los ojos y los
oídos y se ha observado para eliminar las enfermedades de bazo, hígado y vesícula biliar, y para
eliminar la fiebre. [30] Este pranayama también aumenta prana. Es frío y pacifica a pitta mientras
que posiblemente perturba a vata y kapha. La acción de enfriamiento de esta práctica impide un
rápido aumento de tejas.
Buen ejercicio
Mientras que el pranayama puede practicarse con muchas posturas, siddhasana es la más
apreciada. [31] Sin embargo, cualquier postura que mantiene la espalda recta se considera
adecuada para la práctica. [32]
Si bien existen diferentes proporciones de inhalación, exhalación y retención, para comenzar se
recomienda simplemente igualar sus longitudes. Esto se llama sama vritti pranayama. [33] Para
lograr esto, una persona primero tiene que mantener la retención después de la inhalación en menor
cantidad, y construirla lentamente a través del tiempo hasta que sea igual a la inhalación y a la
exhalación. Retener la respiración después de la exhalación (bahya kumbhaka), no es recomendado
para principiantes. Una vez que el estudiante sea competente en sama vritti pranayama, se puede
adicionar bahya kumbhaka a partir de una cantidad menor de tiempo y de trabajo hasta una
cantidad igual a las otras fases.
Otra forma de practicar pranayama es con relación a que no son iguales. A lo que se le
llama vishama vritti pranayama, el método estándar es trabajar hacia una proporción de 1:4:2:1, es
decir, inhalación, retención interior, exhalación y retención exterior, respectivamente.
Conclusión
El conocimiento de los principios Ayurveda es esencial para todo estudiante que comienza a caminar
por la senda del Yoga. Con este conocimiento, los estudiantes aprenden razones detrás de las
prácticas del Hatha Yoga y son capaces de recorrer su camino de manera segura y gratificante. Si
los problemas surgen en el camino, los estudiantes deben considerar ver a un practicante Ayurveda
para conseguir mayor información y orientación necesarias para curarse a sí mismos.
Notas finales
1. Swami Vishnu-devananda, Hatha Yoga Pradipika, que contiene el comentario de Jyotsna
BRAHMANANDA (Delhi: Motilal Banarsidass / Om Lotus Publicaciones, 1987), pp. 11 y 19 y el capítulo
2, 15-17 sutras. 2. Ibíd., Capítulo 1, sutra 11. 3. B. K. S. Iyengar. Luz sobre el Yoga (Nueva York:
Schocken Books, 1976), p. 434. 4. Vishnu-devananda, op cit., P. 56. 5. Ibíd., Capítulo 2, 15-17 sutras.
6. Dr. K. S. Joshi. Yogic Pranayama (Delhi, India: Libros en rústica de Oriente, 1983), p. 38. 7.
Vishnu-devananda, op. cit., p. 74. 8. Ibíd., P. 5. 9. Ibíd., Capítulo 2, 3 sutra. 10. Ibíd., Capítulo 2, sutra
23. 11. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 426. 12. Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 1, 58-60 sutras.
13. BKS Iyengar, Luz sobre el Pranayama (Nueva York: Crossroad, 1999), p. 43. 14.
Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 2, sutra 12. 15. Iyengar, Luz sobre el Pranayama, pp. 48-49. 16.
Hans-Ulrich Rieker, El Yoga de la Luz: Hatha Yoga Pradipika (Londres: Georg Allen & Unwin, 1971),
parte 2, capítulo 6, 56-57 sutras. 17. David Frawley, Yoga y Ayurveda (Twin Lakes, Wisconsin: Lotus
Press, 1999), p. 114. 18. Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 2, 52-53 sutras. [Ed.: La receta para
exhalar por la fosa nasal izquierda no es universal.] 19. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 443. 20.
Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 2, sutra 50. 21. Ibíd., P. 51. 22. Ibíd., Capítulo 2, 7-10 sutras. 23.
Ibíd., Capítulo 2, 59-62 sutras. 24. Ibíd., P. 81. 25. Ibíd., P. 83. 26. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 450.
27. Rieker, op cit., Capítulo parte 2, 6, 67 sutra. 28. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 451. 29. Rieker, op
cit., Capítulo parte 2, 6, 56-57 sutras. 30. Ibíd., Capítulo parte 2, 6, 53-55 sutras. 31.
Vishnu-devananda, op. cit., capítulo 1, sutra 38. 32. Iyengar, Luz sobre el Pranayama, p. 55. 33. Ibíd.,
P. 61.
Yoga y Ayurveda - Dos lados de una misma moneda
En nuestra cultura occidental, muchas personas utilizan las posturas (asanas) del yoga como una
herramienta de estiramiento para mantener el cuerpo ágil y flexible. Para este propósito, no existe
una práctica mejor. Sin embargo, tradicionalmente, las posturas del yoga son una parte de un viaje
espiritual mucho mayor. El yoga es una ciencia completa que ayuda a la mente a estar clara y pura.
Una mente clara no se ve afectada por el estrés y produce un cuerpo sano. Si bien los beneficios de
salud de una mente en paz son irrefutables, lo que es aún más emocionante es que una persona con
una mente clara también es profundamente consciente de su naturaleza o conexión espiritual.
Decimos en Ayurveda que toda enfermedad es el resultado final de olvidar nuestra naturaleza
espiritual. Por lo tanto, el Ayurveda y el Yoga se esfuerzan por ayudar a una persona a volver a
conectarse con su verdadera naturaleza a través de la experiencia directa.
Información del curso de Yoga Nidra [3]
El Yoga y el Ayurveda están tan estrechamente relacionados que a menudo son vistos como dos
caras de una misma moneda. De hecho, Ayurveda es el lado curativo del Yoga y Yoga es el lado
espiritual del Ayurveda. En conjunto, abarcan un enfoque completario para el bienestar del cuerpo,
la mente y el espíritu.
Incluso con un poco de conocimiento de Ayurveda, el practicante de Hatha Yoga puede refinar sus
prácticas de manera que estén en armonía con su equilibrio energético interno. Al igual que con la
dieta, hierbas y aromas, algunas posturas de Yoga son mejores para una persona en específico,
mientras que otras pueden causar mayor desequilibrio. El conocimiento de nuestro equilibrio
constitucional (equilibrio entre vata, pitta y kapha doshas) puede permitir que el practicante de Yoga
utilice las asanas para mejorar su salud y bienestar.
Las personas con un desequilibrio de vata dosha tienden a experimentar una mayor ligereza,
frialdad y mayor movilidad. Pueden sufrir de pérdida de peso, debilidad inmunológica, estreñimiento,
manos y pies fríos, ansiedad o nerviosismo. Para estas personas, las posturas de Yoga calmantes y
que permiten conectarnos con la tierra son las mejores. Las posturas de pie tales como la postura
del árbol (vrksasana) y de la montaña (tadasana) nos permiten conectarnos con la tierra y ayudan a
reducir la ansiedad y el nerviosismo. Las posturas que comprimen la pelvis como por ejemplo la
inclinación sentada hacia adelante (pascimottanasana) ayuda en la reducción del estreñimiento
mientras que las posturas de fuerza como el cuervo (bakasana) ayudan a la circulación. Las posturas
rápidas como el saludo al sol repetitivo (surya namaskar), pueden aumentar el nerviosismo con el
tiempo y las posturas que sean realizadas sin tener en cuenta los detalles pueden maltratar las
articulaciones. Las posturas correctas ayudan a traer el equilibrio, y las posturas no apropiadas
pueden generar un gran desequilibrio.
Las personas con un desequilibrio en pitta dosha tienden a sufrir de calor excesivo en el cuerpo. Se
sienten calientes y puede tener una multitud de problemas en la piel como acné o psoriasis.
También pueden sufrir de diarrea, ardor en los ojos y debilidad del hígado. Las posturas calmantes y
frías que comprimen el plexo solar les traerán balance, mientras que aquellas que extienden el plexo
solar ayudan a disipar el calor corporal. Las posturas como la cobra (bhujangasana) y el arco
(dhanurasana) son ejemplos de posturas que disipan el calor excesivo. Las personas de
desequilibrio pittanecesitan evitar el sobrecalentarse con su práctica de Yoga. Las formas aeróbicas
de Yoga que causan sudoración profusa y las posturas invertidas (las cuales aumentan el calor en la
cabeza) deben evitarse.
Las personas con un desequilibrio de kapha tienden a experimentar pesadez, lentitud, frío y
humedad en su cuerpo. Sufren de congestión, aumento de peso y letargo. Las prácticas estimulantes
y calientes de Yoga son beneficiosas. Se recomiendan las formas aeróbicas a pesar de que debe
comenzar lentamente y progresar también con lentitud. El saludo al sol, como su nombre indica, es
bastante caliente y al realizarse repetidamente, es quizá la mejor secuencia de Yoga para el
desequilibrio de kapha. Su naturaleza aeróbica alivia el letargo y ayuda a perder peso. Las posturas
que extienden o abren el pecho reducen la congestión y ayudan a la respiración. Estos incluyen la
postura del arco elevado (urdhva dhanura) y la postura del puente (setu bandha sarvangasana).
Mientras que se pueden practicar posturas meditativas, estas deben ser equilibradas con posturas
activas para evitar un incremento del letargo.
Las posturas de Yoga por sí solas no constituyen un programa de curación completo. Son una parte
de un régimen completo para balancear el cuerpo y la mente que utiliza todos los componentes del
Ayurveda. Esto incluye una dieta adecuada, hierbas, aromaterapia, cromoterapia, terapia del sonido,
meditación, desintoxicación, rejuvenecimiento y la creación de un estilo de vida armoniosa. El
individuo que sigue un programa de Ayurveda se asegura de crear un ambiente óptimo en su cuerpo
para que ocurra la curación. En un ambiente óptimo, el cuerpo puede alcanzar su mayor potencial.
En Ayurveda decimos que donde hay armonía hay salud y donde falta la armonía hay enfermedad.
Ayurveda y yoga se combinan para llevar a una persona por el camino hacia la armonía perfecta y la
salud óptima.
Patanjali, autor de los Yoga Sutras, expuso el camino para utilizar el Yoga como una guía hacia la
iluminación. Dijo: "Tenemos que ir poco a poco a través de todos los pasos de la práctica del yoga".
Las posturas del Yoga son solo un paso del proceso de preparación del cuerpo para que seamos
capaces de manejar el aumento e intensificación de la energía que se produce con la práctica
espiritual. Las asanas junto con el estilo de vida adecuado (incluyendo una dieta adecuada,
disciplinas y restricciones) constituyen los cimientos que permiten que ocurra el crecimiento
espiritual. Una vez la base esté establecida, pueden comenzar las prácticas más profundas.
Tanto Yoga como Ayurveda incorporan la meditación y las técnicas de respiración en sus prácticas.
La meditación puede ser utilizada como una herramienta tanto para la curación como para la
conciencia espiritual. Por un lado, Ayurveda se centra en el componente curativo de la meditación,
mientras que yoga se centra en su componente espiritual. Independientemente del enfoque, la
meditación despeja la mente y relaja el cuerpo, trayendo la curación y la conciencia espiritual. Hay
muchas formas de meditación que actúan como herramientas para lograr el fin deseado. Si bien
algunas personas resuenan con un tipo de meditación, en su mayor parte las técnicas de meditación
son herramientas y todas ellas tienen un valor para la persona adecuada.
La curación personal por medio de Yoga y Ayurveda es de hecho un camino. No es una solución
rápida o una píldora mágica. Nos curan en el fondo de nuestra naturaleza, en nuestra esencia, y nos
permitan trasformar nuestra conciencia. Son disciplinas en armonía con la naturaleza. A medida que
las practicamos, crecemos y evolucionamos como personas. El estrés se reduce, las emociones
dañinas se disipan, el dolor ya no existe y volvemos a experimentar alegría y paz en nuestras vidas.
Nuestra energía interior se acumula y nuestros ojos brillan irradiando la luz que es la vida misma.
Namasté.
"¿Aquel que se quema con la dicha y sufre el dolor de todas las criaturas dentro de su propio
corazón, haciendo suyo la felicidad y la tristeza de cada uno. A ese, lo reconozco como el más alto
de los yoguis". - Bhagavad Gita traducido por Swami Pravhavanada.
Para aquellos interesados en Yoga, recomendamos el curso de terapia de Yoga y Ayurveda [1]
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[3] http://www.escuelaayurveda.com/recursos/programas/curso-yoga-nidra

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