vata, pitta, kapha - Escuela de Ayurveda de California

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vata, pitta, kapha - Escuela de Ayurveda de California
Publicado en Escuela de Ayurveda de CA (http://www.escuelaayurveda.com/recursos)
Los tres doshas en la medicina Ayurveda (vata, pitta,
kapha)
La palabra vata significa soplar o moverse como el viento
Vata dosha consiste de los elementos aire y éter, es la principal fuerza de movimiento en el cuerpo
y la mente. Cuando vata está saludable, los movimientos del cuerpo son graciosos, sin
impedimentos, mas sin embargo, controlados. Cuando está en desequilibrio, los movimientos se
vuelven erráticos, excesivos, disminuidos o bloqueados.
Para comprender vata, es importante comprender sus cualidades. Vata es ligero, seco, móvil, frío,
sólido, áspero, afilado, sutil, fluido y claro. Un cuerpo en el cual vata es predominante expresa o
refleja éstas cualidades.
Cada uno de los tres doshas (vata, pitta, kapha) se comprende mejor en términos de las partes que
lo componen: sus cinco subdoshas. Cada subdosha gobierna acciones específicas del cuerpo.
¿Qué es vata dosha? Consejos y dieta para equilibrar
vata
La palabra vata significa soplar o moverse como el viento
Vata dosha consiste de los elementos aire y éter, es la principal fuerza de movimiento en el cuerpo
y la mente. Cuando vata está saludable, los movimientos del cuerpo son graciosos, sin
impedimentos, mas sin embargo, controlados. Cuando está en desequilibrio, los movimientos se
vuelven erráticos, excesivos, disminuidos o bloqueados.
Para comprender vata, es importante comprender sus cualidades. Vata es luz, seco, móvil, frío,
sólido, áspero, afilado, sutil, fluido y claro. Un cuerpo en el cual vata es predominante expresa o
refleja éstas cualidades.
Vata se comprende mejor en términos de las partes que lo componen: sus subdoshas, que son cinco
tipos vata o cinco tipos de movimientos. Cada subdosha define una dirección de movimiento y
gobierna acciones específicas del cuerpo.
Prana vayu: Prana vayu representa la fuerza que atrae la experiencia sensorial hacia nosotros. Es
la fuerza de atracción y contiene una naturaleza magnética. La manera en que funciona determina
los tipos de impresiones a los cuales nos exponemos. Prana vayu reside en la cabeza y el corazón
(pecho) donde habita el deseo, donde las decisiones son tomadas y la experiencia sensorial es
procesada. Cuando está saludable, somos atraídos hacia aquello que es armonioso y lo cual nos
brinda salud y bienestar. Cuando prana vayu está en desequilibrio, hacemos mal uso de nuestros
sentidos y atraemos dentro de nosotros aquello que nos causa enfermedad.
Samana vayu: Así como prana vayu representa la fuerza de atracción, samana vayu representa la
fuerza de absorción, llevando impresiones hacia el centro de nuestro ser. Por ejemplo, samana
vayu lleva nutrientes desde el intestino hacia el sistema circulatorio, y las sensaciones de las cosas
que tocamos son llevadas desde la piel hacia el sistema nervioso central. Cuando samana vayu está
funcionando bien, las impresiones son absorbidas apropiadamente. Cuando se encuentra en estado
de disfunción, la absorción se torna difícil, y la malnutrición y el entumecimiento pueden ocurrir
(respectivamente).
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Vyana vayu: Una vez absorbida, una impresión deberá actuar. Ésta es la función de vyana vayu, la
cual es la fuerza que circula: la respuesta, moviéndola desde el centro hacia la periferia. Siguiendo
nuestros ejemplos, en el sistema digestivo la sangre lleva los nutrientes a través del cuerpo para que
así cada célula reciba su ración correspondiente. En el sistema nervioso, una señal es enviada desde
el sistema nervioso central hacia un músculo u órgano.
Udana vayu: Udana vayu es responsable de la acción y la expresión, lo cual significa poner la
energía recibida a trabajar. Las células llevan la energía recibida y realizan sus funciones únicas. Los
nutrientes son usados para energía celular y para construir proteínas. Los nervios dan instrucciones
a los músculos y los órganos para actuar apropiadamente.
Apana vayu: La actividad celular produce ambos, el trabajo y el desecho. Mientras que udana
vayu es responsable del trabajo, apana vayu es responsable de limpiar el desecho. Apaya
vayu elimina el desecho principalmente a través de las funciones urinarias, defecación y
menstruación. Sin embargo, es responsable también de la energía que fluye en la parte baja del
cuerpo y como tal también es responsable de la energía requerida para llevar al bebé fuera del
vientre e introducirlo al mundo.
Las cualidades y presentación del vata dosha
Las expresiones naturales de vata en la constitución del cuerpo y la mente refleja las cualidades
inherentes al dosha. Ejemplos de la manera en que estas cualidades se manifiestan son las
siguientes:
Luz: Los huesos del cuerpo son estrechos.
Frío: La persona tiende a enfriarse más que otras.
Seco: La piel o los ojos tienen tendencia a resecarse.
Móvil: La persona se mueve rápidamente, frecuentemente con falta de concentración.
Sutil: La mente está abierta a ideas nuevas, es expansiva e interesada en lo esotérico.
Solido: Si los tejidos del cuerpo llegan a resecarse, entonces se tornaran sólidos; esto es fácil de
percibir como un desequilibrio.
Fluido: La mente fácilmente fluye de una idea a la siguiente.
Afilado: El puente de la nariz es más delgado y afilado que en otros tipos de constitución.
Áspero: Al tiempo que la piel se torna más reseca, se vuelve áspera; lo cual la hace más fácil para
detectar un desequilibrio.
Claro: Lo ojos son claros.
Cuando vata está en desequilibrio, hay un exceso de cualidades que definen a este dosha. Los
síntomas específicos producidos como resultado de un desequilibrio dependen de cuál srota (sistema
o canal) y cuál dhatu (tejido) dentro del canal están afectados. Ejemplos generalizados de cualidades
excesivas de vata (desequilibrios) en el cuerpo son los siguientes:
Luz: El cuerpo pierde peso.
Frío: La persona se siente fría.
Seco: Los labios se resecan.
Móvil: La voz se vuelve muy rápida y divaga.
Sutil: La persona es afectada fácilmente por los sentimientos de los demás.
Sólido: Las heces llegan a ser sólidas y difíciles de eliminar.
Fluido: Existe una inhabilidad en la mente para concentrarse.
Afilado: El dolor en el cuerpo es agudo como el pinchazo de una aguja.
Áspero: La piel se torna áspera.
Claro: Los ojos y la mente llegan a estar vacantes.
Administrando vata
El Ayurveda ofrece varios caminos para darle a vata equilibrio. Ya sea con herramientas de dieta,
herbales, de color, aromas, mantras, aceites para masaje o estilo de vida; los principios usados para
devolverle el equilibrio son los mismos. Es necesario incrementar las cualidades opuestas al
desbalance. Donde hay un exceso de luminosidad, incrementamos la pesadez. Donde hay exceso de
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frialdad, incrementamos el calor. Donde hay exceso de solidez, incrementamos la suavidad y así
sucesivamente. Mientras que cada herramienta de tratamiento arriba mencionadas son valiosas, la
herramienta más valiosa por sobre todo es el estilo de vida. Únicamente adoptando un estilo de vida
apropiado puede vatamantenerse en equilibrio y la causa de la enfermedad puede ser removida.
Una de las herramientas más valiosas de estilo de vida para mantener la salud y para dar apoyo a la
salud de la persona es adoptando rutinas regulares de salud que estén en armonía con los ritmos de
la naturaleza. La estabilidad se mejora al comer y dormir a las mismas horas cada día.
Lo mejor es levantarse durante la primera media hora a la salida del sol. La rutina matutina deberá
incluir tiempo para darse un abhyanga (masaje con aceite) a uno mismo, meditación y la práctica de
Yoga con asanas aunado con la higiene diaria apropiada. Las comidas deberán tomarse
regularmente a lo largo del día; tantas como cinco comidas pequeñas al día tomadas cada tres horas
será lo apropiado. Estas comidas deberán ser tomadas a la misma hora cada día. Esto incrementa
las cualidades tanto de lo pesado como de lo estable. Los alimentos deberán ser de alguna manera
aceitosos (húmedos), cocinados cuando posible (tibios) y moderadamente condimentados (tibios). La
hora de dormir deberá ocurrir entre las 9:00 y 10:00 p.m., aunque esto dependerá de alguna manera
del ritmo de la puesta del sol y varía de estación en estación y por latitud. El despertar y el dormir
deberán ser consistentes día a día (logrando estabilidad).
Los tratamientos específicos están al alcance para casi toda condición conocida en el cuerpo así
como los síntomas pueden ser entendidos en términos de los diez pares de cualidades opuestas. Una
vez las cualidades de la constitución y condición del paciente son conocidas, el practicante con
experiencia, teniendo en cuenta las cualidades de los remedios, será capaz de diseñar un programa
de tratamiento que traerá estas cualidades opuestas a la armonía. Estas cualidades proveen al
cuerpo con las energías fundamentales y la materia prima requerida para apoyar el proceso de
sanación.
Tridosha: la ciencia Ayurveda y los tres doshas (vata,
pitta, kapha)
La ciencia del Ayurveda es la forma más antigua y conocida de la asistencia sanitaria en el mundo. A
menudo llamada la “madre de toda curación”, se originó en la India alrededor de 5000 o más años
atrás.
Recientemente, Ayurveda ha tenido un impacto profundo sobre el mundo del cuidado de la salud.
Los libros populares escritos por Deepak Chopra, MD y Andrew Weil, MD han llamado la atención
sobre el potencial de este sistema de curación antiguo para sanar a los enfermos con enfermedades
crónicas. Además, el ayurveda se compromete a mejorar la salud y la longevidad de casi todos.
Ayurveda es una ciencia de la autocomprensión. Al comprender su propia naturaleza única o
constitución puede empezar a entender cómo usted interactúa con su entorno y así tomar
decisiones que le llevarán hacia una mayor salud.
Ayurveda define la enfermedad como el resultado final y natural de la vida en armonía con la propia
constitución. Nuestra constitución es el equilibrio inherente de las energías dentro de nuestros
cuerpos y nuestras mentes. En ella se describe quién eres en el nivel más fundamental. Este balance
único de la energía determina todo, desde nuestra estructura ósea a nuestra predisposición a ciertos
problemas de salud. De hecho, nuestra constitución define lo que nos atrae naturalmente así como
lo que nos repele. Define lo que está en armonía con nuestra naturaleza y lo que causa un
movimiento fuera de balance, lo que es enfermedad y la enfermedad de la experiencia. Porque
todos tenemos un equilibrio diferente de la energía, el Ayurveda pone de manifiesto que el camino
hacia una salud óptima es diferente para cada persona dependiendo de su constitución.
La ciencia de la comprensión de nuestra naturaleza o nuestra constitución es la ciencia
de tridosha. Tridosha define las tres energías fundamentales o los principios que rigen la función de
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nuestros cuerpos en el nivel físico y emocional. Las tres energías se conocen un vata,pitta y kapha.
Cada individuo tiene un equilibrio único de estas tres energías. Algunas personas son predominantes
en una mientras que otras son una mezcla de dos o más. Veamos cada uno de estos ahora.
Vata dosha
Se dice que vata dosha está formado por los elementos aire y éter. Esto significa que tiene
cualidades que son similares a estos elementos.Vata es muy parecido al viento: es ligero, fresco,
seco y móvil. En el cuerpo, las personas con una experiencia de naturaleza vata tienen muchas de
estas cualidades. Sus cuerpos tienden a ser luz, sus huesos delgados, y su piel y su cabello son
secos. A menudo se mueven y hablan rápido. Cuando están fuera de equilibrio, pueden perder peso,
tener estreñimiento y se han convertido en la debilidad de sus sistemas inmunológico y nervioso.
Estas cualidades también reflejan su personalidad. Los que tienen una naturaleza vata tienden a ser
locuaces, entusiastas, creativos, flexibles y enérgicos. Sin embargo, cuando están fuera de balance
también pueden ser fácilmente confundidos y abrumados, tienen dificultades para concentrarse y
tomar decisiones y problemas para dormir. Esto se hace más evidente cuando están bajo estrés.
Emocionalmente, son desafiados por las emociones frescas como la preocupación, el miedo y la
ansiedad.
Con el fin de equilibrar vata, los programas están diseñados para que hagan hincapié en las
cualidades opuestas como calor, pesadez (alimentación), humedad y estabilidad. En la dieta, esto se
refleja en el consumo de cereales cocidos como el arroz y también en las verduras cocidas, así como
el consumo de leche caliente con especias. Las hierbas picantes como el jengibre aumentan la
temperatura interna y las hierbas nutritivas como ashwagandha lo equilibran. Los programas
ayurvédicos incluyen no solo las hierbas y la dieta, sino también las terapias de color y aroma, la
desintoxicación, el yoga y la meditación.
Pitta dosha
Se dice que pitta dosha está formado por los elementos fuego y agua. Siendo el fuego más
predominante, así, las personas con un carácter predominante pitta tienen muchas de las cualidades
de fuego dentro de ellos. Pitta tiende a ser caliente, cortante y penetrante. También es un tanto
inestable y en su cuerpo abunda el aceite. La naturaleza aceitosa de pitta está relacionada con el
componente secundario de las aguas. Las personas con carácter pitta reflejan tales cualidades. Por
eso tienden a sentirse calientes, tienen la piel un poco aceitosa, ojos penetrantes y rasgos
marcados. Tienden a tener peso moderado y buena musculatura. Si están fuera del equilibrio
tienden a la diarrea, las infecciones, las erupciones en la piel y la debilidad en el hígado, el bazo y la
sangre.
Estas cualidades también se reflejan en sus personalidades. Las personas pitta tienden a ser muy
centradas y competitivas, capaces, valientes, enérgicas y claramente comunicadores queriendo ir
directo al punto. A ellos les gusta resolver problemas y en situaciones de estrés que cavan en sus
talones. Sin embargo, también pueden llegar a ser excesivamente intensos y hablar con una lengua
afilada. Ellos hacen grandes amigos como enemigos al ser temidos.
Emocionalmente, son desafiados por las emociones climatizadas de ira, resentimiento y los celos.
Con el fin de aportar equilibrio a pitta, los programas están diseñados para destacar las cualidades
opuestas de frialdad, pesadez (nutritiva) y la sequedad. Las especias como el hinojo fresco se
recomienda en la dieta junto con comidas tales como verduras crudas, arroz cocido y el trigo, así
como la mayoría de los frijoles. Las hierbas dulces como shatavari se utilizan para alimentar el
cuerpo, mientras que las amargas como el diente de león tienen un temperamento que da raíz del
incendio. Una clínica especialista en Ayurveda reúne los programas que no incluyen solamente los
alimentos y las hierbas, sino también los aromas, colores, masajes, desintoxicación, el yoga y la
meditación.
Kapha dosha
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En kapha dosha hay un predominio del agua y los elementos de la tierra. Al igual que estos
elementos kapha tiende a ser frío, húmedo, estable y fuerte. En el cuerpo estas cualidades se
manifiestan como densidad, huesos fuertes, piel suave y brillante, un metabolismo lento, y grandes,
marcos fornido. Además, los que tienen una naturaleza kapha tienden a estar fríos. Cuando están
fuera de balance, las personas kapha son propensas a aumentar de peso y tienden a tener
deficiencias en sus pulmones y senos cuando hay una acumulación de mucosidad. Los de
naturaleza kapha son más propensos a ser insulinodependientes mellitus(dependientes de la
insulina).
Los elementos de agua y tierra también se reflejan en la personalidad. El carácter fuerte y estable
de kapha refleja en una personalidad estable, que no es propensa a fluctuaciones rápidas. Los que
tienen una naturaleza kapha manejan el estrés muy bien, muchas veces ni siquiera se dan cuenta de
que existe. No les gusta el cambio, son generalmente conservadores y prefieren mantener las cosas
tal y como son. Los que tienen una naturaleza kapha son también los solicitantes del confort. Esto se
refiere a la naturaleza blanda y acuosa de kapha. Sin embargo, demasiado consuelo puede conducir
a una falta de motivación y el sentimiento de sentirse atrapado. Cuando kapha está fuera de
balance, las emociones fuertes de la depresión dan como resultado el letargo.
Con el fin de aportar equilibrio a la naturaleza de kapha se recomiendan las cualidades opuestas
como la ligereza, la sequedad y el calor. Estas cualidades se integran en los programas dietéticos y
plantas medicinales, así como el aroma y el color de las terapias, la desintoxicación, el yoga y la
meditación. Los granos como la quinua y el amaranto son recomendados, así como especias
picantes como la pimienta de cayena. En cuanto a las porciones de verduras y frutos secos son muy
poco recomendables y los productos lácteos se prescriben. Limpieza hierbas como el guggul y
pungents como poner diente de equilibrio a kapha.
Debemos recordar que todos somos una combinación de las tres energías dóshicas. En el nivel más
fundamental, pitta es nuestro metabolismo,kapha es nuestra estructura y vata es la movilidad que
aporta la acción y la vida en la creación. Sin las tres energías, simplemente no podríamos existir.
Para determinar la constitución de una persona, una médico clínico especialista en Ayurveda lleva a
cabo una consulta de dos horas echando un vistazo a todos los aspectos de la persona. El estado
físico, emocional, espiritual y la evaluación identifica el equilibrio de energías en el cuerpo de la
persona, así como las zonas de desequilibrio. Una vez que la naturaleza de la persona y el
desequilibrio se identifican, entonces el médico Ayurveda y el paciente pueden elaborar juntos un
programa de tratamiento que utilice la dieta adecuada, las hierbas, los aromas, los colores, el yoga y
la meditación encaminadas a restablecer o mantener el equilibrio.
Una salud óptima se logra a través de la medicina ayurvédica cuando estamos viviendo en completa
armonía con nuestro entorno. Con el fin de vivir en armonía, primero debemos entender nuestra
propia naturaleza. Solo entonces podremos tomar decisiones de manera inteligente que nos ayudan
en nuestro camino. ¡Buena suerte en el suyo!
El camino al éxito al estilo vata
Existen muchos caminos hacia la realización personal. Uno de ellos es el camino de la inspiración. El
que sigue esta vía encuentra su inspiración en lo Alto, llevándola a través del séptimo chakra desde
la coronilla hacia el corazón, que es donde se gesta, para luego, brotar de los órganos de acción y
así manifestarse en el mundo.
Es un camino sin mayores obstáculos, cuyo éxito asegurado se plasma en la belleza divina. En una
mente en paz, el río divino fluye naturalmente. La acción, guiada por un Poder Superior hace del
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actor su herramienta.
La inspiración es un momento delicado para muchos. En algunas ocasiones, alcanzamos a entrever
algo de lo Divino, pero quizás pretender que esta manifestación fluya continuamente puede ser
demasiado para muchos. Para la mayoría de nosotros, el viento incesante de la mente provoca
ondas permanentes que distorsionan la quietud y trastornan la percepción de la intención divina.
Esto solo nos lleva a la duda, al miedo y sus subsecuentes agobios.
No dudemos, el momento de inspiración autentica deja una huella profunda en la conciencia. Entre
las olas de la confusión, esta huella permanece como un eco. Ande, ¡tírese al agua! entréguese y
permita que el flujo divino lo lleve. Quizás se preguntará ¿cómo nadar? eso lo averiguará luego.
Puede que ni tenga que hacerlo. La misma corriente lo llevará a donde deba estar. Lo único que
necesita es entregarse y confiar plenamente en el plan Divino. Conforme fluyan las aguas a su
alrededor, el alivio y el consuelo reemplazaran el miedo, será elevado y dominará las rocas. Y si se
ahogara, entonces estaría sonriendo desde lo más profundo de su corazón, renaciendo de una
realidad que nunca existió realmente.
La verdadera inspiración, no deja posibilidad de elección. El río nos llama, lo que sigue es saltar con
alegría.
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