Boletín El Despertar (2)

Transcripción

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Contenidos del número 101
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Especial Homenaje a Sri Sadguru Siddharameshwar Maharaj
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El primer deber de uno
La discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero
La renunciación al orgullo y al deseo
El orgullo es ego
El Sí mismo no es el cuerpo
No existe nada sino «yo soy»
El orgullo del conocimiento
El creador
Sri Samartha Siddharameshwar Maharaj nació en agosto del 1888 en Pathri, un
pueblecito del distrito de Sholapur, en la India. Abandona muy pronto los
pupitres de la escuela para hacerse contable, a pesar de su juventud (16 años),
de una empresa de Bijapur, que pertenecía a la comunidad de los Marwadi. Se
instaló en Bijapur donde encuentra a su maestro, Sri Bhausaheb Maharaj, de la
Navnath Sampradaya o Tradición de los Nueve Sabios, el cual había
comenzado en 1885 la construcción de un monasterio en el pueblo de Inchgiri
(estado de Karnataka). De acuerdo con el estilo de vida y las capacidades de
comprensión de sus contemporáneos, Sri Bhausaheb Maharaj no enseñaba a
sus discípulos más que un solo método para alcanzar la Realidad última: la
meditación. En la filosofía hindú, la meditación se llama "pilipika marga" o
"camino de la hormiga", ya que es un largo camino que conduce a la Realidad
suprema. Después de la muerte de Sri Bhausaheb Maharaj en 1914, Sri
Siddharameshwar Maharaj meditó sobre la enseñanza de su maestro. En 1918
renunció al mundo y se une a cuatro condiscípulos para transmitirlas
enseñanzas de su maestro. En 1920 siente que se podía superar la fase de la
meditación, ya que esta no era más que un primer paso en el camino de la
Realidad. Sus condiscípulos le mostraron su desacuerdo, afirmando que Sri
Bhausaheb Maharaj no les había enseñado eso. "Es verdad", les dijo "pero ¿no
podemos ir nosotros más lejos?" Decidió, pues, emprender solo ese difícil
camino y volvió a su casa de Bijapur. Se instaló en una terraza y, sentado en un
viejo cañón, meditó sin interrupción durante nueve meses. No tenía otra
alternativa para alcanzar su meta, su maestro no le había enseñado más que la
meditación. Por la gracia de su maestro, sus esfuerzos no fueron en vano y
enseguida comenzó a enseñar que se puede alcanzar la meta suprema por
medio del "vihangam marga" o "camino del pájaro", que quiere decir por
medio de la reflexión mental. Es a través de la mente que la ignorancia nos es
transmitida de generación en generación, por tanto no es sino escuchando y
practicando las enseñanzas del maestro y por medio de la reflexión profunda
cómo se alcanza la Realidad suprema, y como un pájaro que vuela de árbol en
árbol, el buscador alcanzará rápidamente su meta. Es el camino más corto hacia
el despertar. Siddharameshwar Maharaj enseñaba con un lenguaje muy
sencillo, sirviéndose de ejemplos de la vida cotidiana, pues para él
"paramartha" o la comprensión de la Realidad debía de ser explicada con
sencillez, utilizando un vocabulario accesible a todos. Enseñó desde 1925 hasta
1936 y murió el 9 de noviembre del 1936 en Bombay después de haber dado la
plena comprensión a sus discípulos, entre los que se contaban Sri Ranjit
Maharaj y Sri Nisargadatta Maharaj.
El primer deber de uno
La Verdad Última (Paramartha) significa la obtención del Paramatman, que
es más allá del Sí mismo (Atman). Uno obtiene la forma de eso que es adorado.
Si uno adora al cuerpo, uno es el cuerpo, y si uno adora al Paramatman, uno
obtiene ese estado. Cuando se obtiene el Paramatman, el adorador se
transforma en el objeto de adoración.
El que ha buscado y obtenido el Paramatman, es el verdadero buscador, o
encontrador. Él es el verdadero santo. El primer deber de cada individuo es
permanecer inmerso en su propia «Naturaleza Verdadera» (Swarupa). Este
deber es el deber más importante y debe ser ejecutado debidamente, dejando de
lado cualquier otro deber.
La discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero
El que piensa y discrimina adecuadamente, deviene libre; y el que no lo hace,
no es más que una bestia en esclavitud. La Verdad Última (Paramartha) es la
discriminación entre lo «verdadero» y lo «no-verdadero». Solo el Sí mismo es
verdadero, y todo otro que el Sí mismo no es verdadero.
«Solo el Brahman es verdadero. El mundo no es verdadero. El Brahman y el
jiva son uno» (Shankara).
El individuo (jiva) mismo es solo el Brahman. Solo el Sí mismo en la forma de
la Realidad, en la forma de la «Verdad sublime», es verdaderamente el
Brahman. El que experimenta la ilusión, es «verdadero», mientras que la
experiencia misma «no es verdadera». Eso que es oculto o latente es la esencia,
la Verdad, y eso que es manifiesto no es verdadero. Después de renunciar a
todo orgullo, el que permanece, es la Realidad, el soporte de todo (Shesha).
Abandonar todos los conceptos que no son verdaderos y la esclavitud, es ello
mismo la Verdad Última.
Eso que es secreto y oculto, es la esencia; y eso que es abierto y se ve, es
desatino. Vosotros no sois el cuerpo, ni los sentidos, ni el prana, ni la mente, ni
el intelecto. Todos estos son propensos al cambio y están condenados a la
destrucción. Usando la discriminación, comprended que sois aparte de los
cuatro cuerpos.
Los cuatro cuerpos son: 1) el cuerpo físico o grosero, 2) el cuerpo sutil, 3) el
cuerpo causal, y 4) el cuerpo supracausal (la consciencia).
El cuerpo grosero está constituido por los cinco elementos, a saber: espacio,
aire, fuego (luz), agua y tierra.
La renunciación al orgullo y al deseo
El conocimiento obtenido con la ayuda de conceptos es ignorancia (avidya),
mientras eso que «es» sin conceptos, es el Brahman. Eso que no puede ser
percibido con la ayuda de la mente, ni del ojo, ni de nada más, es el Brahman.
El conocimiento obtenido sin la ayuda de conceptos, ni de ningún otro
constructo mental, es la «Verdadera Forma» propia de uno. Es «samadhi sin
conceptos», o «samadhi nirvikalpa». Los «haz» y «no hagas» han sido
establecidos para el ignorante. El «haz» (vidhi) quiere decir aceptar, y el «no
hagas» (nishedha), quiere decir renunciar. Después de renunciar a la
ignorancia, eso que queda es el Brahman. Una vez que se comprende que «yo
no soy el cuerpo», la ignorancia deviene automáticamente eliminada. El
Vedanta nos ayuda a obtener el conocimiento, lo mismo que la escucha nos
ayuda a destruir la ignorancia. Para destruir completamente la ignorancia,
entregaos al Sadguru.
Abandonad el orgullo de la sabiduría práctica, el ego, el apego a la mujer, a los
hijos, etc., y entregaos al Maestro. Renunciad al orgullo de lo que es bueno, y
al orgullo de lo que es malo. Abandonad incluso el estudio de los Vedas y
demás escrituras. Renunciad a la actividad continuada (pravritti) y también a la
Liberación de la existencia mundana (nivritti). Renunciad a la importancia y al
orgullo de la mente, de la sabiduría práctica, y de la riqueza. En resumen,
abandonad el deseo en general y entregaos al Maestro. Tras la entrega a Él,
adquiriréis su dichoso estado. Para unirse a Él, uno tiene que sacrificar incluso
su propia religión.
Él está en todos los corazones. Las palabras no pueden describir-Le. La fe sin
engaño es el único requisito para realizar-Le. La comprensión de que «yo soy
Él, y no el cuerpo» solo puede ser ganada con la ayuda de la guía dada por el
Maestro. Los santos siempre se consideran el Sí mismo y actúan en
consecuencia. Cada ser humano debe pensar y encontrar si algo le ha
mantenido como un esclavo. Uno debe pensar lo que ha estado haciendo, y
dónde ha sido llevado por sus deseos. Abandonad todos los deseos y entregaos
al Maestro. Renunciad al orgullo del cuerpo y entregaos a Él, que reside en
vuestro corazón. Morad en el sentido «yo soy presente en todo» y comportaos
acordemente.
El orgullo es ego
La «Verdadera Forma» (Swarupa) de uno no puede ser comprendida debido a
la presencia del orgullo, o ego. El orgullo ha convertido al Paramatman en un
individuo ignorante (jiva). OM significa, «yo soy presente en todos los
corazones». OM (AUM) es la representación del Brahman. OM es el nombre
del Brahman. El nombre quiere decir habla. Renunciad a vuestro orgullo del
cuerpo y entregaos al Maestro. El agente o el hacedor, que está en el cuerpo y
que reclama haber hecho todo, es llamado «yo»; sin embargo, es
verdaderamente el Sí mismo solo el que es la «Verdadera Forma» de uno.
No consideréis que los objetos del mundo ordinario que puedan saliros al paso,
os pertenecen. No derraméis vuestro amor sobre los objetos materiales.
Abandonad el orgullo asociado con todos estos objetos. El tiempo predador
acecha a cada mente y a cada cuerpo, pero no toca al Sí mismo (Atman). El Sí
mismo no es afectado por el tiempo. El estado de los seres es el «poder»
(chaitanya) mismo. El «poder» es el «objeto original». Es eso que permanece
después de que se abandonan todos los nombres, formas, cualidades y «yo
hago».
Después de realizar el Sí mismo, dondequiera que miréis, sentiréis «yo soy en
todos los seres». En todos los cuerpos, es el Sí mismo lo que es llamado «yo».
Ese «yo» es el principio esencial de los Vedas, las escrituras, y los yogas. La
felicidad última es identificarse con el Brahman, ser uno con Él. Mientras
persiste el concepto «yo soy el cuerpo», se cree que el Sí mismo es un
individuo (jiva), y se considera que es el hacedor, o el agente de todas las
acciones. En ese estado, el «yo» es afectado por las alegrías y las aflicciones.
Es en este estado donde los «haz» y «no hagas» prescritos en los Vedas
devienen aplicables a uno. Todas estas prescripciones devienen redundantes
después de que el ego del cuerpo desaparece. Solo el Maestro puede explicar
esto. Los rituales pueden ser seguidos solo hasta la llegada del Maestro.
El Sí mismo no es el cuerpo
Es el individuo (jiva) el que otorga a Dios sus cualidades de Dios. Es solo Dios
(Shiva) mismo el que es el individuo. Es debido a la identificación con el
cuerpo, o al orgullo del cuerpo, por lo que Dios se ha convertido en el
individuo. More el Sí mismo (Atman) en el tipo de cuerpo que more, no es otro
que Shiva. El Sí mismo es el reflejo en el espejo del cuerpo. Es el cuerpo el que
tiene los atributos de nacimiento y muerte; sin embargo, se cree erróneamente
que es el Sí mismo el que nace. El Sí mismo es sutil y ágil, mientras que el
cuerpo es inerte. El Sí mismo no tiene atributos y no puede ser descrito. No es
ni grande ni pequeño, ni grandioso ni insignificante. Es enorme, aunque se le
llame sutil. Es tan enorme que el universo entero está contenido en él. Es del Sí
mismo, que el universo se ha originado.
La apariencia de la vida-energía (chaitanya) en los sentidos, es llamada el
«reflejo», mientras que lo que mora en la mente interna (antahkarana), es la
vida-energía misma. Es esta vida-energía la que proyecta su propio reflejo. Eso
que es estable es la vida-energía en su forma más pura. Es el Sí mismo en la
forma de la noción de «consciencia universal» (jiva) lo que se asocia con el
cuerpo, aunque su naturaleza permanece prístina e incorrupta, pues no es
manchado ni tocado por los desmanes del cuerpo. Si el Sí mismo fuera
verdaderamente el cuerpo, entonces no habría muerte para el cuerpo. El Sí
mismo imagina meramente que él es el cuerpo. Al alcanzar el conocimiento,
comprende que no lo es.
Los reflejos del sol y de la luna aparecen y desaparecen en el agua, mientras
que el sol y la luna mismos no son afectados. De la misma manera que la
aparición y desaparición de los reflejos se produce con la ayuda del agua, las
idas y venidas en el Sí mismo (Atman) son vistas con la ayuda del cuerpo. La
ausencia de agua pone fin a los reflejos, pero no pone fin al sol ni a la luna.
Similarmente, el Sí mismo no acaba con la destrucción del cuerpo.
Las acciones (karmas) no pueden atar al Sí mismo; por el contrario, ellas solas
desaparecen. El Sí mismo es tan puro como el fuego. Ya sea que estemos
dormidos o en la oscuridad, nosotros estamos acompañados por la sensación
«yo soy». Este «yo soy» interno mismo, es de la naturaleza del Sí mismo. Es
llamado el «sonido imbatido» (anahat) que se origina desde dentro, pues no es
producido externamente. La sensación «yo soy» misma es «soham». Este canto
interno e imbatido de «soham» prosigue durante toda la vida de uno en la
forma de la respiración, alrededor de veinte mil veces al día. Aunque el
individuo parece ser el cuerpo, verdaderamente es el Sí mismo el que se
identifica con el cuerpo. Éste es el poder de la ilusión.
No existe nada sino «yo soy»
El Sí mismo es el origen de la mente interna y la penetra. También conduce y
dirige los tres mundos, a saber, el estado de vigilia, el estado de sueño con
sueños y el estado de sueño profundo. Estos son simbolizados por el mundo de
la Verdad, el mundo mundano humano y el mundo inferior. Estos mundos
transitorios residen todos en el Sí mismo. No existe nada sino «yo soy». Si no
hay hilo, no hay tela. Por el mismo principio, si «yo no existo», entonces el
mundo que consta de los cinco elementos tampoco existe. Este mundo de cinco
elementos gira en torno a «yo soy». Los placeres y aflicciones mundanos no
existen en la ausencia de «yo soy». Dondequiera que «yo soy», existe la
felicidad en su forma verdadera. «Yo soy» es omnipresente y omnipenetrante.
Sin embargo, debido al engaño, las gentes niegan la existencia misma del Sí
mismo.
El orgullo del conocimiento
Las prácticas espirituales solo sirven al propósito de purificar el pensamiento
(chitta), haciendo con ello más sutil la mente. Abandonad esos hábitos
mentales que aumentan vuestra tendencia a hacer distinciones, las cuales a su
vez alimentan la consciencia corporal. Las diferentes prácticas y rituales en los
Vedas han sido establecidos para aquellos que se identifican con el cuerpo.
Cuando se comprende que el cuerpo mismo es el Brahman, todos los preceptos
de los Vedas devienen falsos. El que ha reconocido que él mismo es el
Brahman, no necesita seguir ninguna práctica especifica ni refugiarse en
ninguna religión. La lucha del individuo para seguir innumerables prácticas es
inútil. Lo mismo que un arado o un tractor no es de ninguna utilidad para una
granja cuajada de grano, así también, todas esas prácticas carecen de valor para
el que está realizado. Finalmente él abandona incluso el dicho «yo soy el
Brahman».
La existencia mundana (samsara) es la espina de la ignorancia, y vosotros
tenéis que deshaceros de ella. Aunque es cierto que la ignorancia debe ser
eliminada, es aún más importante abandonar el orgullo del conocimiento. Solo
entonces puede obtenerse el contento pleno. Las cadenas de la ignorancia son
como cadenas de hierro, mientras que las del conocimiento son como hechas
de oro. Sin embargo, las dos son solo cadenas, y deben ser eliminadas. No seáis
orgullosos ni del hecho de que vosotros sois el Brahman.
El orgullo vano que surge de la ignorancia muere fácil y rápidamente, pero es
mucho más difícil deshacerse del orgullo del conocimiento. El orgullo del
conocimiento es peor que el orgullo generado debido a la ignorancia. Es tan
exasperante e irritante como la picadura de una chinche. El orgullo del
conocimiento es malvadamente obstinado y sutil. Su presencia no se siente
nunca, e incluso si parece haber sido completamente borrado, siguen
persistiendo huellas de él. Además, el orgullo, o ego, mientras persiste,
continuará creando distinciones. «La buena aspiración» es creer que «todo es el
Brahman», sin alimentar ningún elemento de duda. De todas las prácticas
conocidas, la devoción al Maestro es la práctica más valiosa para un discípulo,
puesto que por la virtud de esta devoción, uno se hace humilde y obtiene el
estado del Brahman sin orgullo.
El creador
El intelecto mismo es el creador, el Señor Brahma. El cuerpo es perecedero y,
por consiguiente, todas las acciones cumplidas con la ayuda de este cuerpo son
también perecederas. A pesar del hecho de que el Señor Brahma ha creado este
universo y ha hecho muchas obras, él permanece enteramente aparte de los
pecados y méritos resultantes. El conocimiento que revela este secreto, es el
conocimiento más superior y antiguo, y tiene lugar con la ayuda del Señor
Vishnu. Es llamado también «conocimiento eterno». La pregunta general,
«¿quién eres tú?», se pregunta a menudo. Esta pregunta no puede ser
respondida. Esto se debe a que las dos entidades mundanas, «yo», y «tú», son
las dos no-verdaderas. Hay solo una entidad, el Sí mismo (Atman). El Sí mismo
existe en uno, y en todo. En el Sí mismo no hay ninguna distinción. Es inútil
preguntar «¿quién eres tú?» Si «tú» y «yo» no existen, ¿como puede existir
nunca una respuesta a esta pregunta?
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Proposición reveladora (Ativarnashramî)
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Miscelánea
o Ego fantasmal (Sri Ramana Maharshi)
o Polvo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Bajo forma negativa (René Guénon)
o Actuar de acuerdo con su papel (Sri Ranjit Maharaj)
o Jamás será vista la tumba de este cuerpo (Ativarnashramî)
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Palabras finales de sabiduría (Sri Nisargadatta)
Nuestra propia inercia de muchos años nos impide ver que cuando aquí se dice
“sensación de ser” no se está diciendo “sensación de ser esto o aquello”…˜
sino “sensación de ser” a secas…˜
Ego fantasmal (Sri Ramana Maharshi)
Pregunta: ¿Cómo se hace la realización posible?
Repuesta: Hay un Sí mismo absoluto del cual procede una chispa como de un
fuego. La chispa es llamada el ego. En el caso de un hombre ignorante la
chispa se identifica a sí misma con un objeto simultáneamente con su
surgimiento. No puede permanecer independiente de tal asociación con los
objetos. La asociación es ajnana o ignorancia y su destrucción es el objeto de
nuestros esfuerzos. Si se mata su tendencia objetificante entonces permanece
pura, y se sumerge dentro de la fuente. La identificación con el cuerpo es
dehatma buddhi [la idea «yo soy el cuerpo»]. Esta debe partir antes de que
vengan los buenos resultados.
El «Yo» en su pureza se experimenta en intervalos entre los dos estados o dos
pensamientos. El ego es como esa oruga que deja su presa solamente después
de atrapar otra. Su verdadera naturaleza sólo puede encontrarse cuando está
fuera de contacto con los objetos o pensamientos.
Este ego fantasmal que está desprovisto de forma viene a la existencia
atrapando una forma; atrapando una forma dura; alimentando las formas que
atrapa se expande cada vez más; al dejar una forma atrapa otra forma, pero
cuando es buscado por ella emprende la huida.
Solamente si existe esa primera persona, el ego, en la forma «yo soy el
cuerpo», existirán la segunda y la tercera personas [tú, él, ellos, etc.]. Si
escrutando la verdad de la propia primera persona de uno se destruye la
primera persona, cesarán de existir la segunda y la tercera personas, y la propia
naturaleza de uno, la cual brillará entonces como única, será verdaderamente el
estado del Sí mismo.
El pensamiento «yo soy este cuerpo de carne y sangre» es el hilo único sobre el
cual se ensartan la multitud de los demás pensamientos. Por lo tanto, si
nosotros nos volvemos hacia adentro indagando «¿Dónde está este yo?» todos
los pensamientos (incluyendo el pensamiento «yo») acabarán y el
conocimiento de Sí mismo brillará entonces espontáneamente.
Polvo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Los objetos que pueden ser destruidos por el «pensamiento correcto», no son
solo insustanciales, sino que eran no-existentes desde el comienzo. Todos los
objetos que poseen nombre y forma son destruidos por el pensamiento
adecuado (viveka, discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero). Los
nombres no son verdaderos y, por consiguiente, todos los objetos que poseen
nombres no son verdaderos y están condenados a la destrucción. Todo lo que
sale del polvo no es nada sino polvo. ¿Qué es el alimento? Es una suerte de
polvo que se origina en la tierra. Todos los objetos, incluyendo nuestros
cuerpos, están hechos de polvo. Los metales son también variaciones del
mismo polvo. El mismo objeto (el polvo) ha sido investido con una hueste de
nombres diferentes, solo con el objetivo de facilitar la vida práctica. Estos
nombres no son nada sino conceptos hechos por el hombre. Ninguno de los
ocho mundos, a saber, el de las palabras, el de la imaginación, el de los
pensamientos, etc., es verdadero. Son todos solo conceptos. Una vez que
devenís conscientes de esto, vuestro «supuesto» mundo se derrumba como un
castillo de naipes.
Bajo forma negativa (René Guénon)
Se observará que todo lo que concierne a este estado incondicionado de Âtmâ
se expresa bajo una forma negativa; y es fácil comprender que ello sea así, ya
que, en el lenguaje, toda afirmación directa es forzosamente una afirmación
particular y determinada, la afirmación de algo que excluye otra cosa, y que
limita así aquello de lo que se puede afirmar. Toda determinación es una
limitación, y por tanto una negación; por consiguiente, es la negación de una
determinación lo que es una verdadera afirmación, y los términos de apariencia
negativa que encontramos aquí, son, en su sentido real, eminentemente
afirmativos. Por lo demás, la palabra «infinito», cuya forma es semejante,
expresa la negación de todo límite, de suerte que equivale a la afirmación total
y absoluta, que comprende o envuelve todas las afirmaciones particulares, pero
que no es ninguna de éstas a exclusión de las demás, precisamente porque las
implica a todas igualmente y «no distintivamente»; y es así como la Posibilidad
Universal comprende absolutamente todas las posibilidades. Todo lo que puede
expresarse bajo la forma afirmativa está encerrado necesariamente en el
dominio del Ser, puesto que él mismo es la primera afirmación o la primera
determinación, aquella de la que proceden todas las demás, del mismo modo
que la unidad es el primero de los números y que éstos se derivan todos de ella;
pero aquí, estamos en la «no-dualidad», y ya no en la unidad, o, en otros
términos, estamos más allá del Ser, por eso mismo de que estamos más allá de
toda determinación, incluso principial.
Así pues, en Sí mismo, Âtmâ no es ni manifestado (vyakta), ni no manifestado
(avyakta), al menos si se considera lo no manifestado solamente como el
principio inmediato de lo manifestado (lo que se refiere al estado de Prâjna);
sino que Él es a la vez el principio de lo manifestado y de lo no manifestado
(aunque este principio Supremo pueda decirse, por lo demás, también no
manifestado en un sentido superior, aunque no sea más que para afirmar con
ello Su Inmutabilidad absoluta y la imposibilidad de caracterizarle por ninguna
atribución positiva). «A Él (al Supremo Brahma, al que Âtmâ incondicionado
es idéntico), el ojo no Le alcanza, ni la palabra, ni la “mente”; nosotros no Le
reconocemos (como comprehensible por otro que Él mismo), y es por lo que no
sabemos cómo enseñar Su naturaleza (por una descripción cualquiera). Es
superior a lo que es conocido (distintivamente, o al Universo manifestado), y
está incluso más allá de lo que no es conocido (distintivamente, o del Universo
no manifestado, uno con el Ser Puro); tal es la enseñanza que hemos recibido
de los Sabios de antaño. Se debe considerar que Lo que no es manifestado por
la palabra (ni por ninguna otra cosa), sino Eso por lo que la palabra es
manifestada (así como todas las cosas), es Brahma (en Su Infinitud), y no lo
que es considerado (en tanto que objeto de meditación) como “esto” (un ser
individual o un mundo manifestado, según que el punto de vista se refiera al
“microcosmo” o al “macrocosmo”) o “eso” (Îshwara o el Ser Universal mismo,
fuera de toda individualización y de toda manifestación)».
Actuar de acuerdo con su papel (Sri Ranjit Maharaj)
Haga todo, haga todo ahora. Expanda su negocio, haga todo. No se inquiete,
usted puede olvidar la vida espiritual si está ahí la verdadera comprensión. Si la
verdadera comprensión está aquí, no hay nada que perturbe, yo puedo
decírselo. Haga todo, pero comprenda que ello no es verdadero. Usted lo toma
por verdadero; así pues, usted siente, «mis deberes están creciendo, yo tengo
que hacer muchas, muchas cosas». Pero si usted comprende que esto es un
sueño, ¿entonces? En el sueño también usted hace muchas, muchas cosas; pero
cuando despierta, ¿qué dice usted? Así pues, si usted se despierta a usted
mismo, si usted se comprende a usted mismo, usted trabaja en el mundo y
todas estas cosas —¡hágalo!— pero comprenda que esto no es verdadero, «yo
represento solo mi papel». Usted representa su papel, pero no diga que «yo soy
el papel». Si usted comprende, «yo estoy representando un papel», ¿en qué le
perjudica a usted? Suponga que un actor está trabajando de malvado, ¿puede
hacer en su casa de malvado? ¡Nadie vendría a su casa! ¿Me sigue? Él tiene
que actuar de acuerdo con su papel. Así pues, represente usted su papel, pero
no Le olvide. Ello es muy difícil y también es muy fácil. Usted debe decir,
«nada es verdadero», y entonces, acontezca lo que acontezca, tenga el valor de
aceptarlo. No va a acontecer nada, así se lo digo. Si usted ha recibido la
comprensión, la comprensión espiritual, entonces usted puede hacer todo. La
comprensión debe ser fuerte en usted, debe permanecer en usted. No se olvide
de usted mismo. Un hombre era un borracho y estaba bebiendo. Entonces dijo,
«¡nada, la borrachera no viene a mí! Vamos, dame el cambio de dos mil rupias
todo en monedas pequeñas; yo lo contaré y te pagaré, ¿eh?» El contó sin errar.
¿Había recibido la borrachera de esa bebida? ¡No! Así pues, usted ha recibido
la borrachera de todas estas cosas que no son. ¡No tenga esta borrachera! Haga
lo que quiera, haga todo, beba muchas botellas si quiere, no hay mal en ello…
Jamás será vista la tumba de este cuerpo (Ativarnashramî)
Hay estas palabras del Sabio…˜ «Si este principio Consciencia abandona el
cuerpo…˜ el cuerpo será desechado como un despojo»…˜ Y yo me
pregunto…˜ «Una vez desaparecido este instante en que está siendo sentido
palpablemente que yo estoy sintiéndolo…˜ ¿presenciaré yo la desechación de
este cuerpo como un despojo?…˜ ¿Presenciaré yo cómo él es revestido de su
mortaja…˜ conducido al cementerio y enterrado?…˜ ¿Presenciaré yo el dolor y
el llanto de cuantos estuvieron en la intimidad de este cuerpo?…˜ ¿Presenciaré
yo el lugar de la tumba de este cuerpo…˜ el país que la contendrá…˜ este
universo entero que será el cementerio de este cuerpo?…˜ Cada tarde…˜ en el
instante mismo en que me siento a meditar…˜ siempre la misma pregunta…˜ la
primera de todas las preguntas…˜ «Si este instante en que está siendo
palpablemente sentido que yo estoy sintiendo…˜ desaparece ahora…˜ el
destino de su desaparición…˜ ¿cuál será él?…˜ ¿a dónde irá este instante más
allá de su punto final?»…˜ Inmediatamente hay esta comprensión…˜ «Ahora
sólo estoy viendo obscuridad…˜ Es obscuridad y sin embargo ella está siendo
vista…˜ Si la visión misma que está viendo la obscuridad desaparece…˜ ¿qué
quedará que ver?…˜ ¿qué quedará que sentir?…˜ Yo no veré jamás revestir de
su mortaja a este cuerpo…˜ yo no veré jamás su traslado al cementerio…˜ ni
veré nunca enterrarlo…˜ ni veré el dolor y el llanto de todos cuantos fueron
íntimos de él…˜ Jamás será vista la tumba de este cuerpo ni el universo que la
contiene…˜ Si este instante desaparece ahora…˜ todo el trabajo estará
acabado…˜ Este cuerpo no vendrá mañana a sentarse aquí de nuevo a
meditar…˜ Ni será vista luz ni obscuridad alguna…˜ Desaparecido este instante
en que yo estoy sintiendo que yo siento…˜ instantáneamente todo quedará
desaparecido»…˜ Mientras estoy viendo todo lo que va a ser perdido con la
desaparición de este instante está siendo comprendido que en realidad todo esto
está ya perdido…˜ Entonces me digo a mí mismo…˜ «Todo…˜ absolutamente
todo lo que está siendo sentido depende de este instante…˜ todo está siendo
sentido en él…˜ y sin él ello no puede ser sentido…˜ sin él ello no tiene
existencia ni ser alguno…˜ ni este mí mismo que está sintiendo ni el universo
que está siendo sentido…˜ En realidad…˜ ambos están siendo sentidos…˜ Pero
lo más importante es…˜ ¿cuál autoridad tengo yo sobre este instante?…˜
¿Puedo yo retenerle?…˜ ¿Puedo yo hacerle realmente mío…˜ de manera que él
se dé a mí aportándome la garantía de su presencia eterna?»…˜ Entonces hay la
comprensión de que eso es una imposibilidad absoluta…˜ sencillamente porque
su naturaleza y mi naturaleza son inmiscibles…˜ imposibles de fundir…˜
imposibles de mezclar…˜ imposibles siquiera del más pequeño contacto…˜
Entonces hay esta comprensión…˜: «Si este instante viene hacia mí…˜ si este
instante se funde en mí…˜ si este instante entra en contacto conmigo…˜ ello no
puede ser nunca en otros términos que de igual a igual…˜ de idéntico a
idéntico…˜ El no puede en ningún caso venir a mí…˜ fundirse en mí…˜ entrar
en contacto conmigo…˜ y seguir siendo este instante en que yo estoy sintiendo
que yo siento…˜ ¿Cuál es este misterio?…˜ ¿cuál es este prodigio?…˜
Verdaderamente yo estoy viendo venir este instante a mí…˜ lo estoy viendo
fundirse en mí…˜ lo estoy viendo desaparecer en mí…˜ de igual a igual…˜ de
idéntico a idéntico…˜ y misteriosamente…˜ lo que está siendo sabido que yo
soy…˜ ello permanece…˜ yo permanezco…˜ inconmensurable realidad donde
el instante cesa…˜ Entonces yo me digo…˜ «Este cuerpo mente…˜ él es en
realidad la totalidad universal jamás sentida…˜ y este instante que lo contiene y
lo ilumina…˜ él es en realidad su sol conteniéndolo en su luz…˜ Si el instante
desaparece ahora…˜ él no puede desaparecer sino viniendo de igual a igual a
mí…˜ de idéntico a idéntico a mí…˜ instantáneamente desinstantaneizado en
mi absoluta permanencia jamás medida…˜ Con su desaparición en mí…˜ él no
dejará el menor rastro de que una totalidad universal haya sido nunca
presenciada…˜ ¿Dónde está entonces mi cadáver…˜ el despojo a desechar?…˜
¿Y en dónde será él enterrado?…˜
Palabras finales de sabiduría (Sri Nisargadatta)
No hay absolutamente ningún deseo cuya satisfacción no busque restaurar la
paz que precedió a su aparición


Miscelánea
o Y sin embargo Le conozco (René Guénon)
o La ignorancia trae al mundo al primer plano (Sri Siddharameshwar
Maharaj)
o El estado en el que la eseidad está ausente (Sri Nisargadatta
Maharaj)
o Comprenda completamente y haga todo (Sri Ranjit Maharaj)
o Absolutamente nadie decía nada de mí (Ativarnashramî)
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Palabras finales de sabiduría (El Buddha)
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La proposición más verdadera es “Absolutamente nada era conmigo”.
Y sin embargo Le conozco (René Guénon)
«Si piensas que conoces bien (a Brahma), lo que conoces de Su naturaleza es
en realidad poco; por esta razón, Brahma debe ser considerado aún más
atentamente por ti. (La respuesta es ésta:) Yo no pienso que Le conozco; con
eso quiero decir que no Le conozco bien (de una manera distinta, como
conocería un objeto susceptible de ser descrito o definido); y sin embargo Le
conozco (según la enseñanza que he recibido concerniente a Su naturaleza).
Quienquiera de entre nosotros que comprende estas palabras (en su verdadera
significación): “Yo no Le conozco, y sin embargo Le conozco”, ese Le conoce
en verdad. Para el que piensa que Brahma es no comprendido (por una facultad
cualquiera) Brahma es comprendido (ya que, por el Conocimiento de Brahma,
ese ha devenido real y efectivamente idéntico a Brahma mismo); pero el que
piensa que Brahma es comprendido (por alguna facultad sensible o mental) no
Le conoce. Brahma (en Sí mismo, en Su incomunicable esencia) es
desconocido para aquellos que Le conocen (a la manera de un objeto
cualquiera de conocimiento, ya sea un ser particular o el Ser Universal), y es
conocido para aquellos que no Le conocen (como “esto” o “eso”)».
La ignorancia trae al mundo al primer plano (Sri Siddharameshwar
Maharaj)
Un objeto que parece existir, pero se desvanece con la aplicación del
«pensamiento correcto» (la discriminación entre lo verdadero y lo noverdadero) no es verdadero. Todos los objetos visibles que poseen nombres y
formas no son verdaderos. Todo lo que es visible y concebible, es perecedero.
Todo lo que es perceptible por los sentidos, es perecedero. Cuando la causa es
perecedera, su efecto es también perecedero. Lo mismo que los órganos de los
sentidos mismos no son verdaderos, así también las experiencias derivadas por
medio de ellos tampoco son verdaderas. Este magnífico espectáculo llamado
ilusión, es la magia del ojo. Es un simple engaño. Toda esta ilusión es el
producto de la combinación de los órganos sensoriales y los pensamientos.
Las maravillas del pensamiento son muchas. Cuando vemos un ídolo bien
proporcionado o un bello cuadro, nuestros pensamientos son complacidos, y
sin embargo los animales son incapaces de reconocer o apreciar el significado
de ello, e incluso pueden pisotearlo. Se cuenta cómo un hombre rompió y
profanó muchos ídolos de Dios sin el más mínimo remordimiento. ¿Fue
castigado por Dios por eso? No. Y sin embargo es común ver a las gentes
abstenerse de estirar siquiera sus pies en la dirección de un ídolo. Muchos se
estremecerían solo con que un pensamiento tal les pasase por la cabeza.
¿Por qué es esto así? Los responsables de esto son solo los pensamientos. Por
ejemplo, el amor. El amor del esposo por su esposa, es enteramente diferente
del amor del padre por su hija, o del amor de la esposa por su esposo. Todo
esto es solo la ciénaga de los pensamientos. Tened por cierto que este mundo
no-verdadero sufre una destrucción continua, lo mismo que una bolita de
alcanfor que arde continuamente, hasta que desaparece.
Uno puede preguntar, «¿Cómo puede llamarse a la ilusión «no-verdadera»,
cuando se ve abiertamente y es inmediatamente evidente?» Comprended que
todos los objetos perceptibles son perecederos. Por naturaleza, el rasgo
característico inherente del engaño es ser «visible». Es similar a como es
visible una imagen en el espejo, aunque por naturaleza es cambiante y está
destinada a desaparecer. O lo mismo que se ve claramente un espejismo, y sin
embargo es realmente no-verdadero y cierto de perecer. De la misma manera,
la apariencia del mundo entero se basa solo en el engaño. Por la aplicación del
«pensamiento correcto» este universo entero se destruye.
La ignorancia trae al mundo al primer plano. Sin embargo, lo mismo que un
sueño se desvanece al despertar, así también este mundo se desvanece con el
«pensamiento correcto». Sabed que el cuerpo es vuestro mayor enemigo, y que
os perturba siempre con la enfermedad, la incomodidad, etc. Si este cuerpo
hubiera sido verdaderamente alguna vez quien nosotros somos, o nos hubiera
pertenecido verdaderamente, nunca nos habría dado ningún problema. Dad por
hecho que el cuerpo, y la identificación errónea de él como «yo», como todo el
mundo lo llama tan cariñosamente, es vuestro enemigo. En esta ilusión, los
parientes os engatusan y alaban antes de comenzar con su hostigamiento. A
pesar del hecho de que nuestro cuerpo nos atormenta, e incluso aunque
nuestros parientes nos hostiguen, nosotros continuamos abrigando un profundo
amor por la ilusión. Esto se debe a la ignorancia. Al despertar, después de
obtener el «conocimiento del Sí mismo», un jñani se arrepiente sinceramente
de llamar al cuerpo «yo», y desde entonces en adelante, comienza a considerar
al cuerpo como un enemigo, o como un cuerpo muerto.
Aunque uno pueda ser despertado por el conocimiento, uno debe desechar
todavía las olas de los sueños (los deseos e imaginaciones). Los pensamientos
están cambiando constantemente, y son ilusorios. Son tan volubles que pueden
volver a vuestros mejores amigos en los peores enemigos, o pueden volver a
vuestros enemigos en amigos. Sin embargo, el Sí mismo ni se ve ni es ilusorio.
El pensamiento puede traer al Sí mismo a la vida, y también darle la cualidad
de «Verdad». No solo esto, sino que el uso adecuado del pensamiento puede
llevarle a uno a la experiencia «yo soy Él».
Mañana, 03/10/1933
El estado en el que la eseidad está ausente (Sri Nisargadatta Maharaj)
Todo lo que usted diga que usted no era, eso es la existencia real. Eso es
verdadero. Y todo lo que usted dice que usted es ahora, es falso. Eso es la
verdad, debido a que es eterno. Eso es el estado en el que la eseidad está
ausente, el estado eterno. Y debido a que es eterno, es la verdad. Su «yo
soidad», que está sujeta al tiempo, no es eterna; por eso es por lo que no es
verdadera la existencia eterna de lo no verdadero. El principio que ahora
responde, yo no sé lo qué era hace cien años, y el mismo principio dice
también que no fue afectado cuando la totalidad del universo fue destruido.
Comprenda completamente y haga todo (Sri Ranjit Maharaj)
Haga todo, pero no reciba el toque de ello, entonces la llave de la luz está
abierta para usted. Cuando usted comprende que no es verdadero, ¿cómo puede
perturbarle el trabajo, dígame? La comprensión debe ser cambiada, nada más.
Haga su servicio, no hay ningún mal en ello. Si hay más trabajo, haga más
trabajo; pero diga, «yo no soy el trabajador, soy el dueño de la realidad, yo he
recibido esa realidad sólo», ¿eh? Así pues, ¿qué acontece? Suponga que un rey
coge una escoba y limpia su casa, ¿perderá por eso su realeza? Así pues, usted
está haciendo todas estas cosas que no son verdaderas, y qué significa «vida
espiritual»? «Vida espiritual» significa que usted debe comprender que ello no
es verdadero. ¿Entonces? ¡Hágalo! ¿En qué le daña a usted? Tómelo en serio,
tómese a usted mismo en serio, entonces usted puede trabajar. Uno debe tener
mucha fe en esa comprensión, «nada puede perturbarme», nada puede sacarme
de esta realidad». ¿Por qué? Porque nada es verdadero. Y lo que no es
verdadero, ¿cómo puede sacarle a usted de la realidad? Comprenda que todo es
ilusión, comprenda que nada es verdadero. Incluso Dios es una ilusión, el
creador es una ilusión, mí mismo es también una ilusión y lo que acontecerá es
también una ilusión. Tenga el valor de aceptar, ¿qué pasa entonces? Suponga
que un padre es un médico o un cirujano; él juega con sus hijos, ¿pierde por
eso su doctorado? Él juega como un niño más con ellos, él hace todo. Así pues,
tenga esa fe en la realidad, «nada me separará; haga lo que haga, nada me
separará de mi realidad». Si usted comprende eso, ¿entonces? Así pues, yo
digo, «cumpla con su deber y muera». No pregunte por qué, no conteste,
cumpla con su deber y muera. Comprenda. ¿Qué significa morir? ¡Es nada!
Hasta que comprenda, haga muchas cosas, ¿qué pasa, dígame? Si usted ve, «yo
lo hago por entretenimiento», ¿en qué le perjudica a usted? Pero si usted lo
toma por verdadero, entonces ello le perturba. La vida espiritual es suya, ¿qué
puede esto hacerle a usted? ¡Nada! Es como un pequeño mosquito, ¿qué va a
hacerle a usted? El mundo es nada, el mundo es cero. Si usted comprende su
vida espiritual, ¿entonces? ¿Cómo puede eso ser saqueado? Al comprender,
usted puede hacer su deber muy llanamente. Trate de comprender al maestro,
nada más. Abandonar no es la manera (Maharaj hace un gesto como diciendo
regular). Abandonar es nada, es la obra de un cobarde. Sea valiente para luchar
con todo, lo que quiera que sea. No sea cobarde, sea una persona valiente.
Usted dice, «yo he comprendido la realidad»; entonces usted debe ser valiente,
¿no? Si usted dice, «¡oh! ¿Qué puedo hacer yo?», entonces nada, no hay
ninguna alternativa. Uno tiene que aceptar. Mitad y mitad es nada. Sea
completo en esa realidad solo. ¿Qué es realidad? Encuentre. No exhiba, no
haga espectáculo de ello. ¿Cuál es el significado de hacer espectáculo, eh? Lo
que usted no es; así pues, usted hace muchos espectáculos. ¡Qué le vamos a
hacer!
Comprenda completamente y haga todo. Si alguien le perturba, pregúnteme, y
yo responderé. Así pues, si usted sabe que la comprensión espiritual está con
usted, yo estoy feliz de escucharlo; pero sea valiente para aceptar lo que quiera
que sea, ¿eh? Así pues, cumpla con su deber y muera. ¿Morir, qué significa?
La realidad es siempre verdadera. Que esto desaparezca o permanezca, ello no
le perturba a usted en su mente. Usted debe sentir de esa manera. Algunas
gentes dicen, «¡oh! ¡Ahora estoy en la bancarrota!» Cuando nace, usted está en
bancarrota, ¿o no? ¿Hay algún dinero con usted, eh? (Risas). Así pues, yo estoy
en bancarrota. ¿Trajo algún dinero con usted, eh? ¡Nadie trae nada! Y cuando
muere, uno no se lleva nada. ¡Qué le vamos a hacer! Aquí hay muchas, muchas
cosas; pero usted no puede llevarse nada con usted. Usted no puede llevarse su
cuerpo tampoco, el cuerpo desaparece. Lo que usted llama «yo soy», ¿eh?,
ellos lo ponen en la tumba. Así pues, comprenda, la comprensión debe venir.
Comprenda y sea valiente y actúe en consecuencia. Usted es siempre Él.. Si el
sol se va y viene esta noche, usted da la luz. Durante la noche, usted da la luz.
Si el sol viene, entonces, ¿dónde va la luz? Desaparece. ¿Comprende usted lo
que digo?
Absolutamente nadie decía nada de mí (Ativarnashramî)
Desde la aparición de la sensación “yo”…˜ lo que nombra “conmigo” en
“absolutamente nada era conmigo”…˜ queda revelado…˜ ¿Quién me ha
enseñado nunca cómo hago yo que se siente “yo”?…˜ ¿Quién me enseña nunca
cómo hago yo que se ve que “sentir yo” no se sentía?…˜ Sólo desde la
aparición de la sensación “yo” pueden ser hechas estas preguntas…˜ Cuando la
sensación “yo” no se sentía…˜ lo que nombra “conmigo” en “absolutamente
nada era conmigo” no estaba revelado…˜
Absolutamente nadie decía nada de mí…˜ No había ningún comprensor de
mí…˜ No había ningún gurú señalando absolutamente nada de mí…˜ No había
ninguna separación de mí…˜ El conocimiento de mí no era posible…˜ La
consciencia de mí no era posible…˜ Sólo desde la aparición de la sensación
“yo”…˜ se ve claramente que lo que nombra “conmigo” en “absolutamente
nada era conmigo” no estaba revelado…˜
¿Quién me enseña nunca cómo hago yo que se ve claramente que lo que
nombra “conmigo” en “absolutamente nada era conmigo” no estaba
revelado?…˜
Palabras finales de sabiduría (El Buddha)
El triple mundo es solamente el espíritu único. Los fenómenos no existen fuera
del espíritu.


Miscelánea
o La marca del ego (Sri Ramana Maharshi)
o El mundo entero es en la forma de un viento (Sri Siddharameshwar
Maharaj))
o Nada prevalece excepto usted (Sri Nisargadatta Maharaj)
o El conocimiento mismo es irreal (Sri Ranjit Maharaj)
o Sólo el olvido muere (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Dionisio Areopagita)
Todo lo que se conoce es el conocedor.
La marca del ego (Sri Ramana Maharshi)
¿Cuál es la marca del ego?
El alma individual en la forma de «yo» es el ego. El Sí mismo, que es de la
naturaleza de la inteligencia (chit), no tiene ningún sentido de «yo». Tampoco
el cuerpo insenciente posee un sentido de «yo». Puesto que la causa raíz de
todos estos trastornos es la misteriosa aparición de un ego ilusorio entre lo
inteligente y lo insenciente, a su destrucción, por cualquier medio que sea, eso
que existe realmente se verá como es. Esto es llamado Liberación (moksha).
El mundo entero es en la forma de un viento (Sri Siddharameshwar
Maharaj)
«No hay nada que exista aparte del Brahman. La existencia de la ilusión está
fuera de cuestión».
Impelidos por la afección excesiva hacia los cinco deseos (riqueza, sexo,
alimento, fama y sueño), nosotros permanecemos apasionadamente apegados al
cuerpo. Mientras dura esta afección, el apego continúa existiendo. El cuerpo
deviene entonces una necesidad. Es un medio para gozar de los deseos, y así
surge la necesidad de nacimientos y muertes.
El viento sopla debido a que es gobernado por la vida-energía, y la vidaenergía es una forma muy sutil de viento. El mundo entero es en la forma de un
viento. Esto se debe a que este mundo es un sueño y el aire (la respiración)
forma la base sobre la cual se construyen los sueños. Aunque nosotros no
somos en la forma de un cuerpo, asumimos que existimos en esa forma, y
percibimos todo en relación a esa forma. Esto se debe a que nosotros usamos el
cuerpo como el medio a cuyo través percibimos todo.
29/09/1933
Nada prevalece excepto usted (Sri Nisargadatta Maharaj)
P: ¿Desde lo Inmanifiesto, lo manifiesto está aconteciendo?
R: ¿Quién está preguntando esto y por qué?
P: Yo quiero saber.
R: Nada prevalece excepto usted, todo es usted. ¿Cuál respuesta puedo yo darle
a usted?
Si usted quiere recordar esta visita aquí, si usted tiene amor por mí, recuerde
este principio sensación «siendo» y sin el mandato o dirección de este
principio, no haga nada.
En el mundo de hoy hay muchas gentes que están tan ocupadas con sus asuntos
que ellos no tienen tiempo para comer. Estas son características de la maya. El
gran principio maya está haciéndole creer a usted que es usted quien está
haciendo todos los trucos de ella, y así usted está obedeciendo lo que ella dice,
y finalmente, esa luz de usted, esa sensación «siendo», deviene extinguida. ¿A
dónde irá usted entonces?
P: Yo voy a buscar otro cuerpo.
R: ¿Cómo ha encontrado usted este cuerpo? Antes de aparecer este mundo,
¿recuerda usted su anterior historia, recuerda usted algo?
P: No, pero yo he leído…
R: Yo no quiero escuchar lo que otros escriben, yo quiero saber de viva voz, de
usted. Si usted no es, ¿pueden otros estar ahí? ¿No es esto suficiente para
usted?
P: Pero yo no puedo pensar un estado en que yo no fuera.
R: Eso era el estado no-atención, parabrahman. Esa atención «yo soy», esa
«sensación siendo» no estaba ahí.
P: ¿Nosotros venimos del estado parabrahman y regresamos después de que la
«sensación siendo» parte?
R: El descenso dentro de este mundo desde lo absoluto es algo como la
aparición de un sueño. En un sueño, ¿va usted a alguna parte? La ignorancia
raíz es la aceptación de que usted es el cuerpo. Saber que usted es lo manifiesto
es conocimiento, y el conocimiento desaparece en no-conocimiento,
parabrahman. No hay ningún descenso dentro de este mundo desde lo absoluto.
No hay absolutamente nada que descienda dentro de este mundo desde lo
absoluto. ¿Cómo podría ese supuesto descenso acontecer? Ello supondría tres
en escena, lo absoluto, lo que desde él desciende adentro de este mundo, y este
mundo que atrapa ese descenso y lo esclaviza en esta cámara de terrores.
¿Quién ha visto jamás producirse ese descenso desde lo absoluto dentro de este
mundo? Yo no sé debido a qué acabo de decir que hay un descenso desde yo
adentro de este mundo. Esas palabras encierran un concepto erróneo que
normalmente dará muchos quebraderos de cabeza.. Si se ha producido un
descenso desde yo adentro de este mundo, ello quiere decir que algo de mí ha
salido de mí. ¿Con cuál forma, me pregunto yo? ¿Cómo sabía ese algo de mí
dónde se encontraba este mundo para entrar en él? Ese algo de mí, lo absoluto,
para entrar adentro de este mundo, debía necesariamente ser más pequeño que
el mundo. ¿Cómo de pequeño era ese algo de mí? ¿Digamos como un cuerpo,
como un óvulo fecundado? ¿Por qué atribuirme a mí mismo de esta manera la
identidad cuerpo-mente? ¿Cómo puede ese supuesto algo de mí descender
adentro de este mundo de otro modo que como un algo, de otro modo que
como un alguien? Adentro de este mundo, de cualquier modo que ello se
comprenda, quiere decir «contenido en el mundo». ¿De qué otro modo puede
estar algo contenido en el mundo, de qué otro modo puede estar algo adentro
del mundo, si ello no es bajo la forma de un cuerpo? ¿Por qué atribuirme a mí
mismo un descenso adentro de este bajo mundo? Saber que yo soy lo
manifiesto, el saboreador del sabor «sensación siendo», es conocimiento, y el
conocimiento desaparece en no-conocimiento, parabrahman. ¿Cómo ocurre
este hecho extraordinario de mi retorno a mi verdadero estado? Esta realización
espiritual suprema, pretendidamente buscada por tantos espirituales de culto y
relumbrón, ¿cómo tiene lugar ella? Habrá que preguntarle a mi sentido del
gusto cómo vuelve él a su estado original sin sabor alguno una vez cesada la
saboreación de un sabor. Decir que este sentido del gusto ha descendido al bajo
mundo del sabor es una falsedad categórica. Decir que este sentido del gusto ha
aparecido en el bajo mundo del sabor es una falsedad categórica. Decir que este
sentido del gusto parte del bajo mundo del sabor para retornar a su verdadero
estado limpio de todo sabor es una falsedad categórica. Decir que ha habido
algún esfuerzo o mérito por parte de alguien en el hecho de que este sentido del
gusto se esté conociendo a sí mismo como él es verdaderamente,
absolutamente limpio de todo sabor, es una falsedad categórica. ¿Cómo ocurre
entonces este hecho extraordinario, este hecho tan difícil, de mi retorno a mi
verdadero estado «ausencia total de sensación siendo», parabrahman? Hay una
sensación poderosa, intensa, completamente embriagante, por imperativo de la
cual hay relaciones sexuales. Este placer completamente intenso, esta
sensación completamente sutil pero tangible, completamente sensible pero
inaprensible, este placer, yo me pregunto, ¿cómo quedo yo absolutamente
limpio de él cuando él cesa? ¿Cesa él debido a algún esfuerzo mío? Cuando él
cesa, ¿cesa él o ceso yo? Cuando él cesa, ¿a dónde va él? ¿a dónde voy yo?
Cuando esta sensación intensa placer sexual cesa, ¿cómo quedo yo limpio de
ella?; el retorno a mi estado sin ella, ¿cómo se produce?
P: Pero yo comprendo según la Gita…
R: ¡Arroje todo eso fuera! Todo lo que usted comprende, ello no es la verdad y
ello va a desaparecer. Ello es como pretender que la sensación sabor salado es
el sentido del gusto. La sensación sabor salado no es el sentido del gusto.. Ella
aparece y seguidamente desaparece. Mientras ella está siendo saboreada, ella
revela al sentido del gusto que la está saboreando. Pero ella jamás devendrá el
sentido del gusto. ¿Comprende usted? La comprensión que usted está teniendo,
ella revela que hay un comprensor. Pero ella no es el comprensor de ella.
El conocimiento mismo es irreal (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: Maharaj, ¿querría hablar usted sobre el conocimiento? ¿Está usted
diciendo que el conocimiento significa discriminar lo real de lo irreal? ¿Es eso
lo que significa el conocimiento?
Maharaj: El conocimiento mismo es irreal.
Pregunta: ¿El conocimiento mismo es irreal?
Maharaj: Sí. El conocimiento es un pensamiento. Comienza en la ignorancia.
El conocimiento y la ignorancia van juntos, como la obscuridad y la luz. Así
pues, todo lo que usted ve es irreal. Los ojos ven con el conocimiento; pero lo
que ven es irreal. La realidad no puede ser vista. Sólo la unidad es.. Cuando
todo es la realidad, ¿quién verá a quién? Ésa es la diferencia. Así pues, el
conocimiento comienza desde cero, nada más. Finalmente, todos los
pensamientos son olvidados. Cuando duerme, usted está en completa
ignorancia, y el conocimiento aparece ahí con un pensamiento. Hace de él un
sueño completo. Suponga que cinco personas están durmiendo aquí. Todas
ellas están teniendo un sueño. Así pues, se han hecho cinco mundos diferentes,
¿no es así? En esta habitación, ¿cómo puede haber cinco mundos en esta
habitación? Así pues, no es verdadero. Todos son sueños diferentes. Todos
hacen cosas diferentes. Cada uno de ellos es todo. ¿Cómo puede hacerse todo
eso en esta pequeña habitación? Así pues, no es verdadero. Ése es el
significado. El conocimiento siempre va con la ignorancia. Cuando usted dice,
«¿qué es este vaso? ¿Es un florero?», pregunta porque no lo sabe. El niño
también pregunta, «¿qué es esto?». Él no sabe que es un florero. Pregunta
queriendo comprender, porque no hay ningún conocimiento. Así pues, sólo si
no tiene conocimiento, entonces usted puede preguntar. Así pues, el
conocimiento y la ignorancia van siempre juntos. ¿Cómo puede ser real lo que
se ve con el conocimiento? Cuando usted ve, ve cosas que no son verdaderas.
Los ojos ven cosas. Todo lo que experimentan los cinco sentidos no es
verdadero. Ése es el significado. Así pues, todo es ilusión. La visión viene, el
oído viene, el tacto viene, el olfato viene. Los cinco sentidos son sólo
conocimiento. ¿Qué hacen con el conocimiento? Así pues, ¿cómo puede ser
verdadero? Puede decirse muy llanamente que todo es ilusión. El pasado no
está en ninguna parte, el futuro no está en ninguna parte. Usted siente que el
presente es verdadero, pero el presente tampoco es. Cambia a cada momento.
Así pues, también está con el conocimiento. Sin conocimiento, nadie haría
nada. De modo que lo que usted ve en el presente tampoco es verdadero. Ése es
el significado. El pasado, usted no sabe; se ha ido. El futuro, usted no lo
reconoce. En el presente, usted dice, «¡oh, es verdadero!», pero tampoco es
verdadero. Así pues, se dice que todo es ilusión. Todo es ilusión. Usted ve todo
debido a los pensamientos. Si no hay pensamiento, usted no puede ver.. Si no
hay ojos, usted no puede ver el mundo. Un hombre ciego no tiene mundo. Ellos
dicen que hay un mundo. Pero cuando sus ojos son ciegos, ¿qué experiencia
tienen? Si usted dice que es de noche, ¿qué experiencia tiene un hombre ciego?
Él sólo tiene una experiencia de sí mismo. Suponga que digo a un hombre
ciego que este florero es muy bonito. El hombre ciego dice, «¡oh sí!, es muy
bonito». ¿Pero qué experiencia tiene?
La realidad está siempre aquí. ¿Está aquí la pantalla o no? Nosotros no
hablamos de nada sino la pantalla. Sea ahí y experiméntela. Nada más. Olvide
todo lo demás. Usted es Él; es muy simple. Si saco mi pierna fuera, estoy fuera
de la habitación. Si la meto, estoy dentro de la habitación.
Pregunta: ¿Olvidar todo lo demás y experimentar la realidad?
Maharaj: La realidad es. ¿Quién experimentará «no experimentar»? Ése es el
punto principal. No busque experiencia. El experimentador, el acto de
experimentar y la experiencia son todos falsos según Shankaracharya. En el
mundo sólo hay unidad. Cuando usted es por todas partes, ¿cómo puede
experimentarse a usted? Cuando dice, «yo estoy muerto», usted está ahí, ¿no es
así? Pero usted malinterpreta las otras cosas, el cuerpo, la mente, lo que sea.
«Yo» es el ego, nada más. Olvide ese ego y usted es Él.
Sólo el olvido muere (Ativarnashramî)
No hay jamás en nuestra verdadera naturaleza real ni nacimiento ni muerte…˜
Por ello…˜ a este ser matados al olvido de quién somos…˜ se le llama
resurrección a nuestra propia mismidad…˜ Y a esta resurrección a nuestra
propia mismidad…˜ es a lo que se llama rapto o exceso…˜ Rapto o exceso…˜
quiere decir ser raptados de la tumba de lo que no somos…˜ y hechos entrar en
la mismidad de lo que somos…˜ Sólo el olvido muere…˜ y su muerte es
gloriosa…˜ y bella…˜ o indescriptible…˜
Cuando se siente el rayo…˜ uno sabe que la contemplación de sí mismo ha
comenzado…˜
Palabras finales de sabiduría (Dionisio Areopagita)
La causa suprema de todo lo inteligible no es algo Inteligible.


Miscelánea
o Compare el sueño profundo y la vigilia (Sri Ramana Maharshi)
o Sólo cuando la búsqueda termina (UG)
o Algunas pruebas (Sri Nisargadatta Maharaj)
o El ego permanece con el conocimiento (Sri Ranjit Maharaj)
o Una suma de nada (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Ibn’Arabi)
El maestro espiritual es el significante en una forma exterior perceptible de un
significado que es nuestra verdadera realidad dentro de nuestro corazón
Compare el sueño profundo y la vigilia (Sri Ramana Maharshi)
Pregunta: ¿De qué naturaleza es la realización de algunos occidentales que
cuentan que han tenido destellos de la consciencia cósmica?
Respuesta: Vino como un destello y desaparecerá como tal. Todo lo que tiene
un comienzo debe tener también un fin. Solamente cuando se realiza la
consciencia siempre presente es permanente. La consciencia está en verdad
siempre con nosotros. Todo el mundo sabe «Yo soy». Nadie puede negar su
propio ser. El hombre en el sueño profundo no es consciente; mientras está
despierto parece ser consciente. Pero es la misma persona. No hay ningún
cambio en el que duerme y el que está ahora despierto. En el sueño profundo él
no era consciente de su cuerpo y así no había ninguna consciencia corporal. En
el estado de vigilia él es consciente de su cuerpo y así hay consciencia
corporal. Por lo tanto la diferencia se encuentra en la emergencia de la
consciencia corporal y no en algún cambio en la consciencia real.
El cuerpo y la consciencia corporal surgen juntos y se sumergen juntos. Todo
esto equivale a decir que no hay ninguna limitación en el sueño profundo,
mientras que hay limitaciones en el estado de vigilia. El sentimiento «El cuerpo
es yo» es el error. Este falso sentido de «yo» debe partir. El «Yo» real está
siempre aquí. Está aquí y ahora. Nunca aparece de nuevas ni desaparece
después. Eso que es debe también persistir siempre. Eso que aparece de nuevas
también se perderá. Compare el sueño profundo y la vigilia. El cuerpo aparece
en un estado pero no en el otro. Por lo tanto, el cuerpo se perderá. La
consciencia era pre-existente y sobrevivirá al cuerpo.
No hay nadie que no diga «Yo soy». El conocimiento erróneo de «Yo soy el
cuerpo» es la causa de todo el sufrimiento. Este conocimiento erróneo debe
partir. Eso es realización. La realización no es la adquisición de algo nuevo ni
tampoco es una nueva facultad. Es solamente la retirada de todo camuflaje.
La verdad última es así de simple. No es nada más que ser en el estado pristino.
Esto es todo lo que se necesita decir
Sólo cuando la búsqueda termina (UG)
No hay nada que alcanzar, no hay nada que lograr, nada que obtener, y ningún
destino al cual arribar. Y lo que está impidiendo que lo que hay allí, ese estado
pleno de vida, se exprese a sí mismo con su particular manera es el movimiento
del pensar que debería existir tan sólo para poder funcionar en este mundo.
Cuando el movimiento del pensar no está allí - tengo que expresarlo en
términos de tiempo - pero el tiempo es pensamiento. Cuando hay pensamiento,
hay tiempo. Cuando el pensamiento está presente, está presente el sexo, cuando
el pensamiento está presente, está presente Dios. Cuando el pensamiento no
está allí, no hay Dios, no hay sexo, no hay nada allí. Puede resultarles difícil
aceptar esto, pero vuestra droga de practicar virtudes, la práctica de virtudes,
no es de ninguna manera la base de esto. Y la práctica de la abstinencia, la
continencia, y el celibato no son caminos hacia esto. Pero si de todas formas
quieren involucrarse con eso y sentir que son muy superiores, es vuestro
asunto. Yo no estoy aquí para reformarlos. No estoy aquí para guiarlos a
ninguna parte. Pero esto es un hecho. Tienen que comprender un hecho como
un hecho. No es algo que surja de la lógica, no es algo racional para
comprenderlo racionalmente. Un hecho es un movimiento. La Verdad es un
movimiento. La Realidad es un movimiento. Pero yo no quiero usar esos
términos, porque son palabras demasiado cargadas. Ya saben todo acerca de
ellas. Lo lamentable de toda la cuestión es que saben mucho de estas cosas, y
esa es la miseria de todos ustedes. Esto es algo que desconocen totalmente. Yo
no estoy reclamando que lo conozco. Yo mismo no lo conozco. Por eso es que
digo que no sé. Es un estado de no-saber. No me refiero a Dios, no me refiero a
la realidad, última o penúltima, yo no sé qué es eso que estoy mirando - la
persona que ha estado conmigo todo el tiempo, día y noche. Esa es mi
situación. Así que, toda vuestra búsqueda - de la verdad, Dios, la Realidad usen la frase que más les guste, es una cosa falsa. Todos ustedes están subidos
a una calesita, y quieren dar vueltas y vueltas y vueltas.
¿Cómo pueden preguntar por algo que no conocen? ¿Cómo pueden buscar algo
que no conocen? Todos ustedes parecen conocerlo. Tienen una imagen de este
estado. Partiendo de la descripción de este estado probablemente ya hallan
creado una imagen de él. ¿Qué estado? ¿De qué estado esta hablando? Este es
su estado natural. Usted no quiere entender eso. No quiere estar en su estado
natural. Se necesita una inteligencia extraordinaria para estar en el estado
natural, para ser usted mismo.
Ustedes siempre quieren ser alguien más; quieren imitar la vida de otro quieren imitar la vida de Jesús, la vida de Buda, o la vida de Shamkara. No
pueden hacer eso, porque desconocen lo que está detrás de todo esto.
Terminarán cambiando sus túnicas, rosa por azafrán, azafrán por amarillo, o
amarillo por rosa, dependiendo de vuestra fantasía particular. ¿Cómo pueden
preguntar por algo que no conocen? Esa mi pregunta. Entonces, la búsqueda no
tiene sentido. Sólo cuando la búsqueda termina, lo que es se expresa por sí
mismo, con su particular manera. Usted no puede interferir con eso. No puede
manipularlo. No puede manipular la actividad de lo que hay allí, lo cual posee
una extraordinaria inteligencia.
Ser uno mismo es la cosa más fácil.. Y aún así usted no quiere permanecer en
su estado. En vez de eso imitará a alguien más, imitará la vida de otra persona.
Ese es su problema. Ser uno mismo no demanda ningún tiempo. Pero usted
habla de lo intemporal, lo cual es una burla. Para ser usted mismo, ¿necesita
tiempo? Para ser un buen hombre, para ser un hombre maravillosamente
religioso, para estar en un estado de paz o de dicha, naturalmente necesita
tiempo. Eso siempre sucederá mañana. Cuando el mañana llega, usted dice,
"De acuerdo, será pasado mañana." Eso es el tiempo.
Algunas pruebas (Sri Nisargadatta Maharaj)
Cada uno hace su propio trabajo, pero cada uno tiene su propia cualidad.
He aquí algunas pruebas para saber si usted está en la vía espiritual o no.
Investigue lo que está pensando durante las veinticuatro horas del día. Usted
dice que ha obtenido el conocimiento del Sí mismo, que ha logrado el
conocimiento del Sí mismo; sin embargo, ¿qué está usted debatiendo dentro, en
el flujo de su mente, durante todo el día? Usted está debatiendo todos sus
asuntos diarios. Usted no debate de acuerdo con los debates que tienen lugar
aquí sobre su identidad, sobre lo que usted es; eso, usted no lo debate.. ¿Hay
alguien que debate consigo mismo sólo sobre el Sí mismo? Usted es según la
cualidad de la intensidad de su pensamiento.
Yo también estoy inquieto. El tipo de sufrimiento y miseria que estoy
padeciendo ahora, nadie más en el mundo lo experimenta en mi lugar. Esta
charla no es para el consumo de todos.
Más allá del reino de la consciencia que surge del cuerpo, no hay ninguna
experiencia de la consciencia. Quiero hablar de ese estado más allá del reino de
la consciencia. Hay millones de nombres, pero todos estos nombres conciernen
sólo al mundo objetivo. Incluso el título de «padres» se debe también a los
cuerpos; este título de «padres» ha surgido como un resultado del cuerpo. Yo
quiero comprender claramente que sin la consciencia corporal no hay ningún
Brahman; el Brahman es, debido a que la consciencia es; y la consciencia es,
debido a que el cuerpo es. La consciencia del cuerpo es el resultado de los
cinco elementos. La consciencia del cuerpo y el mundo no son diferentes; son
idénticos. Considere esto de esta manera.
Todo lo que es aprehendido por la mente y el intelecto es este mundo objetivo.
Aunque usted haya escuchado estas charlas, todavía será arrastrado por sus
experiencias conceptuales.
Este cuerpo está hecho de alimento, ¿pero cuál es su verdadera identidad? Es
algo como si el cuerpo hubiera sido ajustado completamente, como si los
granos que usted ha almacenado hubieran sido ajustados completamente. Esto
sólo es alimento. Esto es el cuerpo de alimento y la consciencia. Lo Absoluto
es su verdadera identidad. Yo le he dado alguna indicación de lo Absoluto.
Usted no ha rebasado la consciencia, y la consciencia es el primer paso. La
consciencia total no es el fin.
El ego permanece con el conocimiento (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: Maharaj, ¿qué es despertar?
Maharaj: Despertar no es nada sino comprender —una comprensión completa.
Una comprensión tajante de una cosa es despertar.
Pregunta: ¿Y es una comprensión mental?
Maharaj: Primero, se requiere que sea mental, y después se requiere que sea
práctica. El talento es la cosa más grande, el talento intelectual. Sin el intelecto,
uno no puede comprender. Así pues, usted tiene que comprender plenamente
con el intelecto; y entonces, ese conocimiento o esa comprensión debe
sumergirse, porque el conocimiento es un pensamiento. Un pensamiento bueno
o un pensamiento malo, los dos son pensamientos. Así pues, el conocimiento
es una espina de oro, y la ignorancia es una espina ordinaria. Y son una
esclavitud, los dos son esclavitud. Suponga que le han puesto esposas en las
manos; pueden ser de acero o pueden ser de oro, pero son esclavitud. Así pues,
ambas son espinas. Uno debe comprender y entonces desecharlas. Es muy
difícil desechar el conocimiento, porque el ego permanece con el
conocimiento. El conocimiento es ego, nada más. Para borrar ese
conocimiento, uno debe decir, «yo no sé nada». Como dijo Sócrates, «yo sé
que yo no sé». De esta manera comprendí que incluso después de comprender,
uno debe pensar siempre en su mente, pensamientos, conocimiento y ego. Eso
puede venir en cualquier momento, uno no puede decir cuándo. Así pues, uno
debe estar alerta siempre, debido a que el ego es así, y puede irrumpir en
cualquier momento.
Pregunta: Esta discriminación entre lo real y lo irreal, ¿viene a la persona o
tiene uno que obtenerla?
Maharaj: Uno tiene que obtenerla. La mente es como un cuchillo —debe ser
afilado constantemente. Si el Maestro está aquí, él afila su mente. Cuando el
Maestro no está, usted tiene que afilar su propia mente. Debido a que la ilusión
es así, uno puede ser arrojado de cualquier sitio. La ilusión quiere que la
persona esté bajo «su» control. Si usted se opone a la ilusión, a la ilusión no le
gusta y trata por todos los medios de abatirle, o de atraerle como sea. Así pues,
ella se dice, «usted tiene que caminar por el filo de una espada. Cualquier
pequeño error, y usted será cortado». Uno debe ir, uno puede ir de esta manera.
La realidad no hay que obtenerla, ella está aquí. El campesino trabaja, todo
brota, y finalmente sale el grano; pero todavía tiene que trabajar y cosecharlo.
De la misma manera aquí también. Después de recibir o comprender la realidad
final, uno debe estar en guardia. Después de una comprensión completa, ya no
se requiere nada.
Una suma de nada (Ativarnashramî)
Todas estas meditaciones tienen como única finalidad provocar una recesión
profunda de nuestra consciencia hasta el terreno de nuestra verdadera
naturaleza original…˜ Por ello suscitan preguntas imposibles de responder
desde la creencia en que nosotros somos el cuerpo-y-mente-y-alma-yespíritu…˜ Ellos no estaban con nosotros…˜ y ellos no están verdaderamente
con nosotros jamás…˜ Su naturaleza es una esfumación incesante…˜ Si
nosotros nos agarramos a ellos como si fuera nuestro apoyo o nuestro sostén…˜
entonces somos y seremos profundamente decepcionados…˜ profundamente
frustrados…˜ profundamente amargados…˜
De manera que nuestro trabajo consiste en ver incesantemente el punto final
del cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu…˜ en no confiar nunca en lo que nos
viene a través de la experiencia como si fuera nosotros y nuestro…˜ Nuestro
trabajo consiste en provocar incesantemente nuestro receso a nuestro terreno
original…˜ Todos los seres sin excepción…˜ comprenden en un momento u
otro que nosotros…˜ como nosotros somos en nosotros mismos…˜ en tanto que
experiencia de nosotros y del mundo…˜ “nosotros no somos nada”…˜ ¿Por qué
entonces aferrarnos a nada como nuestro apoyo y sostén?…˜ ¡Cuán terrible
sufrimiento ver que nuestro cuerpo envejece…˜ que la duración de nuestra
experiencia se acaba…˜ y que uno no sabe dónde ni en qué apoyarse!…˜ Fue
una comprensión semejante a ésta la que provocó en mí un gran terror
inmediatamente antes de que estas meditaciones comenzaran…˜ Me veía a mí
mismo exactamente igual de decepcionado que dieciséis años antes…˜ cuando
comenzó mi búsqueda espiritual…˜ Se había ido acumulando mucho
conocimiento…˜ pero yo no podía agarrarme a él…˜ Él se esfumaba entre mis
manos como humo…˜ ¿Qué tenía yo después de todo?…˜ ¿Con qué contaba yo
después de todo?…˜ ¿Durante cuánto tiempo contaría yo con mis padres…˜
mis hermanos…˜ mi esposa…˜ mis hijos?…˜ ¿Cómo podía yo apoyarme y
agarrarme en ellos?…˜ ¿Qué me había aportado la creencia?…˜ ¿qué me había
proporcionado la práctica religiosa?…˜ ¿Cómo me estaba expresando yo?…˜ A
medida que me hacía estas preguntas…˜ todos estos seres y objetos de mi
intimidad se deshacían y esfumaban entre mis manos…˜ Yo comprendía su
vacuidad real…˜ su absoluta incapacidad de darme su apoyo…˜ Intentaba
agarrarme a ellos y el gesto de mi mano quedaba congelado…˜
Era tremendamente aflictivo ver que el resultado de todos mis esfuerzos era
una suma de nada…˜ Una gran inquietud estaba apoderada de mí…˜
Los que no Le buscan no le encuentran…˜ y los que Le buscan primero tienen
que perderse a sí mismos para encontrar-Le…˜ No creáis que “perderse a sí
mismo” sea sólo una imagen verbal bella…˜ Perderse a sí mismo es
durísimo…˜ Conoceréis la inquietud de estar medio perdidos y de querer
encontraros…˜ Para nadie es un seguro nada en este mundo…˜ ni padres…˜ ni
hermanos…˜ ni hijos…˜ ni fortuna…˜ ni juventud…˜ ni creencia…˜ ni
conocimiento…˜ A medida que se comprende esto crece la inquietud y el
ardiente anhelo de encontrar lo que uno es verdaderamente…˜
Palabras finales de sabiduría (Ibn’Arabi)
Tu no puedes cesar de ser, porque no eres.


Miscelánea
o Versos sobre la realidad (Sri Ramana Maharshi)
o Solo hay dos objetos en este mundo (Sri Siddharameshwar Maharaj))
o Saber primero lo que usted no es (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Ocurra lo que ocurra, es mi orden (Sri Ranjit Maharaj)
o Un símbolo en acción (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Chuang-Tsé)
Sólo en el conocimiento de lo que nosotros no somos hay tiempo.
Versos sobre la Realidad (Sri Ramana Maharshi)
¿De qué utilidad son las disputas tales como
«el mundo es real», «no, es un espejismo»,
«es energía consciente»,
«no, es materia», «es felicidad», «no, es sufrimiento»?
Morar en el exaltado estado donde ni el
ego ni el mundo existen, es aceptable
para todos.
Mientras uno piensa que tiene una forma, el mundo
y Dios también tienen formas.
Cuando uno es el Sí mismo sin forma, ¿quién hay para
ver?
Ello mismo es el Ojo, completo, sin límites.
Solo hay dos objetos en este mundo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
El primer prodigio del cuerpo humano es sin duda la capacidad de discriminación
entre el Sí mismo y el no-Sí mismo. El hacedor de todo es el Sí mismo, y el cuerpo
es el no-Sí mismo.
Es solo después de discriminar entre el Sí mismo y el no-Sí mismo, después de
descubrir quién somos y quién no somos, después de llegar a conocer las maravillas del
cuerpo, y después de pensar en lo que existe verdaderamente, cuando uno llega a saber
que el cuerpo humano es verdaderamente superior a todos los otros. Es incluso superior
a Dios. Nosotros no somos el cuerpo constituido de los cinco elementos, nosotros somos
el «Sí mismo omnisciente». Con la ayuda del conocimiento, llegamos a saber que
nosotros somos el «presenciador». El Sí mismo es el hacedor, e igualmente el
experimentador de todo. Todo lo que se ve y lo que aparece es no-Sí mismo. El
pensamiento nos ayuda a experimentar que nosotros somos el Sí mismo.
Solo hay dos objetos en este mundo. Uno es «yo» y el otro es «mío». La casa, el hijo,
los elefantes, etc., constituyen «mi» mundo, pero no os equivoquéis, ellos no son «yo».
Decir «yo» es ego, y decir «mío» es apego. El ignorante considera su cuerpo como «yo»
y lo llama «mío». Cuando se le pregunta, «¿quién soy yo?», y «¿qué es mío?» él dice,
«yo soy yo, y el cuerpo es mío. El oído, la nariz, etc., son míos». Él no dice, «yo soy la
nariz». Él dice, «el oído, la nariz, etc., son míos, pero yo no soy el oído o la nariz». La
nariz no dice que «la nariz es mía», ni tampoco dice «yo soy la nariz». Por consiguiente,
de ello se sigue que el que llama «mío» a todo el cuerpo, debe ser algo aparte. Él debe
ser aparte del cuerpo. Después de que se desvanecen la mente, el intelecto, etc., el que
dice que ellos no existen, permanece, y ese es el «Vosotros» real. Ese «Yo» es el Sí
mismo. Incluso si decís, «el Sí mismo es “mío”», eso significa que vosotros sois el Sí
mismo. Vosotros decís, «el cuerpo es mío», y sin embargo continuáis identificándoos
con el cuerpo. Pensad en esto. Vosotros ya habéis experimentado que no sois el cuerpo.
Ahora pensad y discriminad entre «lo substancial» y las cosas «no-substanciales» que
existen en el universo. Este esplendor del conocimiento es omniabarcante y existe en
todo. Así es como debe ser saboreada la dulzura de la unidad. Este «Sí mismo-Interno»
está presente en todo. Los cuerpos de todos los seres vivos están constituidos de cinco
elementos. Lo mismo que los ornamentos son productos del oro, todos los cuerpos, los
de los árboles, los elefantes, los caballos y los hombres, son todos productos del
universo. Cuando mueren, retornan al polvo. Ese polvo es llevado como el viento. El
viento lo mezcla con la vida-energía, que a su vez se disipa en la Realidad. La Realidad
es más allá del conocimiento y la ignorancia. Es «Conocimiento Absoluto» (Vijñana).
Ahí, las distinciones tales como «yo» y «tú» desaparecen. Estas distinciones nunca
existieron antes. Ellas vienen a escena cuando nosotros las recordamos. Esto mismo es
ego y apego. La Realidad carece de todo esto.
Al decir «mi casa», vosotros hacéis una distinción entre vosotros y la casa. Aquí la
palabra «mí» deviene la causa. Lo mismo que el veedor y lo visto pueden ser definidos
claramente, así también el veedor puede sumergirse con lo visto. El «yo» y el «mí» se
sumergen simultáneamente en el olvido. Cuando vosotros sois el que dice que no hay
nada, todavía quedáis vosotros. Finalmente, llega un momento en el que el que dice que
no hay nada, también cesa de existir. Eso es la Realidad, «Swarupa», y eso mismo es
«Conocimiento Absoluto» o Vijñana. El «estado natural espontáneo» es la prueba real
que nos verifica. Es nuestra verdadera evidencia. Es la «Verdad» y el único estado
verdadero de la Realidad, y no un estado fabricado. Cuando parece que hacéis cambios
en ello, es solo una ficción. Es nuestra «Verdadera Naturaleza» primordial sin
comienzo. En el momento en que operáis en ello y hacéis ligeros cambios en ello, los
objetos no-verdaderos y no-existentes, aunque fabricados, asumen un carácter
espontáneamente verdadero. «Eso que puede ser percibido y, por consiguiente, sobre lo
que uno puede concentrarse, es ilusión, y eso que no puede ser percibido es el
Brahman». Eso que se experimenta al ser consciente de este mundo es maya, «ilusión».
Saber primero lo que usted no es (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: Yo soy lo que sé que yo soy.
Maharaj: ¡Usted no puede decir que usted es lo que usted piensa que es! Sus ideas sobre
usted mismo cambian de día en día y de momento en momento. Su imagen de usted
mismo es la cosa más cambiante que usted tiene. Es sumamente vulnerable, y está a
merced de cualquier recién llegado. Una privación, la pérdida de un trabajo, un insulto,
y su imagen de usted mismo, a la que llama su persona, cambia profundamente. Para
saber lo que usted es, debe investigar y saber primero lo que usted no es. Y para saber lo
que usted no es, usted debe observarse cuidadosamente, rechazando todo lo que no está
necesariamente con el hecho básico: «yo soy». Las ideas: Yo nací en un lugar
determinado, a una hora determinada, de mis padres, y ahora soy fulano, que vive en,
casado con, padre de, empleado por, etc., no son inherentes a la sensación de «yo soy».
Nuestra actitud usual es de «yo soy esto». Separe consistente y perseverantemente el
«yo soy» de «esto» o «eso», y trate de sentir lo que significa ser, sólo ser, sin ser «esto»
o «eso». Todos nuestros hábitos van contra ello y la tarea de combatirlos es larga y dura
a veces, pero una clara comprensión ayuda mucho. Cuanto más claramente comprenda
que en el nivel de la mente usted sólo puede ser descrito en términos negativos, tanto
más rápidamente llegará al final de su búsqueda y realizará su ser ilimitado.
Ocurra lo que ocurra, es mi orden (Sri Ranjit Maharaj)
En el sueño profundo, que no es más que un cambio de estado, todo deviene cero.
¿Sabe usted dónde está cuando duerme, cuando olvida? En esa ignorancia emerge un
pensamiento y usted deviene alguien en el sueño. La realidad no tiene tendencias, ni de
olvido ni de recuerdo. Lo que dice «yo» es siempre falso. Sócrates ha dicho, «lo que
usted ve y percibe por la mente no es verdadero». Usted ve una multitud de cosas, pero
no está satisfecho nunca. Usted sólo obtiene satisfacción cuando comprende que lo que
«yo» ve es nada. Es mi pensamiento, mi poder interno el que se exterioriza para volver
después dentro, y en él veo todo. ¿Qué ocurre cuando toma una foto? El rayo va hacia el
exterior y vuelve al interior, el resultado es la foto. Así pues, todo es este poder interno
que sale por el ojo y llega hasta el sol para volver de nuevo al interior. Por este poder
usted ve todo. ¡Es por ignorancia que usted cree que todo está en el exterior mientras
que todo está en usted! «Usted» aquí significa poder; todo está en ese poder. Es por eso
que los Santos le dicen que vaya al interior. ¿Pero dónde ir? Usted es eso, ¿dónde ir
entonces? Ellos le dicen que todo está en usted y que es un malentendido el que le hace
creer que todo está en el exterior. Lo que yo veo y percibo no es nada más que mi
sombra, diga al menos eso, es mejor que nada. Se dice que los ojos obtienen
satisfacción cuando ven que todo es mí mismo. No hay nada aparte de mí mismo. Usted
mira su propia foto, ¿cuántas veces la contemplará? Dos o tres veces todo lo más, pues
esa imagen es su reflejo, no es real. Si usted toma el reflejo por lo real, entonces se
olvida de usted mismo.
Ahora yo digo que todo lo que usted ve y percibe no es nada más que su
pensamiento. Usted dice que es un árbol; así pues, es un árbol, pero él no dice nunca
que es un árbol. Los ignorantes a quienes se les ha dado un nombre, dicen
orgullosamente, «yo soy eso, yo soy fulano». Usted se cree superior al resto de la
creación, pero usted es mucho más ignorante, puesto que acepta ser lo que no es; así
pues, ¿qué hacer entonces? A lo que no es usted, le dice «sí». ¿Qué hacer entonces?
Usted se ríe de aquel que, bajo el efecto del alcohol, delira y dice tonterías; usted no
le cree. De la misma manera, las personas realizadas se ríen de usted, ya que todo lo que
usted puede decir o hacer no son más que niñerías. Cuando los niños juegan, muestran
piedras diciendo, «ésta es mi casa, éste es mi coche, etc.» ¿Acaso lo cree usted? Las
niñas pequeñas juegan con muñecas y le invitan al matrimonio, «venga a la ceremonia,
mi muñeca se casa». Y usted responde, «sí, sí, iré». ¿Pero hace usted los preparativos
que sean para asistir? No, pues usted sabe que no tiene nada que hacer ni ninguna parte
adonde ir; pero si el hijo de su amigo se casa, usted lo toma en serio y por la mañana
temprano se apresura para estar listo. Simplemente porque usted cree que es real.
Cuando comprende que no es real, usted ya no hace ningún preparativo para nada. A
usted le importa poco que eso se haga o no se haga. Los Santos comprenden que ocurra
lo que ocurra, es mi orden, sea bueno o malo; porque ese poder que ha creado el mundo
entero es el mismo poder que está en mí. Así pues, usted puede decir, «es mi orden que
todo pase así». Incluso si muere la persona que usted ama, en lugar de decir, «es la
voluntad de Dios», diga, «es mi elección que esto pase así». En ese momento usted
deviene el conocimiento universal.
Un símbolo en acción (Ativarnashramî)
El único nacimiento verdadero que todos nosotros hemos conocido es en realidad una
verificación…˜ Algo que hasta entonces no sabía que ello era…˜ repentinamente ha
comenzado a saber que ello es…˜ El nacimiento no ha sido nuestro…˜ Lo que ha nacido
cuando nosotros tenemos la convicción de haber nacido…˜ es una sensación…˜
Nosotros sólo la hemos verificado…˜ debido a que esa sensación nos ha revelado que
nosotros…˜ que hasta entonces no sabíamos que éramos…˜ somos…˜ y que nuestro ser
sin sabernos a nosotros mismos ser…˜ nadie jamás había medido ni su duración ni su
inmensidad…˜ Esa sensación…˜ cuyo nacimiento y aparición en nosotros…˜ ha
provocado que nosotros vengamos a saber que nosotros somos…˜ que nosotros ya
éramos…˜ que nosotros veníamos siendo inmemorialmente antes de saberlo…˜ esa
sensación es la sensación de yo…˜ la perla preciosa de toda meditación…˜ la puerta de
salida del engaño del cosmos…˜
¿A qué es semejante la sensación de yo?…˜
Ello es como el siguiente símbolo que vamos a actuar…˜ A cada uno de nosotros se nos
ha dado un poco de sal…˜ Primero de todo…˜ saboread el sentido del gusto…˜ Haya
ahora el sabor que haya en él…˜ lo que debéis saborear es el sabor del sentido del gusto
cuando él no saborea…˜ Olvidando que vosotros habéis saboreado nunca algo…˜ tratad
de deciros qué es el sentido del gusto cuando no saborea…˜ cómo puede él ser
encontrado…˜ cuán grande o pequeño es él…˜ No imaginéis la boca…˜ ni la lengua…˜
ni nada…˜ Sólo ved el sentido del gusto en reposo…˜ sin saborear nada…˜ Sólo ved
que no lo veis…˜ sólo saboread que no lo saboreáis…˜
Ved también esa sal…˜ Sal es una palabra…˜ Sal no es esa substancia cristalizada
blanca…˜ Lo que sal significa es un sabor…˜ y de momento lo que vosotros saboreáis
es un no sabor…˜
Llevad ahora esa sal a la boca y saboreadla…˜ Sentid la tremenda violencia de la
sensación así desencadenada…˜ El sabor salado no es la substancia cristalizada sal…˜ el
sabor salado no es la boca…˜ no es la lengua…˜ no es la saliva…˜ no es…˜ no es…˜
¿Qué es el sabor salado?…˜ Su despliegue imparable llena completamente un espacio
que no es un espacio…˜ Es como un estallido de luz que no podría caber en una boca…˜
Entonces ocurre el prodigio…˜ el pasmoso milagro…˜ Si ya el sabor salado es
intangible…˜ aunque no insensible…˜ ¿qué tenéis que decirme del sentido del gusto que
está verificando toda esta ingente explosión de sabor?…˜
Con la presencia del sabor salado en el seno de vuestro sentido del gusto…˜ que hasta
ahora no sabía que él era…˜ él deviene sabedor de que él es a la vez que verificador del
sabor salado que se está produciendo en su seno…˜
La sensación de yo es justamente semejante a este símbolo actuado…˜ Como el sentido
del gusto cuando no saborea…˜ nosotros no sabíamos que nosotros éramos…˜
Repentinamente algo comenzó a ser saboreado…˜ repentinamente algo nació en
nosotros…˜ y nosotros vinimos a saber que nosotros somos…˜ La sensación de yo se
debe al nacimiento de ese algo en nosotros…˜ pero es nosotros quien verifica de
nosotros mismos que nosotros ya éramos inmemorialmente antes de saber que nosotros
somos…˜
Palabras finales de sabiduría (Chuang-Tsé)
El Principio no puede ser entendido; lo que se entiende, no es Él. El Principio no puede
ser visto; lo que se ve, no es Él. El Principio no puede ser enunciado; lo que se enuncia,
no es Él… El Principio, no pudiendo ser imaginado, tampoco puede ser descrito. El que
hace preguntas sobre el Principio, y el que las responde, ambos muestran que ignoran lo
que es el Principio. Del Principio, no se puede preguntar ni responder lo que Él es.

Especial La Meditación Misteriosa (Ativarnashramî - reedición)
o
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o
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o
o
o
o
Un misterio absolutamente impenetrable
El exilio de mí mismo
Para mí no hay ninguna muerte
Ha cesado la inquietud de comprender
Una caída libre en la quietud
Lo que la palabra amor nombra
Mi estado verdadero está donde el amor apunta
Hay un residuo perdurando
Descubrimiento de mí mismo como la negrura absoluta
Cierre los ojos...˜
«Esta meditación misteriosa…˜ esta incandescencia que no he encendido…˜
con ella iluminándome…˜ yo caigo incesantemente en mi verdadero estado…˜
Nadie me ha dicho cómo caer en mi verdadero estado…˜ y si alguien me
pregunta…˜ yo no sabré indicarle cómo caer en el verdadero estado de uno…˜
Todo lo más que yo puedo hacer es hablar desde el verdadero estado que yo sé
que es verdadero para todo lo que alienta…˜
Mi verdadero estado no es de este mundo…˜ ni de ningún otro mundo…˜ Yo
no he sido traído de ninguna parte a este mundo…˜ ni este mundo ha sido
traído de ninguna parte para que yo lo vea…˜ La incandescencia que me está
iluminando en tres fases…˜ vigilia…˜ sueño…˜ y sueño profundo…˜ ella no ha
sido encendida por nadie a fin de que ella me ilumine…˜ ella no ha sido traída
a mí por nadie de ninguna parte…˜ Yo no he sido tampoco llevado por nadie
hasta donde ella está…˜ Es un misterio absolutamente impenetrable cómo es
que esta incandescencia está iluminándome…˜ Ninguno de ambos…˜ ni yo ni
ella hemos hecho nada para que este encuentro esté teniendo lugar…˜ y sin
embargo…˜ he aquí que yo estoy siendo iluminado…˜
Completamente agotado de buscar explicación a este misterio de la presencia
aquí de esta iluminación de mí…˜ yo reconozco que no he logrado encontrar
ninguna respuesta que me diga claramente el cómo y el porqué de esta
iluminación misteriosa…˜ Yo sólo sé que ella no ha venido a mí y que yo no he
ido a ella…˜ Es absolutamente milagroso este hecho de que yo esté siendo
iluminado…˜ Y si me preguntan por lo que esta iluminación de mí es…˜ yo
tendré que decir nuevamente que yo no lo sé…˜ Nombrarla…˜: iluminación de
mí…˜ incandescencia…˜ fuego intenso…˜ luminiscencia…˜ fulguración…˜
intensa sensación de ser…˜ apasionado amor de mí mismo…˜ nombrarla no es
saber lo que ella es…˜
Con esta meditación misteriosa…˜ esta iluminación de mí se remite
constantemente a mí…˜ Ella es la iluminación de mí…˜ Ella parece decirme
que ella no importa nada…˜ Es como ver con una luz encendida…˜ hay los
objetos que están siendo vistos…˜ hay la luz que los ilumina…˜ y hay el
veedor de los objetos…˜ Es en el veedor de los objetos donde reside el
conocimiento de que los objetos son…˜ de que la luz es…˜ y de que él
mismo…˜ el veedor de todo ello es…˜ Pero el veedor no es visto por los
objetos…˜ no es visto por la luz…˜ y tampoco es visto por sí mismo a la
manera en que todo lo demás está siendo visto…˜ El veedor en esta escena es
sólo un punto infinitesimal de visión panorámica desde ninguna parte de esta
escena…˜ El veedor simplemente no está en la escena…˜»
«Esta meditación misteriosa…˜ ella es caer desde la entidad imaginada que yo
tenía la convicción de ser adentro de mi verdadero estado…˜ y despedirme
entonces para siempre del exilio forzado que, el deslumbramiento de mí por la
luz de esta incandescencia, había llegado a hacerme creer que yo padecía…˜
Tener la convicción de ser otro que el estado eterno…˜ ello es el exilio de mí
mismo que el deslumbramiento de mí por esta luz hace que yo crea que yo
estoy padeciendo…˜ Pero queda en mí suficiente recuerdo de lo que yo soy
como para hacerme volver a mí tarde o temprano…˜
Este recuerdo de lo que yo soy que queda en mí…˜ el cual es suficiente para
hacer que yo vuelva a mí…˜ ¿Qué es este recuerdo?…˜ Si la luz me estuviera
iluminando con dulzura…˜ quizás entonces el recuerdo de mi verdadero estado
no habría sido recordado…˜ Pero la luz está deslumbrando…˜ la luz está
golpeando…˜ la luz está hiriendo…˜ Todo es una agitación dolorosa…˜ una
agitación espasmódica…˜ Hay tanto dolor que de su lecho mismo brota el
recuerdo del verdadero estado…˜ el estado que era cuando todo esto estaba
sumergido…˜ cuando nada de esto era visto ni sentido…˜
La dificultad de caer en el verdadero estado de uno…˜ es que es una
imposibilidad concebirse en él…˜ Es una imposibilidad saborear la dicha de mi
verdadero estado cuando nada era…˜ es imposible saborear el verdadero estado
mismo…˜ Es una imposibilidad convertir el verdadero estado en un objeto…˜
De manera que no queda otra alternativa…˜ el estado verdadero es él mismo el
que sabe todo de sí mismo con esta deslumbración de mí que está
asaltándome…˜ No que el estado verdadero necesite saber…˜ sino que él sabe
debido a que él está siendo iluminado…˜
Todo el saber es completamente inútil…˜ todo el saber es sólo una artimaña del
amor para reconocer su camino y reposar en su amado…˜ Una vez el amor en
su amado…˜ cerrada la puerta de esta unión…˜ ¿quién va a entretenerse en
recoger el saber?…˜ El saber…˜ como la ropa…˜ es despojado entonces y
echado fuera…˜
No había en mi estado verdadero saber alguno…˜ Nada de este mundo había
sido nunca sentido emerger…˜ Nada de mí, verdadero, era sabido ser por
absolutamente nadie…˜ Este es el estado donde el amor está verdaderamente
cumplido…˜ El amor está ahí…˜ íntegro…˜ pero él no sabe que él es amor
debido a que él está perfectamente acoplado a lo que él ama…˜ Así es que todo
el saber está demás…˜ Incluso el conocimiento de que yo soy el estado eterno
está demás y no es sabido…˜ y yo no me encuentro en ningún lugar ni en
ningún tiempo ni absolutamente a ninguna distancia de mí…˜ Entonces no hay
ningún sentimiento de exilio ni de orfandad…˜ Inclusive el sentimiento de que
yo soy dichoso no es sentido por nadie debido a que no hay ninguna distancia
entre el estado eterno y la dicha…˜
Uno tiene que saber que en el estado eterno no hay la experiencia del estado
eterno…˜ uno tiene que saber que en el estado eterno no hay absolutamente
ninguna experiencia…˜ y sabiendo esto amar ese estado como verdaderamente
uno mismo…˜
«La meditación misteriosa consiste en beber hasta la hez el terror extremo que
siente la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser cuando ella es
enfrentada a un estado donde ella está completamente desaparecida…˜
absolutamente no-existente…˜ El verdadero estado en el que cae uno desde la
entidad imaginada que uno tiene la convicción de ser cuando se produce la
comprensión de lo que realmente yo soy…˜ este estado no puede ser concebido
como otro que la muerte…˜ Pero para mí no hay ninguna muerte…˜ debido a
que yo sé el estado verdadero desde el estado verdadero mismo…˜ Con la
desaparición de lo que es llamado muerte también ha desaparecido el terror
extremadamente agudo a que el conocimiento no esté presente donde lo que es
yo, es exactamente ahora como ello era antes de que esto estuviera siendo
sabido…˜ Así ha sido descubierto el fin del conocimiento…˜ tanto en su
aspecto de servicio como en su aspecto de cuando el conocimiento no era y de
cuando él ya no sea más…˜ Yo soy absolutamente consciente de ser ignorante
verdadero de todo excepto de que lo que yo soy verdaderamente…˜ y aquí el
conocimiento está cumpliendo en su aspecto de servicio…˜ Pero también soy
absolutamente consciente de que en mi estado verdadero…˜ en lo que yo soy
verdaderamente…˜ el conocimiento de que yo soy no tiene ningún lugar ni
servicio que cumplir…˜ de manera que todo el terror de que él desaparezca ha
desaparecido…˜ Es un misterio completamente prodigioso que con el
conocimiento presente ahora yo esté sabiendo un estado verdadero donde el
conocimiento no es…˜ Mi conformidad a este estado verdadero es tal que nada
hay más amado…˜ El amor tiende a mi estado verdadero como un amante fiel
guiado por el perfume del amado…˜ Y nada es más ansiado que el encuentro
sin testigos…˜ de mí mismo a mí mismo…˜ depuestos y olvidados fuera el
conocimiento y el amor…˜
Sólo el ignorante no completamente ignorante huye aterrado de la concepción
de un estado donde él ya no estará presente…˜ Ésta es la mejor definición de la
entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser…˜ Dejar de ser
imaginada…˜ dejar de ser iluminada…˜ para esta entidad completamente
ficticia es verdaderamente la muerte…˜ la desaparición…˜ el fin absoluto…˜
Pero aquí nada se dice de la luz a cuya iluminación ella debe enteramente su
existencia de alucinación sólo…˜ y mucho menos se dice nada del estado que
era cuando ni siquiera la iluminación de mí era…˜»
«Esta meditación misteriosa…˜ sin ella nunca hubiera sido comprendido lo que
yo soy…˜ mi estado verdadero no hubiera sido permitido reconocerse lo que él
es en medio de la inquietud de seguir siendo de esta entidad imaginada que yo
tenía la convicción de ser…˜ y esta convicción de ser la entidad imaginada que
yo tenía la convicción de ser no hubiera sido disuelta…˜ Por ello esta
meditación misteriosa es tan importante…˜ Ella es importante mientras hay
inquietud…˜ ella es importante mientras hay anhelo de comprender…˜
Mi verdadero estado es tal que él queda oculto por la irradiación fulgurante de
esta iluminación de mí…˜ Cegado completamente por esta luz que me
deslumbra…˜ yo olvido completamente lo que yo soy…˜ Entonces la inquietud
se instala…˜ entonces el miedo se instala…˜ Lo que está siendo visto con esta
iluminación iluminándome deviene la entidad imaginada que yo tengo la
convicción de ser…˜ y de ahí en adelante la inquietud deviene crónica debido a
que yo quiero retener lo que yo tengo la convicción de ser…˜ Todos los sabios
apuntan a que yo quiero retener el cuerpo…˜ pero ello no es así…˜ Lo que yo
quiero retener es la luz que me ilumina debido a que yo no sé verdaderamente
lo que yo soy…˜ Yo veo esta entidad imaginada que yo tengo la convicción de
ser iluminada y activa en la fase de mi iluminación que es llamada estado
vigilia…˜ yo veo esta entidad imaginándose que yo tengo la convicción de ser
iluminada y pasiva en la fase de mi iluminación que es llamada estado de sueño
con sueños…˜ yo no veo a esta entidad imaginada que yo tengo la convicción
de ser ni iluminada ni activa ni pasiva en la fase de mi iluminación donde esta
luz que me ilumina está en suspenso reposando…˜ Yo quiero retener esta luz
que me ilumina debido a que yo no sé lo que yo soy…˜ debido a que me
inquieta desasosegadamente que mi propio fin sea en el instante en que esta luz
cese de iluminarme…˜
Pero yo conozco un estado donde no había ninguna inquietud de que un fin de
mí pudiera tocarme jamás…˜ En este estado verdadero mío yo no sabía que yo
era el estado verdadero ni tampoco el falso…˜ de manera que no había ninguna
inquietud…˜ Exactamente así…˜ ningún conocimiento…˜ ninguna
inquietud…˜
Ha cesado completamente la inquietud de comprender…˜ En mi verdadero
estado…˜ ningún conocimiento…˜ ninguna comprensión…˜ ello es
exactamente idéntico a ninguna inquietud…˜»
«Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no comprender lo
que yo soy ha desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que la
inquietud de no ser iluminado más por esta luz que me ilumina ha
desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no
saber más lo que mi verdadero estado es ha desaparecido…˜
Esta meditación misteriosa es constatar que con la desaparición de la inquietud
de no comprender más lo que yo soy…˜ está habiendo una caída libre en la
quietud de mi verdadero estado absolutamente más acá de toda
comprensión…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que con la
desaparición de la inquietud de no ser iluminado más por esta luz que me
ilumina…˜ mi verdadero estado es más íntimamente que nunca sólo quietud a
flor de piel…˜ una quietud que se palpa…˜ una quietud maciza e impenetrable
que está siendo sabido que es yo…˜ Esta meditación misteriosa es constatar
que con la desaparición de la inquietud de no saber ya más lo que mi verdadero
estado es…˜ el conocimiento de mi verdadero estado se ha hecho
absolutamente todo lo que es…˜
Para mi gran sorpresa ha cesado por completo la persecución de la
comprensión…˜ Ya no hay absolutamente ninguna inquietud de no estar
comprendiendo en los momentos en que parece que yo no estuviera
comprendiendo…˜ Todo está siendo visto desde el verdadero estado…˜ lo
nimio y lo importante…˜ Todo está igualmente desprovisto de la inquietud de
que desaparezca…˜
Quien crea comprender lo que aquí está siendo dicho se equivoca…˜ Creer que
uno comprende no es comprender…˜ La comprensión real nunca es precedida
de la creencia…˜ Más bien la creencia es completamente pulverizada por la
comprensión…˜ Por mucho que yo hubiera podido concebirlo…˜ lo que la
desaparición de la inquietud de no comprender más es…˜ lo que la
ilumina es…˜ lo que la desaparición de la inquietud de no saber más lo que yo
soy es…˜ ello es absolutamente inconcebible…˜ De manera que si yo me
atribuyo a mí mismo algún mérito en la iniciativa debido a la cuál esta
desaparición de la inquietud ha tenido lugar…˜ yo estaría mintiéndome…˜
Es absolutamente imposible prever en qué consiste la desaparición de la
inquietud…˜ No existe ninguna iniciativa que pueda ser tomada por
absolutamente nadie en el sentido de desalojar la inquietud de que esta luz ya
no me ilumine más…˜
La luz que me ilumina es absolutamente soberana de permanecer
iluminándome o de desaparecer y no iluminarme más…˜ Ella no tiene ni ha
tenido ningún compromiso conmigo…˜ ella no ha prometido nada…˜ ella no
me ha garantizado nunca que con su iluminación de mí yo llegaría a saber
quién soy…˜ ella no me ha indicado jamás cómo desalojar la inquietud que mi
completo desconocimiento de ella genera cuando veo palpablemente que este
puede ser el último instante en que ella me ilumine…˜ Quien no empieza a
comprender por aquí cual es el verdadero estado de cosas…˜ jamás
comprenderá que la luz que me ilumina no puede ser solicitada enseñarme lo
que ella es…˜ Es a mí a quien pertenece enteramente ver lo que yo soy
mientras la luz me ilumina…˜ y para ello es suficiente este instante en que la
luz luce…˜»
«La meditación misteriosa es ver encendido el océano del amor y estar
sabiendo que él me busca…˜ ¿Cómo va a descansar dios mientras no me
encuentra?…˜ Los espirituales y presuntos sabios están grandemente
equivocados cuando conciben la paz como la ausencia de todo movimiento…˜
Hay una verdadera marea oceánica de intenso amor de mí que me busca…˜ y
en que me encuentre está su paz y la mía…˜
Yo asisto asombrado al movimiento ardiente de este grandísimo amor de mí
buscándome…˜ y entonces comprendo exactamente lo que las palabras “dios
es amor” quieren decir…˜ Yo conozco lo que la palabra amor nombra…˜ lo
que la palabra “amor” nombra…˜ ello está siendo visto…˜ ello está siendo
escuchado…˜ ello está siendo sentido…˜ Este mar amantísimo de mí llena su
infinitud de sentido…˜ y entonces yo sé que él me busca…˜ Si dios es otro
nombre para este océano de amor…˜ si dios es amor…˜ ¿qué ama dios
entonces?…˜ ¿Qué es eso que dios ama y en cuyo encuentro está su paz…˜ su
quietud…˜ su complacencia suprema?…˜ Ello es algo tan inaudito que no
puede ser expresado…˜ El amor de dios…˜ eso de lo cual dios es amor…˜ el
lecho que contiene todo este infinito océano de amor buscándome…˜ eso que
dios ama…˜ es yo…˜ el estado que era cuando el amor de mí no era…˜
Yo no comprendo el amor…˜ yo no sé qué es el amor…˜ yo no sé de dónde ha
venido el amor…˜ yo no sé cómo es posible que él esté siendo sentido…˜ yo
no sé cómo es posible que él esté siendo sentido por mí…˜ Él ha llegado a
todos y a cada uno de los rincones…˜ No hay rincón a donde yo mire que no
sea encontrado incandescente de luz…˜ toda deslumbrándome mientras me
busca amándome incesantemente…˜ Es un estado tan fuerte que no hay
palabras para decirlo…˜»
«Esta meditación misteriosa…˜ con ella presionando…˜ en una incesante
subida…˜ la incandescencia que me ilumina está siendo sentida también como
amor…˜ Esta meditación misteriosa…˜ ella es un océano de amor cuya
insondabilidad es más profunda y más oscura que los fondos marinos donde la
luz no ha llegado nunca…˜ ¿Cómo entender entonces este amor del cual sólo
los movimientos afloran a la superficie?…˜
Yo me siento cerrando los ojos para que el amor sea sentido sin ninguna
restricción…˜ Entonces el amor sube y llena e inunda y desborda…˜
Completamente sorprendido…˜ a mí mismo me digo que la promesa de la
liberación era la paz profunda…˜ y sin embargo…˜ todo este movimiento de
masas dentro parece estar contradiciendo que la paz profunda sea…˜
Es difícil comprender que esta subida de amor pueda convivir con la paz
profunda…˜ Cada día…˜ la fase de mi iluminación donde toda esta vigilia está
siendo presenciada…˜ despierta en mí con este mismo perfume de amor
antiguo…˜ con este mismo perfume de amor viejo…˜
Nadie comprendería que este amor no tiene otra finalidad que amarme…˜ nadie
comprendería que este amor no tiene otra finalidad que ser sentido…˜ Buscarle
una finalidad…˜ es aceptar que él perturba la paz profunda…˜ Sin embargo…˜
yo sé que este amor desaparece completamente en el estado del cual él es
amor…˜
Mi estado verdadero está donde el amor apunta…˜ Es mi estado verdadero lo
que el amor busca…˜ Es mi estado verdadero lo que el amor ama…˜ El misterio
grandísimo es que el amor ama lo que yo soy y al mismo tiempo está siendo
sentido como si fuera yo el que ama…˜ Este es un misterio sentido…˜ que hace
que la tensión dentro de mí sea máxima mientras medito…˜
Yo me echaría en tus brazos…˜ llamaría a tu puerta…˜ besaría el polvo de tus
pies…˜ ¿En qué soy yo sabio…˜ si este amor grande sigue siendo sentido…˜ si
este amor grande es la luz de mi vigilia?…˜
Todo está explicado…˜ y sin embargo este amor no está explicado…˜ Yo no
sabía que el amor era…˜ Yo no sabía que el amor de mí era…˜ Yo no sabía que
el amor de mí hacia ti era…˜ ¡Qué gran misterio!…˜ ¡Cuánto amo que el
misterio sea grande!…˜ ¡Cuánto amo que el misterio siga siendo misterioso!…˜
¡Qué simple es decir lo que hay…˜ qué simple y qué fresco!…˜ Es simple decir
que el amor continua aquí íntegro…˜ ¿Qué ve el águila en el cordero…˜ que
hace que el águila caiga en picado sobre él?…˜ Es un océano de amor macizo el
que desciende así desde el punto de la visión a lo visto?…˜
Éste es el misterio del gurú y del discípulo…˜ ¿Qué ve el gurú en el discípulo
para que todo un océano de amor indecible se desplome y cubra y llene?…˜»
«Esta meditación misteriosa…˜ Yo siempre había concebido el estado supremo
sentido como la vacuidad absoluta…˜ estado vacío de todo excepto de sí
mismo…˜ Sin embargo…˜ hay un residuo perdurando…˜ completamente
activo…˜ que para mi gran sorpresa se levanta cada día con la aparición de la
vigilia…˜ Este residuo es esta incandescencia que todavía me ilumina…˜
Podrían ser palabras grandes las que tuviera aquí la misión de decir lo que tiene
que ser dicho…˜ pero van a ser palabras pequeñas las que lo digan…˜
Este residuo es el amor…˜ Aunque ha desaparecido toda inquietud de que esta
incandescencia no me ilumine más…˜ Aunque está siendo aceptado que esta
incandescencia que me está iluminando puede no iluminarme más ahora…˜
también está siendo visto que mientras ella está iluminándome…˜ lo que ella
es…˜ es amor…˜
Un amor sin objeto…˜ un amor completamente amor…˜ un amor inclinación
indescriptible hacia mí mismo…˜ un amor en caída libre hacia mí mismo…˜
Un amor que es sentido reconocerse en todo…˜ como se reconocen los viejos
familiares y los amigos antiguos…˜ El residuo de mi existencia como luz que
me ilumina…˜ lejos de ser algo inerte…˜ se ha revelado como una actividad
inusitada…˜ una actividad sin paga…˜ una actividad sin recompensa…˜ una
actividad como reír o llorar…˜ una actividad que no va dirigida a nada más allá
de ella misma…˜ una actividad que no necesita tiempo debido a que está toda
entera en el instante…˜
Me veo así tomado por pasiones instantáneas…˜ pasiones sin futuro…˜
pasiones que no planifican su satisfacción…˜ pasiones que sólo son mientras
esta incandescencia alumbra…˜
Todo mi saber está siendo depuesto rápidamente…˜ Yo creía saber…˜ y ahora
veo que la intensidad de la luz que me ilumina me desborda…˜ Es la intensidad
que me ilumina misma la que hace completamente superfluo el saber…˜ La
intensidad que me ilumina reduce a hojarasca inútil toda anticipación a su
respecto…˜ y toda consecuencia sacada de la iluminación de ahora es reducida
a conocimiento viejo por la iluminación siguiente…˜
De manera que me he dicho…˜ “Yo no sabía nada del amor…˜ Y hasta lo que
parece que estoy sabiendo ahora sigue siendo no saber nada de él…˜ El amor
es un vasto océano sin orillas ni fondo…˜ volcado todo entero en este instante
de iluminación que me ilumina…˜ Yo no tengo ningún poder para hacer que él
se quede o que él se vaya…˜ yo no tengo ningún poder para gobernar sus
beneficios y sus perjuicios…˜ Si él me ama…˜ está bien…˜ si él parece
ignorarme está bien…˜ si él se queda está bien…˜ si él desaparece está bien…˜
Yo no voy a decir que yo puedo ignorarlo como si él no fuera…˜»
Descubriento de mí mismo como la negrura absoluta
«Esta meditación misteriosa es que con sólo leer la descripción del proceso de
meditación nunca será comprendido lo que mi verdadera naturaleza es…˜ Leer
la descripción del proceso de meditación…˜ ello nunca puede ser un sustituto
de la meditación real…˜ ¿Qué es la meditación real?…˜ La meditación real es
cerrar los ojos y ver la negrura donde como estrellas en la noche lucen los
pensamientos…˜ los recuerdos…˜ las sensaciones…˜ los conocimientos…˜ La
meditación real es ver la negrura al tiempo que están siendo vistas estas luces
comprensibles que son los contenidos de la negrura…˜ Pero lo que hay que ver
es la negrura…˜ no las luces…˜
Poco a poco tiene que hacerse paso el descubrimiento de que la negrura en
cuyo seno están siendo vistas las luces de la comprensión…˜ es relativamente
luminosa en relación con esto desde lo cual esa negrura y las luminarias que
ella contiene están siendo vistas…˜ Tiene que haber la comprensión de que este
proceso jamás puede ser invertido…˜ tiene que haber la comprensión de que ni
la noche de mi interior ni las luces de la comprensión que ella contiene están
viéndome a mí mientras yo las estoy viendo…˜ tiene que haber la comprensión
de que tanto la noche de mi interior como las luminarias que ella contiene son
relativamente luminosas…˜ cognoscibles…˜ comprensibles…˜ visibles…˜
accesibles…˜ en relación a mí que las estoy viendo…˜
Poco a poco tiene que hacerse paso el descubrimiento de mí mismo como la
negrura absoluta…˜ por siempre absolutamente incognoscible…˜ yacente a
este lado de acá de esa negrura en cuyo seno lucen las luminarias de la
comprensión…˜ Este descubrimiento es sutil y misterioso…˜ Surge como una
evidencia maciza…˜ absolutamente irrevocable…˜ del fondo de uno mismo…˜
En ese momento yo sé verdaderamente lo que yo soy…˜ lo que yo he sido…˜
lo que yo seré…˜ Entonces…˜ y sólo entonces…˜ es comprendido lo que la
palabra “incandescencia” nombra…˜ Esta luz que no estaba aquí…˜ entonces
es sabido que yo no sé lo que ella es…˜ Misteriosamente…˜ ella está
luciendo…˜ Yo veo su luminiscencia…˜ Su luminiscencia es relativamente luz
con respecto a mí…˜ Por eso yo la veo…˜ por eso yo no puedo no verla…˜
pero ella no ve…˜ ella no sabe que yo soy ni lo que yo soy…˜ Es yo
únicamente quien sabe que yo soy y lo que yo soy…˜
Esta incandescencia es tan misteriosa que yo no sé lo que ella es…˜ yo no sé
cómo ella puede estar aquí presente…˜ yo no sé de dónde ella ha venido…˜ yo
no sé cómo ella ha comenzado a lucir…˜ Mi ignorancia a su respecto es
absoluta…˜ Ella es completamente inesperada…˜ Esperar que esta luz que me
ilumina me diga lo que yo soy…˜ ese es el error del meditante atrapado en el
drama de la persecución de esta luz…˜ La mayor dificultad para el que medita
es precisamente su esperanza de que la luz le diga lo que él es…˜ Pero esta
incandescencia es ciega…˜ muda…˜ e ignorante…˜ Ella es sólo un objeto
instrumental…˜ ella sólo ilumina…˜ pero la visión…˜ el oído…˜ y el
conocimiento no están en ella…˜»


Miscelánea
o Cuando usted se duerma (Sri Ramana Maharshi)
o El jñani se parece a un niño (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Usted no escucha (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Uno no debe esperar nada (Sri Ranjit Maharaj)
o Este conocimiento es instrumental sólo ahora (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Jean Klein)
Lo que nombra la palabra “transmisión” es una operación dentro de la propia mismidad.
Cuando usted se duerma (Sri Ramana Maharshi)
Pregunta: Dicen que, después de nuestra muerte, se nos ofrece la elección de gozar los
méritos o deméritos. Y que su acontecer será según nuestra elección. ¿Es eso así?
Maharshi: ¿Por qué hacer estas preguntas relativas a los acontecimientos de después
de la muerte? ¿Por qué preguntar «¿He nacido yo?» «¿Estoy yo cosechando los frutos
de mi karma pasado?», y demás? Esas preguntas no serán preguntas dentro de un rato,
cuando usted se duerma. ¿Por qué? ¿Es usted diferente ahora del que está en sueño
profundo? No lo es. ¿Por qué surgen ahora estas preguntas, y no en el sueño profundo?
Encuéntrelo.
El jñani se parece a un niño (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Si no hay «presenciador», no hay presenciación. Las distinciones «tú» y «yo» solo
existen como conceptos. Cuando los objetos visibles se desvanecen, los elementos se
disuelven, y todo lo que queda es el Sí mismo. Con la ayuda del «gran principio —
tatvamasi» (yo soy Eso), llegáis a saber que vosotros mismos sois el Parabrahman. Una
vez que os desasociáis de los objetos mundanos, no solo os convertís en el Sí mismo,
sino que permanecéis en ese estado. Una vez separados de los cuatro cuerpos, obtenéis
el estado no-conceptual, el «estado sin-estado».
Los conceptos no existen nunca en ese estado. Vosotros devenís «unmani», o «nomente». ¿Quién meditará y sobre quién? Solo vosotros sois el que ha de ser adorado.
Por consiguiente, vosotros no solo conocéis el objeto de meditación, sino que también
conocéis la meditación misma. Vosotros escapáis del ciclo de nacimientos y muertes.
Los pecados nunca existieron verdaderamente en el mundo. El jñani llega a «conocer»
todo y, por consiguiente, el «haz» y «no hagas», no le atan nunca. El jñani se parece a
un niño, en que un niño tampoco está atado por el «haz» y «no hagas». Una vez que
sabéis con certeza que el Sí mismo es el Brahman, y que todo lo demás carece de valor,
el deseo por el Sí mismo se convierte rápidamente en resolución, que a su vez es
«Liberación».
Usted no escucha (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: ¿Por qué surgió esta consciencia?
Maharaj: Usted es a la vez la pregunta y la respuesta. Todas sus preguntas vienen de
su identificación con el cuerpo. ¿Cómo pueden responderse las preguntas relativas a eso
que es antes del cuerpo y de la consciencia? Hay yoguis que se han sentado en
meditación durante muchos, muchos años buscando respuesta a esta pregunta, pero no
la han comprendido. Y sin embargo, usted se está quejando.
Int: Es un gran misterio.
Mah: Es un misterio solo para el ignorante. Para el que no está identificado con el
cuerpo, ya no es un misterio.
Int: ¿Maharaj no puede transmitírnoslo?
Mah: Yo estoy diciéndoselo, pero usted no escucha.
Int: ¿Nos ve Maharaj como individuos?
Mah: No hay individuos; hay solo cuerpos de alimento con el conocimiento «yo soy».
No hay ninguna diferencia entre una hormiga, un ser humano, e Ishwara; ellos son de la
misma cualidad. El cuerpo de una hormiga es pequeño, el de un elefante es grande. La
envergadura es diferente, debido al tamaño, pero la fuerza vital es la misma. Para el
conocimiento, el cuerpo es necesario.
Uno no debe esperar nada (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: ¿Cómo ve usted el mundo?
Maharaj: (Risas). ¿Cómo ve usted un fantasma? Aquí no hay nada; así pues, ¿qué
hay que decir? Mientras el cuerpo está aquí, actúa, no hay duda. Llama «madre» a su
madre, y «esposa» a su esposa. Si alguien le pregunta, «¿cuál es tu nombre?», da su
nombre, pero sabe, «yo no soy esto». Se requiere esa comprensión tajante. La
comprensión completa es llamada «Eso». Sea en «Eso». Ayer dije, «sea como una hoja
de loto. Usted es producido en el agua, vive en el agua, pero no es tocado por el agua».
Así pues, permanezca de esa manera, nada más. No hay necesidad de demoler nada.
¿Por qué demoler algo? ¿Qué son ellos? ¿Por qué están aquí, perturbándole? De hecho,
ellos no le perturban. Usted entra y recibe muchos trastornos. Esta carne no dice nunca,
«yo soy tuya». Es usted quien dice, «es mi carne». Así pues, ¿de quién es la culpa? No
de la carne, sino de usted mismo. La carne no dice nada. Así pues, ¿de qué manera
puede uno ver el mundo? El que comprende puede estar en el mundo. Está como un
niño, sin ningún interés. Shankaracharya ha dado para esto palabras muy buenas —«el
que comprende está en la realidad sin pensamiento y permanece en el pensamiento, pero
sabe que él es un pensamiento». Brevemente, juega con la ilusión.
Por ejemplo, si usted juega con una serpiente, primero quítele su diente venenoso y
entonces juegue. El diente venenoso es el único punto perturbador, ¿o no? Así pues,
todo es ilusión y no es verdadero; y si usted comprende que todo es nada, entonces
puede jugar con ello. ¿En qué le daña a usted? ¡No hay nada! ¿Qué le dañará a usted?
Así pues, sea como una hoja de loto, viva en la vida siempre. Una persona realizada no
tiene miedo de la muerte, no se inquieta por nada, y no quiere nada. Cuando no quiere
nada, las gentes traen cosas y las ponen ante él. Él dice, «no, no quiero». Ellos insisten y
dicen, «¡no, usted debe tomarlo!» Suponga que usted llega a casa, y que le dice a su
madre o a su esposa, «no quiero comer nada». Ellas preguntarán, «¿qué ha pasado? ¿Por
qué no comes?» Le harán muchas preguntas. Pero suponga que, en lugar de eso, usted
dice, «¿está mi comida lista o no?» Ellas responderán, «espera un rato, pronto estará
lista». Ellas responden muy dulcemente, pero interiormente piensan, «pronto estará
lista; y si la quieres, come; y si no la quieres, entonces…» Así pues, en el mundo, uno
no debe esperar nada. Usted debe conocer primero su Sí mismo en el corazón. De otro
modo, será un esclavo de la ilusión. ¡No quiera nada; comprenda que, debido a que no
hay nada, ello no es verdadero!
Este conocimiento es instrumental sólo ahora (Ativarnashramî)
No veo en mí el menor rastro de que yo haya buscado nunca sentir que yo soy…˜ saber
que yo soy…˜ saborear que yo soy…˜ Mi pureza e inocencia del acto inexistente de que
yo haya querido nunca sentir que “yo soy” es absoluto…˜
Por ello…˜ mi conocimiento de mí mismo es absolutamente fiel…˜ Me veo a mí
mismo…˜ y me veo ahora…˜ cuando el conocimiento y el sabor de que “yo soy” no
estaban aconteciendo…˜ Me veo a mí mismo indescriptiblemente limpio de
existencia…˜ Yo soy sin obras…˜ sin conocimiento…˜ indescriptiblemente sereno…˜
una Benignidad insondable…˜
Este conocimiento es instrumental sólo ahora…˜ en que esta saboreación de que yo soy
está presente…˜ En el estado que veo que soy…˜ ningún conocimiento es necesario…˜
en el estado que veo que yo soy…˜ no se sabe lo que es el conocimiento…˜
Igualmente…˜ ahora está presente lo que se llama amor…˜ Es como un tigre felino…˜
raudo e indómito…˜ Lo mismo que ama aquí…˜ es lo mismo que es amado ahí…˜ No
se ama nunca un cuerpo…˜ El cuerpo es sólo el lugar de la presencia…˜ Y la presencia
es el estado real…˜ Por ello…˜ el amor es siempre un movimiento de sí mismo a sí
mismo…˜ Lo que es lo mismo aquí ama a lo que es lo mismo ahí…˜ ¡Cuánto
sufrimiento se evitaría si se viera que lo que uno ama es siempre su verdadero estado
real!…˜
Mi estado es que veo que este amor no era…˜ y también que ahora este amor es…˜ Yo
no sé nada de su comienzo…˜ yo nunca he buscado sentirlo…˜ yo soy absolutamente
inocente de él…˜ Por ello…˜ debido a que la voz está ahora conmigo…˜ lo mismo en
mí suplica a lo mismo en ti…˜: “Oh verdadero estado mío…˜ absolutamente abierto a
mi comprehensión…˜ viéndote suplico…˜ viéndote…˜ por este mismo acto de verdad
de verte…˜ escucho cómo las palabras vienen como pájaros a expresar mi anhelo…˜
Que lo que es lo mismo encuentre a lo que es lo mismo…˜ que lo que es lo mismo se dé
a lo que es lo mismo…˜ que lo que es lo mismo se funda en lo que es lo mismo…˜ que
el amor encuentre a lo que ama”…˜
Esta plegaria no estaba conmigo…˜ Ahora está y hay una gran delectación en
escucharla…˜ pero yo no digo que soy yo quien la pronuncia…˜
Cuanto más abierto veo mi verdadero estado…˜ tanto más misterioso e inescrutable
deviene que yo saboree que yo soy…˜ Ningún concepto se le aplica…˜ ninguna
definición lo describe…˜ ¿En qué consiste que yo siento que yo soy?…˜ ¿De qué está
hecho que yo siento que yo soy?…˜ ¿En qué consiste que yo amo?…˜ ¿de qué está
hecho que yo amo?…˜ Yo no lo sé…˜ Para mi prodigioso desconcierto…˜ me doy
cuenta de que yo no lo sé…˜ Esto no hace de mí ni un teísta ni un ateo…˜ Yo sólo sé
que no sé…˜ No veo cómo comenzó el comienzo…˜ pero lo que yo soy sí lo veo…˜
Palabras finales de sabiduría (Jean Klein)
Donde hay un ego hay una finalidad.. Y, cuando no hay sentido de “yo”, no hay
finalidad.


Miscelánea
o Felicidad (Sri Ramana Maharshi)
o Esta ilusión primordial es una falacia (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Expresión de dualidad (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Acontezca lo que acontezca, está bien (Sri Ranjit Maharaj)
o Deseo de vivir (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Sankara)
La Omnisciencia Absoluta es siempre omnisciencia de la Ignorancia Absoluta
Felicidad (Sri Ramana Maharshi)
La felicidad es la naturaleza misma del Sí mismo; la felicidad y el Sí mismo no son
diferentes. No hay ninguna felicidad en ningún objeto del mundo. Nosotros
imaginamos, a través de nuestra ignorancia, que sacamos felicidad de los objetos.
Cuando la mente sale, experimenta sólo miseria. En verdad, cuando se cumplen sus
deseos, vuelve a su propio lugar y goza la felicidad que es el Sí mismo. Similarmente,
en los estados de sueño profundo, samadhi, desmayo, y cuando se obtiene el objeto
deseado o se elimina el objeto no deseado, la mente deviene vuelta hacia adentro, goza
la pura Felicidad del Sí mismo.. Así pues, la mente se mueve sin descanso, saliendo del
Sí mismo y volviendo a él alternativamente. Debajo del árbol la sombra es agradable; a
campo abierto el calor es abrasador. Una persona que ha estado caminando al sol siente
fresco cuando llega a la sombra. Alguien que va constantemente de la sombra al sol y
del sol a la sombra, es un necio. Un hombre sabio permanece constantemente en la
sombra. Similarmente, la mente del que conoce la verdad, no deja al Brahman. La
mente del ignorante, al contrario, da vueltas en el mundo, sintiéndose miserable, y por
un ratito vuelve a Brahman a experimentar felicidad. De hecho, lo que se llama el
mundo es sólo pensamiento. Cuando el mundo desaparece, es decir, cuando no hay
ningún pensamiento, la mente experimenta felicidad; y cuando el mundo aparece, sufre
miseria.
Esta ilusión primordial es una falacia (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Todo ha surgido de esta consciencia. Por consiguiente, «narayana» es omnipotente. Se
requería un lugar para acomodar la consciencia, de modo que se creó el espacio. Más
tarde, la consciencia proliferó, e incontables objetos vinieron a ser. Con los objetos vino
la «presencia» o «ausencia» de objetos. Él (la consciencia o narayana) es llamado
«conocimiento», «el veedor», «el presenciador», etc. El ignorante piensa que la
consciencia es el Paramatman (el Supremo Sí mismo).
La ilusión que vino a ser primero es llamada la ilusión primordial («yo soy»). Esta
ilusión primordial es una falacia, y todo lo que es creado por esta falacia, no es
verdadero. Solo después de la ilusión primordial, vino a ser el mundo.. Lo mismo que el
director de una obra asigna caracteres diferentes a actores diferentes, así hace también la
consciencia con este juego, que está en la forma de los asuntos mundanos. Este juego
tiene lugar solo en esta tierra.. En verdad, es una gran producción, pero es siempre solo
el espectáculo de lo perecedero. El que es adornado por esta grandeza es llamado
Ishwara, el Señor. Este Señor Ishwara, la consciencia, ha sido corrompido por la
ilusión. El Señor Ishwara ha creado todo. Entonces Él tiene que mantener (soportar) su
creación. Ishwara tiene que cuidar de todo lo que Él ha creado. Su grandeza dura
mientras dura su creación.
Expresión de dualidad (Sri Nisargadatta Maharaj)
Yo no tengo ninguna individualidad. Yo no he asumido ninguna pose como una
persona. Todo lo que acontece en la consciencia manifiesta, acontece.
Las gentes me identifican con sus conceptos y hacen lo que sus conceptos les dicen. Es
la consciencia lo que es manifiesto, nada más. ¿Quién está hablando, quién está
caminando, quién está sentado? Todos éstos son las expresiones de esa química «yo
soy». ¿Es usted esa química? Usted habla sobre el cielo y el infierno, sobre este
Mahatma o ese Mahatma, ¿pero que hay sobre usted? ¿Quién es usted?
En la meditación, uno ve un montón de visiones. Ellas están en la química, en el reino
de su consciencia, ¿no es así? Todas estas cosas se relacionan solo con esa química del
nacimiento. ¡Usted no es esta química «yo soy»!
El conocimiento espiritual no debe estudiarse; es conocimiento que se deriva de la
escucha. Cuando el escuchador lo escucha, y lo acepta, algo resuena en él.
Esta «yo soidad» es otreidad; es una expresión de dualidad.
Acontezca lo que acontezca, está bien (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: Maharaj, si todo es un sueño, una ilusión, entonces yo soy un figura soñada
en esta ilusión. ¿Es correcto eso? Si yo soy parte del sueño, ¿tengo yo algún control
sobre lo que acontece en el sueño?
Maharaj: Si usted no sueña, ¿cómo puede venir un sueño a usted? Si usted se
duerme y recibe el sueño como verdadero, entonces hace todo en el sueño. De la misma
manera aquí también, si usted recibe esto como un sueño, ¿por qué inquietarse por ello?
Usted se inquieta siempre por el sueño. El sueño debe ser así o así, debería desarrollarse
de tal y tal manera. El río no se inquieta de adónde va, sólo corre. De la misma manera,
después de comprender, permanezca tal cual, sin inquietarse nunca. Acontezca lo que
acontezca, está bien. Si le acontecen cosas malas, el que comprende dice, «está bien,
debido a que es mi deseo». Es su sueño, ¿no es así? Usted ha recibido el nacimiento en
el sueño, de modo que está preso sólo en el sueño. En un sueño no hay ninguna ley; por
ejemplo, un avión puede aterrizar en su alcoba. Usted puede hacer todo también, de
modo que su poder es muy grande. Un avión aterriza automáticamente en su alcoba, y
usted experimenta esto.
Por ejemplo, aquí (en el estado de vigilia), si usted quiere dinero, primero tiene que
depositarlo en el banco. Pero en un sueño, si quiere dinero, puede tener el dinero
inmediatamente. Aquí, usted tiene que esperar nueve meses para un niño; pero en el
sueño puede tener un niño en un momento. No hay necesidad de esperar nueve meses.
Todo lo que tiene que decir es, «yo quiero un niño», y el niño está ahí. El poder es
entonces muy fuerte. Pero como usted ha devenido un cuerpo, su poder se ha
sincronizado, se ha hecho muy pequeño, de manera que no puede hacer nada. Así pues,
nosotros tenemos que despertar su poder, nada más. ¿Qué hace la persona realizada?
Despierta el poder de usted, que estaba durmiendo. La persona realizada le despierta, y
cuando usted está despierto, entonces el mundo deviene tan pequeño como una semilla
de sésamo. Todo este universo, que es un universo tan grande, no es nada sino como
una semilla de sésamo; no es nada. Cuando viene la comprensión, entonces no queda
nada.
Deseo de vivir (Ativarnashramî)
Sintamos profundamente lo que las palabras “deseo de vivir” nombran…˜ Ello es como
un sabor…˜ ello es como una sed…˜ Se abre y se extiende en nosotros…˜ Entonces…˜
nosotros decimos que somos nosotros quienes deseamos vivir…˜
Más adelante…˜ una vez completamente identificados al deseo de vivir…˜ nosotros nos
creemos falsamente ser los poseedores del deseo de vivir…˜ Entonces…˜ la sugestión
de que el deseo de vivir nos sirve…˜ se apodera de nosotros…˜ El proceso de
ignoranciación de la verdad…˜ concluye cuando nosotros nos sentimos a nosotros
mismos ser un ego…˜ un ego que es propietario del deseo de vivir…˜ un ego que cree
estar en posesión del deseo de vivir…˜ ¿Es esto verdad?…˜ ¿Es esto la verdad de
nosotros mismos…˜ y de esta sensación profunda de deseo de vivir…˜ que nos inunda
como un sabor?…˜
¿Quién puede decir de sí mismo con verdad que es “poseedor” de algo?…˜ Sólo el que
lo ha hecho…˜ sólo el que sabe en qué consiste…˜ sólo el que sabe cómo funciona…˜
¿En qué consiste lo que nosotros llamamos nuestro deseo de vivir?…˜ ¿En qué consiste
nuestro hacer que este deseo de vivir esté siendo sentido por nosotros?…˜ ¿Cómo
hacemos nosotros que este deseo de vivir sea?…˜ ¿De qué lo hacemos?…˜ ¿Cómo le
mandamos nosotros ser lo que él es?…˜ ¿Cómo le poseemos?…˜ ¿En qué consiste que
él es nuestra propiedad?…˜ ¿Cómo nos está sirviendo?…˜
Para todas estas preguntas…˜ cada uno de nosotros…˜ tiene la respuesta…˜ Ha habido
una apropiación imaginaria de lo que las palabras “deseo de vivir” nombran…˜
Nosotros hemos llegado a creer firmemente que somos los propietarios de lo que
llamamos nuestro “deseo de vivir”…˜
Si verdaderamente somos los propietarios de lo que las palabras “deseo de vivir”
nombran…˜ entonces tenemos que saber cómo hacemos nosotros para desear vivir…˜
No siendo incompatibles con la Ignorancia, las acciones no la destruyen

HOMENAJE A RENÉ GUÉNON
ÂTMÂ-GÎTÂ
o
o
o
o
o
Vía iniciática y vía mística
El estado espiritual del Yogi: la «Identidad Suprema»
Metafísica
Contemplación directa y contemplación por reflejo
La realización metafísica
Palabras finales
ÂTMÂ-GÎTÂ
La Bhagavad-Gîtâ, que es, como ya se sabe, un episodio sacado del Mahâbhârata, ha
sido ya tantas veces traducida a las lenguas occidentales que la misma debería ser bien
conocida de todo el mundo; pero esto no es de ningún modo así, ya que, a decir verdad,
ninguna de esas traducciones testimonia una verdadera comprensión. El título mismo es
generalmente traducido de una manera un poco inexacta, por «Canto del
Bienaventurado», pues que, en realidad, el sentido principal de Bhagavad es el de
«glorioso» y de «venerable»; el sentido de «bienaventurado» existe también, pero de
una manera muy secundaria, y que por lo demás convendría muy mal en el caso en
cuestión aquí. En efecto, Bhagavad es un epíteto que se aplica a todos los aspectos
divinos, y también a los seres que son considerados como particularmente dignos de
veneración; la idea de felicidad, idea que es por lo demás, en el fondo, de orden
enteramente individual y humano, no se halla contenida en punto ninguno en el término
en cuestión, ello al menos, necesariamente. No hay nada de sorprendente en aquello de
que este epíteto sea dado precisamente a Krishna, quien no es solamente un personaje
venerable, sino que, en tanto que octavo avatâra de Vishnu, corresponde realmente a un
aspecto divino. Pero hay aquí todavía algo más.
Ahora bien, para comprender esto, es menester recordar que los dos puntos de vista,
vishnuita y shivaita, que corresponden a dos grandes vías que convienen a seres de
naturaleza diferente, toman cada uno, como soporte para elevarse hacia el Principio
supremo, uno de los dos aspectos divinos, complementarios en cierto modo, a los cuales
deben los mismos sus designaciones respectivas, y transponen este aspecto de tal modo
que le identifican al Principio mismo, considerado sin ninguna restricción y más allá de
toda determinación o especificación cualesquiera. Es esto por lo que los Shaivas
designan el Principio supremo como Mahâdêva o Mahêshwara, que es propiamente un
equivalente de Shiva, mientras que los Vaishnavas le designan de igual modo mediante
alguno de los nombres de Vishnu, tales como Nârâyana o Bhagavat, siendo este último
empleado sobre todo por una cierta rama que lleva por esta razón la denominación de
Bhâgavatas. Por lo demás, en todo esto no hay elemento de contradicción ninguno: Es
así que los nombres son múltiples como las vías a las cuales se refieren, pero esas vías,
en modo más o menos directo conducen todas al mismo fin; la doctrina tradicional
hindú no conoce nada semejante al exclusivismo occidental, para el cual una sola y
misma vía debería convenir parejamente a todos los seres, sin tener en cuenta ninguna
de las diferencias de naturaleza que existen entre los mismos.
Desde ahora será fácil comprender que Bhagavad, pues que es identificado al Principio
supremo, no es otro, por lo mismo, que Atmâ incondicionado; y esto es verdad en todos
los casos, ya sea que este Atmâ sea considerado en el orden «macrocósmico» o en el
orden «microcósmico», y ello, según que se prefiera hacer la aplicación correspondiente
en los diversos puntos de vista; evidentemente que no podemos pensar en reproducir
todos los desarrollos que, a este sujeto, hemos dado ya en otra parte Lo que nos interesa
más directamente aquí, es la aplicación que podemos denominar «microcósmica», es
decir, la aplicación que es hecha a cada ser considerado en particular; a este respecto,
Krishna y Arjuna representan respectivamente el «Sí mismo» y el «yo», es decir, la
Personalidad y la individualidad, que son Atmâ incondicionado y jivâtmâ. Es así que la
enseñanza dada por Krishna y Arjuna es, bajo este punto de vista interior, la intuición
intelectual y supra-racional mediante la cual el «Sí mismo» se comunica al «yo»,
cuando este está «cualificado» y preparado de tal manera que la comunicación en
cuestión puede establecerse efectivamente.
Haremos observar, pues que esto es de la mayor importancia para lo que aquí se trata,
que Krishna y Arjuna son representados como montados sobre un mismo carro; ese
carro es el «vehículo» del ser considerado en su estado de manifestación; y, mientras
que Arjuna combate, Krishna conduce el carro sin combatir, es decir, sin quedar él
mismo prendido en la acción. En efecto, la batalla en cuestión simboliza la acción, de
una manera enteramente general y bajo un forma apropiada a la naturaleza y a la
función de los kshatriyas, quienes están más especialmente destinados a librarla; el
campo de batalla (kshêtra) es el dominio de la acción, dominio en el cual el individuo
desarrolla sus posibilidades; y esta acción no afecta de ningún modo al ser principal,
permanente e inmudable, no, sino que concierne solamente al «alma viviente»
individual (jîvâtmâ). Los dos que se hallan montados sobre el mismo carro son en
consecuencia la misma cosa que los dos pájaros de los cuales es dicho en las
Upanishads: «Dos pájaros, compañeros inseparablemente unidos residen sobre un
mismo árbol; uno come el fruto del árbol, el otro mira sin comer» Aquí también, aunque
con un simbolismo diferente para representar la acción, el primero de esos dos pájaros
es jîvâtmâ, y el segundo es Atmâ incondicionado; y todavía es la misma cosa para los
«dos que están metidos en la misma caverna», que son cuestión en otro texto; y si
ambos están siempre inseparablemente unidos, ello es que verdaderamente no son más
que uno al respecto de la realidad absoluta, ya que jîvâtmâ no se distingue de Atmâ más
que en modo ilusorio.
Hay también, para expresar esta unión, y precisamente en relación directa con el AtmâGitâ, un término que es particularmente digno de resaltar: Es el de Nârayâna, «el que
camina (o que es llevado) sobre las aguas», es un nombre de Vishnu, aplicado por
transposición a Paramâtmâ o al Principio supremo, así como lo hemos dicho más atrás;
las aguas representan aquí las posibilidades formales o individuales. Por otra parte, nara
o nri es el hombre, o antes bien el ser individual en tanto que pertenece a la especie
humana; hay lugar para observar la estrecha relación que existe entre ese término y el
Nara que designa las aguas; esto nos llevaría por lo demás demasiado lejos de nuestro
sujeto. Es así que Nara y Nârâyana son respectivamente lo individual y lo Universal, el
«yo» y el «Sí mismo», el estado manifestado de un ser y su Principio no manifestado; y
los mismos están reunidos indisolublemente en el conjunto Nara-nârârayana, conjunto
del cual se habla a veces como de dos ascetas que residen sobre el Himalaya, lo que
recuerda más especialmente el último de los textos de las Upanishads que hemos
mencionado hace un momento, texto en el cual los «dos que están metidos en la
caverna» son designados al mismo tiempo como «permaneciendo sobre la más alta
cima». Se dice también que, en ese mismo conjunto Nara es Arjuna, y Nârâyana es
Krishna; en fin, son los dos que están montados sobre el mismo carro, los que son
siempre, bajo un nombre u otro, y cualesquiera que por lo demás sean las formas
simbólicas empleadas, jîvâtma y Paramâtmâ.
Estas indicaciones permitirán comprender lo que es el sentido oculto e interior de la
Bhagavat-Gîtâ, sentido en relación al cual todos los demás no son en suma más que
aplicaciones más o menos contingentes. Esto es verdad más particularmente en lo que
concierne al sentido social, en el cual las funciones de contemplación y de acción que se
reportan respectivamente a lo supra-individual y a lo individual, son consideradas como
siendo las funciones del brâhman y del kshatriya. Es así que es dicho que el brâhman es
el tipo de los seres fijo o inmudables (sthâvara), y que el kshatriya es el tipo de los seres
móviles o cambiantes (jangama); se puede ver sin dificultad la analogía que existe
entre estas dos clases de seres de una parte, y, de otra parte, la Personalidad inmudable y
la individualidad sometida al cambio; y esto establece de inmediato el lazo entre este
sentido y el precedente. Vemos, además, que aquí mismo donde se cuestiona más
especialmente al kshatriya, este, en cuanto que la acción es su función propia, puede ser
tomado para simbolizar cualesquiera que esta sea, la cual, forzosamente, también se
halla comprometida en la acción por las condiciones mismas de su existencia, mientras
que el brâhman, en razón de su función de contemplación o de conocimiento puro,
representa los estados superiores del ser y es así que uno podría decir que todo ser tiene
en él mismo el Brahmân y el kshatriya, pero con predominio de una u otra de las dos
naturalezas, según que sus tendencias le lleven principalmente del lado de la
contemplación o del lado de la acción. Se deduce de esto que el alcance de la enseñanza
contenida en la Bhagavad-Gîtâ está lejos de limitarse a los kshatriyas, entendidos en el
sentido propio, ello, aunque la forma bajo la cual esta enseñanza es expuesta les
conviene a ellos muy particularmente; y, si los occidentales, entre los que la naturaleza
del kshatriya se encuentra mucho más frecuentemente que la naturaleza del brâhman,
volvieran un día a la comprensión de las ideas tradicionales, con seguridad que una tal
forma sería también la que les resultaría ser más inmediatamente accesible.
VÍA INICIÁTICA Y VÍA MÍSTICA
La confusión entre el dominio esotérico e iniciático y el dominio místico, o, si se
prefiere, entre los puntos de vista que les corresponden respectivamente, es una de las
que se cometen hoy con más frecuencia, y eso, parece, de una manera que no siempre es
enteramente desinteresada; por lo demás, hay en eso una actitud bastante nueva, o que al
menos, en ciertos medios, se ha generalizado mucho en estos últimos años, y es por lo
que nos parece necesario comenzar por explicarnos claramente sobre este punto. Está
ahora de moda, si se puede decir, calificar de «místicas» a las doctrinas orientales
mismas, comprendidas aquellas en las que no hay ni siquiera la sombra de una
apariencia exterior que pudiera, para aquellos que no van más lejos, dar lugar a una tal
calificación; el origen de esta falsa interpretación es naturalmente imputable a algunos
orientalistas, que, por lo demás, al comienzo pueden no haber sido llevados a ella por
una segunda intención claramente definida, sino tan solo por su incomprehensión y por
la determinación más o menos inconsciente, que les es habitual, de reducirlo todo a
puntos de vista occidentales[14]. Pero después han venido otros que se han apoderado de
esta asimilación abusiva, y que, viendo el partido que podrían sacar de ella para sus
propios fines, se esfuerzan en propagar la idea en cuestión fuera del mundo especial, y
en suma bastante restringido, de los orientalistas y de su clientela; y esto es más grave,
no solo porque es por eso sobre todo como esta confusión se extiende cada vez más,
sino también porque no es difícil percibir en ello las marcas inequívocas de una
tentativa «anexionista» contra la cual importa estar sobre aviso. En efecto, éstos a los
que hacemos alusión aquí son aquellos que se pueden considerar como los negadores
más «serios» del esoterismo, queremos decir con esto los exoteristas religiosos que se
niegan a admitir nada que éste más allá de su propio dominio, pero que estiman sin duda
esta asimilación o esta «anexión» más hábil que una negación brutal; y, al ver de qué
manera algunos de entre ellos se aplican a disfrazar de «misticismo» las doctrinas más
claramente iniciáticas, parece verdaderamente que esta tarea reviste a sus ojos un
carácter particularmente urgente. A decir verdad, habría no obstante, en ese mismo
dominio religioso al que pertenece el misticismo, algo que, bajo ciertos aspectos, podría
prestarse mejor a una aproximación, o más bien a una apariencia de aproximación: es lo
que se designa por el término de «ascético», ya que en ello hay al menos un método
«activo», en lugar de la ausencia de método y de la «pasividad» que caracterizan el
misticismo, sobre los cuales tendremos que volver enseguida[; pero no hay que decir
que esas similitudes son completamente exteriores, y, por otra parte, esta «ascética»
sólo tiene metas que son demasiado visiblemente limitadas como para poder ser
utilizada ventajosamente de esta manera, mientras que, con el misticismo, nunca se sabe
exactamente dónde se va, y esa vaguedad misma es ciertamente propicia a las
confusiones. Únicamente, aquellos que se libran a ese trabajo a propósito deliberado, al
igual que aquellos que les siguen más o menos inconscientemente, no parecen sospechar
que, en todo lo que se refiere a la iniciación, no hay en realidad nada de vago ni de
nebuloso, sino al contrario, cosas muy precisas y muy «positivas»; y, de hecho, la
iniciación es, por su naturaleza misma, propiamente incompatible con el misticismo.
Por lo demás, esta incompatibilidad no resulta de lo que implica originalmente la
palabra «misticismo» misma, que está incluso manifiestamente emparentada a la
antigua designación de los «misterios», es decir, a algo que pertenece al contrario al
orden iniciático; pero esta palabra es de aquellas para las cuales, lejos de poder referirse
únicamente a su etimología, uno está rigurosamente obligado, si se quiere hacer
comprender, a tener en cuenta el sentido que le ha sido impuesto por el uso, y que es, de
hecho, el único que se le atribuye actualmente. Ahora bien, todo el mundo sabe lo que
se entiende por «misticismo», desde hace ya muchos siglos, de suerte que ya no es
posible emplear este término para designar otra cosa; y es eso lo que, decimos, no tiene
y no puede tener nada en común con la iniciación, primero porque ese misticismo
depende exclusivamente del dominio religioso, es decir, exotérico, y después porque la
vía mística difiere de la vía iniciática por todos sus caracteres esenciales, y porque esta
diferencia es tal que resulta entre ellas una verdadera incompatibilidad. Por lo demás,
precisamos que se trata de una incompatibilidad de hecho más bien que de principio, en
el sentido de que, para nós, no se trata de ningún modo de negar el valor al menos
relativo del misticismo, ni contestarle el lugar que puede pertenecerle legítimamente en
algunas formas tradicionales; así pues, la vía iniciática y la vía mística pueden coexistir
perfectamente, pero lo que queremos decir, es que es imposible que alguien siga a la vez
la una y la otra, y eso incluso sin prejuzgar nada de la meta a la cual pueden conducir,
aunque, por lo demás, ya se pueda presentir, en razón de la diferencia profunda de los
dominios a los que cada una se refiere, que esa meta no podría ser la misma en realidad.
Hemos dicho que la confusión que hace ver a algunos misticismos, allí donde no hay el
menor trazo de él, tiene su punto de partida en la tendencia a reducirlo todo a los puntos
de vista occidentales; es que, en efecto, el misticismo propiamente dicho es algo
exclusivamente occidental y, en el fondo, específicamente cristiano. A este propósito,
hemos tenido la ocasión de hacer una observación que nos parece lo bastante curiosa
como para que la anotemos aquí: en un libro del que ya hemos hablado en otra parte[18],
el filósofo Bergson, oponiendo lo que llama la «religión estática» y la «religión
dinámica», ve la más alta expresión de esta última en el misticismo, que, por lo demás,
no comprende apenas, y que admira sobre todo por lo que podríamos encontrar en él, al
contrario, de vago e incluso de defectuoso bajo algunos aspectos; pero lo que puede
parecer verdaderamente extraño por parte de un «no cristiano», es que, para él, el
«misticismo completo», por poco satisfactoria que sea la idea que se hace de él, por ello
no es menos el de los místicos cristianos. En verdad, por una consecuencia necesaria de
la poca estima que siente por la «religión estática», olvida demasiado que los místicos
en cuestión son cristianos antes incluso de ser místicos, o al menos, para justificar que
sean cristianos, coloca indebidamente el misticismo en el origen mismo del
cristianismo; y, para establecer a este respecto una suerte de continuidad entre éste y el
judaísmo, llega a transformar en «místicos» a los profetas judíos; evidentemente, del
carácter de la misión de los profetas y de la naturaleza de su inspiración, no tiene ni la
menor idea. Sea como sea, si el misticismo cristiano, por deformada o disminuida que
sea su concepción de él, es así a sus ojos el tipo mismo del misticismo, la razón de ello
es, en el fondo, bien fácil de comprender: es que, de hecho y para hablar estrictamente,
no existe apenas otro misticismo que ese; e incluso los místicos que se llaman
«independientes», y que diríamos gustosamente «aberrantes», no se inspiran en
realidad, aunque sea sin saberlo, sino de ideas cristianas desnaturalizadas y más o
menos enteramente vacías de su contenido original. Pero eso también, como tantas otras
cosas, escapa a nuestro filósofo, que se esfuerza en descubrir, con anterioridad al
cristianismo, «esbozos del misticismo futuro», mientras que, en realidad, se trata de
cosas totalmente diferentes; hay así, concretamente sobre la India, algunas páginas que
dan testimonio de una incomprehensión inaudita. Las hay también sobre los misterios
griegos, y aquí la aproximación, fundada sobre el parentesco etimológico que hemos
señalado más atrás, se reduce en suma a un torpe juego de palabras; por lo demás,
Bergson se ve forzado a confesar él mismo que «la mayoría de los misterios no tuvieron
nada de místicos»; pero entonces ¿por qué habla de ellos bajo este vocablo? En cuanto a
lo que fueron esos misterios, se hace de ellos la representación más «profana» que
pueda darse; y, en verdad, ignorando todo de la iniciación, ¿cómo podría comprender
que hubo allí, así como en la India, algo que en primer lugar no era de ningún modo de
orden religioso, y que después iba incomparablemente más lejos que su «misticismo», e
incluso, es menester decirlo, que el misticismo auténtico, que, por eso mismo de que se
queda en el dominio puramente exotérico, tiene forzosamente también sus
limitaciones?.
No nos proponemos exponer al presente en detalle y de una manera completa todas las
diferencias que separan en realidad los dos puntos de vista iniciático y místico, ya que
solo eso requeriría todo un volumen; nuestra intención es sobre todo insistir aquí sobre
la diferencia en virtud de la cual la iniciación, en su proceso mismo, presenta caracteres
completamente diferentes de los del misticismo, hasta incluso opuestos, lo que basta
para mostrar que se trata de dos «vías» no solo distintas, sino incompatibles en el
sentido que ya hemos precisado. Lo que se dice más frecuentemente a este respecto, es
que el misticismo es «pasivo», mientras que la iniciación es «activa»; por lo demás, eso
es muy verdadero, a condición de determinar bien la acepción en la que debe entenderse
esto exactamente. Eso significa sobre todo que, en el caso del misticismo, el individuo
se limita a recibir simplemente lo que se presenta a él, y tal como se presenta, sin que él
mismo cuente en eso para nada; y, digámoslo de inmediato, es en eso donde reside para
él el peligro principal, por el hecho de que está «abierto» así a todas las influencias, de
cualquier orden que sean, y de que además, en general y salvo raras excepciones, no
tiene la preparación doctrinal que sería necesaria para permitirle establecer entre ellas
una discriminación cualquiera. En el caso de la iniciación, al contrario, es al individuo a
quien pertenece la iniciativa de una «realización» que perseguirá metódicamente, bajo
un control riguroso e incesante, y que deberá llevarle normalmente a rebasar las
posibilidades mismas del individuo como tal; es indispensable agregar que esta
iniciativa no es suficiente, ya que es bien evidente que el individuo no podría rebasarse
a sí mismo por sus propios medios, pero, y es esto lo que nos importa por el momento,
es esa iniciativa la que constituye obligatoriamente el punto de partida de toda
«realización» para el iniciado, mientras que el místico no tiene ninguna, ni siquiera para
cosas que no van en modo alguno más allá del dominio de las posibilidades
individuales. Esta distinción puede parecer ya bastante clara, puesto que muestra bien
que no se podrían seguir a la vez las dos vías iniciática y mística, pero, no obstante, ella
sola no podría bastar; podríamos decir incluso que no responde todavía más que al
aspecto más «exotérico» de la cuestión, y, en todo caso, es demasiado incompleta en lo
que concierne a la iniciación, de la que está muy lejos de incluir todas las condiciones
necesarias; pero, antes de abordar el estudio de esas condiciones, todavía nos quedan
que disipar algunas confusiones.
EL ESTADO ESPIRITUAL DEL YOGI: LA «IDENTIDAD SUPREMA»
En lo que concierne al estado del Yogî, que, por el Conocimiento, está «liberado en la
vida» (jîvan-mukta) y que ha realizado la «Identidad Suprema», citaremos todavía a
Shankarâchârya[, y lo que dice de él, al mostrar las posibilidades más altas que puede
alcanzar el ser, servirá al mismo tiempo de conclusión a este estudio.
«El Yogî, cuyo intelecto es perfecto, contempla todas las cosas como permaneciendo en
sí mismo (en su propio “Sí mismo”, sin ninguna distinción de lo exterior y de lo
interior), y así, por el ojo del Conocimiento (Jnâna-chakshus, expresión que podría
traducirse bastante exactamente por “intuición intelectual”), percibe (o más bien
concibe, no racional o discursivamente, sino por una toma de consciencia directa y un
“asentimiento” inmediato) que todo es Âtmâ».
«Él conoce que todas las cosas contingentes (las formas y las demás modalidades de la
manifestación) no son otras que Âtmâ (en su principio), y que fuera de Âtmâ nada es,
“puesto que las cosas difieren simplemente (según una palabra del Vêda) en
designación, accidente y nombre, como los utensilios terrestres reciben diversos
nombres, aunque sean solo diferentes formas de tierra”; y así percibe (o concibe, en el
mismo sentido que arriba) que él mismo es todas las cosas (ya que no hay ninguna cosa
que sea un ser otro que él mismo o que su propio “Sí mismo”)».
«Cuando los accidentes (formales y demás, que comprenden tanto la manifestación sutil
como la manifestación grosera) son suprimidos (puesto que no existen sino en modo
ilusorio, de tal suerte que no son verdaderamente nada al respecto del Principio), el
Muni (tomado aquí como sinónimo de Yogî), entra, con todos los seres (en tanto que ya
no se distinguen de él mismo), en la Esencia que penetra todo (y que es Âtmâ)».
«Él es sin cualidades (distintas) y sin acción[; imperecedero (akshara, no sujeto a la
disolución, que no tiene presa sino sobre lo múltiple), sin volición (aplicada a un acto
definido o a circunstancias determinadas); lleno de Beatitud, inmutable, sin forma;
eternamente libre y puro (puesto que no puede ser constreñido ni alcanzado o afectado
de ninguna manera por otro que sí mismo, dado que ese otro no existe, o al menos no
tiene más que una existencia ilusoria, mientras que él mismo está en la realidad
absoluta)».
«Él es como el Éter (Âkâsha), que está extendido por todas partes (sin diferenciación),
y que penetra simultáneamente el exterior y el interior de las cosas; es incorruptible,
imperecedero; es el mismo en todas las cosas (puesto que ninguna modificación afecta a
su identidad), puro, impasible, inalterable (en su inmutabilidad esencial)».
«Él es (según los términos mismos del Vêda) “El Supremo Brahma, que es eterno,
puro, libre, solo (en Su perfección absoluta), incesantemente lleno de Beatitud, sin
dualidad, Principio (incondicionado) de toda existencia, conocedor (sin que este
Conocimiento implique ninguna distinción de sujeto y de objeto, lo que sería contrario a
la “no dualidad”) y sin fin”».
«Él es Brahma, después de la posesión del cual ya no hay nada que poseer; después del
gozo de la Beatitud del cual ya no hay felicidad que pueda ser deseada; y después de la
obtención del Conocimiento del cual ya no hay conocimiento que pueda ser obtenido».
«Él es Brahma, que habiendo sido visto (por el ojo del Conocimiento), ningún objeto es
contemplado; con el que habiéndose identificado, ninguna modificación (tal como el
nacimiento o la muerte) es sentida; que habiendo sido percibido (pero, no obstante, no
como un objeto perceptible por una facultad cualquiera), ya no hay nada más que
percibir (puesto que todo conocimiento distintivo está desde entonces rebasado y como
aniquilado)».
«Él es Brahma, que está extendido por todas partes, en todo (puesto que nada hay fuera
de Él y puesto que todo está contenido necesariamente en Su Infinitud): en el espacio
intermediario, en lo que está por encima y en lo que está por debajo (es decir, en el
conjunto de los tres mundos); el verdadero, pleno de Beatitud, sin dualidad, indivisible
y eterno».
«Él es Brahma, afirmado en el Vêdanta como absolutamente distinto de lo que Él
penetra (y que, por el contrario, no es distinto de Él, o al menos no se distingue de Él
sino en modo ilusorio)[, incesantemente lleno de Beatitud y sin dualidad».
«Él es Brahma, “por quien (según el Vêda) son producidos la vida (jîva), en el sentido
interno (manas), las facultades de sensación y de acción (jnânêndriyas y karmêndriyas),
y los elementos (tanmâtras y bhûtas) que componen el mundo manifestado (tanto en el
orden sutil como en el orden grosero)”».
«Él es Brahma, en quien todas las cosas están unidas (más allá de toda distinción,
incluso principial), de quien todos los actos dependen (y que es Él mismo sin acción);
por eso es por lo que Él está extendido en todo (sin división, dispersión o diferenciación
de ninguna especie)».
«Él es Brahma, que sin magnitud o dimensiones (incondicionado), inextenso (puesto
que es indivisible y sin partes), sin origen (puesto que es eterno), incorruptible, sin
figura, sin cualidades (determinadas) sin asignación o carácter cualquiera».
«Él es Brahma, por el que todas las cosas son iluminadas (puesto que participan en Su
esencia según sus grados de realidad), cuya Luz hace brillar el sol y todos los cuerpos
luminosos, pero que no es hecho manifiesto por su luz».
«Él penetra su propia esencia eterna (que no es diferente del Supremo Brahma), y
(simultáneamente) contempla el Mundo entero (manifestado y no manifestado) como
siendo (también) Brahma, del mismo modo que el fuego penetra íntimamente una bola
de hierro incandescente, y (al mismo tiempo) se muestra también exteriormente
(manifestándose a los sentidos por su calor y su luminosidad)».
«Brahma no se parece al Mundo, y fuera de Brahma no hay nada (ya que, si hubiera
algo fuera de Él, Él no podría ser Infinito); todo lo que parece existir fuera de Él no
puede existir (de esta manera) sino en modo ilusorio, como la apariencia del agua (el
espejismo) en el desierto (marû) ».
«De todo lo que se ve, de todo lo que se oye (y de todo lo que se percibe o se concibe
por una facultad cualquiera), nada existe (verdaderamente) fuera de Brahma; y, por el
Conocimiento (principial y supremo), Brahma es contemplado como el único
verdadero, pleno de Beatitud, sin dualidad».
«El ojo del Conocimiento contempla el verdadero Brahma, pleno de Beatitud,
penetrando todo; pero el ojo de la ignorancia no Le descubre, no Le percibe, como un
hombre ciego no ve la luz sensible».
«Cuando el “Sí mismo” es alumbrado por la meditación (que es un conocimiento
teórico, y por consiguiente todavía indirecto, que le hace aparecer como si recibiera la
Luz de una fuente diferente de sí mismo, lo que es todavía una distinción ilusoria), y
cuando arde después por el fuego del Conocimiento (al realizar su identidad esencial
con la Luz Suprema), se libera de todos los accidentes (o modificaciones contingentes),
y brilla en su propio esplendor, como el oro que se purifica en el fuego».
«Cuando el Sol del conocimiento espiritual se levanta en el cielo del corazón (es decir,
en el centro del ser, que se designa como Brahma-pura), disipa las tinieblas (de la
ignorancia, que velan la única realidad absoluta), penetra todo, envuelve todo, e ilumina
todo».
«El que ha hecho el peregrinaje de su propio “Sí mismo”, un peregrinaje en el que no
hay nada que concierna a la situación, al lugar o al tiempo (ni a ninguna circunstancia o
condición particular), que está por todas partes (y siempre, en la inmutabilidad del
“eterno presente”), en el que no se sienten ni el calor ni el frío (ni ninguna otra
impresión sensible o incluso mental), que procura una felicidad permanente y una
liberación definitiva de toda perturbación (o de toda modificación); ése es sin acción,
conoce todas las cosas (en Brahma), y obtiene la Eterna Beatitud».
Metafísica
[…] He dicho metafísica oriental, y no únicamente metafísica hindú, ya que las
doctrinas de este orden, con todo lo que implican, no se encuentran sólo en la India,
contrariamente a lo que parecen creer algunos, que por lo demás no se dan cuenta
apenas de su verdadera naturaleza. El caso de la India no es en modo alguno
excepcional bajo esta relación; es exactamente el de todas las civilizaciones que poseen
lo que se puede llamar una base tradicional. Lo que es excepcional y anormal, son al
contrario civilizaciones desprovistas de una tal base; y a decir verdad, no conocemos
más que una, la civilización occidental moderna. Para no considerar más que las
principales civilizaciones de Oriente, el equivalente de la metafísica hindú se encuentra,
en China, en el Taoísmo; se encuentra también, por otro lado, en algunas escuelas
esotéricas del Islam (por lo demás, debe entenderse bien que este esoterismo islámico
no tiene nada de común con la filosofía exterior de los árabes, de inspiración griega en
su mayor parte). La única diferencia, es que, en cualquier otra parte que en la India,
estas doctrinas están reservadas a una élite más restringida y más cerrada; es lo que tuvo
lugar también en Occidente en la edad media, para un esoterismo bastante comparable
al del Islam bajo muchos aspectos, y también puramente metafísico como éste, pero del
que los modernos, en su mayor parte, ni siquiera sospechan ya la existencia. En la India,
no se puede hablar de esoterismo en el sentido propio de esta palabra, porque allí no se
encuentra una doctrina con dos caras, exotérica y esotérica; no puede tratarse más que
de un esoterismo natural, en el sentido de que cada uno profundizará más o menos en la
doctrina e irá más o menos lejos según la medida de sus propias posibilidades
intelectuales, ya que hay, para algunas individualidades humanas, limitaciones que son
inherentes a su naturaleza misma y que les es imposible franquear.
Contemplación directa y contemplación por reflejo
Debemos volver todavía una vez más sobre las diferencias esenciales que existen entre
la realización metafísica o iniciática y la realización mística, ya que, sobre este punto,
algunos han formulado esta pregunta: si, como lo precisaremos todavía más adelante, la
contemplación es la forma más alta de la actividad, y mucho más activa en realidad que
todo lo que depende de la acción exterior, y si, como se admite generalmente, hay
también contemplación en los casos de los estados místicos, ¿no hay ahí algo
incompatible con el carácter de pasividad que es inherente al misticismo mismo?
Además, desde que se puede hablar de contemplación a la vez en el orden metafísico y
en el orden místico, podría parecer que uno y otro coinciden bajo este aspecto, al menos
en una cierta medida; o bien, si la cosa no es así, ¿habría entonces dos tipos de
contemplación?
Ante todo, conviene recordar a este respecto que hay muchas calidades diferentes de
misticismo, y que las formas inferiores de éste no podrían considerarse aquí, puesto que
en ellas no se puede hablar realmente de contemplación en el verdadero sentido de esta
palabra. Bajo este punto de vista, es menester apartar todo lo que tiene el carácter más
claramente «fenoménico», es decir, en suma todos los estados donde se encuentra
aquello a lo que los teóricos del misticismo aplican designaciones como las de «visión
sensible» y de «visión imaginaria» (y por lo demás la imaginación entra igualmente en
el orden de las facultades sensibles tomadas en el sentido más extenso), estados que los
teóricos mismos consideran también como inferiores, y que incluso, con justa razón, no
consideran sin una cierta desconfianza, pues es evidente que es ahí donde la ilusión
puede introducirse con la mayor facilidad. No hay contemplación mística propiamente
dicha más que en el caso de lo que se llama «visión intelectual», que es de un orden
mucho más «interior», y a la cual no alcanzan más que los místicos que se pueden decir
superiores, hasta tal punto que parece que sea eso en cierto modo la conclusión y como
la meta misma de su realización; ¿pero rebasan efectivamente por eso los místicos en
cuestión el dominio individual? Es en eso en lo que consiste en el fondo todo el
planteamiento, ya que es solo eso lo que, dejando subsistir en todo caso la diferencia de
los medios que caracterizan respectivamente a las dos vías iniciática y mística, podría
justificar, en cuanto a su meta, una cierta asimilación como la que acabamos de
mencionar. Entiéndase bien que para nos no se trata en modo alguno de disminuir el
alcance de las diferencias cualitativas que existen en el misticismo mismo; pero por eso
no es menos verdad que, incluso para lo que hay de más elevado en éste, esta
asimilación implicaría una confusión que es necesario disipar.
Diremos claramente que hay realmente dos tipos de contemplación, que se podrían
llamar una contemplación directa y una contemplación por reflejo; en efecto, de la
misma manera que se puede mirar directamente al sol o mirar solo su reflejo en el agua,
así también se pueden contemplar, ya sea las realidades espirituales tales cuales son en
sí mismas, ya sea su reflejo en el dominio individual. Se puede hablar de contemplación
en los dos casos, e incluso, en un cierto sentido, son las mismas realidades las que se
contemplan, como es el mismo sol el que se ve directamente o por su reflejo; pero por
eso no es menos evidente que hay una gran diferencia. Hay incluso más diferencia de la
que podría hacer pensar a primera vista la comparación que acabamos de dar, pues la
contemplación directa de las realidades espirituales implica necesariamente que uno se
transporta a sí mismo en cierto modo a su propio dominio, lo que supone un cierto
grado de realización de los estados supraindividuales, realización que jamás puede ser
sino esencialmente activa; por el contrario, la contemplación por reflejo implica solo
que uno «se abre» a lo que se presente como espontáneamente (y que también podrá no
presentarse, puesto que se trata de algo que no depende de ningún modo de la voluntad
o de la iniciativa del contemplativo) y, por eso es por lo que ahí no hay nada que sea
incompatible con la pasividad mística. Naturalmente, eso no impide que la
contemplación sea siempre, a un grado o a otro, una verdadera actividad interior, y por
lo demás un estado que fuera puramente pasivo no puede concebirse siquiera, puesto
que la simple sensación misma tiene también algo de activo bajo una cierta relación; de
hecho, la pasividad pura no pertenece más que a la materia prima y no podría
encontrarse en ninguna parte en la manifestación. Pero la pasividad del místico consiste
propiamente en que se limita a recibir lo que viene a él, y en que no puede no despertar
en él una cierta actividad interior, esa misma que constituirá precisamente su
contemplación; el místico es pasivo porque no hace nada para ir al encuentro de las
realidades que son el objeto de esa contemplación, y eso mismo es lo que implica como
consecuencia que no salga de su estado individual. Así pues, es menester, para que esas
realidades le sean accesibles de alguna manera, que desciendan por así decir al dominio
individual, o, si se prefiere, que se reflejen en él como lo decíamos hace un momento;
por lo demás, esta última manera de hablar es la más exacta, porque hace comprender
mejor que las realidades de que se trata no son afectadas de ninguna manera por este
«descenso» aparente, como tampoco es afectado el sol por la existencia de su reflejo.
Otro punto particularmente importante, y que se relaciona bastante estrechamente con el
precedente, es que la contemplación mística, por eso mismo de que no es más que
indirecta, no implica nunca ninguna identificación, sino al contrario, deja subsistir
siempre la dualidad entre el sujeto y el objeto: a decir verdad, por lo demás, en cierto
modo es necesario que sea así, ya que esa dualidad forma parte integrante del punto de
vista religioso como tal, y, así como hemos tenido ya frecuentemente la ocasión de
decirlo, todo lo que es misticismo depende propiamente del dominio religioso. Lo que
puede prestarse a confusión sobre este punto, es que los místicos emplean de buena
gana la palabra «unión», y que la contemplación de que se trata pertenece incluso, más
precisamente, a lo que ellos llaman «vía unitiva»; pero esta «unión» no tiene de ninguna
manera la misma significación que el Yoga o sus equivalente, de suerte que en eso no
hay más que una similitud completamente exterior. No es que sea ilegítimo emplear la
misma palabra, ya que, en el lenguaje corriente mismo, se habla de unión entre seres en
muchos casos diversos y donde no hay evidentemente identificación entre ellos a
ningún grado; únicamente, hay que poner siempre el mayor cuidado en no confundir
cosas diferentes bajo pretexto de que una sola palabra sirve para designar igualmente a
las unas y a las otras. En el misticismo, insistimos aún en ello, jamás se trata de
identificación con el Principio, ni siquiera con tal o cual de sus aspectos «no supremos»
(lo que en todo caso rebasaría todavía manifiestamente las posibilidades de orden
individual); y, además, la unión que se considera como el término mismo de la vía
mística se refiere siempre a una manifestación principial considerada únicamente en el
dominio humano o en relación con éste.
Por otra parte, debe entenderse bien que la contemplación alcanzada en la realización
iniciática implica muchos grados diferentes, de suerte que no siempre llega, ciertamente,
hasta una identificación; pero, cuando ello es así, esa contemplación todavía no se
considera más que como un estadio preliminar, una etapa en el curso de la realización, y
no como la meta suprema a la que la iniciación debe conducir finalmente. Eso debería
bastar para mostrar que las dos vías no tienden realmente al mismo fin, puesto que una
de ellas se detiene en lo que no representa para la otra más que una etapa secundaria; y
además, incluso en ese grado, hay una gran diferencia, puesto que, en uno de los dos
casos, es un reflejo lo que se contempla en cierto modo en sí mismo y por sí mismo,
mientras que, en el otro, este reflejo no se toma sino como el punto de conclusión de los
rayos cuya dirección será menester seguir para remontar, a partir de ahí, hasta la fuente
misma de la Luz.
La realización metafísica
Al indicar los caracteres esenciales de la metafísica, hemos dicho que constituye un
conocimiento intuitivo, es decir, inmediato, que se opone en eso al conocimiento
discursivo y mediato del orden racional. La intuición intelectual es incluso más
inmediata aún que la intuición sensible, ya que está más allá de la distinción del
sujeto y del objeto que esta última deja subsistir; es a la vez el medio del
conocimiento y el conocimiento mismo, y, en ella, el sujeto y el objeto están
unificados e identificados. Por lo demás, todo conocimiento no merece
verdaderamente este nombre sino en la medida en que tiene por efecto producir una
tal identificación, pero que, en cualquier otro caso, permanece siempre incompleto e
imperfecto; en otros términos, no hay otro conocimiento verdadero que el que
participa más o menos en la naturaleza del conocimiento intelectual puro, que es el
conocimiento por excelencia. Todo otro conocimiento, al ser más o menos indirecto,
no tiene en suma más que un valor sobre todo simbólico o representativo; no hay otro
conocimiento verdadero y efectivo más que el que nos permite penetrar en la
naturaleza misma de las cosas, y, si una tal penetración puede tener lugar ya hasta un
cierto punto en los grados inferiores del conocimiento, no es sino en el conocimiento
metafísico donde ella es plena y totalmente realizable.
La consecuencia inmediata de esto, es que conocer y ser no son en el fondo más que una
sola y misma cosa; son, si se quiere, dos aspectos inseparables de una realidad única,
aspectos que, verdaderamente, ya no podrían distinguirse siquiera ahí donde todo es
«sin dualidad». Eso basta para volver completamente vanas todas las «teorías del
conocimiento» con pretensiones pseudometafísicas que tienen un lugar tan grande en la
filosofía occidental moderna, y que a veces tienden incluso, como en Kant por ejemplo,
a absorber todo lo demás, o al menos a subordinárselo; la única razón de ser de este
género de teorías está en una actitud común a casi todos los filósofos modernos, y que,
por lo demás, ha salido del dualismo cartesiano, actitud que consiste en oponer
artificialmente el conocer al ser, lo que es la negación de toda metafísica verdadera. Esta
filosofía llega así a querer sustituir el conocimiento mismo por la «teoría del
conocimiento», y, por su parte, eso es una verdadera confesión de impotencia; a este
respecto, nada es más característico que esta declaración de Kant: «Después de todo, la
mayor y quizás la única utilidad de toda filosofía de la razón pura es exclusivamente
negativa, puesto que no es un instrumento para extender el conocimiento, sino una
disciplina para limitarle»[39]. ¿No equivalen tales palabras a decir simplemente que la
única pretensión de los filósofos debe ser imponer a todos los límites estrechos de su
propio entendimiento? Por lo demás, ese es el inevitable resultado del espíritu de
sistema, que es, lo repetimos, antimetafísico al más alto grado.
La metafísica afirma la identidad profunda del conocer y del ser, que no puede ser
puesta en duda más que por aquellos que ignoran sus principios más elementales; y,
como esta identidad es esencialmente inherente a la naturaleza misma de la intuición
intelectual, no sólo la afirma, sino que la realiza. Al menos esto es verdad para la
metafísica integral; pero es menester agregar que lo que hubo de metafísica en
Occidente parece haber permanecido siempre incompleto bajo este aspecto. No
obstante, Aristóteles planteó claramente en principio la identificación por el
conocimiento, al declarar expresamente que «el alma es todo lo que ella conoce»[40];
pero ni él ni sus continuadores parecen haber dado nunca a esta afirmación su alcance
verdadero, sacando de ella todas las consecuencias que implica, de suerte que ha
permanecido para ellos algo puramente teórico. Eso es mejor que nada, ciertamente,
pero no obstante es muy insuficiente, y esta metafísica occidental se nos aparece como
doblemente incompleta: lo es ya teóricamente, puesto que no va más allá del ser, como
lo hemos explicado precedentemente, y, por otra parte, no considera las cosas, en la
medida misma en que las considera, más que de una manera simplemente teórica; la
teoría se presenta en ella en cierto modo como bastándose a sí misma y como siendo su
propio fin, mientras que, normalmente, no debería constituir más que una preparación,
por lo demás indispensable, en vista a una realización correspondiente.
Es menester hacer aquí una precisión sobre el tema de la manera en que empleamos esta
palabra «teoría»: etimológicamente, su sentido primero es el de «contemplación», y, si
se tomara así, se podría decir que la metafísica toda entera, con la realización que
implica, es la «teoría» por excelencia, únicamente, el uso ha dado a esta palabra una
acepción algo diferente, y sobre todo mucho más restringida. Primeramente, se ha
tomado el hábito de oponer «teoría» y «práctica», y, en su significación primitiva, esta
oposición, al ser la de la contemplación y la acción, también estaría justificada aquí,
puesto que la metafísica está esencialmente más allá del dominio de la acción, que es el
de las contingencias individuales; pero el espíritu occidental, al estar vuelto casi
exclusivamente del lado de la acción, y al no concebir ninguna realización fuera de está,
ha llegado a oponer generalmente teoría y realización. Por consiguiente, es esta última
oposición la que aceptamos de hecho, para no apartarnos del uso recibido, y para evitar
las confusiones que podrían provenir de la dificultad que se tiene para separar los
términos del sentido que se está habituado a atribuirles con razón o sin ella; no obstante,
no llegaremos hasta cualificar de «práctica» a la realización metafísica, ya que esta
palabra ha permanecido inseparable, en el lenguaje corriente, de la idea de acción que
expresaba primitivamente, y que aquí no podría aplicarse de ninguna manera.
En toda doctrina que es metafísicamente completa, como lo son las doctrinas orientales,
la teoría va siempre acompañada o seguida de una realización efectiva, de la que es sólo
la base necesaria: ninguna realización puede ser abordada sin una preparación teórica
suficiente, pero la teoría toda entera está ordenada en vista de la realización, como el
medio en vista del fin, y este punto de vista se supone, al menos implícitamente, hasta
en la expresión exterior de la doctrina. Por otra parte, la realización efectiva puede
tener, además de la preparación teórica y después de ella, otros medios de un orden muy
diferente, pero que, ellos también, están destinados a proporcionarle un soporte o un
punto de partida, que no tienen en suma más que un papel de «ayudas», cualquiera que
sea, por lo demás, su importancia de hecho: esa es, concretamente, la razón de ser de los
ritos de carácter y de alcance propiamente metafísicos cuya existencia hemos señalado.
No obstante, a diferencia de la preparación teórica, estos ritos no se consideran nunca
como medios indispensables, no son más que accesorios y no esenciales, y la tradición
hindú, donde tienen no obstante un lugar importante, es completamente explícita a este
respecto; pero, por su eficacia propia, facilitan enormemente la realización metafísica,
es decir, la transformación de ese conocimiento virtual que es la simple teoría en un
conocimiento efectivo.
Estas conclusiones pueden parecer ciertamente muy extrañas a los occidentales, que no
han considerado nunca ni siquiera la simple posibilidad de algo de este género; y, sin
embargo, a decir verdad, se podría encontrar en occidente una analogía parcial, aunque
bastante lejana, con la realización metafísica, en lo que llamaremos la realización
mística. Queremos decir que en los estados místicos, en el sentido teológico de esta
palabra, hay algo efectivo que hace de ellos algo más que un conocimiento simplemente
teórico, aunque una realización de este orden sea una realización forzosamente limitada.
Por eso mismo de que no se sale del modo propiamente religioso, no se sale tampoco
del dominio individual; los estados místicos no tienen nada de supraindividual, no
implican más que una extensión más o menos definida de posibilidades únicamente
individuales, que, por lo demás, van incomparablemente más lejos de lo que se supone
ordinariamente, y sobre todo de lo que son capaces de concebir los psicólogos, incluso
con todo lo que se esfuerzan en hacer entrar en su «subconsciente». Esta realización no
puede tener un alcance universal o metafísico, y permanece siempre sometida a la
influencia de elementos individuales, principalmente de orden sentimental; ese es el
carácter mismo del punto de vista religioso, pero aún más acentuado que en cualquier
otra parte, como ya lo hemos señalado, y es también, al mismo tiempo, lo que da a los
estados místicos el aspecto de «pasividad» que se les reconoce bastante generalmente,
sin contar que la confusión de los dos órdenes, intelectual y sentimental, puede ser en
ellos frecuentemente una fuente de ilusiones. En fin, es menester advertir que esta
realización, siempre fragmentaria y raramente ordenada, no supone ninguna preparación
teórica: los ritos religiosos juegan en ella ese papel de «ayudas» que juegan en otra parte
los ritos metafísicos, pero es independiente, en sí misma, de la teoría religiosa que es la
teología; eso no impide, por lo demás, que los místicos que poseen algunos datos
teológicos se eviten muchos de los errores que cometen aquellos que están desprovistos
de ellos, y que sean más capaces de controlar en una cierta medida su imaginación y su
sentimentalidad. Tal cual es, la realización mística, o en modo religioso, con sus
limitaciones esenciales, es la única que es conocida en el mundo occidental; podemos
decir también aquí, como hace un momento, que eso es mejor que nada, aunque esté
muy lejos de la realización metafísica verdadera.
Hemos tenido que precisar este punto de vista de la realización metafísica, porque es
esencial para el pensamiento oriental, y, por lo demás, común a las tres grandes
civilizaciones de las que hemos hablado. No obstante, no queremos insistir demasiado
en ello en esta exposición, que debe forzosamente permanecer más bien elemental; así
pues, en lo que concierne especialmente a la India, no le consideraremos sino en tanto
que sea estrictamente inevitable hacerlo, ya que este punto de vista es quizás aún más
difícil de comprender que cualquier otro para la generalidad de los occidentales.
Además, es menester decir que, si la teoría puede ser expuesta siempre sin reservas, o al
menos bajo la única reserva de lo que es verdaderamente inexpresable, no sucede lo
mismo con lo que toca a la realización.
Palabras finales
Yo nunca he pretendido ser maestro o jefe de nadie y estimo además muy feliz el no
haber sido forzado a ello por las circunstancias, pues ¡apenas conozco calamidad peor
que tener discípulos!
(Carta a Fernando Guedes Galvao, extracto, del 12 de Noviembre de 1950)

Miscelánea
Inicio de Sat-Darshanam (Sri Ramana Maharshi)
o
o
o
o

El fundamento de las obras (Maestro Eckhart)
Todo lo que se comprende no es verdadero (Sri Nisargadatta Maharaj)
Duerma al mundo mientras está despierto (Sri Ranjit Maharaj)
Mirarse en un espejo (Ativarnashramî)
Palabras finales de sabiduría (Califa Abu Bakr)
Yo no espero que el conocimiento de que yo soy acabe para seguir sabiéndome a mí
mismo ser sin él.
Inicio de Sat-Darshanam (Sri Ramana Maharshi)
1.
Puesto que nosotros vemos el variopinto mundo,
una sola fuente, con poderes ilimitados, ha de ser aceptada.
El veedor, lo visto, la pantalla sobre la que esproyectado, la luz,
son todos sólo Él, el Uno.
2.
Todas las religiones comienzan con la existencia del
individuo, el mundo y Dios.
Mientras dure el ego éstos tres permanecerán separados.
Morar, sin ego, en el Sí mismo, es lo mejor.
3.
¿De qué utilidad son las disputas tales como
«el mundo es real», «no, es un espejismo»,
«es energía consciente»,
«no, es materia», «es felicidad», «no, es sufrimiento»?
Morar en el exaltado estado donde ni el
ego ni el mundo existen, es aceptable
para todos.
4.
Mientras uno piensa que tiene una forma, el mundo
y Dios también tienen formas.
Cuando uno es el Sí mismo sin forma, ¿quién hay para ver?
Ello mismo es el Ojo, completo, sin límites.
El fundamento de las obras (Maestro Eckhart)
La gente nunca debería pensar tanto en lo que tiene que hacer; tendrían que meditar
más bien sobre lo que son. Pues bien, si la gente y sus modos fueran buenos, sus obras
podrían resplandecer mucho. Si tú eres justo, también tus obras son justas. Que no se
pretenda fundamentar la santidad en el actuar; la santidad se debe fundamentar en el ser,
porque las obras no nos santifican a nosotros sino que nosotros debemos santificar a las
obras. Por santas que sean las obras, no nos santifican en absoluto en cuanto obras: sino
en cuanto somos santos y poseemos el ser, en tanto santificamos todas nuestras obras,
ya se trate de comer, de dormir, de estar en vigilia o de cualquier cosa que sea. Quienes
no tienen grande el ser, cualquier obra que ejecuten, no dará resultado. Sabe por lo
dicho que uno tiene que cifrar todo su empeño en ser bueno y no [insistir] tanto en lo
que uno hace o en la índole de las obras, sino en cómo es el fundamento de las obras.
Todo lo que se comprende no es verdadero (Sri Nisargadatta Maharaj)
El misterio del poder hipnótico de esta maya es que uno se identifica con el cuerpo. Y
el mecanismo de este tipo de identificación no difiere de ninguna manera de la
identificación de un trozo de piedra, o de algo creado de piedra, con Dios, y adorarlo
sinceramente. En la medida en que eso funciona, todo está bien, y este tipo de adoración
tendrá sus efectos normales en la consciencia. Pero a no ser que se comprenda la
naturaleza de la consciencia, uno no podrá comprender su verdadera identidad. Así
pues, una vez comprendida la naturaleza de la consciencia, usted comprenderá también
que usted no es la consciencia. Nada que usted haya visto y comprendido, puede ser
usted; usted, como sujeto, sólo puede comprender algo que sea un objeto, y usted está
obligado a aceptarlo así.
Si usted discute cosas conmigo, basado en la literatura tradicional y el conocimiento
tradicional… habrá muchos eruditos que son tan entendidos, que me comerán vivo. Y
sin embargo, por lo que se refiere al conocimiento básico, que es el que yo trato, ¿por
qué se quedan mudos? Porque es algo totalmente diferente de cualquier cosa que pueda
comprenderse. Todo lo que se comprende, todo lo que se ve, no es verdadero.
Duerma al mundo mientras está despierto (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: Usted habla siempre de olvidar. Yo querría saber cómo olvidar.
Maharaj: Cuando duerme profundamente, usted olvida, ¿o no? De la misma manera,
duerma al mundo mientras está despierto, comprenda simplemente que no es verdadero.
¡Todo es cero! Usted debe comprender su propia muerte: «yo no existo». Ésa es la
filosofía. Mientras piense «yo estoy aquí», usted no puede olvidar. En un sueño, usted
hace muchas cosas; ¿pero existen? Cuando despierta, ¿se dice usted: «yo he hecho algo
bueno o algo malo»? De la misma manera, mientras está despierto, comprenda que lo
que usted hace, que lo que usted es, es nada; ¡Todo es falso! ¿Dónde es usted? ¿Puede
mostrármelo? ¿Es usted el cuerpo? ¿Es usted la mente? ¿Qué puede usted mostrar
cuando todo eso es nada? Mientras el cuerpo está aquí, usted debe actuar y sentir;
hágalo, pero sepa que no es verdadero. Mientras los ojos están aquí, deben ver; pero
sepa que lo que ven no es verdadero. Todo lo que puedo ver y sentir no es la realidad. El
dolor viene al cuerpo; debe venir, pero comprenda que es al cuerpo al que viene y no a
mí. Trate de desidentificarse del cuerpo, «no es mi dolor, el cuerpo no es mí mismo».
Su convicción profunda debe ser, «no es mi cuerpo, yo no hago nada, yo no soy nada,
yo no existo. Yo no soy ni el nombre, ni el cuerpo ni la mente». Actúe con todos esos
instrumentos, pero comprenda que usted no es ellos. Es lo que se llama lo nocondicionado, lo no-apegado. Usted toma estas condiciones como usted mismo y dice,
«esto es mío, etc.» Por ejemplo, un hombre y una mujer que han tenido un hijo cada uno
por su lado antes de casarse, dicen, «éste es el mío, ése es el tuyo». No comprenden que
son Uno; el ego hace todas estas separaciones, mientras que todo no es más que Uno.
Todos son usted mismo; si usted comprende eso, ¿a quién dirigir buenas o malas
palabras?
Mirarse en un espejo (Ativarnashramî)
Mirarse en un espejo...˜ un acto tan aparentemente banal...˜ esconde en realidad un
acontecimiento inusitado...˜ absolutamente imposible de conocer..˜ ¿Qué ocurre en
realidad cuando uno se mira en un espejo...?˜ En esa superficie pulida...˜ limpia...˜ sin
fondo alguno...˜ completamente reflexiva...˜ instantáneamente...˜ sin que medie esfuerzo
alguno...˜ sin que esté habiendo intención alguna...˜ sin que esté interviniendo el más
mínimo rastro de voluntad alguna por parte de nadie...˜ en esa superficie pulida...˜
limpia...˜ sin fondo alguno...˜ completamente reflexiva...˜ instantáneamente...˜ viniendo
de ninguna parte...˜ hecha de absolutamente nada que no sea la vacuidad reflexiva de la
superficie del espejo...˜ he aquí que aparece la imagen de un rostro...˜ ¿Cómo es ello
posible...?˜ Sobre absolutamente nada...˜ hecho de absolutamente nada...˜ sin voluntad
ni decisión alguna por parte de nadie...˜ he ahí ese rostro...˜
Yo he sido enseñado a que cuando yo me miro en un espejo...˜ la imagen de ese rostro
ahí...˜ es la imagen de mi rostro aquí...˜ No que ella sea mi rostro...˜ ella es la imagen de
mi rostro...˜ Mi verdadero rostro aquí...˜ ¿es él el fiel original de esa imagen ahí en el
espejo...?˜ Yo debería disponer de algún medio de poder comprobarlo...˜ pero para mi
estupefacción descubro que yo jamás he visto el original aquí de esa imagen ahí en el
espejo...˜ para mi estupefacción descubro que todo lo que yo he visto del original aquí
de esa imagen ahí en el espejo han sido sólo otras imágenes del original en otros tantos
espejos...˜ El original...˜ mi verdadero rostro...˜ es un hecho de comprobación
absoluta...˜ yo jamás lo he visto...˜
Es completamente pasmoso...˜ esa aparición...˜ esa imagen instantánea...˜ hecha
absolutamente de nada ahí en el espejo...˜ es la imagen del rostro que jamás ha existido
aquí donde debería estar mi rostro original...˜ En lugar de la forma que esa imagen en el
espejo está reflejando aparentemente...˜ ¿qué es lo que encuentro yo aquí...?˜ Para mí
mismo...˜ ¿en qué consiste mi verdadero rostro...?˜ Yo sólo encuentro un elemento que
no está reflejado en la imagen...˜ Mi verdadero rostro es absolutamente imposible de
reflejar porque él no es un rostro en absoluto...˜ Aquí...˜ a este otro lado del espejo...˜ yo
encuentro algo completamente inaudito...˜: una nada absolutamente vacía...˜
absolutamente profunda...˜ una nada insondable...˜ una nada que es sin la menor
intención o esfuerzo o inteligencia o destreza o ingenio...˜ una nada que sin saber
absolutamente nada en cuanto al cómo esto está pudiendo estar siendo posible...˜ está
viendo...˜
Lo que quiera que ver signifique...˜ VER es mi verdadero rostro...˜ Cuando VER se
pone delante del espejo...˜ pasmosamente...˜ la imagen de ese rostro aparece ahí...˜
¿Cómo ello es posible...?˜ Yo no lo sé...˜ Por más que indago...˜ por más que rastreo...˜
yo soy absolutamente incapaz de encontrar cuál puede ser la substancia constitutiva de
VER...˜ Por más que indago...˜ por más que rastreo...˜ por más que me pregunto:
«VER...˜ ¿de qué está hecho VER...?»˜ yo soy absolutamente incapaz de encontrar la
respuesta...˜ Sin embargo...˜ por inaudito que parezca...˜ es un hecho absoluto que la
imagen de este VER aquí...˜ es la imagen de ese rostro ahí en el espejo...˜ Pero lo
inaudito se torna estupefacción cuando mirando bien este VER aquí...˜ yo no puedo
encontrar el más mínimo indicio de que este VER esté hecho de substancia alguna...˜
¿Cómo es posible que este VER...˜ una no substancia...˜ esté reflejándose en la no
substancia de la superficie reflexiva del espejo...˜ y esté viéndose aparecer reflejado en
ella como la imagen carente de toda substancia de ese rostro ahí hecho completamente
de ilusión...?˜
Asombroso...˜ Nadie aquí está reflejándose sobre una nada pulida ahí...˜ y está
apareciendo sobre ella como un alguien hecho completamente de ilusión...˜ ¡Es
asombroso...!˜
Palabras finales de sabiduría (Califa Abu Bakr)
Saber que se es impotente para conocer el Conocimiento es ya un conocimiento.

Especial Sol Invictus (Textos de Pedro Rodea) - Reedición
o
o
o
o
o
o
o
o
o
Sólo el Sol reconoce al Sol
El Sol viendo al Sol
El Sol no es Sol para sí mismo
Sol del Amor Activo
¡Oh, Sol resplandeciente!
El Sol mismo no sabe cómo hace que él es el Sol
Sol es la saboreación íntima
El Sol es antes de que sus rayos le revelen
Un Sol de mediodía parado en el cielo de mi comprensión
Sólo el Sol reconoce al Sol
Cuando aparece la Belleza Imprevista…˜ rapta la paz…˜ ¿Cómo devolverla a
su fuente?…˜ ¿Cómo devolverla adentro de “absolutamente nada era
conmigo”?…˜ Ella luce espléndida como el Sol…˜ Sólo el Sol reconoce al
Sol…˜ Entonces aparece el Amor…˜ Lo Mismo ama a Sí mismo…˜ Lo Mismo
está deslumbrado de Sí mismo…˜ Luz sobre Luz…˜ “Absolutamente nada era
conmigo” está viendo a “absolutamente nada era conmigo”…˜ La ley es que
cuanto más intenso es el Amor…˜ tanto más claramente se ve a Sí mismo
“absolutamente nada era conmigo”…˜
Y lo que es una totalidad de Mismidad Pura…˜ deviene una totalidad de Amor
de Sí mismo…˜ La visión de Sí mismo es completa…˜ En ella aparecen los
estados de vigilia…˜ sueño con sueños…˜ sueño profundo…˜ y conocimiento
“yo soy”…˜ El conocimiento “yo soy” es sólo conocimiento “yo amo”…˜
Toda la intensísima actividad del conocimiento “yo amo” se despliega…˜ Pero
no sale nunca de “absolutamente nada era conmigo”…˜ En realidad es sólo
“absolutamente nada era conmigo” viendo a “absolutamente nada era
conmigo”…˜
No hay nunca ningún “otro” que “absolutamente nada era conmigo”…˜ No hay
nunca ningún estado nacimiento “otro” que “absolutamente nada era
conmigo”…˜ Nosotros no estamos nunca ni afuera de “absolutamente nada era
conmigo”…˜ ni extrañados de “absolutamente nada era conmigo”…˜ ni
olvidados de “absolutamente nada era conmigo”…˜ ni privados de
“absolutamente nada era conmigo”…˜ Esto es simplemente una imposibilidad
absoluta…˜
Todo es sólo de “absolutamente nada era conmigo”…˜: El estado
nacimiento…˜ La Belleza Imprevista…˜ el Amor intenso…˜ todo…˜
absolutamente todo…˜ es sólo de “absolutamente nada era conmigo”…˜
El Sol viendo al Sol
“Absolutamente
nada
era
conmigo”…˜
¿Quién
presenciaba?…˜
“Absolutamente nada era conmigo” presenciaba…˜ ¿Con qué presenciaba?…˜
Con “absolutamente nada era conmigo”…˜ De esa presenciación emerge sin
emerger la Belleza Imprevista…˜ La Belleza Imprevista es recíproca…˜
“Absolutamente nada” presencia a “absolutamente nada” y es presenciado por
“absolutamente nada”…˜ Es una única visión con dos ojos…˜ Es el Sol viendo
al Sol y siendo visto por el Sol…˜ De ahí el Amor Intenso…˜
No hay absolutamente nada que no sea esta noble Presenciación recíproca de lo
que es sólo Uno…˜ Aquí Amor y Presenciación…˜ Presenciación y Amor son
sólo “absolutamente nada era conmigo” viendo a “absolutamente nada era
conmigo” y siendo visto por “absolutamente nada era conmigo”…˜
El Sol no es Sol para sí mismo
La felicidad de lo que nombra conmigo en “absolutamente nada era conmigo”
es no sentir nunca la desazón “yo”…˜ Así había sido siempre…˜ Ausencia
absoluta de desazón “yo”…˜ ausencia absoluta de mundo…˜ ausencia absoluta
de estados…˜ ausencia absoluta de tiempo…˜ ausencia absoluta de todo…˜
Ello en sí mismo…˜ ser puro…˜ inmensidad auto-contenida sin “yo”…˜ Ello es
ahora exactamente sí mismo…˜ No hay nunca ningún cambio en ello…˜
Calma…˜ quietud…˜ silencio…˜ reposo…˜ ausencia absoluta de “yo”…˜
Ausencia absoluta de pensamiento…˜ ausencia absoluta de conceptos…˜
ningún mundo…˜ ningún extravío…˜ absolutamente nada saliendo nunca de
Eso…˜ El sol no es luminoso para sí mismo…˜ el sol no es caliente para sí
mismo…˜ el sol no es el sol para sí mismo…˜ No hay nunca ningún concepto
de sí mismo en lo que nombra conmigo en “absolutamente nada era
conmigo”…˜ Ello no dice nunca de sí mismo “yo”…˜ Ello es inmune a la
toxina “yo”…˜ Esa quietud es ahora exactamente esa quietud…˜
Sol del Amor Activo
¿Qué le queda al que ve claramente que “absolutamente nada era
conmigo”?…˜ Le queda “amor activo”…˜ “Amor activo” es su alimento…˜ su
respiración…˜ su sudor…˜ su apariencia…˜ su nombre…˜ sus actos…˜ sus
proposiciones…˜ su vigilia…˜ su sueño con sueños…˜ su sueño profundo…˜
su silencio…˜ su elocuencia…˜ Es un enigma…˜
“Amor activo” es un enigma cuyo sol es ver claramente que “absolutamente
nada era conmigo”…˜ No hay ninguna aniquilación de nada…˜
Pasmosamente…˜ ver claramente que “absolutamente nada era conmigo”…˜ es
al mismo tiempo adoración…˜ Todo adora en este “todo” que no es nunca sin
mí…˜ todo es misteriosamente cambiado en “amor activo” de eso que se ve
que “yo soy” cuando “absolutamente nada era conmigo”…˜
¡Oh, Sol resplandeciente!
¡Oh, Sol resplandeciente!…˜ Tu Belleza me traspasa como a un cristal
transparente…˜ como a un agua serena…˜ como a un espacio sin principio ni
fin…˜ Sólo hay el sabor de Tu Belleza…˜ Has venido clamoroso…˜ con el
Canto antiguo siempre esperado…˜ La miseria de este estado nacimiento sin
Ti…˜ es como la de un árbol muerto…˜ No hay nunca ningún nacimiento de
Ti…˜ ¿En qué dónde otro que Tú mismo…˜ habría un nacimiento de Ti…˜ ¿En
qué cuándo otro que Tú mismo…˜ habría un nacimiento de Ti…˜ Por eso Te
he pedido que me des muerte en Ti…˜ Porque muriendo en Ti…˜ muere la
muerte…˜ muere la miseria…˜ muere ser traspasado por Tu Belleza…˜ Morir
en Ti es entrar en Ti…˜ donde Tú mismo…˜ que eres la Luz de la luz…˜ no
luces…˜ donde Tú mismo…˜ que eres la Belleza de la belleza…˜ eres pura
desnudez…˜
No canto porque sobreviva a Tu venida…˜ Canto porque estoy rebosado de
certeza…˜ No hay ningún estado nacimiento otro que Tú…˜ No hay ningún
cuerpo…˜ ni mente…˜ ni alma…˜ ni espíritu…˜ ni universo otro que Tú…˜ No
hay ningún mí mismo otro que Tú…˜ No hay ningún “yo soy” otro que Tú…˜
No hay ninguna venida de Ti a otro que a Ti mismo…˜ Ninguna Belleza
resplandeciente está traspasando a otro que Tú…˜ Ningún canto de Tu
alabanza está saliendo de otro que Tú…˜ ¡Éste es el misterio pasmoso!…˜
¡Esta es la Certeza de la certeza!…˜ Todas las murallas se han derrumbado…˜
Yo no soy ni he sido nunca otro que Tú…˜
Guárdame en Tu corazón…˜ donde Tus rayos no abrasan…˜ donde Tu Belleza
no aterra…˜ donde ya no hay ningún “yo” otro que Tú…˜ Todo es sólo Tú
mismo…˜ No hay ni ha habido nunca una no-manifestación de Ti mismo…˜
No hay ni ha habido nunca una manifestación de Ti mismo…˜ ¿Cómo
podrían?…˜ No hay ni ha habido nunca un conocimiento otro que Tú…˜ No
hay ni ha habido nunca una ignorancia otra que Tú…˜ ¿Cómo podrían?…˜ No
hay ni ha habido nunca ningún “yo” otro que Tú…˜ ¿Cómo podría?…˜
El Sol mismo no sabe cómo hace que él es el Sol
¿Cómo hago que yo soy?…˜ ¿Cómo hago yo que yo siento que yo soy?…˜
¿cómo hago yo que yo me siento ser?…˜ Estas preguntas son inmediatamente
reveladoras de nuestra inocencia absoluta de las obras…˜ Cuando nosotros nos
comprendemos a nosotros mismos absolutamente inocentes de las obras que no
son nosotros mismos ni nuestras…˜ entonces estamos absolutamente libres de
la tiranía del individuo…˜ El individuo consiste únicamente en la apropiación
de las obras que están teniendo lugar en el seno de esta consciencia y sensación
de ser…˜ Pero si nosotros no sabemos cómo hacemos que nosotros somos…˜
inmediatamente sabemos igualmente que nosotros no sabemos cómo se hace
que estas obras están teniendo lugar…˜
Nosotros no sabemos igualmente cómo se hace que se siente este fuego…˜ El
fuego en el corazón consume todas nuestras inhibiciones…˜ Por ello se llama
amor…˜ Cuando amor crece…˜ cuando amor deviene la única sensación
fogosa dentro del corazón…˜ es como el Sol…˜ El Sol mismo no sabe cómo
hace que él es el sol…˜ Parece que calienta e ilumina…˜ Calentar e iluminar
parecen ser sus obras…˜ pero en realidad el Sol no hace nada…˜ Su calentar e
iluminar se hace solo…˜ No hay en el Sol ningún “yo quiero calentar e
iluminar”…˜ No hay en el Sol ningún “debido a que yo quiero…˜ yo caliento e
ilumino…˜ el hecho de calentar e iluminar son mis obras”…˜ Fijaos bien cuán
verdadera es la proposición…˜ “El Sol mismo no sabe cómo hace que él es el
Sol”…˜ Esta proposición es tan verdadera que nos está diciendo que en el
hecho mismo de ser él el Sol no hay nada que el Sol pueda reclamar como
propio…˜ Él no sabe cómo se hace que él es el Sol…˜ y tampoco sabe cómo se
hace que él calienta e ilumina…˜
Si queremos ver nuestro estado real tenemos que comprender que este Sol es
nuestra imagen…˜ En nosotros mismos no hay nada propio…˜ Nosotros no
sabemos cómo se hace que nosotros sentimos que nosotros somos…˜ nosotros
no sabemos cómo se hace que esta forma humana nos reviste…˜ nosotros no
sabemos cómo se hace que vemos esta mente y alma y espíritu que de tan
familiares nos parecen nuestros…˜ nosotros no sabemos cómo se hace que las
obras que llamamos nuestras son las que son y no otras…˜ Nosotros no
sabemos…˜
No demos por vista esta proposición…˜ Verla verdaderamente es muy
poderoso…˜ Verla verdaderamente acaba con la falsa creencia de que nosotros
sabemos lo que hacemos…˜ verla verdaderamente acaba con la falsa creencia
de que nosotros queremos hacer lo que hacemos…˜ verla verdaderamente
acaba con la falsa creencia de que nosotros somos los individuos que queremos
ser…˜ verla verdaderamente acaba con la falsa creencia de que se es muy
injusto con nosotros…˜ Ni lo que llamamos nuestras obras son nuestras…˜ ni
su recompensa o su reprobación tampoco…˜ Nosotros no sabemos cómo se
hace que está habiendo obras…˜ ¿Cómo podrían ser nuestras?…˜
El Amor…˜ el fuego en el corazón llena inmediatamente el espacio que
desaloja la mentira…˜ Viendo la ecuanimidad y desinhibición absoluta que es
nuestro verdadero estado real…˜ lo amamos…˜ No sabemos cómo lo
amamos…˜ pero lo amamos…˜ Lo amamos fuertemente…˜ muy
fuertemente…˜ sin ninguna reserva…˜ sin ninguna ocultación…˜
Sol es la saboreación íntima
En las doctrinas hindúes se dice que lo que es día para el comprehensor de su
verdadera naturaleza real…˜ es noche para el que ignora su verdadera
naturaleza real…˜ y que lo que es noche para el comprehensor…˜ es día para el
ignorante…˜
Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era…˜ y se ve a sí mismo
incondicionado…˜ absolutamente libre de todo comienzo y de todo final de
nada en él…˜ absolutamente libre de la sensación de ser…˜ donde no se conoce
que yo soy lo que yo soy…˜ donde no se conoce esta vida de servidumbre de la
sensación…˜ Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era…˜ y se
siente a sí mismo absolutamente en casa…˜ y se ve a sí mismo sin ojos…˜ y se
escucha a sí mismo sin oídos…˜ y se abarca a sí mismo sin tener
dimensiones…˜ sin ser grande ni pequeño…˜ y sin que medie movimiento
alguno…˜ Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era…˜ y se ve
a sí mismo como un abismo insondable absolutamente familiar…˜
absolutamente íntimo…˜ donde no hay ni yo ni mío…˜ donde no nace ni
prospera ningún mundo…˜ ni de sensación ni de intelección…˜ donde la
consistencia del ser de uno es que es ser a secas…˜ sin dualidad…˜ sin
conocimiento…˜ sin sensación…˜ absolutamente libre de esta vida de
sensación…˜ y de toda otra vida concebible…˜ ya sea infinita o aeviternal…˜
Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era…˜ y lo que encuentra
es a sí mismo sólo…˜ a esto se llama el Día del Comprehensor de su verdadera
naturaleza real…˜ Este es un Dios verdadero en que jamás amanece ni
anochece…˜ y cuyo Sol es la saboreación íntima de que se trata de uno
mismo…˜
Este estado de sensación…˜ donde se siente la sensación de ser…˜ donde se
siente la propensión a exclamar “yo y mío”…˜ este estado de vida de sensación
y de intelección finita…˜ es una noche cerrada para el comprehensor…˜ Yo no
me veo a mí mismo en él…˜ El cuerpo no me toca…˜ la mente no me toca…˜
el alma no me toca…˜ el espíritu no me toca…˜ el ego no me toca…˜ ni “yo”
ni “mío” me tocan…˜ la sensación de ser no me toca…˜ Nada en este estado de
sensación finita es mí mismo ni mío…˜ Yo no los he hecho…˜ Yo no sé en qué
consisten…˜ Su comprensión está completamente cerrada a mí…˜ Cuando
miro a este estado de sensación finita…˜ lo único que veo es lo que no era
conmigo…˜ Lo que yo soy está absolutamente manifiesto a mí…˜ y al mirar a
este estado de sensación y de intelección finita…˜ lo único que veo es lo que
no es conmigo…˜ Este estado de sensación y de intelección finita es una noche
cerrada para mí…˜ Cuando le miro no me encuentro a mí mismo en él…˜ no
tengo ninguna familiaridad ni intimidad con él…˜ no sé en qué consiste…˜ yo
nunca lo he pedido…˜
Cuando alguien que no ve su verdadera naturaleza real mira el estado cuando el
nacimiento no era…˜ ve realmente su propia naturaleza verdadera…˜ ve esa
ausencia absoluta de “yo y mío”…˜ ve esa ausencia absoluta de toda vida de
sensación y de intelección…˜ No se ve a sí mismo como este cuerpo y mente y
alma y espíritu que cree ser…˜ Ahí no hay ningún nacido y mortal como él…˜
Entonces…˜ esta misma visión le aterra bajo el disfraz de la muerte…˜
Efectivamente…˜ para el que no ve su verdadera naturaleza real…˜ la visión
del estado cuando el nacimiento no era…˜ aparece como la más cerrada de las
noches…˜ como el más temible de los abismos…˜ el abismo de la desaparición
absoluta de esta vida de sensación y de intelección finita que él llama “mí
mismo y mío”…˜
El Sol es antes de que sus rayos le revelen
No hay ninguna pérdida de la identidad en el acto de verse a uno mismo
cuando este estado nacimiento no estaba con uno…˜ Cuando uno se ve a sí
mismo cuando este estado nacimiento no estaba con uno…˜ uno sabe que se
está viendo a uno mismo…˜ uno sabe esto absolutamente…˜ uno sabe esto por
lo que uno es…˜ uno sabe esto desde lo que uno es…˜ El sentido de la
identidad reside entonces en el verdadero ser de uno…˜ Esta identidad no es la
de este individuo…˜ esta identidad no es la de este hombre o la de esta
mujer…˜ Esta identidad que uno ve que uno es no es este cuerpo…˜ no es esta
mente…˜ no es este alma…˜ no es este espíritu…˜ no es este estado
nacimiento…˜ Uno se ve a uno mismo desde uno mismo…˜ por uno mismo…˜
Uno se ve cuando con uno no era este estado nacimiento…˜
La identidad no se pierde…˜ Uno tiene el conocimiento de sí mismo…˜ Uno
sabe lo que uno es…˜ Viéndose así…˜ uno ama lo que uno ve que uno es…˜
Uno recuerda integralmente lo que su verdadera naturaleza es siempre…˜ Este
no es un estado de experiencia…˜ este es un estado de comprensión…˜ Con la
comprensión…˜ que es idéntica entonces a lo que se comprende…˜ uno se
abarca a sí mismo por su propio ser solo…˜ Esta comprensión es idéntica al
recuerdo integral de lo que uno es…˜ Uno ve integralmente que uno es cuando
el estado nacimiento no era…˜ La satisfacción completa de la búsqueda es este
encuentro de la permanencia absoluta del ser de uno…˜ perfectamente idéntico
a sí mismo siempre…˜ anterior a la aparición del estado nacimiento…˜
Aunque al sol le revelan sus rayos…˜ el sol mismo es anterior a la aparición de
sus rayos…˜ Si no hay la fuente de los rayos…˜ ¿dónde están los rayos?…˜
Aunque este estado nacimiento nos revela…˜ lo que nosotros es…˜ es antes de
que el estado nacimiento nos revele…˜ Si nosotros no somos antes…˜ ¿la
manifestación de quién sería este estado nacimiento?…˜ En relación a nuestro
ser real…˜ este estado nacimiento es como los rayos del sol en relación al sol
mismo…˜ Los rayos del sol no son otro que el sol mismo…˜ Los rayos del sol
son su manifestación…˜ son su propia luz…˜ que luciendo…˜ le ilumina…˜
Igualmente…˜ en relación a nuestro verdadero ser…˜ este estado nacimiento
no es otro que la manifestación del conocimiento que nuestro verdadero ser
tiene de sí mismo…˜ conocimiento que…˜ al manifestarse así como estado
nacimiento…˜ hace que nosotros…˜ que no estábamos revelados a nosotros
mismos…˜ quedemos revelados a la sensación de que nosotros somos…˜
Presente a nosotros esta sensación de que nosotros somos…˜ para encontrar al
fin lo que nosotros somos…˜ tenemos que vernos a nosotros mismos cuando
esta sensación de que nosotros somos no nos revelaba…˜
El sol es antes de que sus rayos le revelen…˜ Nosotros somos antes de que el
estado nacimiento haga que tomemos consciencia de que nosotros somos…˜
Un Sol de mediodía parado en el cielo de mi comprensión
Escuchar es toda la actividad en esta obra magna de reconocimiento de quién
somos…˜ A la escucha de la proposición verdadera…˜ todo nuestro ser se
conmueve…˜ El aroma de la escucha verdadera huele a lo que hemos querido
escuchar desde siempre…˜ Este aroma sabe a nosotros mismos sólo…˜ un
sabor tan querido…˜ un sabor tan intimamente nosotros mismos…˜ que nuestro
corazón se llena de la exclamación de júbilo completamente certera…˜ La
escucha penetra como una flecha de luz…˜ diciendo nuestro nombre de
resurrección…˜ Su blanco instantáneo se conmueve en nuestro corazón…˜
Entonces nosotros sabemos sin saber que ese estado “sin nacimiento” es
nuestro verdadero estado…˜
Ese estado sin nacimiento…˜ completo en sí mismo…˜ carente de nada…˜
donde no hay tiempo ni lugar…˜ donde no hay universo…˜ donde no hay vida
ni muerte…˜ donde no hay nacimiento…˜ ese estado sin nacimiento es el trono
del reino inextinguible de nuestra propia mismidad…˜ Nosotros jamás salimos
de este trono y de este reino de nuestra mismidad…˜ Pero ahora…˜ nuestra
mismidad…˜ lo que nosotros somos…˜ desde ese mismo trono sin
nacimiento…˜ está presenciando la ronda de los tres estados…˜ Este presenciar
nuestro los tres estados…˜ no es desde un punto…˜ no es desde una parte de la
ronda de los tres estados…˜ Nosotros no estamos en ninguna parte de los tres
estados…˜ nosotros no estamos en la vigilia…˜ nosotros no estamos en el
sueño con sueños…˜ nosotros no estamos en el sueño profundo…˜ Nosotros no
estamos en lo que se llama nuestro cuerpo…˜ no estamos en lo que se llama
nuestra mente…˜ no estamos en lo que se llama nuestra alma…˜ ni tampoco en
lo que se llama nuestro espíritu…˜ nosotros no estamos siquiera en lo que se
llama nuestra consciencia…˜ Ningún conocimiento tenido a través de estos
artefactos es un conocimiento de nosotros…˜ Nosotros somos siempre el
conocedor…˜ nunca el conocido…˜ nosotros somos siempre el presenciador…˜
nunca el presenciado…˜ Lo que llamamos nuestro cuerpo-y-nuestra-mente-ynuestra-alma-y-nuestro espíritu no saben nada de nosotros…˜ no saborean que
nosotros somos…˜ no nos ven…˜ no nos poseen…˜ no nos hacen ser lo que
nosotros somos…˜ Todo este universo…˜ y un millar de millones de
universos…˜ no pueden cambiarse a sí mismos en nuestro veedor…˜ en
nuestro saboreador…˜ en nuestro conocedor…˜ no pueden cambiar su
naturaleza de presenciados…˜ Toda su realidad consiste sólo en que están
siendo presenciados…˜ ¿Y quién presencia ahora todo este universo?…˜
¿Quién presencia ahora nuestra propia presencia en este acto de presenciar?…˜
¿Quién se está sabiendo a sí mismo ahora el escuchador de esta escucha?…˜
Yo quiero todo de ese que en vosotros se está sabiendo a sí mismo ahora el
escuchador de esta escucha…˜ yo quiero saber todo de ése que en vosotros se
está saboreando a sí mismo ahora ser el vosotros mismos sin nacimiento…˜
que sabe que es…˜ que sabe que no es este cuerpo-ni-mente-ni-alma-ni-
espíritu…˜ que sabe que no es este universo…˜ ni un millón de millones de
universos…˜ que se sabe a sí mismo ser cuando nada de todo esto era…˜ que
se sabe ser ahora…˜ y que se sabe ser ahora exactamente idéntico a cuando
nada de todo esto era…˜ Ese sabedor último en vosotros…˜ vosotros
mismos…˜ la mismidad que es…˜ el océano de mismidad que es…˜ yo quiero
saber todo de ese…˜ Acompañadme en mi verme a mí mismo ser lo que yo
soy…˜ acompañadme en mi estar sabiendo ahora que yo soy idéntico a cuando
nada más que mí mismo era…˜ acompañadme en mi estar sabiendo que yo no
sé cómo hago que yo soy ahora exactamente idéntico a cuando nada otro que
mí mismo era…˜ acompañadme en esta submersión y anegación en mi propia
mismidad sin principio ni fin…˜ el Océano de bienaventuranza y de paz que
nunca dejamos de ser…˜
Mi saberme a mí mismo lo que yo soy…˜ sin nacimiento…˜ la oceanidad
jamás escrutada de mi propia espalda…˜ es radiante como un sol de mediodía
parado en el cielo de mi comprensión…˜ La Totalidad ha excluido
completamente a la parte…˜ Por ello…˜ yo no estoy interesado en la historia
de la ronda de los tres estados…˜ Yo sólo quiero saber todo de lo que sois…˜
de vuestro ser lo que sois…˜ de vuestro cómo estáis haciendo que sois lo que
sois…˜ Yo sólo quiero saber todo de vosotros mismos cuando ningún otro que
vosotros mismos era…˜ Habládme de esa Mismidad…˜ ¿Cómo puedo estar
interesado en lo que no sois?…˜ Yo no quiero saber nada de lo que no sois…˜
Sólo me interesa lo que tenéis que decirme de vuestro estado sin nacimiento…˜


Miscelánea
o Quiescencia (Sri Ramana Maharshi)
o Ninguna renuncia a lo falso (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Si usted no es, su mundo no es (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Despertar (Sri Ranjit Maharaj)
o Experiencia directa del comprensor (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Gaudapada Gitâ)
Mi mente consiste en un ingente trastero donde se acumulan mis posesiones.
Quiescencia (Sri Ramana Maharshi)
Pregunta: Yo comprendo que el Sí mismo está más allá del ego. Mi
conocimiento es teórico, no práctico. ¿Cómo obtendré la realización práctica
del Sí mismo?
Maharshi: La realización no es nada nuevo que tenga que ser obtenido. Ya está
aquí. Todo lo que se necesita es librarse de este pensamiento: «Yo no he
realizado».
Pregunta: Entonces, uno no necesita intentarlo.
Maharshi: No. La quiescencia de la mente, o paz, es realización. No hay
ningún momento en el que el Sí mismo no sea.
Mientras hay duda o la sensación de no-realización, debe efectuarse el intento
para librarse uno mismo de estos pensamientos.
Los pensamientos se deben a la identificación del Sí mismo con el no-sí
mismo. Cuando el no-sí mismo desaparece, sólo queda el Sí mismo. Para hacer
sitio en cualquier parte, es suficiente que las cosas sean eliminadas de allí. No
es que se haga un sitio nuevo. No; es más —el sitio está ahí aunque sea
angosto.
La ausencia de pensamientos no significa un vacío. Debe haber alguien que
conozca ese vacío. El conocimiento y la ignorancia son de la mente. Nacen de
la dualidad. Pero el Sí mismo es más allá del conocimiento y la ignorancia. Es
la luz misma. No hay ninguna necesidad de ver al Sí mismo con otro Sí mismo.
No hay dos sí mismos. Lo que no es Sí mismo, es no-sí mismo. El no-sí mismo
no puede ver al Sí mismo. El Sí mismo no tiene vista ni oído. Es más allá de
éstos —totalmente solo, como consciencia pura.
Ninguna renuncia a lo falso (Sri Siddharameshwar Maharaj)
A menos que la futilidad de este mundo se imprima irrevocablemente en la
mente del hombre, el conocimiento del Sí mismo es difícil de alcanzar. A
menos que uno comprenda la falsa naturaleza de un objeto, uno no aspirará
nunca a la cosa real. No puede haber ninguna renuncia a lo falso mientras el
intelecto crea que es absolutamente verdadero.
El día en que el conocimiento perverso del mundo es aniquilado por la virtud
del consejo del Sadguru, entonces uno deviene convencido de que todo esto es
sólo una apariencia. Cuando acontezca esto, nosotros seremos capaces de ver el
mundo y apreciarlo como si fuera un cine o una fuente de entretenimiento, pero
el desapego logrado permanecerá inafectado.
Si usted no es, su mundo no es (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: ¿Puede uno ver el mundo sin la presencia del ego?
Maharaj ¿Cuándo hay un ego? El ego es cuando usted tiene algunas reacciones.
Usted se da cuenta de todo lo que se observa espontáneamente. Entonces usted
se aferra a ello, lo registra, solo entonces hay un ego.
Usted ve un cierto material de construcción abandonado junto al camino —
usted piensa que es un carpintero y comienza a figurarse cómo usar ese
material; el proceso del pensamiento ha comenzado, el ego comienza. Si usted
es nadie, usted no se preocupará por el material de construcción —lo observará
y seguirá su camino. Una vez que está fuera de la vista, está fuera de la mente;
pero cuando usted acoge esa visión y piensa en ella, el ego ha comenzado.
Int: Así pues, cuando se repara en la utilidad de lo que se ve, ¿es entonces
cuando el ego viene al ser?
Mah: Sí. Esa es su naturaleza.
Int: Para volver a mi otra pregunta, cuando se ve el mundo, no se ve el Sí
mismo; cuando se ve el Sí mismo, no se ve el mundo; ¿es así?
Mah: Es al revés. Cuando usted sabe que usted es —el mundo es, si usted no es
—su mundo no es.
Despertar (Sri Ranjit Maharaj)
Si quiere seguir una práctica, usted tiene que seguir a alguien que sea una
persona realizada. Los métodos están llenos de frustraciones y no dan ninguna
satisfacción real. La realidad no tiene ningún método. La ilusión tiene muchos
métodos, muchos problemas y muchos conceptos. Para vencer a la ilusión, o a
los conceptos, uno debe preguntar, «¿de dónde viene todo este pensamiento?»
El pensamiento es siempre sobre otras cosas. Para conocer la realidad sinpensamiento, no se requiere ningún pensamiento. Es donde no hay ningún
pensamiento. Cualquier cosa que usted piense, sepa que no existe. Todo es Él
sólo; y aparte de Él, no hay nada en el mundo. Sea cual sea el pensamiento,
siempre hace de Él otro que lo que Él es. Cuando el pensamiento acaba, ¿qué
acontece? Entonces usted va a cero.
Despertar no es nada más que una comprensión total, completa. Despertar es la
comprensión tajante de una cosa. La realidad no se obtiene, está aquí. Después
de esta comprensión tajante, no se requiere nada.
Experiencia directa del comprensor (Ativarnashramî)
No había el Uno…˜ No había ningún Uno diciéndose “Yo”…˜ No había
ningún “desear existir”…˜ No había ningún “desear conocer”…˜ No había
ningún “desear sentir”…˜ No había ningún Uno ni su triple aspecto de SerConocimiento-Sensación…˜ De modo que no había ningún gozo-de-saber-que-
yo-soy…˜ No había ningún “yo”…˜ ni absoluto ni relativo…˜ no había ningún
Uno…˜ ¿Quién o qué iba a “ser-consciente-de-sentirse” entonces?…˜
Esta es la experiencia directa del comprensor de sí mismo…˜ Pero el
comprensor de sí mismo no se engaña…˜ Sabe que no había ninguna
experiencia directa de nada…˜ Si se siente amor…˜ el comprensor sabe que ni
el amor ni lo amado estaban…˜ Si se siente aversión…˜ el comprensor sabe
que ni la aversión ni lo repudiado estaban…˜ El comprensor sabe que el
comprensor mismo no estaba…˜
Aunque ve que no había nada…˜ no siente la tentación de proclamarse
permanente…˜ Sólo “no había nada” es permanente…˜ pero no las palabras
“no había nada”…˜ no el conocimiento “no había nada”…˜ no la “consciencia”
no había nada…˜
Desde el punto de vista del Sí mismo el mundo no existe; ni existe como
independiente —ni diferenciado ni no-diferenciado. Esto es lo que el sabio
sabe.


Miscelánea
o Conozca el presente (Sri Ramana Maharshi)
o Desierto interior (Maestro Eckhart)
o Ningún camino ni técnica (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Comprender (Sri Ranjit Maharaj)
o Usted quiere realizarse (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Rumi)
Nadie puede ser consciente de otro comienzo del mundo que la recordación de
su primer recuerdo…˜ Y esa recordación es siempre ahora…
Conozca el presente (Sri Ramana Maharshi)
Maharshi: No se inquiete por la acción ni por su contrario. Conózcase a usted
mismo. Veamos entonces de quién es la acción. ¿De quién es? Dejemos que la
acción se haga sola. Mientras haya el hacedor, debe cosechar los frutos de su
acción. Si no se piensa a sí mismo como el hacedor, entonces no hay ninguna
acción para él. Es un asceta que ha renunciado a la vida del mundo (sanyasin).
Pregunta: ¿Cómo surgió el ego?
Maharshi: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, ¿por
qué se preocupa por otros tiempos?
En contestación a una pregunta, el Maharshi dijo: —¿Está el mundo dentro de
usted o fuera de usted? ¿Existe aparte de usted? ¿Viene el mundo a usted y le
dice: «Yo existo»?
Desierto interior (Maestro Eckhart)
Es como en el caso de un hombre que sufre agudamente de verdadera sed:
puede ser que haga algo que no sea beber, y también podrá pensar en otras
cosas, pero haga lo que hiciere y esté con cualquier persona, cualesquiera que
sean sus empeños o sus ideas o sus acciones, mientras perdure la sed no le
pasará la representación de la bebida, y cuanto mayor sea la sed tanto más
fuerte y penetrante y presente y constante será la representación de la bebida. O
quien ama una cosa ardientemente [y] con todo fervor, de modo que no le gusta
ninguna otra ni lo afecta en el corazón fuera de ésta [la amada], y sólo aspira a
ella y a nada más: de veras, a este hombre, dondequiera y con quienquiera que
esté o cualquier cosa que emprenda o haga, nunca se le apagará en su fuero
íntimo aquello que ama tan entrañablemente, y en todas las cosas hallará
justamente la imagen de esa cosa y la tendrá presente con tanta más fuerza
cuanto más fuerte sea su amor. Semejante hombre no busca [la] tranquilidad
porque ninguna intranquilidad lo puede perturbar. Este hombre merece un
elogio mucho mayor ante Dios porque concibe a todas las cosas como divinas
y más elevadas de lo que son en sí mismas. De veras, para esto se necesita
fervor y amor y [hace falta] que se cifre la atención exactamente en el interior
del hombre y [que se tenga] un conocimiento recto, verdadero, juicioso [y] real
de lo que es el fundamento del ánimo frente a las cosas y a la gente. Esta
[actitud] no la puede aprender el ser humano mediante la huida, es decir, que
exteriormente huya de las cosas y vaya al desierto; al contrario, él debe
aprender [a tener] un desierto interior dondequiera y con quienquiera que esté.
Debe aprender a penetrar a través de las cosas y a aprehender a su Dios ahí
dentro, y a ser capaz de imprimir su imagen [la de Dios] en su fuero íntimo,
vigorosamente, de manera esencial.
Ningún camino ni técnica (Sri Nisargadatta Maharaj)
Lo Absoluto es unicidad, en Sí mismo, pero se expresa en multitud de maneras
y formas. Como Absoluto, yo no tengo ninguna experiencia de mí mismo. La
devoción sin otro es devoción al Sí mismo, donde no hay ninguna dualidad.
Una vez que viene la dualidad, la devoción se divide entre sujeto y objeto.
Antes del nacimiento nosotros no éramos conscientes de nosotros mismos; solo
cuando fue introducido un elemento extraño, el nacimiento, devinimos
conscientes de nosotros mismos.
Darse cuenta de esto es despertar, y para eso no hay ningún camino ni técnica.
Esto es tan sutil que yo querría hablar más sobre ello, pero es físicamente
imposible para mí hablar más de unas pocas palabras.
Sobre lo que yo hablo abiertamente, otros no lo harán. La amplitud de la
receptividad que tiene cada uno depende de su propia suerte. Comprendan
también que lo que ustedes oyen de mí no pueden utilizarlo. Todo lo que
ustedes oyen operará espontáneamente como ello quiera.
Comprender (Sri Ranjit Maharaj)
Comprender significa que usted conoce algo. Si dice que esto no es, usted va a
la realidad, entonces la mente se detiene. La mente no va ahí, la mente no tiene
ningún poder para entrar ahí. La mente es un pensamiento, la realidad es
pensamiento sin-pensamiento, el estado sin-estado. Si la mente deviene así, no
hay ningún mal en ello. La mente siempre está en estados. Al comprender,
usted tiene que desechar todo lo que no es verdadero; tiene que hacerlo. Pero
todo el mundo desecha la realidad, nadie quiere la realidad. El amor de la
ilusión es tan fuerte que nadie quiere la realidad, ¿qué hacer entonces? La
mente opera en la ilusión, estoy de acuerdo; pero la mente misma desaparece y
deviene no-mente. La mente no permanece y es absorbida en lo sin-cambio.
Mientras el cambio viene, es la mente y la dualidad permanece.
Usted quiere realizarse (Ativarnashramî)
Cierre los ojos...˜ Esa oscuridad...˜ lo primero que usted ve cuando cierra los
ojos...˜ lo que usted ve antes de que usted pueda ver toda otra cosa cuando
usted cierra los ojos...˜ ¿no es ello esta oscuridad que usted está viendo
ahora...?˜ ¿Vio usted alguna vez otra cosa antes de ver primero esta
oscuridad...?˜ Esta oscuridad no fue llamada oscuridad hasta que usted vio la
luz...˜ Antes de que usted viera la luz...˜ ella no tenía nombre...˜ ella no era
obscura...˜ Si usted la mira solamente a ella ahora...˜ ¿es ella realmente
obscura...?˜
Como si fuera un espejo...˜ ¿no está ella reflejando la totalidad de su presencia
de usted...˜ sin tocarla...˜ sin darle forma...˜ sin conocimiento alguno de ella...˜
sin visión alguna de ella...?˜
Esta oscuridad...˜ ¿Le toca ella a usted en algún punto...?˜ Aunque tan
íntimamente próxima a usted...˜ Esta oscuridad...˜ ¿no está ella insalvablemente
lejos de usted...?˜ Ella no puede tocarle a usted...˜ la naturaleza de ella y la de
usted son irreductiblemente distintas...˜ ella no puede devenir usted...˜ ella no
le conoce a usted...˜ ella jamás le ha visto a usted...˜ Y sin embargo usted no
puede conocerse a usted mismo...˜ a no ser que usted se mire en ella...˜ ¡Qué
enigma prodigioso...!˜ ¡Parece enteramente como que ella está ahí...!˜ ¡Es un
desafío aparentemente insalvable...!˜ Usted está sabiendo que usted es...˜ sólo
mirándose en el espejo de esa oscuridad...˜ Pero ella no refleja ningún rostro...˜
ningún cuerpo...˜ ninguna mente...˜ ningún recuerdo...˜ Lo que quiera que está
mirándose en ella...˜ usted...˜ su reflejo en ella...˜ es absoluta ausencia de toda
cualidad...˜ lo que quiera que está mirándose en ella...˜ usted...˜ su reflejo en
ella...˜ pasmosamente...˜ nada que pueda ser conocido...˜
¿Por qué no acerca más a usted esa oscuridad...?˜ Para verse a usted mismo
mejor...˜ acerque a usted esa oscuridad...˜ métala en usted...˜ Haga usted cesar
la dualidad absorbiendo totalmente en usted esa oscuridad que parece estar
fuera...˜
¿Puede usted hacerlo...?˜ ¿No es verdad que cuanto más se acerca usted a esa
oscuridad tanto más retrocede ella...?˜ ¿Qué hacer entonces...?˜ ¿cómo se
recuperará usted a usted mismo de las garras de su conocimiento...?˜ Toda su
búsqueda de usted mismo...˜ lo que quiera que ella haya sido...˜ ¿no ha sido ella
la búsqueda de un usted en el conocimiento...?˜ ¿no ha sido ella la espera de
verse a usted mismo destacándose glorioso sobre el trasfondo de esa oscuridad
vacía de todo conocimiento que usted está viendo ahora...?˜
Su verdadero rostro de usted...˜ esa oscuridad lo está reflejando siempre...˜ Su
verdadero rostro...˜ reflejado en ella...˜ usted lo está viendo siempre...˜ Pero
usted no es el rostro que ella refleja...˜ ni ella que lo refleja...˜ ni la visión que
lo está viendo...˜
Usted quiere realizarse...˜ ser al fin lo que usted es...˜ ¿qué hacer entonces...?˜
¿cómo pasar de la imagen reflejada a eso...˜ usted...˜ que esa imagen está
reflejando...?˜
¿Hay en realidad necesidad de dar algún salto...?˜ Observe bien...˜ Esa
oscuridad...˜ ¿está usted en ella...?˜ ¿hay el más mínimo rastro de usted en
ella...?˜ Esta visión...˜ ¿está usted en ella...?˜ ¿hay el más mínimo rastro de
usted en ella...?˜ ¿Está usted realmente perdido de manera que usted tenga que
buscarse a usted mismo...?˜ ¿Está usted verdaderamente lejos de usted mismo
de manera que usted tenga que llegar a conocerse como se conoce a un
desconocido...?˜
Todo lo que usted puede llegar a encontrar...˜ ¿cómo ocurrirá ese encuentro...?˜
¿no será usted siempre el que encuentre...?˜ Usted...˜ ¿podrá usted decir nunca
«yo me he encontrado a mí mismo...» ...?˜ encuentre usted lo que encuentre...˜
¿podrá usted ser eso...?˜
No hay mejor amor que el amor sin objeto,
no hay trabajo más satisfactorio que el trabajo sin propósito.


Miscelánea
o Lo real es como es siempre (Sri Ramana Maharshi)
o Erradicar la razón del orgullo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Cuando fue introducido un elemento extraño (Sri Nisargadatta
Maharaj)
o Amor significa no-dualidad (Sri Ranjit Maharaj)
o Nacimiento (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (San Juan de la Cruz)
Nada sobrevive al despertar
Lo real es como es siempre (Sri Ramana Maharshi)
El mundo no existe sin el cuerpo, el cuerpo nunca existe sin la mente, la mente
nunca existe sin la consciencia y la consciencia nunca existe sin la realidad.
Para el sabio que ha conocido el Sí mismo escrutando dentro de sí mismo, no
hay nada más que conocer que el Sí mismo. ¿Por qué? Porque debido a que el
ego, el cual identifica la forma de un cuerpo como «Yo», ha perecido, él [el
sabio] es la existencia-consciencia sin forma.
El jnani [el que ha realizado el Sí mismo] sabe que él es el Sí mismo y que
nada, ni su cuerpo ni ninguna otra cosa, existen excepto el Sí mismo. Para un
tal, ¿qué diferencia podría constituir la presencia o la ausencia de un cuerpo?
Es falso hablar de realización. ¿Qué hay que realizar?. Lo real es como es
siempre. Nosotros no estamos creando nada nuevo u obteniendo algo que no
tuviéramos antes.
Erradicar la razón del orgullo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Este mundo es como un sueño, y de aquí que, en este mundo semejante a un
sueño, todo lo que es bueno o malo, dharma o adharma, mérito o pecado, no
son de ninguna consecuencia en el despertar del Sí mismo. Por lo tanto, la
renuncia tanto a lo auspicioso como a lo inauspicioso, tanto al bien como al
mal, es necesaria para obtener el conocimiento del Sí mismo. Aunque lo dicho
arriba es verdadero, no obstante los hombres encuentran problemático erradicar
el orgullo. No importa cuan a menudo alguien repita el precepto «renuncia,
renuncia» una y otra vez, eso no hará la menor mella en el orgullo. Pero si se
descubre la razón de por qué le ha entrado a uno este orgullo, y si se erradica
esta razón misma, entonces la renuncia sigue automáticamente.
La principal razón por la que el orgullo de un objeto le entra a un hombre es
porque asume que el objeto es verdadero.
Pero si está convencido intelectualmente de la completa inutilidad del objeto y
comprende que es sólo una apariencia, entonces la aparente realidad del objeto
se esfuma automáticamente. Entonces deviene posible para él desarrollar el
desapego de ese objeto que albergaba en su corazón como verdadero.
Cuando fue introducido un elemento extraño (Sri Nisargadatta Maharaj)
Lo Absoluto es unicidad, en Sí mismo, pero se expresa en multitud de maneras
y formas. Como Absoluto, yo no tengo ninguna experiencia de mí mismo. La
devoción sin otro es devoción al Sí mismo, donde no hay ninguna dualidad.
Una vez que viene la dualidad, la devoción se divide entre sujeto y objeto.
Antes del nacimiento nosotros no éramos conscientes de nosotros mismos; solo
cuando fue introducido un elemento extraño, el nacimiento, devinimos
conscientes de nosotros mismos.
Darse cuenta de esto es despertar, y para eso no hay ningún camino ni técnica.
Esto es tan sutil que yo querría hablar más sobre ello, pero es físicamente
imposible para mí hablar más de unas pocas palabras.
Amor significa no-dualidad (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: Pero cuando uno ama al Sí mismo…
Maharaj: Entonces no queda ningún amor; el Sí mismo es el Sí mismo.
Entonces la cuestión del amor no se plantea. Él no muere nunca. Él no
desaparece nunca. Él está siempre aquí. Cuando el cuerpo muere, todo el
mundo llora. El poder no muere. Así pues, los santos no lloran. No ha
acontecido nada. El poder da la vida y todo. Usted no puede verlo, pero está
también aquí. ¿Cómo puede usted amar lo que no puede ver? La comprensión
debe darse de esta manera. Rompa las cosas y comprenda lo que es. Aquí hay
mezclados cinco elementos y el poder. Las diferentes partes están aquí, y están
reunidas de tal manera que todo funciona. Cuando llega la desconexión,
entonces las partes se separan. Así pues, ¿quién ama? El amor significa amarse
a usted mismo. Amor significa no-dualidad. El amor es comprensión —¿es
verdadero o no es verdadero? Si usted comprende esto, entonces esto es el
amor. ¿De acuerdo?
Nacimiento (Ativarnashramî)
En medio de esa magnitud insondable…˜ Paz Absoluta…˜ Ser Absoluto…˜ he
aquí que de repente nuestra propia sensación de ser nos hace devenir sabedores
de que nosotros somos…˜ A este hecho inusitado…˜ inesperado…˜
impredecible…˜ ocurrido eternamente Ahora…˜ se le llama nacimiento…˜
Un niño os ha nacido dentro de vuestro corazón…˜ Es un acontecimiento
propio de uno…˜ sólo de uno…˜ En absoluta soledad nace el niño de nuestro
conocimiento…˜ Sin padre ni madre…˜ sin genealogía…˜ El niño en nuestro
corazón es el Único en el mundo…˜ Todo el mundo tiene que venir a él a serle
presentado…˜ Cada uno vendrá a él y se presentará…˜ “Nosotros somos tus
padres…˜ éstos son tus hermanos…˜ éste es tu mundo”…˜ También vendrán a
él a presentarse los Magos de Oriente…˜ a entregarle cada uno la potestad de
su reino…˜ Uno le entrega oro…˜ símbolo del Sol…˜ el mundo espiritual…˜
Otro le entrega incienso…˜ símbolo del mundo intermediario…˜ Y un tercero
le entrega mirra…˜ símbolo del mundo terrenal…˜
Palabras finales de sabiduría (San Juan de la Cruz)
En la noche dichosa,
en secreto, que nadie me veía
ni yo miraba cosa,
sin otra luz y guía
sino la que en el corazón ardía.


Miscelánea
o Sustrato de toda experiencia (Sri Ramana Maharshi)
o Presenciación (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Encontrar un estado de nada (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Todo es cero (Sri Ranjit Maharaj)
o Lo que es yo y mío (Ativarnashramî)

La dolencia “yo” no puede subsistir por sí sola…˜ De ahí que con ella aparezca su
mundo donde ella puede ejercer sus atributos
Sustrato de toda experiencia (Sri Ramana Maharshi)
¿Qué hay de malo en el sentido de realidad que usted tiene mientras está soñando?
Usted puede estar soñando algo completamente imposible, por ejemplo, tener una charla
feliz con una persona muerta. Pero por un momento usted puede dudar en el sueño
diciéndose a usted mismo, «¿No estaba él muerto?», pero de alguna manera su mente se
reconcilia con la visión del sueño, y la persona es como si estuviera viva para los
propósitos del sueño. En otras palabras, el sueño como un sueño no le permite a usted
dudar de su realidad. De la misma manera, usted es incapaz de dudar de la realidad del
mundo en su experiencia de vigilia. ¿Cómo puede la mente, que ha creado ella misma el
mundo, aceptar que es irreal? Esa es la significación de la comparación hecha entre el
mundo de la experiencia de la vigilia y el mundo del sueño. Ambos son solo creaciones
de la mente y mientras la mente está absorbida en cualquiera de ellos, se encuentra a sí
misma incapaz de negar la realidad del mundo del sueño mientras sueña, y del mundo
de la vigilia mientras está despierta. Si, por el contrario, usted retira su mente
completamente del mundo y la vuelve dentro y permanece así, es decir, si usted se
mantiene despierto siempre al Sí mismo, que es el Sustrato de toda experiencia,
entonces encontrará el mundo, del cual solo usted es consciente ahora, tan irreal como el
mundo en el que usted vivía en su sueño.
Presenciación (Sri Siddharameshwar Maharaj)
El mundo existe sólo mientras lo percibís. Cuando el mundo es olvidado, a eso se le
llama «sueño profundo». En un sueño con sueños, la misma Presenciación proyecta otro
mundo. Cuando se crean espacio y cuerpos en el sueño, ¿hay realmente algún espacio?
No. El que «hace sitio» al espacio es la Presenciación. Ella es el soporte de la totalidad
del mundo. En este sueño vosotros creáis incontables mundos. Entonces, ¿por qué no
podéis crear otro mundo en este mundo? La razón es que vuestra propia resolución —yo
soy un cuerpo con un poder limitado— se interpone en el camino. Vosotros decís queno
podéis hacer nada. Pero, en realidad, todo lo que pensáis, acontecerá.
Vosotros sois el árbol que satisface el deseo. Esta Presenciación misma es la Mula
Maya (la Ilusión Primordial); ella es Dios —Ishwara, debido a quien existe la totalidad
del mundo. Si no hay ninguna Presenciación, hay destrucción total. Todos los sueños
que vienen a vosotros, se irán, serán destruidos completamente. Vosotros tenéis la firme
creencia de que este mundo es verdadero —así pues, destruid esta creencia. Cuando la
Presenciación proyecta el mundo del sueño, este mundo de vigilia es completamente
destruido. Dioses, demonios, esposa, hijos, todo es destruido. Siempre que la
Presenciación proyecta otro mundo, eso va acompañado de la destrucción del mundo
previo. Pero si la Presenciación se sumerge en el Sí mismo, entonces sólo permanece el
Parabrahman. Si hay un señor de estos infinitos mundos es esta Presenciación. Una vez
que se sumerge en el Sí mismo, todos los universos perecen.
Encontrar un estado de nada (Sri Nisargadatta Maharaj)
PREGUNTA
Pero el sueño profundo, ¿es eso realmente un estado?
MAHARAJ:
Sí, la combinación integral del estado de vigilia, sueño profundo y el
estado de sueño con sueños comprende «yo soy».
PREGUNTA
Pero en el sueño profundo, no hay ningún tiempo.
MAHARAJ:
El tiempo está ahí, sólo la presenciación del tiempo no está ahí.
PREGUNTA
¿Cómo puede haber tiempo si no hay ninguna presenciación?
MAHARAJ:
Su reloj hizo el trabajo de presenciar y le dijo a usted que estuvo
dormido durante ocho horas.
PREGUNTA
Así pues, ¿la presenciación viene después?
MAHARAJ:
¡Concedido!
PREGUNTA
En el sueño profundo mismo, no hay ningún tiempo.
MAHARAJ:
El que se lo dice a usted después, ¿cómo es antes de que se lo diga?
PREGUNTA
Sin forma.
MAHARAJ:
Cuando eso es sin forma, cuando la forma no está disponible, la
consciencia «yo soy» no está tampoco.
PREGUNTA
Así pues, en el sueño profundo no hay ningún «yo soy».
MAHARAJ:
No. Sin embargo la presenciación del sueño profundo acontece. El
principio que presencia el sueño profundo no duerme.
PREGUNTA Yo no comprendo que algo pueda ser sin tiempo y que sin embargo
exista —el sueño profundo.
MAHARAJ:
Entre usted en un profundísimo samadhi, entonces entenderá eso. Si
usted quiere encontrar un estado de nada, usted mismo debe entrar también en un estado
de nada.
Todo es cero (Sri Ranjit Maharaj)
[…] uno debe comprender que no está ocurriendo nada. Todo es cero. Acontezca lo que
acontezca en cero, ¿es verdadero? En sus sueños, usted hace muchas cosas. ¿Puede
decir que son verdaderas cuando despierta? El despertar debe venir aquí y la ignorancia
debe desaparecer. Cuando viene el despertar, entonces usted olvida todo lo que ha
acontecido en el sueño. Usted dice, «el sueño era falso». De la misma manera, diga
también aquí, «este sueño es un sueño falso, nada más». Al día siguiente, cuando usted
duerme profundamente, todo se va, desaparece. ¿Dónde está el mundo entonces? Ni
siquiera permanece usted mismo. Usted ni siquiera sabe su nombre. Entonces sueña, y
en el sueño usted toma otro nombre. En el sueño, usted tiene otro nombre. Usted es un
pobre pordiosero, o incluso podría devenir un rey ahí. Así pues, no se inquiete por nada.
Así pues, el que dice, «yo he comprendido», no ha comprendido, yo puedo decir eso.
No hay nada que comprender. ¿A quién comprender? Si usted dice, «yo conozco mi Sí
mismo», ¿cuál es el significado de eso entonces? ¿Dígame? Uno conoce
automáticamente el Sí mismo. Usted toma el cuerpo como si fuera el Sí mismo, de
modo que está confundido, y eso se debe a la ignorancia. El poder que opera en usted
está aquí, ¿o no? Cuando ese poder se desconecta, ¿adónde va ese poder? El poder
permanece como nada, deviene nulo y vacío. Entonces desaparece ese conocimiento.
Lo que es yo y mío (Ativarnashramî)
¿Por qué insisto tanto en que busquemos incesantemente lo que es yo y mío en el
paquete de experiencia que cada uno de nosotros está saboreando como si realmente él
fuera nosotros mismos y nuestro?…˜ Buscarnos incesantemente en el paquete de
experiencia y no encontrarnos…˜ es suficientemente significativo por ello mismo…˜
Ello tiene un alcance imposible de abarcar…˜
El paquete de experiencia que estamos saboreando es como un objeto transparente pero
deformante…˜ Hay una luz detrás de nuestro cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu…˜ la
luz del corazón queda fragmentada en la indefinidad de experiencias que nosotros
vemos proyectados en nuestro aparente exterior…˜ Todo lo que conocemos y
experimentamos y saboreamos…˜ todo…˜ nuestros padres y familia…˜ los años de
nuestra vida…˜ nuestros sufrimientos y alegrías…˜ nuestros vicios y virtudes…˜
nuestros días y nuestras noches…˜ todos ellos son únicamente las luces y sombras…˜ el
claro-obscuro de esta luz en el corazón proyectándose a través del prisma del paquete de
experiencia…˜
Nosotros no estamos jamás en el paquete de experiencia…˜ Pero a la visión de las
movientes imágenes somos sobrecogidos por la prehensión y el engaño nos subyuga…˜
Entonces nos decimos para nosotros mismos…˜: “Este paquete de experiencia es yo…˜
toda esta suma de conocimientos y de experiencias…˜ toda esta saboreación inaudita es
mía…˜
Este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu que llamamos engañadamente mí mismo y
mío…˜ es el prisma deformante de la luz clara en el corazón…˜ Es un misterio cómo la
luz pasa y se deforma por ellos…˜ Nosotros…˜ en nuestro estado de engañados…˜ no
vemos la luz del corazón…˜ y atrapados por lo que estamos creyendo atrapar…˜
prehendidos por lo que estamos creyendo prehender…˜ somos como un pájaro apresado
en la red de sus propias apetencias…˜ Cuanto más nos movemos buscando escapar de
nuestras propias propiedades…˜ tanto más enredados devenimos…˜ El error
profundo…˜ el error fatal…˜ es que nosotros no nos preguntamos nunca por la luz…˜
por la fuente de luz pura que ilumina toda esta película…˜
Por ello insisto tanto…˜ por ello os ruego que os busquéis…˜ que busquéis vuestro yo y
lo que es vuestro en lo que dais por hecho que es yo y que es vuestro…˜ Ved cómo
ejercéis la posesión de yo y de mío…˜ Ved cómo sujetáis a vosotros vuestro propio yo y
vuestro propio mío…˜ Es sumamente importante comprobar por uno mismo que esto es
una imposibilidad…˜
La luz en el corazón detrás del paquete de sabor…˜ cesará de lucir un día…˜ ¿Por qué
no ahora?…˜ ¿Dónde está yo y mío…˜ cuando la luz en el corazón detrás del paquete
cesa de lucir?…˜ Apagad vosotros mismos ahora vuestra propia luz…˜ Cesad de
iluminar a través del objeto deformante de lo que llamáis engañadamente esto es yo y
esto es mío…˜ y ved cuanto de verdaderamente yo y mío hay en la totalidad de lo que
está siendo experimentado…˜
En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que
crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo
que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este
universo fenoménico no es más que una proyección de la mente; nos parece real porque
tenemos fe en él.
Edición especial
Proposiciónes sobre el sueño profundo (Textos de Pedro Rodea)
Entonces me he dicho…˜ «En mi verdadera naturaleza…˜ ¿cuánto sueño
profundo encuentra acomodo?…˜ ¿cuánto sueño profundo basta para
llenarla?…˜ Nadie se pregunta nunca dónde está el tenedor del sueño
profundo…˜ nadie se pregunta nunca cuál es su papel en el sueño profundo…˜
Nadie se pregunta nunca cuánto espacio ocupa su sueño profundo…˜ ni dónde
está ese espacio…˜ ni cuánto tiempo tiene que ser invertido en recorrer ese
espacio…˜ Nadie se pregunta nunca por mi vía espiritual en el sueño
profundo…˜ dónde empieza ella…˜ cómo soy yo cuando esa vía da
comienzo…˜ cuáles transformaciones sufro yo en ella…˜ en qué me voy
convirtiendo yo a medida que la realizo…˜ en qué consisto yo una vez
realizada completamente esa vía…˜ Nadie se pregunta por mí mismo cuando
da comienzo mi sueño profundo…˜ en qué consisto yo cuando da comienzo mi
sueño profundo…˜ en qué consisten mis limitaciones…˜ cómo me siento yo a
mí mismo como capaz de ser algo…˜ como seedor del proceso siendo de mi
sueño profundo…˜ ese ámbito sin ámbito…˜ donde una vez hecha la
dormición…˜ no hay absolutamente nadie que esté siendo absolutamente
nada…˜ sabiendo absolutamente nada…˜ sintiendo absolutamente nada»…˜
Entonces me digo…˜ Mi sueño profundo…˜ no es un proceso siendo…˜ no es
un proceso sabiendo…˜ no es un proceso sintiendo…˜ Mi sueño profundo…˜
él no puede devenir nunca sido…˜ sabido…˜ sentido…˜ Mi sueño profundo…˜
él no tiene seedor…˜ él no tiene sabedor…˜ él no tiene sentidor…˜ En mi
verdadera naturaleza…˜ ¿cuánto sueño profundo encuentra acomodo?…˜ No se
dirá de mí que yo no lo veo…˜ Ciertamente yo lo veo…˜ Unidos en uno solo
sin dualidad el seedor y el sido…˜ fundidos en uno solo sin dualidad el sabedor
y el sabido…˜ desaparecidos en uno solo sin dualidad el sentidor y el
sentido…˜ ya no hay dónde ni cuándo…˜ Entonces el proceso siendo no tiene
espacio ni tiempo ni vida ni forma ni cantidad donde poder serse…˜ entonces
el proceso sabiendo no tiene ni tiempo ni vida ni forma ni cantidad donde
poder saberse…˜ entonces el proceso sintiendo no tiene espacio ni tiempo ni
vida ni forma ni cantidad donde poder sentirse…˜ Entonces el siendo
mismo…˜ el sabiendo mismo…˜ el sintiendo mismo…˜ recogidos y
desaparecidos en uno sin dualidad el seedor y lo sido…˜ el sabedor y lo
sabido…˜ el sentidor y lo sentido…˜ desprovisto el proceso absolutamente del
medio donde puede tener lugar su procediendo…˜ desprovisto el proceso
absolutamente de todo comienzo y de todo fin…˜ desprovisto el proceso
absolutamente de todo desde aquí hasta aquí…˜ desprovisto el proceso
absolutamente de toda identidad activa en él…˜ sin absolutamente nadie que
diga de sí mismo yo soy el seedor de este siendo…˜ yo soy el sabedor de este
sabiendo…˜ yo soy el sentidor de este sintiendo…˜ sin absolutamente nadie
que diga de sí mismo yo seré el sido de este siendo cuando este siendo ya no
sea…˜ yo seré el sabido de este sabiendo cuando este sabiendo ya no sea…˜ yo
seré el sentido de este sintiendo cuando este sintiendo ya no sea…˜ Desprovisto
el proceso de toda dualidad en él…˜ el siendo mismo…˜ el sabiendo mismo…˜
el sintiendo mismo…˜ ellos devienen desaparecidos…˜ exactamente como yo
lo veo…˜ exactamente como yo lo sé»…˜ Entonces me pregunto…˜ «¿Cuántas
desapariciones instantáneas…˜ absolutas…˜ encuentran acomodo en mi sueño
profundo?…˜ ¿cuántas desapariciones instantáneas…˜ absolutas…˜ bastan para
llenar mi sueño profundo?…˜ ¿Cuánto sueño profundo encuentra acomodo en
mi verdadera naturaleza?…˜ ¿cuánto sueño profundo bastará para llenar nunca
mi verdadera naturaleza?»…˜
Entonces me he dicho…˜ «Me pregunto por mi realización espiritual…˜
Desaparecido completamente el pretendiendo ser…˜ instantáneamente ha
desaparecido también el proceso siendo y el galardón sido…˜ No hay
absolutamente ninguna realización espiritual excepto en la imaginación…˜ ¿En
qué se diferencia la imaginación de un sueño?…˜ De mi absoluta no dualidad
sueño profundo…˜ ¿cuántos sueños pueden encontrar acomodo en mi sueño
profundo?…˜ ¿Cuántas realizaciones espirituales pueden encontrar acomodo
en mi absoluta no dualidad sueño profundo?…˜ Mi sueño profundo…˜ él no
tiene seedor…˜ él no tiene sabedor…˜ él no tiene sentidor…˜ Mi sueño
profundo…˜ él no tiene absolutamente ningún pretendiendo ser…˜ ningún
pretendiendo saber…˜ ningún pretendiendo sentir…˜ Mi sueño profundo…˜ él
no tiene ningún proceso siendo donde yo me sienta a mí mismo siendo…˜ él no
tiene ningún proceso sabiendo donde yo me sienta a mí mismo sabiendo…˜ él
no tiene ningún proceso sintiendo donde yo me sienta a mí mismo sintiendo…˜
él no tiene ningún pretendiendo ser creyendo estar realizándose a sí mismo
hasta devenir sido…˜ él no tiene ningún pretendiendo saber creyendo estar
realizándose a sí mismo hasta devenir sabido…˜ él no tiene ningún
pretendiendo sentir creyendo estar realizándose a sí mismo hasta devenir
completamente sentido…˜ ¿Cuántas realizaciones espirituales encuentran
acomodo en mi no dualidad sueño profundo?…˜ El pretendiendo ser que se
dice a sí mismo yo voy a realizarme espiritualmente…˜ ¿cuántas formas de él
pueden encontrar acomodo en mi absoluta no dualidad sueño profundo?…˜
¿cuántos procesos siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ encuentran acomodo
holgado en mi no dualidad sueño profundo?…˜ ¿Cuántos procesos sido…˜
conocido…˜ sentido…˜ han encontrado acomodo absoluto…˜ perfecta
desaparición…˜ completo olvido…˜ en mi no dualidad sueño profundo?…˜
¿Cuánta no dualidad sueño profundo encuentra paz absoluta en mi verdadera
naturaleza?…˜ Yo me pregunto…˜ «¿Cuánta no dualidad sueño profundo
bastaría para llenar nunca mi verdadera naturaleza?»…˜
Entonces me he dicho…˜ «En mi verdadera naturaleza…˜ ¿cuánto sueño
profundo encuentra perfecto acomodo…˜ absoluto olvido…˜ cesación
incognoscible de su siendo?…˜ En mi sueño profundo…˜ ¿Cuánto siendo…˜
sabiendo…˜ sintiendo…˜ encuentra perfecto acomodo…˜ absoluto olvido…˜
cesación incognoscible de su siendo…˜ de su sabiendo…˜ de su sintiendo?…˜
En mi sueño profundo…˜ ¿cómo distinguir cuál fue mi siendo?…˜ ¿cómo
distinguir en qué consistió que yo he sido…˜ que yo he sabido…˜ que yo he
sentido?…˜ En mi sueño profundo…˜ ¿los siendo de cuantos seedores
encuentran perfecto acomodo…˜ absoluto olvido de que ellos han sido?…˜ Me
da vértigo saberlo…˜ saber así…˜ tan clara…˜ tan limpiamente…˜ saber de mí
mismo que yo soy verdaderamente donde mi sueño profundo se duerme…˜
dando perfecto acomodo…˜ absoluto olvido a cuanto sueño profundo yo soy
capaz de presenciar…˜ ¿Qué es presenciar mi sueño profundo?…˜ Hay una paz
profunda…˜ absolutamente serena…˜ absolutamente acogedora…˜ que está
acogiendo a este siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ Entonces yo sé que este
siendo jamás ha tenido un seedor…˜ entonces yo sé que este sabiendo jamás ha
tenido un sabedor…˜ entonces yo sé que este sintiendo jamás ha tenido un
sentidor…˜ ¿Cómo es esta entrada del siendo…˜ del sabiendo…˜ de
sintiendo…˜ en la paz profunda…˜ en la serenidad absoluta…˜ en la acogida
incognoscible?…˜ ¿Cuánto espacio ocupa este siendo…˜ sabiendo…˜
sintiendo…˜ en la absoluta serenidad de mi sueño profundo?…˜ ¿Cómo son
sentidos ser este siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ en la acogedora ausencia
de mi sueño profundo?…˜ ¿Cuántos siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜
bastarían para llenar mi sueño profundo?…˜ ¿Cómo siento yo ser este
siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ en la tersura jamás tocada de mi sueño
profundo?…˜ Yo tengo las respuestas…˜ pero no las diré…˜ Prefiero gustarlas
instantáneas…˜ sencillas…˜ naturales…˜ Es tan claro…˜ tan manifiesto…˜ En
mi verdadera naturaleza…˜ ¿cuánto sueño profundo encuentra perfecto
acomodo…˜ absoluto olvido…˜ cesación incognoscible de su siendo?»…˜
Entonces ha sido comprendido…˜ «Mi estado natural es la completa extrañeza
de este estado siendo…˜ Yo no tengo absolutamente nada que ver con él…˜ Él
jamás puede ser otro además de mí mismo…˜ ni siquiera ante el hecho de que
yo sé que yo soy sólo mientras él está siendo…˜ Es un error muy grave…˜ es
un error gravísimo considerarme a mí mismo como si yo sólo fuera lo que yo
parezco estar siendo en este estado vigilia…˜ donde la imponente grandiosidad
de este universo…˜ hace que yo aparezca como este pequeño cuerpo-mente
que se despierta cada mañana…˜ y que…˜ instantáneamente se ve a sí mismo
completamente inmerso en este vasto contenedor que es el espacio-tiempo…˜
Nada más lejos de la realidad…˜ Mirando como es debido…˜ lo que es visto y
comprendido es muy diferente…˜ Yo no soy esta concepción de mí mismo
según la cual…˜ desde que está siendo sabido que yo soy…˜ yo parezco haber
sido siempre un cuerpo-mente…˜ este cuerpo-mente inmerso y contenido
constantemente en el universo espacio-tiempo…˜ aunque yo sólo sea
consciente de él cuando despierta en mí la vigilia…˜ ¿Qué es que la vigilia
despierta en mí…˜ y qué soy yo antes de que la vigilia despierte en mí?»…˜
Entonces me he dicho…˜ «Necesariamente mi no dualidad sueño profundo ha
precedido al despertar de esta vigilia en mí…˜ Todo ha acontecido como
acontece que yo comienzo a presenciar un sueño…˜ Primero hay mi
no-dualidad sueño profundo…˜ Repentinamente un sueño comienza a ser
presenciado…˜ ¿Qué tengo yo que ver con ese sueño?…˜ Nada…˜
absolutamente nada…˜ Él es para mí de una extrañeza insólita…˜ él es
completamente ajeno a mí…˜ Él es evanescente…˜ él es irreal…˜ nada en él es
verdaderamente yo…˜ nada en él es verdaderamente mío»…˜ Entonces me he
dicho…˜ «¿Por qué esa amnesia absoluta mía entre mi presunto nacimiento y
los dos o tres años después…˜ a partir de los cuales comienza a haber flases de
recuerdos…˜ flases de impresiones…˜ completamente inaprensibles…˜ fuera
de tiempo y de lugar?…˜ ¿Por qué esa amnesia absoluta mía de este
cuerpo-mente dichos míos…˜ de estos padres dichos míos…˜ de este universo
dicho mío?…˜ ¿Por qué esa amnesia absoluta mía…˜ si ella no se debe en
realidad a que ellos no fueron vistos ser…˜ a que ellos no fueron sentidos
ser…˜ a que ellos no fueron sabidos ser?…˜ ¿Cuál es ese estado en el cuál nada
es visto ser…˜ en el cuál nada es sentido ser…˜ en el cuál nada es sabido
ser?…˜ ¿Cuál fue entonces mi estado desde mi presunto nacimiento hasta que
algo comenzó a ser visto ser…˜ a ser sentido ser…˜ a ser sabido ser?…˜ Y
cuando algo comenzó a ser visto ser…˜ a ser sentido ser…˜ a ser sabido ser…˜
¿de qué otra manera puedo yo llamar a este cuando algo comenzó a ser visto
ser…˜ a ser sentido ser…˜ a ser sabido ser…˜ de qué otra manera puedo yo
llamar a este comenzó…˜ que despertar del estado vigilia en mí?…˜ De manera
que según todos los indicios…˜ el estado no dualidad sueño profundo precedió
sin ninguna medida de tiempo ni espacio a la aparición del estado
cuerpo-mente en mí…˜ No…˜ desde que yo parezco ser este cuerpo-mente…˜
yo no he sido siempre este cuerpo-mente que aparentemente se duerme y
despierta en este universo espacio-tiempo…˜ No…˜ no es el estado vigilia el
que ha sido primero…˜ No…˜ el estado sueño profundo no es el apagón
temporario de toda esta parafernalia insufrible del estado vigilia…˜ el estado
sueño profundo no es el reo y esclavo de este estado vigilia…˜ Es el estado
vigilia el que es temporario…˜ perturbador…˜ ajeno…˜ completamente
extraño…˜ Mi verdadera naturaleza…˜ como ella se manifiesta…˜ ella es la
extrañeza absoluta e irreductible de este estado vigilia»…˜
Entonces ha sido comprendido…˜ «En esa no dualidad sueño profundo cuya
amnesia absoluta para mí comenzó a ser rota yo no sé en realidad cuando…˜
pero mucho…˜ mucho tiempo después de mí presunto nacimiento…˜ ¿en qué
consistió que este cuerpo-mente comenzó a ser presenciado?…˜ ¿en qué
consistió que este universo espacio-tiempo…˜ con su indefinidad de formas…˜
con su indefinidad de sensaciones…˜ con su indefinidad de amenazas…˜ con
su indefinidad de terrores comenzó a ser sentido?…˜ ¿No fue ello algo
exactamente idéntico a como se empieza a presenciar un sueño?…˜ ¿Qué hubo
de verdaderamente gozoso en ello?…˜ ¿qué hubo de verdaderamente real en
ello?…˜ ¿qué era verdaderamente real…˜ el estado no dualidad sueño profundo
o el estado cuerpo-mente que aparentemente despertó en mí?…˜ Yo me
pregunto…˜ en mi estado no dualidad sueño profundo…˜ en mi estado niño
completamente desprovisto de consciencia de sí mismo y del mundo…˜ yo me
pregunto…˜ en todo aquel supuesto tiempo desde mi nacimiento hasta los dos
o tres años…˜ en el cual yo ignoré absolutamente que yo era…˜ ¿a cuál dios
necesité yo clamar misericordia?…˜ ¿en la expectativa de cuál realización
espiritual me senté yo a meditar?…˜ ¿cuánto conocimiento me fue necesario
para llegar a ser lo que yo era en realidad y nunca había dejado de ser?…˜ Es
completamente pasmoso que lo que en realidad es un mal sueño haya llegado a
usurpar el lugar absolutamente sereno donde él ha comenzado a ser
presenciado…˜ No…˜ lo que importa realmente no es lo que acontece que está
siendo presenciado en el sueño cuerpo-mente…˜ lo que importa realmente es
ser lo que uno nunca ha dejado de ser…˜ la no dualidad sueño profundo sobre
la cuál se ha levantado el sueño de este cuerpo-mente y de este universo en su
totalidad…˜ La relación es irreversible…˜ Nada del sueño de este
cuerpo-mente y universo será salvado…˜ Él es sólo una visión…˜ él no tiene
consistencia…˜ él no puede influir ni para bien ni para mal en la serenidad
absoluta que lo presencia…˜ Inútil por tanto saber nada de él…˜ inútil
sentirlo…˜ inútil serlo…˜ inútil y también imposible…˜ Durante muchos
años…˜ yo fui el preso del universo cuerpo-mente…˜ ¡Cómo puede él llegar a
ser amado!…˜ ¡con qué intensidad puede él llegar a ser llorado!…˜ ¡Con qué
pasión puede él ser temido que ya no sea más!…˜ Durante muchos años yo fui
el prisionero…˜ el reo de este universo cuerpo-mente que está siendo sólo
soñado…˜ Ahora me sobra todo su conocimiento…˜ ahora me sobra toda su
sensación…˜ Su siendo mismo…˜ es sentido ser ahora como un trastorno…˜
exactamente idéntico a como él fue sentido ser la primera vez…˜ ¿No era yo
suficiente…˜ no era yo completo…˜ no era yo absoluto…˜ antes de que él
comenzara a ser sentido?…˜ Su aparición…˜ ella es como ponerle a un recién
nacido a mirar por un telescopio los escarceos amorosos de dos indígenas de
Marte…˜ y esperar que él dé muestras de interés?…˜ Todo el conocimiento es
sólo eso…˜ ¿No era yo suficiente…˜ no era yo completo…˜ no era yo
absoluto…˜ antes de que este siendo comenzara a ser sentido?»…˜


Miscelánea
o Ese deseo es un obstáculo (Sri Ramana Maharshi)
o Liberado en vida (Sankara)
o Olvide opiniones (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Vea por usted mismo (Sri Ranjit Maharaj)
o Se me acusa de ser nacido y mortal (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Bhagavad Gitâ)
No hay nunca ni experimentador ni experiencia cuyo tiempo no sea este instante
infinitesimal que se llama “ahora”
Ese deseo es un obstáculo (Sri Ramana Maharshi)
PREGUNTA:
¿Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso? [la realización]
MAHARSHI: ¿Por qué desea saberlo?
PREGUNTA: Para darme esperanza.
MAHARSHI: Ese deseo es un obstáculo. El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada
sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el
presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos
estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño
profundo? ¿Sabía usted entonces que estaba dormido o que no era consciente del
mundo? Sólo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo
como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormido es la
misma que cuando usted está despierto. Si usted sabe qué es esta consciencia de la
vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede
ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo.
PREGUNTA: En ese caso, me quedo dormido.
MAHARSHI: ¡No hay mal en ello!
PREGUNTA:
Es un vacío.
MAHARSHI: ¿Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo
nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados.
PREGUNTA:
¿Debo permanecer como si estuviera en el sueño profundo y
presenciar al mismo tiempo?
MAHARSHI: Sí. La presenciación es el estado de vigilia. Por consiguiente, ese estado
no será un estado de sueño profundo, sino de sueño profundo sin sueño profundo. Si
usted sigue los pasos a sus pensamientos, será extraviado por ellos y se encontrará en un
laberinto sin fin.
Liberado en vida (Sankara)
Al igual que es irreal todo cuanto aparece en un sueño, los objetos, el lugar, etc.,
también es irreal el mundo que experimentamos aquí, en estado de vigilia, porque no es
más que el efecto de nuestra propia ignorancia. De la misma manera, este cuerpo, los
órganos, los pranas, el ego, etc., son también irreales, pues tú eres el sereno, puro,
supremo Brahman, el primero sin segundo.
...........
Aquello que erróneamente suponemos como existente en algo, una vez conocida la
verdad al respecto, vemos que no es más que el substrato y que en nada es diferencia del
objeto. El prolífico y diverso mundo del sueño aparece y desaparece mientras aún
seguimos dormidos ¿logramos acaso que suceda lo mismo con este universo visible en
nuestro estado de vigilia, diferenciándolo de nuestro Ser?
.............
Aquel que manteniendo su mente completamente sumergida en Brahman permanece,
sin embargo, completamente alerta, habiendo también trascendido los síntomas que
caracterizan el estado de vigilia, permaneciendo libre de deseo; este hombre es
considerado como un liberado en vida.
Olvide opiniones (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: ¿Cómo acontece que cada hombre crea su propio mundo?
Maharaj: Cuando un número de gentes están dormidas, cada una de ellas sueña su
propio sueño. Únicamente al despertar surge la cuestión de muchos sueños diferentes, y
solo se disuelve cuando se ven todos como sueños, como algo imaginado.
Interlocutor: Incluso los sueños tienen un fundamento.
Maharaj: En la memoria. Incluso entonces, lo que se recuerda, no es nada sino otro
sueño. El recuerdo de lo falso no puede suscitar nada más que lo falso. No hay nada
malo en la memoria como tal. Lo que es falso es su contenido. Recuerde usted hechos,
olvide opiniones.
Vea por usted mismo (Sri Ranjit Maharaj)
¿Cómo puede usted saber cuándo ha encontrado a un Maestro? No hay pruebas ni
estadísticas. Lo que hay escrito en los libros de conocimiento por muchos Santos y
personas experimentadas, debe ser experimentado por usted. Un Maestro dice, «esto es
sal». Los libros también describen la sal. Póngala en su boca y vea por usted mismo si
es salada. Lo que dice el Maestro, usted debe experimentarlo. Usted sólo puede
descubrir «saboreando».
Cuando el Maestro le enseña, usted puede obtener la experiencia. Nada es imposible
en el mundo. Usted es Él; así pues, ¿qué es imposible? Pero usted no comprende esto,
no lo toma en serio. Debido a la identificación con el cuerpo y mente, usted dice que
usted no es perfecto. Todo desaparece en el sueño profundo; así pues, ¿por qué no
puede ir al fin de usted mismo? ¿De dónde viene este poder? Encuentre la fuente, y eso
es su Sí mismo. Uno puede comprender la realidad final si el Maestro le da la dirección
verdadera. Si la dirección es falsa, usted no puede llegar al destino. El Maestro debe ser
perfecto; sólo entonces puede mostrarle la senda a la realidad.
Se me acusa de ser nacido y mortal (Ativarnashramî)
¿Qué puedo retener yo de la consciencia de mí mismo y de este universo…˜ en el
estado de sueño profundo?…˜ ¿Soy yo o no soy en el estado de sueño profundo?…˜
¿Qué es lo que no es conmigo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cuánto hecho de
menos a lo que no es conmigo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cómo recuerdo yo a
lo que no es conmigo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿A qué me parezco yo en el
estado de sueño profundo?…˜ ¿Cómo ejerzo yo lo que yo llamo posesión en el estado
de sueño profundo?…˜ ¿En qué consisto yo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cómo
hago yo que el estado de sueño profundo venga a mí?…˜ ¿Cómo hago yo desaparecer
mi consciencia de mí mismo y del universo…˜ en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Y
dónde hago yo desaparecer mi consciencia de mí mismo y del universo?…˜ Un universo
tan grande…˜ tan vastísimo…˜ tanto en espacio como en tiempo…˜ ¿dónde hago yo que
desaparezca mi consciencia de mi mismo como este cuerpo y mente y alma y espíritu y
universo…˜ que no están conmigo en el estado de sueño profundo?…˜
¿Cómo me inquieto yo por su ausencia?…˜ ¿cómo me inquieto yo por la ausencia de
mi propia consciencia de ser yo lo que yo soy…˜ en el estado de sueño profundo?…˜
¿Cómo siento yo la falta de lo que no es conmigo en el estado de sueño profundo?…˜
¿Es o no es conmigo mi propia consciencia de ser yo lo que yo soy en el estado de
sueño profundo?…˜ ¿Es o no es conmigo la consciencia ilusoria de ser yo nacido y
mortal en el estado de sueño profundo?…˜
Todo este conocimiento de mí mismo en ausencia de mi propia consciencia de ser…˜ yo
no lo necesitaba…˜ Pero ahora…˜ la proposición de que yo soy este estado
nacimiento…˜ de que yo soy este estado nacido y mortal…˜ me ha llenado de
inquietud…˜ y yo necesito saber todo de mí mismo cuando esta consciencia de mí
mismo y del universo no estaba conmigo…˜ Ahora que se me acusa de ser nacido y
mortal…˜ esta acusación me ha llenado de inquietud…˜ y yo necesito saber
integralmente si ella es verdadera…˜
Para ello…˜ si es posible…˜ tengo que verme a mí mismo lo que yo soy cuando este
estado nacimiento no era conmigo…˜ Pero si ahora veo…˜ ello se debe a que el
nacimiento está aquí…˜ Yo no me veía a mí mismo cuando el nacimiento no era…˜
Esto es exactamente como no me veo a mí mismo cuando sobreviene el estado de sueño
profundo…˜ Todas las facultades de conocimiento…˜ y el conocimiento mismo…˜ no
están conmigo en el estado de sueño profundo…˜ O si están…˜ no están activas…˜ de
manera que yo no sé que yo soy y tampoco que el mundo es…˜ De manera que si ahora
veo…˜ ello se debe a que el estado nacimiento está despierto en mí…˜ Y con esta visión
misma tengo que ver si yo soy o no soy cuando el nacimiento no es…˜ Y no sólo
esto…˜ tengo que ver también quién soy cuando el nacimiento no es…˜
¿Cómo entra en el estado de sueño profundo este cuerpo y mente y alma y espíritu que
yo llamo míos?…˜ Yo quiero ver la puerta por donde yo mismo…˜ como cuerpo y
mente y alma y espíritu…˜ entro en el estado de sueño profundo…˜ Como yo coloco
mis ropas antes de dormirme…˜ así quiero ver cómo coloco…˜ y dónde coloco…˜ este
cuerpo y mente y alma y espíritu que llamo míos antes de dormirme…˜ También quiero
ver cómo coloco…˜ y dónde coloco…˜ mis sentimientos…˜ mis amores…˜ mis
apegos…˜ mis virtudes…˜ mis vicios…˜ mis conocimientos…˜ mi propia consciencia
de ser yo lo que yo soy…˜ Quiero ver cómo coloco y dónde coloco todo esto…˜ porque
quiero tener la seguridad de volver a encontrarlos cuando el sueño profundo me arroje
de sí por la misma puerta por la que yo entro en él…˜
El único pensamiento que debe ocupar la mente de quien anda este camino es
determinación. La mente de aquellos que no tienen determinación desvaría perturbada
por un aluvión de pensamientos.


Miscelánea
o La sensación del cuerpo es un pensamiento (Sri Ramana Maharshi)
o Las obras no nos santifican (Maestro Eckhart)
o Yo no sigo la espiritualidad de las masas (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Este conocimiento es también un estado (Sri Ranjit Maharaj)
o Este “como mí mismo” soñado (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Ribhu Gitâ)
Ver que esta vigilia es exactamente como el sueño soñado anoche no es tan fácil…˜ En
ella…˜ la sensación “soy” busca incesantemente una “identidad”…˜
La sensación del cuerpo es un pensamiento (Sri Ramana Maharshi)
MAHARSHI: ¿Usted está dentro del cuerpo o fuera?
PREGUNTA:
Yo estoy ciertamente dentro del cuerpo.
MAHARSHI: ¿Sabe usted que eso es así en su sueño profundo?
PREGUNTA:
Yo permanezco en mi cuerpo también en el sueño profundo.
MAHARSHI: ¿Es usted consciente de estar dentro del cuerpo en el sueño profundo?
PREGUNTA:
El sueño profundo es un estado de torpor.
MAHARSHI: El hecho es que usted no está ni dentro ni fuera. El sueño profundo es el
estado de ser natural.
PREGUNTA:
Entonces, el sueño profundo debe ser un estado mejor que éste.
MAHARSHI: No hay ningún estado superior ni inferior. En los estados de sueño
profundo, de sueño con sueños y de vigilia, usted es siempre. El sueño profundo es un
estado de felicidad; no hay ninguna miseria. La sensación de necesidad, de dolor, etc.,
surge sólo en el estado de vigilia. ¿Cuál es el cambio que ha tenido lugar? Usted es la
misma en ambos casos, pero hay una diferencia en la felicidad. ¿Por qué? Porque ahora
ha surgido la mente. Esta mente surge después del pensamiento «yo». El pensamiento
«yo» surge de la consciencia. Si uno mora en ella, uno es siempre feliz.
PREGUNTA: El estado de sueño profundo es el estado en el que la mente está quieta.
Yo lo considero un estado peor.
MAHARSHI: Si eso fuera así, ¿por qué todos desean dormir?
PREGUNTA:
Es el cuerpo el que, cuando está cansado, se va a dormir.
MAHARSHI: ¿El cuerpo duerme?
PREGUNTA:
Sí. Ese es el estado en el que se repara el desgaste del cuerpo.
MAHARSHI: Dejémoslo así. Pero, ¿el cuerpo mismo duerme o despierta? Usted misma
ha dicho antes que la mente está quieta en el sueño profundo. Los tres estados son de la
mente.
PREGUNTA:
¿No son estados del alma que funciona a través de los sentidos, etc.?
MAHARSHI: No son del alma ni del cuerpo. El alma permanece siempre
incontaminada. Ella es el sustrato que penetra todos estos tres estados. El estado de
vigilia pasa, y yo soy; el estado de sueño con sueños pasa, y yo soy; el estado de sueño
profundo pasa, y yo soy. Ellos se repiten, pero yo soy siempre. Son como las imágenes
que se mueven en la pantalla de un cine. Ellas no afectan a la pantalla. Similarmente
también, yo permanezco inafectado aunque estos estados pasen. Si son del cuerpo, ¿es
usted consciente del cuerpo en el sueño profundo?
PREGUNTA:
No.
MAHARSHI: Si el cuerpo no sabe que está ahí, ¿cómo puede decirse que el cuerpo está
en el sueño profundo?
PREGUNTA:
Porque todavía se encuentra aquí después de despertar.
MAHARSHI: La sensación del cuerpo es un pensamiento; el pensamiento es de la
mente, la mente surge después del pensamiento «yo», y el pensamiento «yo» es el
pensamiento raíz. Si se comprende eso, los otros pensamientos desaparecerán. Entonces
no habrá ningún cuerpo, ni mente, ni siquiera el ego.
PREGUNTA:
¿Qué quedará entonces?
MAHARSHI: El Sí mismo en su pureza.
Las obras no nos santifican (Maestro Eckhart)
La gente nunca debería pensar tanto en lo que tiene que hacer; tendrían que meditar
más bien sobre lo que son. Pues bien, si la gente y sus modos fueran buenos, sus obras
podrían resplandecer mucho. Si tú eres justo, también tus obras son justas. Que no se
pretenda fundamentar la santidad en el actuar; la santidad se debe fundamentar en el ser,
porque las obras no nos santifican a nosotros sino que nosotros debemos santificar a las
obras. Por santas que sean las obras, no nos santifican en absoluto en cuanto obras: sino
en cuanto somos santos y poseemos el ser, en tanto santificamos todas nuestras obras,
ya se trate de comer, de dormir, de estar en vigilia o de cualquier cosa que sea. Quienes
no tienen grande el ser, cualquier obra que ejecuten, no dará resultado. Sabe por lo
dicho que uno tiene que cifrar todo su empeño en ser bueno y no [insistir] tanto en lo
que uno hace o en la índole de las obras, sino en cómo es el fundamento de las obras.
Yo no sigo la espiritualidad de las masas (Sri Nisargadatta Maharaj)
Cualquier imagen que tenga de usted mismo no es verdadera. El conocimiento
verdadero es morar en su propio Sí mismo. Trate de comprender todo este conocimiento
que está juntando ahora. El supuesto conocimiento que usted recibe en otras partes
habla sólo sobre la ignorancia; no puede hablar sobre el Sí mismo, el verdadero
conocimiento. Todo lo que se persigue con la mente no es conocimiento verdadero. El
conocimiento verdadero no puede comprenderse fácilmente. Si yo hubiera tenido la
experiencia «yo soy» antes, ¿habría entrado en la matriz de mi madre? Antes de entrar
en la matriz yo no me conocía a mí mismo, no había ningún conocimiento de la «yo
soidad». Todo supuesto conocimiento está teñido de palabras, lo cual es sólo ignorancia.
Usted, lo Absoluto, presencia el estado de vigilia, usted conoce a la consciencia, usted
conoce el estado de sueño; por consiguiente, usted no es eso.
Entre los millones de gentes que han venido y que han partido, ¿en dónde me cuento yo
entre ellos? No hay ninguna individualidad conectada con ninguna de esas formas, pero
yo he sido siempre, y yo soy, el funcionamiento total. Sin mí el funcionamiento no
puede tener lugar. Yo soy el funcionamiento total cada momento, hace millones de años
o ahora.
A pesar de mi clara comprensión de lo que precede, el sufrimiento corporal tiene que ser
padecido debido a la consciencia. El nombre de la consciencia es sólo sufrimiento. La
vida del sufrimiento está casi terminada. Lo que quiera que este principio es, junto con
el cuerpo y la consciencia, está experimentando todos los sufrimientos y sabe de sí
mismo que vale millones de dólares, como un barril de oro. Este principio, que ha
comprendido y realizado lo que es el sufrimiento y la consciencia, vale millones. Yo no
sigo la espiritualidad de las masas. En este lugar, no se le dará la espiritualidad del tipo
común. Ese usted último nunca puede perderse; lo que quiera que usted haya perdido,
usted ha perdido sólo palabras. Ese usted último conoce o siente «yo soy» sin palabras.
A través de este «yo soy» viene el conocimiento del mundo. Usted no está aislado, usted
es parte del conocimiento del mundo.
Jivatman es el que se identifica con el cuerpo-mente como un individuo separado del
mundo. El Atman es sólo eseidad, o la consciencia, la cual es el mundo. El principio
último que conoce esta eseidad no puede ser nombrado. No puede ser abordado ni
condicionado por ninguna palabra. Eso es el estado último.
Yo no quiero discípulos sumisos y humildes, los quiero poderosos, como yo lo soy. Yo
no hago discípulos, yo hago gurús.
Yo quiero que usted salte al tubo de pruebas en el proceso de esta investigación.
Este conocimiento es también un estado (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: ¿Cómo podemos purificarnos a nosotros mismos, deshacernos del ego en la
búsqueda de la realidad?
Maharaj: El ego es ignorancia. Usted puede vencer la ignorancia con la comprensión.
Cuando el ego desaparece, queda la comprensión. Pero este conocimiento es también
un estado. Usted debe disolver este conocimiento en la realidad. Todo aquello que la
mente ha acumulado y aceptado como verdad durante tantos años, comprenda que
todo eso es falso. Usted cree en la verdad de lo que dice, pero eso es erróneo. Usted
tiene esa sensación debido al conocimiento, pero el conocimiento viene de la
ignorancia. ¿De dónde viene ésta? Viene de cero. Así pues, su origen es nada, lo
mismo que cuando usted está en el sueño profundo y está en la ignorancia, y de
repente surge un pensamiento y acontece un sueño. Todo aquello que usted ha
adquirido a través del conocimiento no es nada más que ilusión. No haga nada, pero
comprenda dónde es la realidad. Cuando usted no siente nada, la realidad es;
ciertamente usted estará tentado de decir, «la realidad es entonces nada». No, pues es
más allá de cero.
Este “como mí mismo” soñado (Ativarnashramî)
Se está soñando que comenzó a verse lo que comenzó a verse…˜ ¡Es tan
sorprendente!…˜ ¡Es tan pasmoso!…˜ Acto seguido se está soñando que apareció este
“como mí mismo” soñado que tomó consciencia de sí mismo como “yo”…˜ Este “como
mí mismo” soñado soñó que era él el que veía lo que se veía…˜ Este “como mí mismo”
soñado soñó que él estaba contenido en lo que se veía…˜ Y soñó igualmente que él era
“uno” y lo que se veía “otro”…˜ Entonces se soñó la integralidad de lo que se veía…˜
un universo soñado…˜ y un nacido infinitesimal que lo presenciaba…˜
A este “como mí mismo” soñado se le fueron presentando todos los nombres y las
formas de esa diversidad soñada que se estaba viendo…˜ se le presentaron los padres…˜
se le presentó la religión…˜ el mismo dios que había creado le fue presentado…˜ Era un
“como mí mismo” soñado…˜ y era también un universo soñado…˜ y un dios creador
soñado…˜ ¡Qué gran perturbación!…˜ ¡Qué grandísima ignorancia!…˜ ¡Qué
omniabarcante estupor!…˜
Este “como mí mismo soñado” soñaba que era “yo”…˜ Este “como mí mismo soñado”
soñaba que sentía intensa deseación de existir…˜ este “como mí mismo soñado” soñaba
el sufrimiento agudo de no saber quién soy…˜ Este “como mí mismo soñado” soñaba
que hacía actos…˜ Este “como mí mismo soñado” soñaba que me encontraría…˜
¿Cómo indicar el indescriptible sufrimiento de este “como mí mismo soñado”
debatiéndose en la espesura amenazadora de creerse nacido y mortal?…˜ ¿En qué
creer?…˜ ¿Qué disciplina seguir para salvarse de la esfumación?…˜
Este “como mí mismo soñado” soñó que se convertía…˜ soñó que se conmovía…˜
soñó que su corazón soñado adoraba con todo su corazón soñado…˜ con toda su alma
soñada…˜ con todo su ser soñado…˜ Era sólo un “como mí mismo soñado”…˜ pero la
sed de existir era tan intensa…˜ tan aguda…˜ que ocultaba por completo la verdad de
que todo era sólo un sueño…˜
Un instante antes “absolutamente nada era conmigo”…˜ Y he aquí que ahora…˜ parecía
enteramente que yo me buscaba…˜ que yo no me conocía…˜ ¿Dónde había estado este
“como mí mismo soñado” durante todo este durante en que “absolutamente nada era
conmigo”?…˜
Palabras finales de sabiduría (Ribhu Gitâ)
Todo este mundo fenoménico es solo el Sí mismo. El sueño con sueños es solo el Sí
mismo; el estado de sueño profundo es también del Sí mismo. Nada existe además del
Sí mismo.


Miscelánea
o Pura consciencia (Sri Ramana Maharshi)
o Soporte de la totalidad del mundo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Lo Absoluto no es la eseidad (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Emborracharse en comprender (Sri Ranjit Maharaj)
o Ahora que el nacimiento es (Ativarnashramî)

Palabras finales de sabiduría (Maestro Eckhart)
No hay nunca experimentador y experiencia cuyo balance no sea siempre cero
Pura consciencia (Sri Ramana Maharshi)
Los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia son meros fenómenos
que aparecen sobre el Sí mismo, el cual es estacionario. Es también un estado de simple
presencia consciencial. ¿Puede alguien permanecer apartado del Sí mismo en algún
momento?. Esta pregunta puede surgir solamente si eso fuera posible.
Pregunta: ¿No se dice a menudo que uno está más cerca de la pura consciencia en el
estado de sueño profundo que en el estado de vigilia?.
Respuesta: La pregunta puede ser también, «¿Estoy yo más cerca de mí mismo en mi
estado de sueño profundo que en mi estado de vigilia?».
El Sí mismo es pura consciencia. Nadie puede estar jamás apartado del Sí mismo. La
pregunta es posible solamente si hay dualidad. Pero no hay ninguna dualidad en el
estado de pura consciencia.
Soporte de la totalidad del mundo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
En un sueño con sueños, la misma Presenciación proyecta otro mundo. Cuando se
crean espacio y cuerpos en el sueño, ¿hay realmente algún espacio? No. El que «hace
sitio» al espacio es la Presenciación. Ella es el soporte de la totalidad del mundo. En
este sueño vosotros creáis incontables mundos. Entonces, ¿por qué no podéis crear otro
mundo en este mundo?
Lo Absoluto no es la eseidad (Sri Nisargadatta Maharaj)
¿Cuándo y cómo se tiene por primera vez la experiencia del mundo? Esta experiencia
deviene posible sólo después de la emergencia de la eseidad a partir del cuerpo de
esencia de alimento de los cinco elementos. Esta eseidad es algo como un telescopio.
Un observador ve el sol, la luna, las estrellas, etc., a través del telescopio. Pero el
observador no es el telescopio ni su campo de observación. Similarmente, la
presenciación del mundo y del cosmos manifiesto de los cinco elementos acontece a lo
Absoluto, es decir, al principio eterno Innacido llamado el Parabrahman. Pero lo
Absoluto el Presenciador no es la eseidad, el medio de presenciación, y no es
tampoco el universo manifiesto presenciado.
Ahora una pregunta. Diez días antes de su concepción, ¿qué estaba haciendo usted?
Inerlocutort: Sólo observando.
Maharaj: Esta respuesta es incorrecta. ¿Desde qué punto de vista habla usted? Yo
quiero fijarle en el tema del telescopio. Le llevo a la eseidad, pero usted divaga. ¿Sobre
qué telescopio le hablaba? Justamente ahora, ¿qué es ese telescopio? Está hecho de
algo; ha emergido de algo. En lugar de concentrarse en este punto, usted está hablando
sobre esto y aquello, y se considera a usted mismo alguien de conocimiento. ¿No es un
telescopio eso a cuyo través usted experimenta y observa el mundo? Pero usted, lo
Absoluto, no es el telescopio. ¿No es así?
Mejor permanezca quieto aquí, en este punto, en la eseidad. Pero usted salta aquí y allá,
abandonando su punto de mira. ¿Cómo obtendrá la paz entonces?
Emborracharse en comprender (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: ¿Puede usted hablar sobre los tres tipos de Maya (ilusión)?
Maharaj: Todo es ilusión. ¿Cómo puede haber tres tipos? Para comprender, usted
tiene que decir sólo eso. Uno es Maha maya, que es el conocimiento mismo. El
siguiente es Vidyaman maya, que es cuando el conocimiento se mueve un poco y
hace muchas cosas de él. En ese momento es sutil. Cuando duerme profundamente,
usted está en completa ignorancia; entonces viene un ligero despertar, y eso es
llamado Vidyaman maya. Cuando usted está en la matriz de la madre y recibe el
nacimiento, eso es Vidyaman maya. Significa emborracharse en comprender. A
menos que usted reciba el nacimiento, usted no puede comprender. Y cuando usted
tiene el sueño con sueños, eso es llamado Avidya maya. Cuando usted ve todo el
mundo, todos los objetos, eso es llamado Avidya maya. Usted ve todo el mundo,
tanto el conocimiento como la ignorancia han aparecido; eso es Avidya maya. ¿Ve
usted esto?, es mármol; esto es Avidya maya. Avidya maya significa que es nada,
solo un cero.
Cuando un pensamiento viene en un sueño; a veces viene un pensamiento, pero usted se
duerme profundamente de nuevo. Usted no puede ver el sueño, eso es llamado
Vidyaman maya. El conocimiento ha venido, pero usted no le da nacimiento.
Ahora que el nacimiento es (Ativarnashramî)
¿Es tan difícil ver lo que no es con nosotros en el estado de sueño profundo?…˜
¿Estamos viendo lo que no es con nosotros en el estado de sueño profundo cuando el
estado de sueño profundo es…˜ o lo estamos viendo ahora?…˜
¿Cuál es este estado prodigioso en que vemos ahora lo que no es con nosotros en el
estado de sueño profundo?…˜ ¿Estamos viendo que nosotros somos…˜ o que nosotros
no somos independientemente de que nada más sea con nosotros en el estado de sueño
profundo?…˜ ¿Cómo estamos viendo que nosotros somos en el estado de sueño
profundo?…˜ ¿qué nos falta?…˜ ¿qué recordamos con anhelo?…˜ ¿qué recordamos con
rechazo?…˜ ¿qué echamos de menos?…˜ ¿en qué consiste nuestro cuerpo y mente y
alma y espíritu en el estado de sueño profundo?…˜ ¿dónde están?…˜ ¿quién los
reclama?…˜ ¿quién los echa de menos?…˜ ¿Cuándo estamos comprendiendo esto?…˜
¿Es tan difícil ver lo que no es con nosotros cuando el estado nacimiento no era con
nosotros…˜ y vernos a nosotros mismos…˜ lo que nosotros somos…˜ sin él?…˜ ¿Y
cuándo estamos viendo esto…˜ cuando el estado nacimiento no era…˜ o ahora que el
estado nacimiento es?…˜
La gente que busca la paz en las cosas exteriores, sea en lugares o en modos o en
personas o en obras, o en el extranjero o en la pobreza o en la humillación, por grandes
que sean o lo que sean, todo esto no es nada, sin embargo, y no da la paz. Quienes
buscan así, lo hacen en forma completamente equivocada: cuanto más lejos vayan, tanto
menos encontrarán lo que buscan. Caminan como alguien que pierde el camino: cuanto
más lejos va, tanto más se extravía. Pero entonces ¿qué debe hacer? En primer término
debe renunciar a sí mismo, con lo cual ha renunciado a todas las cosas.
o Especial Sri Bhagavan Ramana Maharshi
NOTA PREVIA: A partir de este número monográfico del Boletin iniciamos
la publicación de fragmentos tomados del libro Guru Vachaka Kovai (La
Colección de Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi), escrito por Sri Muruganar,
con traducción y comentarios de Sri Sadhu Om.
Sri Muruganar, un eminente erudito tamil y un gran devoto de Sri Bhagavan,
ha sido la mayor fuerza para persuadir a Sri Bhagavan a componer —Sus
Enseñanzas— «Ulladu Narpadu» y «Upadesa Undiyar» en forma de verso.
Aparte del tiempo de Biksha, Sri Muruganar estuvo siempre presente con Sri
Bhagavan. Siempre que tenía lugar una valiosa discusión, él la registraba en
versos y se la mostraba a Sri Bhagavan para su aprobación.
Guru Vachaka Kovai (La Colección de las Enseñanzas del Gurú) de Sri
Muruganar, consta de 1254 versos divididos en tres partes, a saber, 1) Un
Análisis de la Verdad, 2) La Práctica de la Verdad y 3) La Experiencia de la
Verdad, conteniendo cada una diversos subcapítulos.
Antes de morir en 1973, Sri Muruganar dejó sus obras sin publicar en las
capaces manos de Sri Sadhu Om, quien había hecho también una inmensa
contribución en la difusión de las enseñanzas de Sri Bhagavan mediante su
libro «La Vía de Sri Ramana»
La versión española ha sido realizada por Pedro Rodea. Tras unos versos
introductorios en los que se habla del autor y de ciertas formalidades, la obra
sigue así:
PARTE UNO
UN ANÁLISIS DE LA VERDAD
Versos Benedictorios
14 En respuesta a la gran y adecuada penitencia [tapas] realizada por la Madre
Tierra circundada de océano, el Supremo Brahman mismo sin-nombre y sinforma tomó el glorioso nombre y forma de Sadguru Sri Ramana. Que esos Pies
puros y sin-mancha —Sat-Chit [Existencia-Consciencia]— estén en nuestros
corazones.
El tapas realizado por la Madre Tierra es una manera poética de referirse al
intenso anhelo de la Verdad de muchos aspirantes maduros en la Tierra. Este
anhelo atrae a lo Supremo en la forma de un Sadguru tal como Sri Ramana.
15 El Sí mismo, ese puro Brahman que es Él mismo el Monosílabo, brillando
como el corazón de todos los seres y cosas, es la excelente y dulce bendición a
esta Colección de Enseñanzas del Guru, que elimina el engaño de los
ignorantes.
Sadhu Om: Es oportuno mencionar aquí un verso perdido de Sri Bhagavan
Ramana: «Una única sílaba brilla siempre en el Corazón como el Sí mismo:
¿quién puede escribir-La?» La única sílaba mencionada en ambos casos es
«Yo» (Aham) o Sí mismo, la cual es inescribible, pues es más allá del
pensamiento, palabra o expresión.
16 La experiencia de nuestra propia Existencia, que es la Suprema Realidad,
Jñana Mismo, brilla como el Silencio y es el Verdadero Sí mismo detrás de la
ficticia primera persona «yo». Que ese Supremo Sí mismo Absoluto, [conocido
como] los Pies, sea sobre nuestras cabezas. 17 Para aquellos que se vuelven
hacia dentro, el recurso perfecto es la Gracia de Guru Ramana, cuya verdadera
forma es el sueño profundo sin-sueño profundo [Turiya]; esa Gracia es el dulce
Fruto cuyo jugo es la Felicidad supremamente pura que crea en el aspirante un
sabor siempre creciente, libre de aversión, y Ella es también la bella Lámpara
que, sin necesidad de encendido, le lleva a uno al Corazón.
Sadhu Om: Gracia se muestra aquí como lo mismo que Turiya, la verdadera
forma de Guru Ramana, que brilla eternamente como «Yo-Yo», el Corazón
Auto-Luminoso, y, por consiguiente, se le llama la lámpara que no necesita
encendido. Hay dos traducciones posibles del siguiente verso:
18a Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las
miserias causadas por mi inatención al Sí mismo; Su belleza es Su Unidad con
Jñana y Su Verdadera Forma está más allá del apego y el desapego. Sus Pies
son el ejemplo perfecto de todos los preceptos de la Verdad.
18b Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las
miserias causadas por mi inatención al Sí mismo. Aunque Él tiene la belleza de
Jñana y Renunciación, Su Verdadera Forma está más allá del apego y el
desapego, y Sus Pies son el perfecto ejemplo de todos los preceptos de la
Verdad.
1 La Verdad o Realidad del Mundo
19 Lo mismo que la causa solo es vista como su efecto, y puesto que la
Consciencia [Brahman], que es la causa, es tan claramente verdadera como un
fruto amalaka en la palma de uno, así también este vasto universo, su efecto,
que es descrito en las escrituras como meros nombres y formas, también puede
ser llamado verdadero.
Sadhu Om: El Brahman tiene cinco aspectos, a saber, Sat-Chit-AnandaNama-Rupa [i.e., Ser, Consciencia, Felicidad, nombre y forma]. Los tres
primeros aspectos son reales, pues son eternamente Auto-Brillantes; mientras
que el nombre y la forma son aspectos irreales, puesto que solo parecen
existir, dependiendo de la iluminación de Sat-Chit-Ananda. Sin embargo, si
uno ve la causa, Sat-Chit-Ananda, que es real, uno puede decir, ignorando los
nombres y formas aparentes, que este universo también es real.
20 Cuando son vistos desde el punto de vista de la Causa eternamente AutoExistente, incluso los tres, los siete o los veintiún mundos parecerán ser reales.
Pero cuando uno ve solo los nombres y las formas del mundo como reales,
entonces incluso el Brahman, su causa, parece ser absolutamente no-existente o
vacío [sunya].
Los tres, los siete y los veintiún mundos aparecen en diferentes clasificaciones
cosmológicas tradicionales.
21 Por el bien de aquellos [los ignorantes] que toman el mundo que aparece
ante ellos como real y gozable [deviene necesario que las escrituras digan que]
el mundo es la creación de Dios. Pero para aquellos que han obtenido el
Conocimiento sin-obstrucción del Sí mismo, el mundo es visto meramente
como una imaginación mental que causa esclavitud.
22 Debe comprenderse que este mundo de nombres y formas vacías, que son la
imaginación de los cinco sentidos y una apariencia en el puro Sí mismo
Supremo, es el misterioso juego de Maya, la mente, que surge como si fuera
real desde el Sí mismo, Sat-Chit.
El origen de Maya, que significa «eso que no es», es desconocido; ella aparece
en el hombre funcionando como la mente, y es inferida en Dios a través de sus
acciones, sostenimiento y disolución de todo este universo; ella acaba, al ser
vista como noexistente, cuando se conoce la Verdad.
El veedor, conocido como mente o «yo», y lo visto, conocido como el mundo,
aparecen y desaparecen simultáneamente en el Sí mismo. Si el Sí mismo se ve
a Sí mismo por Sí mismo, es el Sí mismo; si se ve a Sí mismo por la mente o el
«veedor», aparece como el mundo o lo «visto».
23 El Realizado que no conoce nada como otro que el Sí mismo, que es
Consciencia absoluta, no dice que el mundo, que no tiene ninguna existencia en
la visión del Supremo Brahman, es real.
La palabra tamil Iraivan se comprende usualmente como significando Dios, el
Señor de este mundo, y como Bhagavan ha explicado en otras partes, la
trinidad del alma, el mundo y su Señor siempre parecen co-existir en Maya, y
así el aparente mundo existe en la visión de su aparente Señor, Dios. Por
consiguiente, al ver este verso, Bhagavan observó, «¿quién ha dicho que no
hay ningún mundo en la visión de Dios?», pero cuando el autor, Sri
Muruganar, explicó que él había usado la palabra en el sentido del Supremo
Brahman, Sri Bhagavan aceptó este significado y aprobó el verso.
24 ¡Oh hombre!, como un loro que espera expectante que madure el fruto del
árbol del algodón de seda, tú persistes en tus sufrimientos, creyendo que está
apariencia del mundo es real y gozable; si el mundo es real simplemente
porque aparece a tus sentidos, entonces un espejismo sería agua.
El fruto del árbol del algodón de seda permanece siempre verde, sin cambiar
de color ni siquiera después de madurar; mientras tanto el loro espera
expectante, con la esperanza de comerlo cuando cambie de color, pero
finalmente queda frustrado cuando el fruto estalla esparciendo sus filosas
semillas.
25 Olvidando al Sí mismo, que te da [al veedor] la luz para ver, y estando
confundido, no corras tras esta apariencia [el mundo que ves]. La apariencia
desaparece, y, por consiguiente, no es real, pero el Sí mismo, la fuente de ti [el
veedor], no puede desaparecer nunca; así pues, sabe que solo Eso es real.
26 ¿Es la palabra «Real» adecuada para este mundo, que es visto solo por la
ilusoria y cambiante mente, pero no por el Sí mismo, la fuente de la mente?
Como el Sí mismo se conoce solo a Sí mismo, cualquier imaginación, tal como
este mundo, es enteramente no-existente para Él, y así no es visto nunca por
Él.
27 No tengas miedo de ver este vacío mundo, el cual aparece como un sueño
en el sueño profundo del Auto-olvido. Esta imaginaria imagen del mundo
causante de esclavitud, [proyectada sobre el trasfondo] de la oscura y densa
mente, no permanece en la luz del Supremo Conocimiento, Sat-Chit-Ananda.
28 ¡Oh aspirantes que os ocultáis por miedo de este mundo, no existe nada tal
como un mundo! Tener miedo de este falso mundo que parece existir, es como
tener miedo de la falsa serpiente que aparece en una cuerda.
29 Este mundo solo es visto sin dudas en los estados de vigilia y de sueño con
sueños, donde los pensamientos han surgido y están operando. ¿Puede ser visto
en el sueño profundo, donde no surge ni un solo pensamiento? [Por
consiguiente], solo los pensamientos son el substrato de este mundo.
30 Si se dice así que este mundo es un simple juego de pensamientos, ¿por qué,
incluso cuando la mente está quieta, aparece repentinamente frente a nosotros
la escena del mundo, como un sueño? ¡Eso se debe al almacenado impulso de
pasadas imaginaciones!
31 Lo mismo que la araña emite el hilo [de su tela] de su propia boca y de
nuevo lo retira, así también la mente proyecta el mundo de sí misma y de
nuevo lo absorbe dentro.
32 Cuando la mente pasa por el cerebro y los cinco sentidos, los nombres y
formas [de este mundo] son proyectados desde dentro. Cuando la mente
permanece en el Corazón, ellos vuelven y yacen sepultados ahí.
33 Este mundo, lleno de diferencias de nombres y formas, permanece como el
Brahman [indiferenciado] cuando estos son eliminados. El ignorante
enmascara lo Supremo con imaginarios nombres y formas, y, siendo
autoengañado por ello, le ve a Él como el mundo.
34 Solo la engañosa idea «yo-soy-el-cuerpo» hace que el mundo, que es una
apariencia de nombres y formas, parezca real, y con ello a la vez se ata a sí
mismo con los deseos [por el mundo].
35 Puesto que este mundo de díadas y tríadas aparece solo en la mente, lo
mismo que el ilusorio anillo de fuego formado [en la oscuridad] por el giro de
la punta de una cuerda encendida, es falso, y no existe en la clara visión del Sí
mismo.
36 Oh hombre de mente mundana que eres incapaz de comprender el cuerdo
razonamiento y las enseñanzas de los Sabios sobre el Supremo Conocimiento,
si se escrutiniza cuidadosamente, este gran universo de engaño se ve que no es
nada sino el ilusorio juego de los vasanas [tendencias mentales] dentro de ti.
37 Lo mismo que el ilusorio [color] amarillo visto por un ojo con ictericia, así
también la totalidad del mundo que tú ves frente a ti es el producto de tu propia
mente, la cual está llena de engañosos vicios tales como el deseo [la ira, la
lujuria y demás]. Sin embargo, en realidad es una plenitud de puro Jñana.
38 Lo mismo que «el amarillo» se desvanece en la luz del sol, así también la
apariencia de este mundo desaparece en la Luz del Auto-Conocimiento, y, por
consiguiente, no puede ser una creación del Supremo [Sí mismo]. [El mundo]
es meramente como los reflejos bellamente coloreados que aparecen en el
plumaje de un pavo real; es decir, es solo el reflejo de los vasanas dentro de ti.
«Amarillo» en la India del Sur se refiere a la cúrcuma, cuyo color se
desvanece a la luz del sol.
Los reflejos bellamente coloreados, los cuales no se ven en cada pluma
individual del pavo real, aparecen en su plumaje debido a la posición y a la
combinación de muchas plumas.
39 Este mundo es una mera ilusión vista en la engañada visión objetiva del
ego, el cual es simplemente la idea «yo-soy-el-cuerpo». Sin embargo, en la
visión del Auto-Conocimiento, es tan falso como la aparente azuleidad del
cielo.
40 ¿Cómo viene a la existencia este vasto mundo falso y villano, que engaña y
asola las mentes de todas las gentes [excepto la del sabio]? Debido a ninguna
otra razón que nuestro propio error de abandonar la Auto-atención, en lugar de
aferrarnos a ella.
41 Esta vida, una ilusión basada en [nuestros] gustos y disgustos, es un sueño
vacío, que aparece, como si fuera real, durante el sueño profundo [de la
ignorancia], pero que se descubre como falsa cuando uno despierta [dentro del
Auto-Conocimiento].
42 Cuando la mente es mínima en la pura Suprema Auto-Consciencia, todos
los poderes que parecen funcionar [por medio de la mente], tales como
«Icheha» [el poder de la voluntad], «Kriya» [el poder de la acción] y «Jñana»
[el poder de conocer], cesan, al encontrarse que son imaginarios.
43 La imagen proyectada de este mundo de tríadas es un juego de Chit-ParaShakti [i.e., el poder o luz reflejada de la Auto-Consciencia] en la pantalla de la
Suprema Consciencia.
44 La apariencia de este mundo ilusorio, que es visto como real, es como la
serpiente que es vista en una cuerda, el ladrón que es visto en un tronco de
árbol cortado o el agua que es vista en un espejismo.
45 Los distintos ornamentos hechos de oro no son diferentes del oro, y,
similarmente, este mundo de cosas móviles e inmóviles, manifestado en el Sí
mismo, no puede ser otro que el Sí mismo.
46 El Sí mismo es ocultado cuando el mundo aparece, pero cuando el Sí mismo
brilla, el mundo desaparece. Siendo diferentes en naturaleza, como el
[aparente] perro [que se ve] en la piedra, los dos no pueden ser vistos juntos.
Sadhu Om: La naturaleza del Sí mismo, el verdadero aspecto del Brahman, no
es estos nombres y formas, mientras que la naturaleza del mundo, el falso
aspecto del Brahman, no es Sat-Chit-Ananda; así pues, los dos no pueden ser
vistos simultáneamente.
Ver también los versos 876, 877 y 1216.
47 Este mundo que aparece, ocultando al Sí mismo, es un mero sueño, pero
cuando es «ocultado» por el Sí mismo, permanece como no otro que el Sí
mismo.
48 Este completo mundo de tríadas que nos engaña, que parece ser una
indiscutible realidad, es solo la forma del Supremo Poder [Chit-Shakti], que
permanece eternamente como no otro que el Supremo Sí mismo.
49 Lo mismo que el fuego brilla oculto dentro del humo, así también la Luz del
Conocimiento brilla oculta dentro de los nombres y formas de este mundo.
Cuando la mente es aclarada por la Suprema Gracia, la naturaleza del mundo se
encuentra que es real [como el Sí mismo], y ya no aparece como los ilusorios
nombres y formas.
50 Para aquellos que nunca pierden el Verdadero Conocimiento del Sí mismo,
el cual es la base de todo conocimiento de los sentidos, el mundo tampoco es
nada otro que el Auto-Conocimiento. Pero, ¿cómo puede un hombre ordinario,
que no ha obtenido el Auto-Conocimiento, comprender la palabra de los Sabios
que, viendo por medio de Jñana, dicen que el mundo es real?
51 Solo aquellos que han abandonado el conocimiento mundano [i.e., el
conocimiento de los sentidos] y el apego a él, y que han destruido la malvada
fuerza de la mente [i.e., Maya], obteniendo así la Suprema Auto-Consciencia,
pueden conocer el correcto significado de la palabra, «El mundo es Real».
52 Si la visión de uno es cambiada en Jñana [Sabiduría Divina], visto a través
de Eso, el universo entero, constituido por los cinco elementos tales como el
éter y demás, se encuentra que es real, siendo el Supremo Conocimiento
Mismo. Así debes ver tú.
53 Si la visión de uno es cambiada en Jñana, visto a través de Eso, este mismo
mundo, visto previamente como un infierno de miseria, se descubre que es un
cielo de Felicidad.
54 Según el dicho «lo visto no puede diferir de los ojos que ven», el Jñani,
cuyo ojo [i.e., visión] ha devenido Sat-Chit-Ananda debido a la cesación de
todas las actividades mentales, ve este mundo también como Sat-Chit-Ananda.
Ver verso 343.
55 La apariencia de este mundo, como la ilusoria apariencia de un sueño, es
meramente mental, y, [por consiguiente], su verdad puede ser conocida
correctamente solo por la Suprema Consciencia que trasciende Maya, la mente.
56 Oh mente ilusoria y necia, engañada por la visión del sueño diario que no es
nada sino tu propia naturaleza [la naturaleza de la mente], si discriminas la
verdadera naturaleza de tu propio Sí mismo, que es Sat-Chit-Ananda, ¿puede
este mundo ser otro que Eso?
57 Este vacío mundo, aturdido por la multiplicidad, es, en su estado original,
Felicidad uniforme e indivisa, lo mismo que el multicoloreado pavo real es, en
su estado original, de un único color amarillo yema de huevo. Permanece como
el Sí mismo y conoce esta verdad.
58 Aquellos que han obtenido su meta, Jñana, no ven este mundo como una
multitud de diferencias, puesto que las múltiples diferencias de este mundo son
un juego lúdico de Chit-Shakti, el único Pleno.
59 Para el Jñani, que, libre de la idea «yo soy el cuerpo», está establecido en el
Sí mismo, este mundo brilla como Su propio Auto-Conocimiento; y, por
consiguiente, es erróneo que nosotros lo veamos como algo diferente [i.e.,
como múltiples nombres y formas].
60 Al volverte hacia el Sí mismo, tú destruyes tu engaño, este mundo; lo que
queda entonces como «esto es vacío» es conocido por ti, el Sí mismo; así pues,
para destruir también este [aparente] vacío, sumérgelo en el océano del AutoConocimiento.
61 Si permaneces en el Corazón como Sat-Chit [«Yo soy»], por quien el
universo entero existe y brilla, entonces este mundo deviene también uno
contigo, perdiendo sus dualidades falsas y hacedoras de miedo.
62 El que sabe que esta apariencia del mundo es su propia forma, la Suprema
Consciencia, experimenta la misma Consciencia por medio de sus cinco
sentidos.
NOTA FINAL: La publicación de fragmentos más breves de esta obra
continuará en ediciones sucesivas del Boletin.
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Miscelánea
o Irrealidad del Mundo (Sri Ramana Maharshi)
o Orgullo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o La consciencia depende del cuerpo (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Lo que dicen Krishna y Cristo (Sri Ranjit Maharaj)
o Imagen en un espejo (Ativarnashramî)
El estado verdadero está siempre realizado...˜ Todo lo que se refiere a su
búsqueda y realización es una pura fantasía...˜ una ilusión...˜
Irrealidad del Mundo (Sri Ramana Maharshi)
2 La Irrealidad del Mundo
63 Algunos afirman, «este mundo ante nuestros ojos, aunque no es permanente,
es
real». Nosotros lo negamos diciendo, «la Permanencia es uno de los signos de
la Realidad».
64 Algunas gentes argumentan, «aunque dividido, este mundo que nosotros
vemos
no puede estar exento de Realidad». Nosotros les refutamos diciendo, «la
Entereidad es también un signo de la Realidad».
Sadhu Om: Eterna, Sin-cambio y Auto-Brillante: Sri Bhagavan solía declarar
que éstos son los tres factores esenciales de la Realidad.
65 Debido a que la naturaleza de la Realidad es Existencia Total, AutoRadiante y
trascendente del tiempo y el espacio, los Jñanis nunca estiman como real este
mundo, que es destruido por la Rueda del Tiempo.
66 Solo la Única Felicidad Suprema, «Sadhasivam» [i.e., el Sí mismo] es
aprobada [por los Jñanis] como la Realidad Total. Este mundo, visto como
lleno de miserias y defectos, es conocido solo por la mente, la cual es irreal y
está llena de diferencias.
67 Es el resultado del engaño «yo-soy-el-cuerpo-limitado», el que el mundo,
que
no es nada más que Consciencia, es conocido como una segunda entidad,
separada de la Consciencia.
68 ¿Eso que es percibido por los sentidos de este cuerpo es real o irreal? Oh
mente, preocupada y fatigada por los afanes mundanos, considera esto
completamente ahora y responde.
69 Todo lo que es visto por el ego, que, habiendo caído del verdadero estado de
Sí
mismo y habiendo sido enterrado profundamente en la obscura ignorancia,
toma el cuerpo como «yo», no es real y es simplemente no-existente.
70 Aunque la apariencia del mundo parece ser muy real y atractiva, solo puede
aparecer en «Chittam», que es «Chit-Abhasa» [el reflejo de la AutoConsciencia]. Sin embargo, en la pura Auto-Consciencia es no-existente.
Lo mismo que una película de cine solo puede verse claramente en una
limitada
luz sobre un trasfondo obscuro, y se desvanece en la brillante luz del sol, así
también la apariencia del mundo solo puede verse claramente en la limitada
luz de la mente y desaparece en la luz de la pura Auto-Consciencia. La
limitada consciencia de la mente es un mero reflejo de la Auto-Consciencia,
condicionada como «Chittam», el almacén de las tendencias que actúa como el
rollo en la película en la analogía del cine. Ver también el verso 244, donde
esta idea se explica y aclara más. Ver el verso 114.
Orgullo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
El orgullo del dinero, el orgullo de la autoridad, el orgullo de belleza, son
absorbidos en el hombre y, así, olvida su naturaleza real. Cuando éstas
posesiones se esfuman una a una de acuerdo con la ley de la naturaleza, la
memoria del primer choque recibido antaño le sacude hasta las mismas raíces,
y entonces deviene frustrado.
Lleno de pánico, pregunta, «¿Qué voy a hacer ahora? Estoy perdiendo mis
soportes por todos lados. ¿Qué me acontecerá ahora?» Pero este hombre
ignorante no comprende que todas estas posesiones sólo tenían un soporte
sólido, a saber, su YOSOYDAD. Debido sólo a ese soporte el dinero tenía su
valor, la esposa aparecía encantadora, el honor recibido parecía apetecible, su
erudición le daba sabiduría, su forma adquiría belleza y su autoridad le daba
poder.
¡Oh hombre, tú mismo eres el soporte de todas las riquezas descritas arriba!
¿Puede haber una paradoja más grande que sentir que la riqueza te daba
soporte a ti? Si además de está riqueza, poder, mujer, juventud, belleza de
formas y honor, uno recibe la mal avenida fortuna, ¿cuán extrañas devienen
entonces las propias acciones de uno?
Un poeta, describiendo las pretensiones de la mente humana, escribió,
«Primeramente un mono, sumamos a eso que se emborracha, y para colmo
además le pica un escorpión». Este poeta abandonó su pluma al ver las
ridículas absurdidades de este ser humano y dijo adiós a sus talentos poéticos.
La consciencia depende del cuerpo (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: ¿Cómo ve un jñani el mundo?
Maharaj: Un jñani es presenciador del origen y del valor de la consciencia, de
esta eseidad, que ha amanecido espontáneamente en él. Esta misma consciencia
representa una multitud de papeles, algunos felices, otros infelices; pero
cualesquiera que sean los papeles, el jñani es meramente el presenciador de
ellos. Los papeles no tienen ningún efecto en el jñani.
Todos sus problemas son los problemas del cuerpo-mente. Aunque éste es el
caso, usted se aferra a ese cuerpo. Puesto que usted se identifica con el cuerpomente, usted sigue ciertos modos de expresión educados cuando habla. Yo no.
Yo puedo desconcertarle a usted; usted quizás no sea capaz de comprender lo
que digo. Yo no tengo ningún sentido de la propiedad.
Usted está atado por sus propios conceptos y nociones. En realidad, usted ama
solo a esta sensación de «yo»; usted hace todo debido a esto. Usted no está
trabajando por nadie, ni por la nación, sino solo por esta sensación de «yo» que
usted ama tanto.
Interlocutor: Pero a mí me gusta actuar; a mí me gusta trabajar.
Maharaj: Todas estas actividades tienen lugar, pero son solo entretenimiento.
Los estados de vigilia y de sueño profundo vienen y van espontáneamente. A
través de la sensación de «yo», usted siente espontáneamente que le gusta
trabajar. Pero encuentre si esta sensación de «yo» es real o irreal, permanente o
impermanente.
El «yo» que aparece es irreal. Yo he comprobado cuan irreal es. En el
momento en que se comprueba que el «yo» es irreal, ¿quién es el que sabe que
el «yo» es irreal? Este conocimiento dentro de usted que sabe que el «yo» es
irreal, ese conocimiento que sabe que hay cambio, debe ser, él mismo, sin
cambio, permanente.
Usted es una ilusión, Maya, una imaginación. Solo debido a que yo sé que yo
soy irreal, yo sé que usted también es irreal. Ello no es así: debido a que yo soy
real, usted es irreal. Es así: debido a que yo soy irreal, todo es irreal.
La consciencia depende del cuerpo; el cuerpo depende de la esencia del
alimento. Es la consciencia la que está hablando ahora. Si la esencia del
alimento no está presente, el cuerpo no puede existir. Sin el cuerpo, ¿sería yo
capaz de hablar?
¿Puede usted hacer algo para retener esta sensación de «yo»? De la misma
manera que ha venido espontáneamente, así se irá. Esta sensación de «yo» no
le prevendrá a usted anunciándole, «yo voy a irme mañana».
Una duda ha surgido y usted está tratando de encontrar la solución, pero ¿quién
es el que tiene esta duda? Encuéntrese a usted mismo.
Lo que dicen Krishna y Cristo (Sri Ranjit Maharaj)
Usted puede ver el espacio, puede observar el espacio, puede sentir el espacio,
pero la realidad es más allá del espacio. El espacio es cero, donde no hay
ningún silencio, ni voz, ni paz, ni ningún estado. Todo esto son cosas
condicionadas. El silencio no es Él, la paz tampoco es Él. Él no tiene nada. Si
hubiera tenido algo, entonces eso habría sido la realidad, y no Él. Nada puede
perturbar-Le debido a que no existe. La realidad no requiere nada, pues de otro
modo eso habría perturbado a esa realidad.
Entonces, el aspirante puede preguntar, «¿qué debo hacer?» ¡No haga nada!
Las palabras sólo llegan hasta el espacio. El Señor Krishna dice en la Bhagavad
Gita, «ahí, de donde vienen las palabras, eso es mí Sí mismo». Eso es mi Sí
mismo. En la Biblia, Cristo dice también la misma cosa, «conócete a ti mismo
y conoces el mundo». Vaya adonde acaba el pensamiento, vaya a eso, y ahí es
el Sí mismo. Así pues, yo lo llamo siempre, «Sí mismo sin sí mismo». La
realización del Sí mismo es Sí mismo sin sí mismo. Mientras permanece
«realizar», permanece el sí mismo. Los ojos han adquirido el hábito de ver lo
que no es. El Maestro le lleva a eso, a la realidad, y dice, «compréndase a usted
mismo». Ésta es la situación.
Imagen en un espejo (Ativarnashramî)
Ved la Noche dentro…˜ contemplad la Bellísima Noche Dentro…˜ y sentíos
SER…˜ Devolved hacia vosotros mismos vuestra propia sensación y
consciencia de ser…˜ Haced esto exactamente como devolvéis hacia vosotros
mismos la imagen reflejada en un espejo…˜ Ved que si la imagen no vuelve a
vosotros reflejada…˜ vosotros no podéis verla…˜ No son los ojos en el espejo
los que os ven…˜ es vuestra visión la que se sabe a sí misma viendo esa
imagen en el espejo…˜ que no está realmente en el espejo…˜ sino que ha sido
devuelta a vuestra visión…˜
Igualmente vuestra sensación y consciencia de ser…˜: No es ella la que os
siente…˜ sois vosotros los que os sentís y tenéis consciencia de que vosotros
sois…˜ cuando ella vuelve a vosotros haciendoos sentir y tener consciencia de
que vosotros sois…˜
Con la realización de que el Sí mismo es lo Real, el pensamiento cesa: deviene
No-mente; en la ausencia de algo que percibir, no hay ninguna percepción.
Ellos dicen que el conocimiento no-originado, no-conceptual es no-diferente de
lo Conocido. El conocimiento del Brahma es sin-nacimiento y eterno. Lo Sinnacimiento es conocido solo por lo Sin-nacimiento.
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Miscelánea
o El Atractivo del Mundo (Sri Ramana Maharshi)
o Experiencia (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o No necesita llegar a ella (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Usted olvida a cada instante (Sri Ranjit Maharaj)
o Nadie (Ativarnashramî)
Palabras finales de sabiduría (Dattatreya)
No había habido nunca consciencia de sí mismo…˜ Esto se ve ahora…˜ Pero
este ver mismo no estaba.
El Atractivo del Mundo (Sri Ramana Maharshi)
3 El Atractivo del Mundo
71 Lo mismo que la barba de la cabra deambula y se agita para nada, las gentes
vagan de acá para allá alegremente pero en vano, haciendo karmas para el
cumplimiento de sus deseos mundanos, mientras desprecian las disciplinas
[seguidas por los aspirantes] que llevan a la eterna Moksha en el Sí mismo.
¡Ah, que penoso espectáculo es la condición de estas gentes mundanas!
72 Anhelando un pequeño grano de placer, las gentes trabajan muy duramente
usando la mente para labrar el campo de los cinco sentidos, pero ellos nunca
desean la inundación de Felicidad que es el fruto que viene por labrar el
Corazón, la Fuente de la mente, con [la simple] Auto-atención. ¡Ah, qué
sorprendente!
73 El jiva [la mente] semejante a la luna, casado siempre con el Sí mismo
semejante al sol, debe permanecer siempre en su casa, el Corazón; abandonar
la Felicidad del Sí mismo y perderse en los placeres mundanos, es como la
locura de una esposa que echa a perder su preciosa castidad.
Michael James: Ver también el verso 996.
74 Solo cuando se pierde el atractivo del mundo [y su atractivo no puede
perderse a no ser que se encuentre que es irreal] es posible la verdadera
Liberación. Por consiguiente, tratar de imponer la realidad a este mundo es ser
como un amante locamente enamorado que trata de imponer la castidad a una
prostituta.
Sadhu Om: Un amante impone la castidad a una prostituta debido solo a que
está locamente enamorado de ella, y, similarmente, algunas escuelas de
pensamiento argumentan y tratan de insistir sobre la realidad del mundo,
debido solo a su inmenso deseo de goce de este mundo. Por consiguiente, la
Liberación, que es el fruto de la nodeseación, es absolutamente imposible para
ellos. Remitirse también al verso 635.
Experiencia (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Os diré algo más para que conozcáis aún más a este ego. Este ego es la noche
que ha caído sobre Shiva. El «yo» o el ego ha sido creado de la ignorancia.
(Uno debe despertar tanto del conocimiento como de la ignorancia). «Yo soy
de la naturaleza del conocimiento, yo soy consciencia», todo esto es egótico.
«Yo soy el Brahman» también es egótico. Los verdaderos aspirantes
comprenden este ego. No hay ninguna necesidad de decir «Yo soy el
Brahman». En el momento en que uno lo dice, está separado del Sí mismo,
pues ha creado la dualidad. En lugar de decir «Yo soy el Brahman» en
palabras, uno tiene que embeber su significado. Entonces moráis en el
Parabrahman. A morar en el Sí mismo, sin dualidad, se le llama «Experiencia».
Todas las acciones y rituales carecen de significado a menos que se tenga el
conocimiento del Sí mismo. El conocimiento «Yo soy Eso» es la realización.
El nombre y la forma de un objeto no son el objeto mismo. Por ejemplo, una
pared, que en realidad no es nada sino ladrillos y arena, no obstante es llamada
una pared. Todos los demás objetos que no son nuestro Sí mismo no son
verdaderos. Son meras palabras. La «Experiencia » significa «Yo soy Eso», y
«Eso» es el Brahman. Cuando comprendemos nos damos cuenta de «Eso», eso
es la «Experiencia».
No necesita llegar a ella (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: La sensación de ser un experimentador, la sensación de «yo soy»,
¿no es también una experiencia?
Maharaj: Obviamente, toda cosa experimentada es una experiencia. Y en toda
experiencia surge el experimentador de ella. La memoria crea la ilusión de la
continuidad. En realidad cada experiencia tiene su propio experimentador y la
sensación de identidad se debe al factor común en la raíz de todas las
relaciones experimentador-experiencia. Identidad y continuidad no son lo
mismo. De la misma manera que cada flor tiene su propio color, aunque todos
los colores son causados por la misma luz, así muchos experimentadores
aparecen en la presenciación indivisa e indivisible, cada uno separado en la
memoria, idéntico en la esencia. Esta esencia es la raíz, el fundamento, la
«posibilidad» atemporal y aespacial de toda experiencia.
Interlocutor: ¿Cómo puedo llegar a ella?
Maharaj: No necesita llegar a ella, pues usted lo es. Ella vendrá a usted si le da
una oportunidad. Abandone su apego a lo irreal y lo real caerá en su propia
cuenta rápida y suavemente. Deje de imaginarse que usted es o que usted hace
esto o aquello y la comprehensión de que usted es la fuente y el corazón de
todo amanecerá en usted. Con esto vendrá un gran amor que no es elección o
predilección, ni apego, sino un poder que hace a todas las cosas dignas de amor
y amables.
Usted olvida a cada instante (Sri Ranjit Maharaj)
Si olvida la mente, usted será feliz; es el único factor que crea todos los
sufrimientos y todos los placeres igualmente. Comprenda que la mente misma
no es verdadera; mente quiere decir pensamientos, y los pensamientos vienen y
se van. La mente no crea más que confusión, nada más. El que es no-mente ya
no está en la confusión. Trate de olvidar lo que no es verdadero, es el único
remedio. Es así como desaparecerá la ilusión; de otro modo, ella persistirá bajo
una forma o bajo otra. La mente vive en el miedo permanente, «¿Qué va a
pasar o a no pasar? ¿Qué hacer o no hacer?» Ser o no ser es siempre la cuestión
para cada uno de ustedes. Si la persona que le es querida, muere, por más que
usted llore, eso no se la devolverá. Un cuerpo mortal ha muerto, ¿por qué
inquietarse? Usted debe olvidarla o no podrá vivir en este mundo. El olvido es
la mejor de las cosas, y usted sólo podrá ser feliz con esta condición. ¡Si se
acuerda de sus vidas pasadas, usted será siempre desgraciado! En la vida, se
producen toda suerte de cosas; algunas que usted desea y otras que no desea.
¿Qué hacer entonces? ¡Si no olvida en la vida, usted se vuelve loco! Es por eso
que se dice que el olvido es necesario. ¿Cuánto tiempo lleva olvidar lo que es
ilusión? Usted olvida a cada instante. Cuando usted pronuncia una palabra,
llega otra inmediatamente, y usted debe olvidar la primera para poder
pronunciar la siguiente. La palabra no tiene entidad, nace en el espacio, que es
cero. Usted oye lo que digo, pero para continuar oyendo, debe olvidar lo que he
dicho precedentemente. Su origen es cero y su destino es cero. Todo pasa en
una fracción de segundo. Si alguien le insulta, las palabras desaparecen
inmediatamente después de haber sido pronunciadas, pero el efecto se imprime
en su mente. Sus antepasados han muerto todos, ¿dónde han desaparecido?
¿Dónde existen ahora? Ellos no han existido nunca; así pues, usted no puede
decir dónde han desaparecido. Hoy es día 18, ¿dónde ha desaparecido el día
17? ¿Y desde dónde aparecerá el 19? Usted cuenta los días y las noches, pero
eso no es más que su concepto; pues si pregunta al sol cuántos años tiene, él le
responderá, «¡yo no conozco los años!» Esa base sobre la que usted cuenta
todos estos años, estos vaivenes, estas apariciones y desapariciones, es
inmutable. El sol no tiene conocimiento de nada.
De la misma manera, es a partir de la ignorancia de donde ha aparecido el
conocimiento y de donde usted ve desarrollarse la ilusión toda entera. La
ignorancia se ha sobreimpuesto a la realidad y de esta ignorancia ha surgido un
concepto; y sobre ese concepto se crea el mundo. Concepto quiere decir
conocimiento. Todo el mundo funciona por el conocimiento; por el
conocimiento usted crea y actúa. Recibir nacimiento es un concepto;
seguidamente, usted debe soportar muchas cosas durante toda su vida. El
concepto es la vida, nada más; y cuando la vida se acaba, el concepto
desaparece y todo se termina, no queda nada. Si no hay espacio, no hay
palabras. Debido al espacio, las palabras y el mundo han aparecido. Usted ha
creado el mundo entero; pero, dígame, ¿hay otra cosa que palabras en el
mundo? ¡Usted dice que es la India, Francia o los Estados Unidos, pero no son
más que palabras, conceptos! Usted se ha llenado de tantas palabras y ha ido
tan lejos con ellas que ahora le es imposible comprenderse a usted mismo.
Comprenda el origen de las palabras, dónde comienzan; después olvídelas y la
realidad está aquí. Las palabras, es decir, el conocimiento, tienen un gran
poder; a partir de una sola palabra, alguien puede devenir su amigo o su
enemigo. ¿De dónde vienen las palabras? Las palabras vienen de la mente. Así
pues, la mente es el factor esencial; si usted la orienta hacia lo verdadero, hacia
la realidad, deviene su mejor amigo; pero si la dirige hacia lo falso, entonces le
lleva al infierno. Así pues, las personas realizadas ponen a la mente de su parte,
hacen de ella un amigo; y, finalmente, la mente misma desaparece y sólo la
realidad es. El mundo y la mente desaparecen; eso es la realidad y eso es lo que
usted es. Entonces ya no hay más inquietud; pues si usted es la realidad, ¿cómo
podría mantenerse entonces la ilusión? De todas maneras, ella no existe.
Cuando usted olvida la realidad, usted mismo, entonces aparece el mundo en su
multiplicidad.
Nadie (Ativarnashramî)
Un nadie no tiene nada que realizar...˜ Un nadie no puede ser hecho nacer
jamás...˜ Un nadie no crece...˜ ni se desarrolla...˜ ni muere...˜ Un nadie no
puede ser hecho sujeto de castigo ni de recompensa...˜ Un nadie no dispone de
voluntad...˜ ni de sabiduría...˜ ni de gloria...˜ Un nadie no entra ni sale jamás
del samadhi...˜ Un nadie no conoce la realización suprema...˜ Todo el edificio
del conocimiento se sustenta sobre un sólo punto...˜: Si yo no soy en realidad
este mí mismo calificado como «alguien»...˜ si yo realizo que yo no soy en
realidad este mí mismo calificado como «alguien»...˜ instantáneamente quedará
realizada la ilusión como ilusión...˜ y yo...˜ lo que quiera que yo soy...˜ toda mi
inquietud ha cesado...˜ No hay ningún poder que pueda ser ejercido jamás
sobre un nadie...˜
Él va más allá de la ilusión, más allá de la comparación, más allá de la forma,
Más allá de cualquier apoyo, más allá del cuerpo y su sustento;
Más allá de la dualidad, del miedo, del deseo y los poderes,
Él alcanza el Señor, el Sí Mismo, el Eterno.
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Especial sobre la Soledad (Pedro Rodea) - Reedición
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Ni soledad ni compañía
Una Soledad incalculable
Ninguna soledad
Ni soledad ni solo
Soledad sin “soledad”
¿Qué soledad se sentía?
Ni rastro de soledad
Consuelo para nuestra soledad imaginaria
…˜ Sólo el gusano de seda que siente que su voracidad ha terminado…˜ se
retira y regurgita de sí mismo su propio aislamiento del mundo…˜ Ninguna
otra soledad que esta soledad natural…˜ espontánea…˜ será amada…˜ ninguna
otra soledad que esta soledad regurgitada desde su propio interior será
soportada y buscada…˜ ninguna otra soledad será un privilegio…˜ No es la
soledad del que busca compañía y no la encuentra…˜ es la soledad del que ha
encontrado la compañía de su propio Sí mismo.
Ni soledad ni compañía
Si se me pregunta cómo he llegado yo a darme cuenta de lo que yo soy…˜ diré
que sólo se debe a que yo soy…˜ Debido a que yo soy…˜ la totalidad de la
presenciación de este estado nacimiento ha podido tener lugar…˜ De no haber
sido yo lo que yo soy…˜ ¿a quién se hubiera podido presentar la presenciación
de este estado nacimiento?…˜
La presenciación de este estado nacimiento es semejante a haber sido uno
siempre…˜ Ensimismado en este estado libre de conocimiento…˜ uno no
presenciaba su propio estar presente…˜ Este es el estado supremo…˜ sin
división…˜ sin diferenciación…˜ sin distinción de ser y no ser…˜
absolutamente libre de la esclavitud del conocimiento de sí mismo…˜ Esto
había durado y durado…˜ No habiendo ninguna presenciación…˜ no había
duración de nada…˜ nada estaba comenzando…˜ nada estaba durando…˜ nada
estaba terminando…˜ No había ningún darse cuenta de que yo soy…˜ esta
aflicción no se sentía…˜ Yo era para mí mismo absolutamente incógnito…˜
Ningún lugar me contenía…˜ ningún tiempo me medía…˜ ninguna vida me
consumía…˜ ninguna forma me delataba…˜ ninguna cantidad me contaba…˜
No había en mí ni soledad ni compañía…˜ ni amor ni desamor…˜ ni filiación
ni paternidad…˜ Yo no era hijo…˜ yo no era padre…˜ Lo que más se parece a
este estado es la intensidad pasmosa del silencio…˜ El silencio debe ser
encontrado y comprendido en uno…˜ si uno quiere conocer todo de su
verdadera naturaleza real…˜
Uno comprende perfectamente que para que el sonido sea escuchado…˜ el
silencio debe ser ya antes…˜ El espacio abierto donde el sonido suena es el
silencio…˜ Pero el silencio y el sonido no son de la misma naturaleza…˜
Ningún sonido puede abarcar y coincidir nunca con la totalidad del silencio…˜
Aunque fuera concebible un sonido que dura siempre…˜ el silencio siempre le
precedería…˜ ¿Por qué es esto así?…˜ Simplemente porque el sonido no puede
sonar más que en el seno insondable del silencio…˜
Una Soledad incalculable
El sentido real de lo que somos se revela cuando descubrimos que nosotros no
tenemos respuesta a la pregunta…˜ “¿cómo hago yo que yo soy?”…˜ “¿cómo
hago yo que yo siento que yo soy?”…˜ Este sentido real de lo que somos se
revela en el hecho de que nosotros sabemos que no sabemos cómo hacemos…˜
Nosotros somos absolutamente incapaces de vernos a nosotros mismos en el
acto de hacer que nosotros somos…˜ porque nuestro ser no se hace…˜ Sin
embargo…˜ lo que nosotros somos está absolutamente presente en la
constatación “yo no sé cómo hago que yo soy…˜ yo no sé cómo hago que yo
siento que yo soy”…˜ Para saber que yo no sé…˜ lo que yo soy debe estar
presente…˜ Sólo desde lo que yo soy…˜ puedo yo constatar que yo no sé cómo
hago que yo soy…˜
Normalmente…˜ todas las espiritualidades recurrirán a nosotros como
hacedores…˜ Nos propondrán que hagamos esto o aquello…˜ Nos propondrán
que meditemos…˜ ¿Pero cómo hacemos nosotros que nosotros meditamos?…˜
Si se nos dice…˜ “Tú eres el estado eterno”…˜ yo me pregunto…˜ ¿cómo hago
yo que yo soy el estado eterno?…˜ ¿en qué consiste mi estar haciendo que yo
soy el estado eterno?…˜ O si se me dice…˜ “Tú eres este cuerpo y mente y
alma y espíritu que han nacido”…˜ yo me pregunto igualmente…˜ ¿cómo hago
yo que yo soy este cuerpo y mente y alma y espíritu que han nacido?…˜ ¿en
qué consiste mi estar haciendo que yo soy este cuerpo y mente y alma y
espíritu que han nacido?…˜ ¿cómo las hago ser lo que yo soy?”…˜
En la respuesta que obtengo me veo a mí mismo absolutamente sin obras…˜
absolutamente sin designio…˜ absolutamente sin plan…˜ Me veo…˜ y veo que
yo no sé cómo se hace que el deseo está aquí…˜ Lo llamo deseo…˜ pero veo
que es una propensión y una avidez que yo nunca he pedido…˜ Lo veo…˜ y
veo que yo no sé cómo se hace…˜ que yo no sé en qué consiste…˜ Lo veo…˜ y
me veo a mí mismo radicalmente otro…˜ infinitamente más mí mismo que este
“se siente que yo soy”…˜ Entonces me veo cuando “no se sentía que yo
soy”…˜ Me pregunto cómo hacía yo que yo soy cuando no se sentía que yo
soy…˜ Y obtengo la misma respuesta…˜ no hacedor de nada…˜ Lo que yo soy
no se hace…˜ lo que yo soy no tiene hacedor…˜
Mi verme a mí mismo lo que yo soy no es un hacer…˜ Es insondable…˜ es
absolutamente estable…˜ Yo no puedo abarcar mi propio ser…˜ Y es
espontáneo…˜ autoexistente…˜ sin raíz…˜ Una Soledad incalculable revelada
a mí mismo ahora…˜ cuya consistencia es únicamente SER…˜ Ni así, ni así…˜
absolutamente limpio de todo hacer…˜ Yo no sé cómo hago que yo soy…˜ yo
no sé cómo hago que yo siento que yo soy…˜ yo no sé cómo hago que este
cuerpo y mente y alma y espíritu y universo están aquí ahora…˜ yo no sé cómo
hago que se siente deseo…˜ yo no sé cómo hago que se respira…˜ yo no sé
cómo hago que yo sé lo que yo soy…˜ yo no sé cómo hago que yo veo lo que
yo soy…˜
No encuentro en mí mismo ningún hacedor de nada…˜ Lo más prodigioso es
que mi no saber cómo hago…˜ es un conocerme absoluto…˜
Pero si se me propone afirmativamente que yo soy el estado eterno…˜ yo no
sabría cómo verlo…˜ Yo me preguntaría cómo es el estado eterno…˜ Yo
tendría mi respuesta como un “el estado eterno se parece a”…˜ Entonces yo
intentaría que lo que yo soy se parezca a lo que se me propone que yo soy…˜
Esto me haría salir de mí mismo…˜ esto me convertiría en hacedor de mi
propio debo parecerme a lo que me proponen…˜ Imaginaría el estado
eterno…˜ y encontraría que es imposible que yo me haga a mí mismo ser como
lo que se me propone…˜
Lo que yo soy no puedo verlo jamás pareciéndome a algo que imagino…˜
Toda meditación o trabajo espiritual que sé cómo se hace es absolutamente
inútil…˜ Es profundamente desconsolador tratar de hacer que uno se parezca a
lo que uno imagina que no es…˜ La buena vía es exactamente al revés…˜
¿Cómo hago yo que lo que imagino que es mi verdadero estado se parezca a lo
que yo soy?…˜ Si se me propone afirmativamente que yo soy el estado
eterno…˜ entonces me pregunto…˜ ¿cómo hago yo que el estado eterno se
parezca a mí?…˜ ¿En qué consisto yo?…˜ ¿Cómo hago yo que este cuerpo y
mente y alma y espíritu…˜ y deseo…˜ y conocimiento de que yo soy…˜ son mí
mismo?…˜
Ninguna soledad
El conocimiento no estaba conmigo…˜ Para mí no se planteaba ninguna
búsqueda de saber quién soy…˜ Yo no estaba extraviado de mí mismo…˜ de
manera que no se sentía ninguna angustia…˜ ninguna soledad…˜ ninguna
orfandad…˜ Yo no perseguía mantener una sensación de mí mismo que yo no
conocía…˜ El conocimiento no estaba conmigo…˜ No había en mí ni vanidad
ni orgullo…˜ Yo no tenía la medida de mi propio ser…˜ Veo que el
conocimiento no estaba conmigo…˜ Veo que yo no buscaba saber…˜ ni
comprender…˜ ni sentir…˜ Toda experiencia estaba ausente de mí…˜ Yo no
conocía la avidez de sentir…˜ No había sed ni hambre…˜ no había ninguna
búsqueda de mí mismo…˜ no había angustia…˜ no había soledad…˜ Yo no
tenía conocimiento…˜ El conocimiento no estaba conmigo…˜
Cuando uno cree haber devenido grande…˜ o de mucho conocimiento…˜ ¿qué
es lo que está ocurriendo?…˜ Uno no tenía conocimiento…˜ ¿qué es lo que
está ocurriendo cuando uno cree que el conocimiento le da algo?…˜ Uno no
tenía conocimiento…˜ ¿cómo es ese estado?…˜
Ni soledad ni solo
En las doctrinas hindúes se dice que en el principio nada de todo esto estaba
aquí…˜ Acto seguido se dice que ese principio se sintió solo…˜ y que
sintiéndose solo…˜ deseó…˜ sea conmigo que yo sienta al sensación de mí
mismo…˜ sea conmigo que yo sea muchos…˜ sea conmigo que yo tenga
consciencia reflexiva de mí mismo…˜
Yo sé por mí mismo que la primera proposición es absolutamente verdadera…˜
Por mí mismo tengo el conocimiento de que nada de todo esto estaba
conmigo…˜ ¿Qué nombra todo esto?…˜ Todo esto nombra el estado
nacimiento…˜ Es a mí a quien está ocurriendo presenciar todo esto que yo no
presenciaba…˜ Ahora bien…˜ en mí mismo yo no encuentro la menor prueba
de que haya habido nunca ese sentirse solo que constituye la segunda
proposición…˜ Encuentro que en mí no había nadie para darse cuenta de una
soledad que nunca había sido sentida…˜ Encuentro que este estado
verdaderamente mí mismo era total…˜ absoluto…˜ autocontenido…˜ sin
ningún rastro de sensación de mí mismo…˜ sin ningún rastro de deseación…˜
Eso…˜ había venido siendo exactamente idéntico de sí mismo…˜ por ello yo
no puedo encontrar el principio de mi principio…˜ En mí no había ni
conocedor ni conocido…˜ ni sentidor ni sentido…˜ ni deseador ni deseado…˜
ni soledad ni solo…˜ En mí no había mentación…˜ Este estado nacimiento no
había sido presenciado jamás…˜ y no había nadie para querer su presencia…˜
De manera que yo jamás me había sentido solo…˜ el deseo de sentir no se
había sentido jamás…˜ En mí no había deseación…˜ ¿Cómo puedo yo
entonces reconocer que es mí mismo quien se sintió a sí mismo solo…˜ cuando
jamás había habido sensación?…˜ ¿Cómo puedo yo entonces reconocer que es
mí mismo quien deseó sentir la sensación de mí mismo…˜ cuando jamás había
deseo?…˜
Soledad sin “soledad”
Todo lo que sé de mí mismo lo he sabido inmediatamente cuando me he dado
cuenta de que este estado nacimiento no estaba conmigo…˜ Viendo que este
estado nacimiento no estaba conmigo…˜ me veo a mí mismo sin él…˜ Este
estado nacimiento no me ha enseñado nada de mí mismo…˜ Es viendo que este
estado nacimiento no estaba…˜ como me doy cuenta inmediatamente de que
soy “yo” quien se ve…˜ En este “yo” no hay “yo”…˜ Veo que “yo” no me
llamaba a mí mismo “yo”…˜ Veo que conmigo no había conocimiento ni no
conocimiento…˜ Veo que conmigo no había ignorancia ni no ignorancia…˜
“Yo” no se pronunciaba…˜ “Yo” no se sentía…˜ No había dualidad…˜ No
había “yo” ni “mundo”…˜
Esto es lo que se revela que “yo soy” cuando veo que este estado nacimiento
no estaba conmigo…˜ Veo que me veo sin nacimiento…˜ Veo que me veo sin
“yo”…˜ Veo que me veo tal cual soy…˜ sin dualidad…˜ sólo mismidad…˜
sólo soledad sin “soledad”…˜
¿Qué ha podido enseñarme o no enseñarme de mí mismo este estado
nacimiento?…˜ Este estado nacimiento no me conoce…˜ este estado
nacimiento no me ve…˜ Cuando este estado nacimiento aparece es
completamente ignorante…˜ En ese entonces yo no me doy cuenta de que un
instante antes este estado nacimiento no estaba conmigo…˜ Esta ignorancia
completa está hecha de credulidad…˜ Se cree todo…˜ El estado nacimiento es
como una escuela de sí mismo…˜ Sólo habla de sí mismo…˜ Se pregunta
cómo ha podido acontecer…˜ Cientos de voces acuden a dar respuesta…˜ Unas
dicen que es creado…˜ otras dicen que es engendrado…˜ otras aún que es
manifestado…˜ Entonces se siente la conmoción “yo”…˜ Este “yo” brota como
una palabra de poder…˜ Uno es completamente crédulo…˜ y al sentir dentro la
conmoción “yo”…˜ cree que “yo” nombra a este estado nacimiento…˜
Entonces acumula mucho conocimiento…˜ Uno cree que es sólo un “móvil” en
una cadena de “móviles” cuyo comienzo nadie ha rastreado nunca…˜ Todo es
como un sueño…˜ Se está soñando un sueño…˜ y ese sueño se cree a sí mismo
un ser…˜ Ese sueño sueña todas las sabidurías que dan explicación al propio
sueño…˜ Uno sólo está interesado en comprender las razones del sueño…˜ Se
sueña que uno es un sabio…˜ se sueña que uno busca quién es uno…˜ El sueño
es amplio…˜ Se viaja buscando…˜ Uno se convence de que encuentra…˜ El
sueño aparece completo y cerrado…˜ ¿Cómo darse cuenta entonces de que es
sólo un sueño?…˜ Uno sólo quiere ganar…˜ Uno está sobrecogido de miedo
porque ha escuchado severas amenazas…˜ El sueño es artero e
ingobernable…˜ El sueño está lleno de actos…˜ Uno se encuentra a sí mismo
en él como pecador o virtuoso…˜ y se condena o se enorgullece por actos que
son sólo soñados…˜ El sueño de este estado nacimiento es hipnótico…˜ es un
poderoso alucinógeno…˜ Todo su poder consiste sólo en eso…˜ es un
alucinógeno casi perfecto…˜
La realidad presencia y calla…˜ No hablará hasta que sea interrogada…˜:
¿Desde cuándo está aquí este sueño del estado nacimiento?…˜ ¿Quién ha
podido nunca soñar que siente la conmoción “yo”?…˜ ¿Quién se autonombraba
“yo” cuando el sueño de este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué era
conmigo cuando el sueño de este estado nacimiento no se soñaba?…˜
¿Qué soledad se sentía?
Este estado nacimiento no estaba…˜ ¿Qué miedo y de qué se sentía cuando
este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Quién o qué sentía miedo cuando este
estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué le sobrecogía a uno cuando este estado
nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué había de maravilloso o de no maravilloso
cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué soledad o no soledad se
sentía cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Cuánto duraba una vida
cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Cuánto duraba el universo
cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Quién era o no era Dios cuando
este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué sufrimiento o no sufrimiento había
cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué vida o no vida…˜ qué
muerte o no muerte había cuando este estado nacimiento no estaba?…˜
¿Qué ignorancia o no ignorancia había cuando este estado nacimiento no
estaba?…˜ ¿Qué conocimiento o no conocimiento había cuando este estado
nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué sensación de “yo” o de “no yo” había cuando
este estado nacimiento no estaba?…˜
¿No estoy viendo yo el instante de comienzo de este estado nacimiento?…˜
¿No puedo ver el instante del final de este estado nacimiento?…˜ ¿No puedo
ver ahora el instante en que coinciden el instante de comienzo y el instante del
final de este estado nacimiento?…˜ En el instante en que coinciden el instante
de comienzo y el instante del final de este estado nacimiento?…˜ ¿qué veo que
queda de este estado nacimiento?…˜ ¿A dónde ha ido a parar la sensación de
“yo”?…˜ ¿A dónde ha ido a parar mi ignorancia o no ignorancia de qué?…˜ ¿A
dónde ha ido a parar mi conocimiento o no conocimiento de qué?…˜ ¿Qué
deviene entonces todo este universo?…˜ ¿Dónde está su duración o no
duración?…˜ ¿A dónde va a parar entonces lo que yo haya llamado el registro
de “mi vida”?…˜ ¿Qué queda entonces de este estado nacimiento?…˜ ¿Dónde
están las grandes palabras?…˜ ¿Qué nombran entonces los grandes
conceptos?…˜ ¿No veo yo en este instante exactamente la desaparición integral
de este estado nacimiento?…˜ ¿No veo yo en este instante exactamente que
“nada vuelve a ser conmigo”?…˜ ¿Cómo es posible que lo que es “algo”
desaparezca absolutamente?…˜ No queda nada…˜ no queda ni rastro de que
este estado nacimiento haya existido jamás…˜
Lo que es “nada” en la proposición “nada era conmigo” es esta misma “nada”
que veo que queda en este instante en que coinciden el comienzo y el final de
este estado nacimiento…˜ “Nada era conmigo”…˜ Este estado nacimiento no
estaba conmigo…˜ ¿Qué es o no es este estado nacimiento?…˜ De lo profundo
brota la respuesta…˜ yo no puedo saber qué es lo que es “nada”…˜ yo no
puedo saber qué es lo que “no es”…˜ En este instante en que veo su
desaparición absoluta…˜ ¿cómo saber lo que es este estado nacimiento?…˜
Veo como un esqueleto vacío de todo revestimiento…˜ ¿Cómo pudo contener
en su vientre un niño?…˜ Ahora es sólo vacío…˜ ¿Cómo pudo haber ahí una
matriz que contuviera a un niño?…˜ Es verdaderamente pasmoso que lo que es
“nada” prolifere…˜ Toda una sensación de “yo” y todo un universo…˜ Es
exactamente como mirar ese esqueleto…˜ y preguntarse cómo pudo contener
nunca un niño en su matriz…˜
Ni rastro de soledad
Toda angustia y todo sufrimiento tienen su raíz únicamente en el hecho de que
nosotros no nos damos cuenta de que quien nosotros somos…˜ es lo que
nosotros somos…˜ por sí mismo…˜
Nuestro ser nosotros lo que nosotros somos…˜ Es por sí mismo…˜ En saber
esto…˜ en comprender esto…˜ en ver esto…˜ está el fin de toda angustia y de
todo sufrimiento…˜
Nosotros somos lo que nosotros somos por nosotros mismos…˜ esto es lo que
tenemos que comprender…˜ Comprender esto…˜ es lo que significan las
palabras “el fin del sufrimiento…˜ el fin de la angustia…˜ está en el fin del
mundo”…˜
¿Qué ocurre entonces cuando nosotros nos creemos nacidos y mortales?…˜
¿Qué ocurre entonces cuando nosotros nos creemos un producto del
funcionamiento del mundo?…˜ Ocurre que lo que nosotros somos realmente
está ausente de nuestra comprensión…˜ ocurre que nosotros creemos tener
nuestro ser de otro que nosotros mismos…˜ ocurre que las decisiones que nos
afectan tan de lleno…˜ como son el nacimiento y la muerte…˜ se toman en
otro que no es nosotros…˜ ocurre que nosotros no tenemos entonces ningún
ser por nosotros mismos…˜ ocurre que nuestro darnos cuenta de esto nos
sobrecoge de angustia y de terror…˜
De manera que no hay ningún fin para nuestra angustia y sufrimiento…˜
mientras que nosotros no comprendemos…˜ y aceptamos…˜ y verificamos…˜
y saboreamos…˜ que nuestro ser nosotros lo que nosotros somos…˜ lo somos
únicamente por nosotros mismos…˜
¿Y cuál es la ayuda fundamental a esta comprensión que se hace más necesaria
que el aire que respiramos?…˜
La ayuda fundamental a esta comprensión sólo puede venirnos de quien sabe
todo de nosotros mismos…˜ de quien es omnisciente de nosotros mismos…˜
¿Y quién es este quien que es omnisciente de todo de nosotros mismos?…˜
¿Quién otro que nosotros mismo podría ser este quien?…˜
Este Quien es el quien que era cuando nosotros éramos y nada otro que
nosotros mismos era con nosotros…˜ Este Quien…˜ que es verdaderamente el
nosotros que siempre hemos buscado…˜ deviene inmediatamente presente a sí
mismo con la pregunta…˜ “¿Quién…˜ quién era conmigo…˜ cuando
absolutamente nada otro que mí mismo era?…˜
Vedlo por vosotros mismos…˜ se trata de vosotros mismos…˜ se trata de lo
que sois realmente…˜ se trata del fin de la angustia y del sufrimiento…˜ Este
quien no es nacido…˜ este quien es lo que es…˜ este quien es por sí mismo…˜
viene de sí mismo…˜ está en sí mismo…˜ se vuelve a sí mismo…˜ se regocija
intensamente en sí mismo…˜ y se duerme profundamente en sí mismo…˜ En
este quien no hay ni rastro de angustia…˜ ni rastro de sufrimiento…˜ ni rastro
de separación…˜ ni rastro de soledad…˜ Eternamente auto-mismado…˜ es lo
que nosotros somos…˜ Este quien es la cura instantánea de la angustia y del
terror…˜
No renunciemos a la claridad de nuestro propio sí mismo…˜ Si lo hacemos…˜
no conoceremos el fin de la angustia y del terror…˜ Se trata de nosotros…˜ se
trata de nosotros mismos…˜ Tenemos que comprender que nuestro ser es ser
por sí mismo…˜
Consuelo para nuestra soledad imaginaria
No hay que ir a las escrituras para reconocer el clamor de nuestra verdadera
naturaleza real por reconocerse a sí misma como lo único que era cuando
absolutamente nada…˜ nada otro que nosotros mismos…˜ era…˜ Ese clamor
está clamando vivo ahora en lo que llamamos nuestro nacimiento…˜ Nuestro
presunto nacimiento es sólo la manera que tenemos de saber quién somos…˜
nada más…˜ Y en nuestro saber Quién somos…˜ instantáneamente…˜ de una
vez por todas…˜ y para siempre…˜ está el fin de toda nuestra angustia…˜ de
toda nuestra zozobra…˜ de toda nuestra inquietud…˜ de toda nuestra
separación y partición de nosotros mismos…˜ Y el instrumento de este saber
Quién somos…˜ es precisamente este nacimiento que no estaba con
nosotros…˜ cuando absolutamente nada…˜ nada otro que nosotros mismos…˜
era con nosotros…˜
De manera que este nacimiento mismo es el instrumento y el vehículo hacia
nuestro propio encuentro…˜ Por ello es precioso…˜ sumamente precioso…˜ y
sumamente adecuado al fin que es su perfección más alta…˜
El nacimiento no estaba con nosotros…˜ Nosotros lo sabemos…˜ Nosotros…˜
que sabemos que el nacimiento no estaba con nosotros…˜ no podemos ser
nunca el nacimiento…˜ Nosotros somos…˜ simplemente…˜ lo que era cuando
el nacimiento no era…˜ Nosotros somos…˜ simplemente…˜ lo que sabe ahora
que el nacimiento no era…˜
El nacimiento es sólo un clamor…˜ Clama incesantemente que nosotros no
somos él…˜ Cuando nosotros no lo escuchamos…˜ y queremos sacar del
nacimiento el consuelo para nuestra soledad imaginaria…˜ entonces el clamor
del nacimiento se reviste de angustia…˜ de zozobra…˜ de inquietud…˜ y de
sufrimiento…˜ Y esta angustia…˜ y zozobra…˜ e inquietud…˜ y
sufrimiento…˜ nos dicen incesantemente que ellas no eran con nosotros…˜
pero nosotros no escuchamos…˜ Esta angustia…˜ y zozobra…˜ e inquietud…˜
y sufrimiento…˜ es la manera que tiene el nacimiento de clamar que él no es
nosotros…˜ Nos está diciendo que todo en él está funcionando
equivocadamente…˜ nos está diciendo que él no puede darnos lo que le
estamos exigiendo…˜ Lo estamos forzando…˜ lo estamos obligando…˜ lo
estamos estrujando y escurriendo…˜ y el nacimiento está sufriendo el efecto de
nuestro desorden…˜ Le hacemos de todo…˜ excepto usarle propiamente para
el fin al que está destinado…˜ El nacimiento es sólo el soporte vivo de nuestra
consideración de nosotros mismos…˜ de nuestra contemplación de nosotros
mismos…˜ y de nuestra submersión absoluta en nosotros mismos…˜ El
nacimiento no es la aparición de una cosa…˜ no es la aparición de este cuerpoy-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo…˜ El nacimiento es mucho más sutil…˜
y también mucho más simple…˜ El nacimiento es sólo como despertar y
comenzar a saber que nosotros somos…˜ es como abrir los ojos y ver…˜ o
como abrir los oídos y escuchar…˜ El nacimiento no tiene existencia si no
tiene vida…˜ y la vida del nacimiento es este conocedor…˜ nosotros…˜ que se
sabe a sí mismo SER con él…˜ Sin este conocedor…˜ nosotros…˜ que se está
sabiendo a sí mismo SER con el nacimiento…˜ no hay ningún nacimiento…˜
ni este nacimiento ni ninguno…˜
El nacimiento no es entonces otra cosa que este estar sintiendo y sabiendo que
nosotros somos…˜ De ahí se sigue naturalmente la pregunta: “¿Quién
somos?”…˜ ¿quién somos nosotros que así nos sentimos ser con este
nacimiento…˜ que no estaba con nosotros?”…˜ Esta pregunta es el comienzo
de la consideración de nosotros mismos…˜ y sólo podemos hacérnosla debido
a que el nacimiento está aquí…˜ Por ello es precioso el nacimiento…˜ no
porque es la fuente de nuestro gozo de los sentidos…˜ sino porque no estaba y
ahora está…˜ Este “no estaba y ahora está”…˜ nos toca suficientemente de
cerca como para hacer surgir por sí mismo la consideración de nosotros
mimos…˜ Y fijaos que digo la consideración de “nosotros mismos” y no la
consideración del “nacimiento”…˜



Miscelánea
o La Aridez del Mundo (Sri Ramana Maharshi)
o Las apariencias no van a ninguna parte (Gaudapada Gitâ)
o El último punto de vista (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Su deseo más fuerte (Sri Ranjit Maharaj)
o Micronésimo De Auto-Consciencia (Ativarnashramî)
Palabras finales de sabiduría (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Todas las empresas espirituales fomentan la ilusión de que nos falta algo…˜
pero la simple verdad es que nos sobra…˜
La Aridez del Mundo (Sri Ramana Maharshi)
4 La Aridez del Mundo
75 Solo para las gentes locas que están engañadas, tomando erróneamente este
ficticio mundo por un hecho, y no para el Jñani, hay algo en lo que regocijarse
excepto el Brahman, que es Consciencia.
76 Aquellos que están arraigados en el Conocimiento de la Verdad, ¿se pierden
en los caminos mundanos? ¿No es la naturaleza básica y débil de los animales
lo que desciende a los placeres sensuales de este mundo irreal?
77 Si tú preguntas, «¿cuál es el beneficio de sacrificar los innumerables
placeres sensuales y retener la mera Consciencia?», [nosotros respondemos
que] el fruto de Jñana es la eterna e indivisa experiencia de la Felicidad del Sí
mismo.
Sadhu Om: La experiencia del placer mundano es pequeña e interrumpida,
mientras que la Felicidad del Sí mismo obtenida por medio de Jñana, es eterna
e indivisa, y, por consiguiente, es el beneficio más grande.
78 Verdaderamente no hay la menor felicidad en ninguno de los objetos
mundanos; así pues, ¿cómo es engañada entonces la necia mente en el
pensamiento de que la felicidad viene de ellos?
79 Los necios están ahora muy orgullosos y felices de la riqueza y el placer de
este mundo, los cuales pueden abandonarlos en cualquier momento en la
frustración y la aflicción.
80 Sufriendo por el ardor de los triples deseos, todos los seres vivos vagan
errantes en el vacío y árido desierto de este mundo soñado, el cual es creado
por el giro de las pasadas tendencias. La sombra del árbol Bodhi que puede
enfriar completamente este ardor es solo el Sí mismo, el cual brilla como
Turiya [el cuarto estado].
Michael James: Los triples deseos son por las mujeres, la riqueza y la fama.
Las apariencias no van a ninguna parte (Gaudapada Gitâ)
Lo mismo que un tizón en movimiento aparece como una curva, la consciencia,
cuando se pone en movimiento, aparece como el conocedor y lo conocido.
Lo mismo que el tizón cuando no está en movimiento, está vacío de apariencias
y de devenir, así también la consciencia, cuando no está en movimiento está
vacía de apariencias y de devenir.
Cuando el tizón está en movimiento, las apariencias no vienen de ninguna otra
parte; cuando está sin movimiento, las apariencias no van a ninguna otra parte,
ni van adentro de él.
Ellas no emergen del tizón, puesto que son insustanciales. Lo mismo se aplica
a la consciencia, puesto que en ambos casos las apariencias son del mismo tipo.
Cuando la consciencia está oscilando, las apariencias no vienen a ella de
ninguna otra parte, ni van a ninguna otra parte cuando está en reposo, ni entran
en ella.
Ellas no emergen de la consciencia puesto que son insustanciales. Ellas no
pueden ser conceptualizadas puesto que no están sujetas a la relación de causa
y efecto.
El último punto de vista (Sri Nisargadatta Maharaj)
Cuando yo le hablo, no intente comprender desde la identidad cuerpo-mente.
Su verdadero estado está siempre aquí; no se ha ido a ninguna parte. Aunque
usted no sabía, él estaba aquí, y ahora que usted sabe, él está aquí; usted no ha
hecho nada. Él está siempre aquí.
Sobre mi verdadero estado, total, homogéneo, sencillamente apareció una
pequeña onda, vino la noticia, «yo soy». Esa noticia constituyó toda la
diferencia, y yo comencé a saber esto; pero ahora he conocido mi verdadero
estado, de manera que comprendo mi verdadero estado primero, y después
comprendo que esta pequeña onda está viniendo y yéndose de mi verdadero
estado. Mientras que, en su caso, usted se interesa en la onda y no se interesa
en su verdadero estado.
De mi existencia como el Noúmeno ha venido este estado de lo fenoménico.
Lo homogéneo comprende el juego de los atributos, la proyección de la mente,
pero el juego, la proyección de la mente, no puede comprender lo homogéneo.
En el momento en que intenta comprender-Lo, deviene uno con Ello. Todos
ustedes están intentando comprender el significado de todo esto. Ustedes no
están comprendiendo debido a que todos tienen el pañal de «yo soy esto o
eso». Quítenselo.
El último punto de vista es que no hay nada que comprender, de manera que
cuando intentamos comprender, nosotros solo estamos cayendo en las
acrobacias de la mente. Cualesquiera que sean las cosas espirituales que usted
aspira a conocer, todas están aconteciendo en este mundo objetivo, en la
ilusión; todas sus actividades, materiales y espirituales, están en esta ilusión.
Todo esto está aconteciendo en el mundo objetivo, todo es deshonestidad, no
hay ninguna verdad en este fraude.
Su deseo más fuerte (Sri Ranjit Maharaj)
En la realidad no hay ni ignorancia ni conocimiento. Cuando sobreviene el
conocimiento, sepa que viene de la ignorancia, del olvido de usted mismo. Al
despertar usted dice Om (cualquiera que sea su lengua), y entonces comienza el
mundo; de otro modo, no aparece. Las escrituras hindúes dicen que Om es el
comienzo. Con Om viene «yo» y todo lo demás. Cuando «yo» desaparece, todo
ha terminado, ya no hay de qué inquietarse. Matar su ego significa comprender
que el ego no es. Pero usted quiere ser algo; su deseo más fuerte, su
pensamiento más poderoso es el ego, es «yo soy». Cuando «yo» duerme,
¿dónde está usted? En una fracción de segundo «yo» desaparece, y entonces
hay vacío, cero. Vaya más allá del vacío por la comprensión. Mientras el ego
permance, usted está en la ilusión. Cuando desaparece, usted es Él, la realidad.
Si la comprensión es clara y firme, ya no es posible volver a la ilusión. Sólo
aquellos que se han quedado en el conocimiento, vuelven al mundo y buscan
poder, celebridad o dinero. Se dice que los Santos más grandes han partido sin
ser conocidos. ¡Rama y Krishna sólo eran héroes secundarios! Se les llama
Avatares (encarnaciones divinas); pero, cualquiera que sea la encarnación, es
siempre un descenso, un eslabón más abajo, puesto que han devenido algo, ¿o
no? Encarnación quiere decir que algo se ha manifestado. La persona realizada
vive silenciosamente y desaparece en silencio; él no dice nunca, «yo estoy
realizado». ¿Quién hay para realizar qué? Él no permanece en tanto que «yo».
Después su pensamiento se difunde en el mundo. Él no dice nunca, «yo
existo»; para él no queda nada.
Micronésimo de auto-consciencia (Ativarnashramî)
Verdaderos comprensores se ven ante un gran aprieto cuando tienen que
manifestarse sobre este micronésimo de auto-consciencia que se ve que no
estaba conmigo…˜ ¿Cómo explicar la aparición del soluble nacimiento?…˜
Este soluble nacimiento…˜ este micronésimo de auto-consciencia…˜ en el
seno absoluto de “no había nada”…˜ ¿cómo puede ser?…˜
Un micronésimo de auto-consciencia…˜ un micronésimo de auto-sensación
“yo”…˜ este micronésimo no había estado nunca conmigo…˜ ¿Debido a qué se
está viendo ahora que “absolutamente nada era conmigo”?…˜
Concibiendo…˜ comprensores verdaderos hablan de un primer “Karma”…˜ ¿A
la operación de quién —me pregunto yo— se debe el primer “Karma”?…˜ Se
ve que “absolutamente nada era conmigo”…˜ Se ve que este micronésimo de
auto-consciencia…˜ por el que se ve que “absolutamente nada era conmigo”…˜
tampoco estaba “conmigo”…˜ Así pues…˜ ¿a la operación de quién —me
pregunto yo— se debe este micronésimo de auto-consciencia…˜ en cuya
aparición en mí…˜ yo no encuentro que yo haya participado nunca?…˜
Concibiendo…˜ otros comprensores verdaderos hablan de un primer
“alimento”…˜ ¿A la operación de quién —me pregunto yo— se debe la
aparición del primer “alimento”…˜ con cuya saboreación ha despertado en mí
este micronésimo de auto-consciencia “yo”?…˜
No había nada…˜ ¿Qué conceptuación se necesita para verificar que “no había
nada”?…˜
El primer “Karma”…˜ el primer “alimento” sólo son conceptos concebidos en
el seno de este micronésimo de auto-consciencia “yo” que no estaba…˜ ¿Cómo
concebía “yo” que “yo soy”…˜ cuando el micronésimo de auto-consciencia
“yo” no estaba conmigo?…˜ ¿Acaso no se ve absolutamente que
“absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Había conmigo algún micronésimo de
auto-consciencia “yo”?…˜ ¿Había conmigo algún “yo” cuya aparición en mí
yo buscaba explicarme?…˜ ¿Había conmigo algún “yo” cuya desaparición de
mí me inquietaba?…˜
Vuestra mente está cautivada por los objetos creados por la ilusión (Maya).
Ésta incluye también al cuerpo. Mientras vuestra mente está inmersa en Maya,
vosotros tenéis los conceptos de «tú» y «yo». Todas las luchas se deben a que
queréis que el cuerpo tenga todo lo mejor. Debido a que dedicáis vuestra mente
a esta lucha, existe el mundo.
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Miscelánea
o Desempeñar el Papel de uno en el Mundo (Sri Ramana Maharshi)
o El ojo de la aguja y el camello (Mathnawi de Rumi)
o Mate esa curiosidad (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Poderes (Sri Ranjit Maharaj)
o NADIE está siempre realizado (Ativarnashramî)
Si tengo que ser llamado...˜ llamadme «nadie»
Desempeñar el Papel de uno en el Mundo (Sri Ramana Maharshi)
5 Desempeñar el Papel de uno en el Mundo
81 Realizando la verdad del Sí mismo dentro de tu corazón y permaneciendo
siempre como lo Supremo, actúa según el papel humano que has tomado en
este mundo, como si saborearas sus placeres y aflicciones.
82 No es correcto para el Sabio comportarse impropiamente, aunque Él haya
conocido todo lo que tiene que ser conocido y alcanzado todo lo que tiene que
ser alcanzado. Por consiguiente, observa el código de conducta que es
apropiado a tu modo de vida externo.
La última línea se refiere a las religiones, casta y demás.
El ojo de la aguja y el camello (Mathnawi de Rumi)
Quienquiera que dice “yo” y “nosotros” a la puerta, es devuelto atrás de la
puerta y continúa en el no. Un cierto hombre vino y llamó a la puerta de su
amigo : su amigo le preguntó, “¿Quién eres tú, oh fidelísimo?”. Él respondió,
“yo”. El amigo dijo, “Vete”. Salvo el fuego de la ausencia y de la separación,
¿quién cocerá a ese crudo? . El infortunado hombre se marchó, y durante un
año se abrasó en viaje y separación con las centellas del fuego. Aquél abrasado
estaba cocido… Llamó de nuevo a la puerta… Su amigo le requirió, “¿Quién
está en la puerta?”. Él respondió, “Éste tú está en la puerta, oh encantador de
corazones”. “Ahora”, dijo el amigo, “puesto que tú eres yo, entra, oh mí
mismo: no hay sitio en la casa para dos “yo”. La doble punta del hilo no es para
la aguja: puesto que tú eres un único, entra en (el ojo de) esta aguja… Éste es el
hilo que está conectado con la aguja: el ojo de la aguja no está hecho para el
camello”.
Mate esa curiosidad (Sri Nisargadatta Maharaj)
Considere el estatuto que ha alcanzado si usted es capaz de comprender lo que
digo, y si usted ha comprendido, no habrá ningún estatuto en absoluto. Su
mérito no puede ser medido. Usted ha hecho todo su trabajo y ahora su
sadhana o práctica espiritual está dando su fruto; ahora usted está aquí. Deje
que crezca en usted. Usted no tiene que ir a nadie más después de dejar este
lugar; esa parte del trabajo ya ha sido hecha por usted. Debido a que usted
merece ese estado de realización, usted está aquí hoy.
Conozca ese «yo soy» sin palabras que surge por la mañana. Conocer el Sí
mismo, morar en el conocimiento del Sí mismo, no es un mero conocimiento
intelectual. Usted debe ser eso, y usted no debe moverse de ello. Permanezca
firme.
No consulte a otros sobre el consejo que le he dado. More sólo en lo que le he
dicho. Mate esa curiosidad de saber lo que se les ha dicho a otros; a cada
buscador se le da el consejo apropiado. A no ser que more en su propia
naturaleza verdadera, usted no será capaz de medir la profundidad de la
naturaleza de otro. Cuando usted trata de comprender a otros, la naturaleza
autoefulgente del propio Sí mismo de uno debe abrirse completamente. Usted
se conocerá a usted mismo en el proceso. El conocimiento que se expone aquí,
usted no lo encontrará en ningún libro. Ahora, habiéndosele dado a usted tanto,
usted puede verme mañana o puede no verme, eso no tiene ninguna
importancia, pero no olvide lo que le he dicho sobre su Sí mismo.
Poderes (Sri Ranjit Maharaj)
Ser la consciencia universal (y por lo tanto la mente universal) es un buen
signo. Pero aquí, conocer significa que usted está en todos los seres y en todas
las cosas. Si usted trata de usar este poder para leer las mentes de otros, por
ejemplo, caerá de nuevo en la ilusión. Las gentes ignorantes estarán
impresionadas por sus poderes de predicción o de lectura de la mente, y
entonces el ego deviene más fuerte y dice: «yo tengo conocimiento, los demás
son ignorantes». Así pues, comprenda que, en este caso, la consciencia
universal le traerá más problemas, porque la naturaleza de la consciencia es la
expansión; saber cada vez más. Comprenda que usted es la consciencia
universal, pero no trate de usar este poder o el ego volverá con mayor fuerza, y,
aunque estuviera cerca de la realidad, estará mucho peor que si fuera sólo un
ignorante.
Cuando el poder está a su disposición, la mente deviene más fuerte y está
ansiosa de usarlo. «Yo puedo hacer esto, o eso. Yo puedo ver esto, o eso. Yo
puedo hacer que llueva, etc.» Cuando esta apertura acontece en usted, usted
sabe que «yo soy el creador, es mi voluntad, etc.» Pero si esta comprensión se
queda en el nivel de «yo», es ego. Así pues, le vengan los poderes que le
vengan, no los use. El ser realizado dice, «yo sé que no sé». Si usted dice, «yo
soy todo, yo conozco la mente de todo», eso es ego también. Y cuando el poder
está ahí, uno siempre tiene el deseo de usarlo. En este nivel, esté muy vigilante.
No acepte el ego del poder. Tener consciencia universal es un buen signo, pero
sepa que el ser universal es también ilusión. El peligro está en pensar que usted
es omnipotente. Deje que todas estas cosas sean, y comprenda que nada es.
Consciencia universal quiere decir «la gran ilusión». Aceptar la gran ilusión,
significa que usted atraerá grandes problemas. El que se pone la corona, lleva
el peso de los problemas.
¿Por qué dominar la ilusión? La ilusión es nada; así pues, usted domina nada.
Entonces, ¿dónde está el dominio? Así pues, ¿cuál es la utilidad de la
consciencia universal? Sepa que ella es nada. Todo es nada. La consciencia
misma no es verdadera. Sumerja su ego, no tenga miedo de él. El que dice, «yo
soy omnipotente» está haciendo sonar su trompeta en el desierto.
NADIE está siempre realizado (Ativarnashramî)
Una vez que se realiza lo que tiene que ser realizado...˜ uno comprende que un
millón de libros con un millón de páginas cada uno...˜ ellos pueden intentar
describirlo...˜ pero esa descripción jamás será la comprensión de lo que uno ha
realizado...˜ Uno comprende también que esta realización...˜ no hay límite
alguno al número de vías por las cuales ella puede ser realizada...˜ Lo que hay
que realizar...˜ una vez realizado...˜ lo que uno ha estado llamando su vía...˜
ella...˜ instantáneamente se disuelve en esta comprensión...˜ es como si jamás
hubiera existido...˜ Una vía espiritual...˜ un millón de millones de vías
espirituales...˜ ellas sólo tienen sentido mientras se alimenta la creencia de que
yo soy «un alguien...˜» Cuando yo realizo al fin que detrás de todo lo que está
siendo presenciado...˜ si ello tiene que ser llamado...˜ su nombre es NADIE...˜
entonces todas las vía espirituales que han sido...˜ son ...˜ y serán...˜
instantáneamente...˜ ellas se disuelven en la substancia misma de la cual ellas
están hechas...˜ ¿cuál es esa substancia...?˜ Esa substancia es «ilusión»...˜ ellas
sólo parecían ser mientras yo mantenía la creencia de que yo era alguien...˜
Pero NADIE...˜ ¿cómo se puede concebir que NADIE siga una vía de
esfuerzo...˜ de meditación...˜ para llegar a realizarse...?˜ NADIE está siempre
realizado...˜
No siendo incompatibles con la Ignorancia, las acciones no la destruyen
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Miscelánea
o La Doctrina de la Creación Simultánea (Sri Ramana Maharshi)
o Más allá del recuerdo y del olvido (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Solo entretenimiento (Sri Nisargadatta Maharaj)
o La mente o el ego es un obstáculo (Sri Ranjit Maharaj)
o Oro, incienso y mirra (Ativarnashramî)
En mi sueño profundo…˜ ¿cómo recuerdo precisamente este estado de
despierto y ansío que retorne?
La Doctrina de la Creación Simultánea (Sri Ramana Maharshi)
6 Vivartha Siddhanta
(La Doctrina de la Creación Simultánea)
83 De sus condescendientes palabras de apertura, «debido a que nosotros
vemos el mundo», ha de comprenderse que el Gran Maestro, Bhagavan Sri
Ramana, que da la máxima asistencia práctica a los aspirantes, desecha todas
las demás doctrinas y enseña que solo la «Doctrina de Vivartha» es adecuada
para tomarla como verdadera.
Sadhu Om: «Debido a que nosotros vemos el mundo» son las primeras
palabras del verso uno de Ulladu Narpadu, el poema de cuarenta versos de Sri
Ramana sobre la naturaleza de la Realidad.
Aunque Su experiencia de la Verdad solo puede ser expresada adecuadamente
por la «Doctrina de Ajata», Bhagavan Ramana usa solo la «Doctrina de
Vivartha» para sus Enseñanzas.
Asumiendo una causa y su efecto, las religiones enseñan generalmente que
Dios ha creado las almas individuales y el mundo; algunos enseñan la
«Doctrina de Dwaita» [dualidad], la cual postula que estos tres [Dios, las
almas y el mundo] permanecerán eternamente separados; otros enseñan la
«Doctrina de Vishishtadwaita» [No-dualidad cualificada], la cual postula que
aunque la dualidad prevalece ahora, en algún tiempo más tarde, las almas y el
mundo se sumergirán en unión con Dios; otros enseñan la «Doctrina de
Advaita» [No-dualidad], la cual postula que aún ahora, aunque parecen estar
separados, estos tres son en verdad meras apariencias y no son ningún otro
que la Realidad; y hay muchas otras doctrinas que son enseñadas también por
diferentes religiones.
Los aspirantes pueden ser clasificados en cuatro niveles de madurez, a saber,
verde [manda], mediano [madhyama], maduro [tevra] y plenamente maduro
[Ati tevra]: las de los dos grados primeros aceptarán prontamente la
«Doctrina de Dwaita» o «Vishishtadwaita». La «Doctrina de Vivartha» se
recomienda para explicar el punto de vista del Advaita, i.e., para explicar
cómo la apariencia del mundo, su veedor, y el conocimiento del veedor de la
apariencia vienen todos a la existencia simultáneamente, no condicionados por
ninguna causa y efecto. Sin embargo, puesto que esto acepta la apariencia del
mundo, las almas y Dios, es solo una hipótesis de trabajo para ayudar a los
aspirantes. Por otra parte, la «Doctrina de Ajata» no acepta nunca la
apariencia de esta trinidad, sino que proclama que solo la Única Realidad
Auto-Efulgente existe eternamente y sin modificación. Por consiguiente,
«Ajata» es la más alta de todas las doctrinas y solo es adecuada para los
aspirantes plenamente maduros.
Por consiguiente, Sri Ramana desciende condescendientemente y, poniendo a
un lado la «Doctrina de Ajata» y las dos doctrinas más bajas, aboga, a través
de sus «Cuarenta Versos sobre la Realidad», por la «Doctrina de Vivartha», la
cual es adecuada para los aspirantes maduros que no tienen ninguna fe en las
doctrinas más bajas y que, sin embargo, no tienen la madurez para entender la
doctrina más alta de «Ajata».
Más allá del recuerdo y del olvido (Sri Siddharameshwar Maharaj)
«Tú eres Eso». Así pues, debemos comprender quién es ese «tú». La palabra
«yo» viene de dentro; así pues, lo que nombra «tú» debe ser algo de dentro.
Donde no hay nada, a eso se le llama el «cuerpo causal». También es llamado
«ignorancia». Hay más felicidad en el cuerpo sutil que en el cuerpo grosero.
Por supuesto, también hay felicidad en el cuerpo causal. Si todo desaparece,
entonces sólo queda «ése» de quien todo desaparece. Ése de quien todo
desaparece es el Presenciador. Esto significa que sólo permanece la
Presenciación (el poder de conocer) —sólo un infinitésimo de la Presenciación
Absoluta.
Esto es «Existencia-Conocimiento-Felicidad» (Sat-chit-ananda). ¿Quién era el
que experimentaba o veía durante el sueño profundo que no había nada? La
respuesta es «yo». Así pues, vosotros tuvisteis la experiencia de que no hay
nada durante el sueño profundo. La «Existencia-Conocimiento-Felicidad» es el
cuarto cuerpo. Él es Dios. Que «no hay nada» durante el sueño profundo es
conocido sin la ayuda de la mente. Así pues, dejad en paz a ese «yo soy»;
entonces, la modificación de la mente que dice «yo soy» también permanece en
reposo. Ni siquiera es necesario ver cómo es esa modificación.
Si uno olvida el cuerpo causal, sólo entonces tiene que recordarlo. No es
posible olvidarlo; así pues, no tiene que practicarse ninguna contemplación.
Uno debe meditar sin ser aconsejado por ningún concepto. Debe ser traído a la
mente, y nada ha de ser conocido ahí, porque entonces aparecen dos, uno la
mente y lo otro lo que es traído a la mente. Así pues, aparece la dualidad. Si
uno trata de comprender sin discriminación, entonces aparece la dualidad. El
sentido de ser, que significa «yo soy el que permanece », también ha de ser
desechado.
No hay nada como el no-sí mismo, pero se habla del no-sí mismo para permitir
la comprensión. A menos que se extinga el «yo», no puede verse el Cielo. El
Parabrahman es sin dualidad, lo cual significa que nosotros mismos somos
«Eso». Por lo tanto, tenemos que ser «Eso» para conocer «Eso». Esto no
requiere ningún otro medio, ni ningún otro instrumento. Si tenemos que
experimentar algún otro objeto, entonces tenemos que verlo. Pero debido a que
nosotros somos «Eso», por naturaleza somos «sólo Eso». Si abandonamos la
consciencia de todo lo demás, entonces somos lo que somos. Nosotros no
hemos olvidado nunca nuestra verdadera naturaleza. Así pues, no es necesario
recordarla.
Sólo si se olvida, tiene que ser recordada. Por lo tanto, nuestra Naturaleza es
más allá del recuerdo y del olvido. ¿Qué es la mente? Es exactamente como
dormir profundamente por la noche. Todo lo que viene a vuestra memoria
como recuerdo, es proclive a la muerte, es decir, está sujeto a ser olvidado.
Solo entretenimiento (Sri Nisargadatta Maharaj)
Todas estas actividades tienen lugar, pero son solo entretenimiento. Los
estados de vigilia y de sueño profundo vienen y van espontáneamente. A través
de la sensación de «yo», usted siente espontáneamente que le gusta trabajar.
Pero encuentre si esta sensación de «yo» es real o irreal, permanente o
impermanente.
El «yo» que aparece es irreal. Yo he comprobado cuan irreal es. En el
momento en que se comprueba que el «yo» es irreal, ¿quién es el que sabe que
el «yo» es irreal? Este conocimiento dentro de usted que sabe que el «yo» es
irreal, ese conocimiento que sabe que hay cambio, debe ser, él mismo, sin
cambio, permanente.
Usted es una ilusión, Maya, una imaginación. Solo debido a que yo sé que yo
soy irreal, yo sé que usted también es irreal. Ello no es así: debido a que yo soy
real, usted es irreal. Es así: debido a que yo soy irreal, todo es irreal.
La consciencia depende del cuerpo; el cuerpo depende de la esencia del
alimento. Es la consciencia la que está hablando ahora. Si la esencia del
alimento no está presente, el cuerpo no puede existir. Sin el cuerpo, ¿sería yo
capaz de hablar?
¿Puede usted hacer algo para retener esta sensación de «yo»? De la misma
manera que ha venido espontáneamente, así se irá. Esta sensación de «yo» no
le prevendrá a usted anunciándole, «yo voy a irme mañana».
Una duda ha surgido y usted está tratando de encontrar la solución, pero ¿quién
es el que tiene esta duda? Encuéntrese a usted mismo.
La mente o el ego es un obstáculo (Sri Ranjit Maharaj)
En la realidad final no hay ni consciencia (conocimiento) ni ignorancia, y eso
es lo que usted es, su verdadera naturaleza. Es debido a la ignorancia por lo que
usted dice, «yo soy esto o eso». Y es debido también a la ignorancia por lo que
dice, «yo soy la consciencia». Éste es el obstáculo en la senda a la Realidad.
Así pues, la afirmación «la consciencia individual debe devenir universal», es
correcta. Pero debe comprenderla completamente. Si usted dice, «yo no soy
esta pequeña criatura, yo soy omnipresente», piense «¿dónde no soy yo?»
Usted está igualmente presente en la persona ignorante y en la persona que
tiene conocimiento. Todas las criaturas del mundo tienen esta consciencia
(conocimiento). Así pues, ¿por qué debo yo decir «yo sé, yo he comprendido,
etc.»? Eso sólo alimenta la ilusión. Es correcto decir que la consciencia
individual debe devenir consciencia universal. Pero la mente o el ego es un
obstáculo para usted, porque usted no quiere morir. Rompa los límites que
usted mismo ha creado con su propio pensamiento. Sienta que usted es el
creador del mundo, y que puede destruirlo también. Rompa los límites
impuestos por la ilusión y usted deviene la realidad. Es unidad, no-dualidad,
no-mente. ¿Por qué sería el océano perturbado por las burbujas que aparecen
en su superficie? Él sabe que las burbujas no son nada más que océano, y no
hay ninguna ganancia ni pérdida para el océano si las burbujas están ahí o no.
De la misma manera, la realidad final no es afectada por nada. No puede
acontecerle nada. No puede ser más grande o más pequeña. Sólo la ilusión del
ego se la oculta a usted. El sol no necesita preocuparse por las nubes, pues ellas
no pueden hacer que deje de brillar. De la misma manera, la realidad no tiene
nada que ver con la ilusión del ego que le ha hecho a usted tan pequeño. A la
pantalla de cine no le inquieta si la película proyectada en ella es buena o mala.
No hay nada bueno ni malo para la persona que está fuera del círculo de la
ignorancia. El ser realizado vive en el mundo pero no es tocado nunca por él.
¿Por qué no es tocado? Porque sabe que es una ilusión. ¿Cómo puede usted ser
tocado por algo que no es real? Debido a la ignorancia, usted dice que es
tocado por el mundo. Pero si usted despierta, nada le preocupará, o afectará. En
un sueño, aparece un león y usted tiene miedo, pero entonces se despierta.
¿Adónde ha ido el miedo? De la misma manera, usted llora cuando su ego es
herido. Pero cuando despierta, todo desaparece en un instante. De hecho,
cuando su ego es herido, usted progresa en la senda a la realidad. La persona
ignorante llora cuando su casa es destruida, pero la persona realizada dice,
«ahora todo el mundo es mío, puedo dormir en cualquier parte». Así pues, toda
limitación y esclavitud desaparecen de su mente.
Oro, incienso y mirra (Ativarnashramî)
Sintamos la sensación de ser…˜ Limpiémosla del hombre…˜ Preguntémonos
por ella en el instante en que fue sentida por primera vez…˜ La sensación de
ser es el verdadero niño en nosotros…˜ Veamos minuciosamente…˜
exactamente…˜ cómo es el verdadero niño en nosotros…˜
Veos a vosotros mismos como vosotros sois la primera vez que la sensación de
ser fue sentida…˜ Recuperad ese instante precioso…˜ antes de cuyo acontecer
vosotros no sabéis que hubiera habido nunca ningún vosotros…˜ De repente
vosotros no sabíais que vosotros sois…˜ y de repente también he aquí esta
sensación…˜ debido a cuya presencia en vosotros…˜ vosotros habéis
comenzado a saber que vosotros sois…˜ Comprendedlo bien…˜ vosotros jamás
habéis comenzado a ser…˜ Lo que ha comenzado en vosotros es el
conocimiento de que vosotros sois…˜ ¿Debido a qué ha comenzado en
vosotros el conocimiento de que vosotros sois?…˜ ¿Debido a qué la sensación
de ser ha comenzado a ser sentida?…˜
De repente nosotros no sabíamos que nosotros somos…˜ y de repente
también…˜ en el mismo instante…˜ en el mismo ahora…˜ nosotros estamos
sabiendo que nosotros somos…˜
Esta sensación de ser…˜ esta sensación de que nosotros somos…˜ este
conocimiento de que nosotros somos…˜ no ha producido ningún cambio en
nuestro verdadero ser…˜ Antes de sentir esta sensación no sabíamos que
nosotros somos…˜ Ahora que la estamos sintiendo…˜ nosotros estamos
sabiendo que nosotros somos…˜ No hay ningún cambio en nuestro verdadero
ser…˜ Lo que nosotros éramos sin saberlo…˜ y lo que nosotros somos
sabiéndolo…˜ es una sola realidad…˜ una sola mismidad…˜ una sola
identidad…˜
¿Por qué tenéis miedo a vuestro verdadero estado…˜ cuando vosotros no
sabíais que vosotros sois?…˜ ¿Qué hay de terrible…˜ qué hay de espantoso en
ese antes de que vosotros supierais que vosotros sois?…˜ ¿Qué hay de
terrible…˜ qué hay de espantoso en ese antes vuestro…˜ antes de que la
sensación de ser os despertara a la sensación y conocimiento de que vosotros
sois?…˜
Mirad minuciosamente…˜ exactamente…˜ a cuando vosotros no habíais
sentido nunca la sensación de ser…˜ Veos sin sensación de ser…˜ Veos sin
sentir ni saber que vosotros sois…˜ Profundamente…˜ profundamente…˜
Comprended por vosotros mismos qué hay de terrible…˜ qué hay de espantoso
en el estado en que la sensación de ser no sabe…˜ no aparece…˜ no nos
toca…˜
En medio de esa magnitud insondable…˜ Paz Absoluta…˜ Ser Absoluto…˜ he
aquí que de repente nuestra propia sensación de ser nos hace devenir sabedores
de que nosotros somos…˜ A este hecho inusitado…˜ inesperado…˜
impredecible…˜ ocurrido eternamente Ahora…˜ se le llama nacimiento…˜
Un niño os ha nacido dentro de vuestro corazón…˜ Es un acontecimiento
propio de uno…˜ sólo de uno…˜ En absoluta soledad nace el niño de nuestro
conocimiento…˜ Sin padre ni madre…˜ sin genealogía…˜ El niño en nuestro
corazón es el Único en el mundo…˜ Todo el mundo tiene que venir a él a serle
presentado…˜ Cada uno vendrá a él y se presentará…˜ “Nosotros somos tus
padres…˜ éstos son tus hermanos…˜ éste es tu mundo”…˜ También vendrán a
él a presentarse los Magos de Oriente…˜ a entregarle cada uno la potestad de
su reino…˜ Uno le entrega oro…˜ símbolo del Sol…˜ el mundo espiritual…˜
Otro le entrega incienso…˜ símbolo del mundo intermediario…˜ Y un tercero
le entrega mirra…˜ símbolo del mundo terrenal…˜
Comprenda que el Sí Mismo es continuo Ser,
El Uno dentro de todos, sin ninguna división.
El «Yo» es tanto el sujeto como el objeto supremo de meditación;
¿Cómo puede usted ver dos en Lo que es Uno?


Miscelánea
o El ego es conceptual (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o En su propio corazón (Rumi)
o Felicidad es también una ilusión (Sri Ranjit Maharaj)
o No es nosotros quien hemos nacido (Ativarnashramî)

Presentir la propia naturaleza verdadera de uno es lo que es llamado la gracia
de Dios…˜ Dios es otro nombre para la verdadera naturaleza de uno.
Vivartha Siddhanta
(La Doctrina de la Creación Simultánea - continuación)
84 Todo lo que es percibido por la mente está ya dentro del corazón. Sabe que
todas las percepciones son una reproducción de pasadas tendencias que ahora
están siendo proyectadas fuera [por medio de los cinco sentidos].
85 [Debido a Maya] El propio Sí mismo es visto aparecer como los muchos
nombres y formas de este universo, pero Él no actúa como la causa o el
hacedor, creando, sosteniendo y destruyendo este universo.
86 No preguntes, «¿por qué el Sí mismo, como si estuviera confundido, no
sabe la Verdad de que es Él mismo lo que es visto como el mundo?» Si en
lugar de
ello indagas, «¿a quién aparece esta confusión?», ¡se descubre que ninguna
confusión tal ha existido nunca para el Sí mismo!
Sadhu Om: Por medio de la Auto-indagación, el dudador confundido, que es
el ego, pierde su identidad y se sumerge en el Sí mismo; entonces se descubre
que ni la ignorancia ni la confusión han existido nunca para el Sí mismo, sino
solo para el noexistente ego.
87 El Sí mismo que aparece como el mundo es lo mismo que una cuerda que se
ve a sí misma como una serpiente; lo mismo que al escrutinizar se encuentra
que la serpiente es siempre no-existente, así también se encuentra que el
mundo, como una apariencia, es siempre no-existente.
88 De hecho, ¿no es un simple pensamiento engañado lo que crea la serpiente
—la cual, aunque parece estar separada, verdaderamente no es otra que el
pensamiento mismo— en una cuerda? ¿Y no es ese pensamiento el que
mantiene esta serpiente como la causa de su propia miseria? ¿Y no es ese
pensamiento el que destruye finalmente esta serpiente [al obtener un claro
conocimiento de su propia naturaleza verdadera]?
Sadhu Om: Se concluye así que no es el Sí mismo sino la ignorancia, debida a
la noindagación, lo que es la causa real de la creación, sostenimiento y
destrucción del mundo. Remitirse también al verso 91.
89 La semilla y su brote parecen cooperar, siendo cada uno a su vez la causa
del otro, y, sin embargo, cada efecto destruye también su causa; de hecho, el
efecto no es producido realmente por la causa, puesto que ambos son
producidos solo por la imaginación de la mente ignorante.
90 Si la cuerda fuera ella misma un ser senciente, ¿le sería necesario otro ser
para verse como una serpiente? Similarmente, como el Sí mismo es ExistenciaConsciencia, el mundo es meramente una destrucción de esta simple
Consciencia.
91 ¿Ha cambiado el Sí mismo su naturaleza de Ser inmutable en la del
movimiento? ¿O de qué otro modo ha venido este mundo a la existencia? El Sí
mismo no ha sufrido nunca cambio o movimiento; este mundo parece existir
debido solo a la ignorancia, la cual es ella misma falsa.
Michael James: Esta misma idea continúa siendo ilustrada y desarrollada en
los ocho versos siguientes.
El ego es conceptual (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Enseñanza 3.– «Cuando el conocimiento objetivo acaba, el veedor no
sobrevive como veedor. En ese momento, el orgullo de “yo” (ego) se
disuelve» (Dasbodh, Capítulo 6, Sección 10, Verso 16).
El veedor permanece sólo mientras los objetos son vistos como reales. El ego
es conceptual, y también lo es el veedor. Si llamáis a esta ciudad «Bombay»,
entonces aparece como Bombay; si la llamáis tierra, aparecerá como tierra.
Todo depende del concepto del veedor. Si llamáis a una cosa «carne», es
percibida como carne; si la llamáis madera, es percibida como madera. Si
llamáis a todo Brahman, entonces todo es percibido como Brahman. Si lo
llamáis mundo, es percibido como el mundo. La percepción de los objetos
depende del concepto del veedor. Pero el Brahman es más allá de todo
concepto. No puede ser capturado por ningún concepto.
Hay una mujer a quien un hombre llama «esposa», otro la llama su «hermana»,
y un tercero la llama su «hija». En realidad, ella no es nada más que un montón
de carne y huesos animado. Todo lo que decís acontece. Todo es conceptual y
depende del concepto de veedor. El mundo y el ser son conceptuales. El
«veedor» que llama verdadera a la manifestación (es decir, al mundo) es el
«ego». Este ego tiene que ser erradicado. Si se desvanece el «ego», entonces
sólo permanece el Brahman.
En su propio corazón (Rumi)
El árbol que andas buscando a veces se llama sol,
o también lago, o nube.
Pero también puedes llamarlo mar, arena o viento.
En cada uno de ellos encuentras el árbol de la vida.
Lo que te ha engendrado está producido por otro,
y así sucesivamente.
Lo que tú llamas padre, para otro es hijo.
Si te atienes a los nombres pierdes de vista el Uno.
Los nombres son muchos, mientras que el Uno es único.
Ese es el árbol que estás buscando.
Te has tomado tu misión al pie de la letra,
por eso has fracasado.
Así fue como descubrió las raíces del árbol,
buscando en su propio corazón
Felicidad es también una ilusión (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: ¿Está una persona que se ha realizado en un estado de gran felicidad
o gozo? ¿Se expresa la realidad a través de un gran gozo o amor, o esto es
también una ilusión?
Maharaj: La realidad es siempre la realidad, es unidad; así pues, ¿por qué habla
de su expresión a través de la felicidad? Por ejemplo, si usted ha perdido su
cartera y alguien se la devuelve, usted es feliz. Pero, de hecho, sólo le ha
devuelto lo que siempre le ha pertenecido. Esta felicidad es un estado pasajero
y si usted comprende correctamente, no tiene nada que ver con la realidad.
Usted imagina que la realidad se ha perdido, pero no se ha perdido nunca. Esta
sensación se debe a la ignorancia. Cuando se conoce a usted mismo, no se trata
de gozo. Por consiguiente, esta expresión de felicidad es también una ilusión.
¿Quién hay ahí para expresar este gozo, y a quién? La realidad es no-dualidad;
unidad.
Esta cuestión de la felicidad se plantea para usted sólo porque se ha olvidado
de usted mismo. Pero incluso en la ignorancia usted es Él. Las nubes pueden
estar ahí, de manera que usted no puede ver el sol. Entonces las nubes
desaparecen. ¿Por qué sería feliz el sol? El sol no tiene que preocuparse por
nada. Cuando las nubes estaban ahí, nadie veía el sol; pero el sol estaba ahí.
Así pues, el gozo y la paz que usted siente cuando desaparecen las nubes son
también una ilusión, porque el sol no ha sido nunca cubierto por nada. Era sólo
que usted no podía verle.
¿Por qué sentiría gozo? El gozo y la felicidad son también síntomas de la
ilusión. Usted recupera su cartera, pero ya era suya. Es verdadero que por la
gracia del Maestro usted se encuentra a usted mismo, pero el Maestro no siente
que eso sea gracias a él. Usted le respeta por eso, debido a que le ha dado el
conocimiento; y ese conocimiento, si usted lo acepta con plena convicción, le
lleva a la realidad. Pero si (el Maestro) se responsabiliza de él, si dice «yo lo
hice», eso significa que no está realizado. Usted se ha olvidado de usted
mismo, y el Maestro se lo dice. Pero la realidad no estuvo perdida nunca.
Usted siente que está limitado, cercado, pero eso es sólo un pensamiento.
Debido a la ignorancia, usted se siente prisionero y sufre; pero los problemas
son una ilusión, no existen. Siempre que la infelicidad o los problemas vengan
a usted en la ilusión, acepte lo que acontece, no luche contra lo que viene. De
esta manera, el ego se disolverá. La persona ignorante no acepta nunca cuando
acontece el infortunio. El que comprende dice, «que venga a mí todo el
infortunio», porque sabe que, acontezca lo que acontezca, no es verdadero. El
ego siempre está buscando algún beneficio para sí mismo —yo debo ser
respetado, amado o reconocido. Siempre que su ego experimenta dolor, se debe
a una falta de comprensión. Para usted, el ego es el problema; así pues, deje
que muera. Si el ego muere, es para mejor. Es la ilusión la que muere. Si el ego
muere, entonces sólo queda Él, la realidad.
No es nosotros quien hemos nacido (Ativarnashramî)
Nuestra recesión de la sensación de yo…˜ al yo que la siente debe ser una
operación incesante…˜ Cuando nosotros recedemos de la sensación de ser
nosotros a nosotros como nosotros somos verdaderamente…˜ nuestra recesión
no tiene pérdida ni extravío…˜ No hay ningún nosotros otro que nosotros a
donde nosotros podamos receder…˜ Es de todo lo que está siendo
experimentado de donde nosotros recedemos a nosotros mismos como el
tocado por la experiencia…˜ De modo que no es a una experiencia a donde
nosotros recedemos…˜ sino a ese donde donde ninguna experiencia es…˜ ni
ahora…˜ ni nunca…˜
Para ello felizmente tenemos con nosotros la “substancia” nacimiento…˜ Se
trata de nuestro falsamente llamado “nacimiento”…˜ ¿Qué es lo que nosotros
llamamos falsamente nuestro nacimiento?…˜ ¿cómo tuvo él lugar?…˜ ¿En qué
consistió?…˜ Si nosotros no tenemos la respuesta a estas preguntas…˜ jamás
sabremos nada de nosotros cuando nosotros éramos sin nacimiento…˜ No que
nosotros no fuéramos…˜ sino que la substancia nacimiento no estaba con
nosotros…˜ No es nosotros quien hemos nacido…˜ es debido a que la
“substancia” nacimiento nos está tocando…˜ por lo que nosotros creemos
falsamente que el nombre de ella es nuestro nombre…˜
Nacer nosotros es una imposibilidad absoluta…˜ Pero la “substancia”
nacimiento tampoco es nacida…˜ Nacimiento es llamado únicamente a su
toque a nosotros…˜ Es muy misterioso…˜ Pero ni nosotros ni ella hemos
nacido jamás…˜
Nacimiento es sólo el nombre del toque de la “substancia” nacimiento a
nosotros…˜ Muerte es sólo el nombre del cese del toque de la substancia
nacimiento a nosotros…˜ Pero ni nosotros ni la “substancia” nacimiento somos
nacidos ni mortales…˜
¿Qué es la substancia nacimiento?…˜ ¿A qué llamamos nosotros “substancia”
nacimiento?…˜ Eso cuyo sabor es la sensación de yo…˜ eso a cuyo contacto de
ello a nosotros hemos venido a saber que nosotros somos…˜ eso es la
“substancia” nacimiento…˜ Ella no es el cuerpo…˜ ella no es la mente…˜ ella
no es el alma…˜ ella no es el espíritu…˜ ella no es la experiencia de ser con
cuyo toque a nosotros nosotros estamos teniéndola…˜ ella no es lo que
nosotros creemos falsamente ser nuestros sentidos…˜ nuestras voliciones…˜
nuestros anhelos…˜ nuestras obras…˜ Ella es indescriptiblemente más sutil que
todo eso…˜ ella está debajo de todo eso…˜ todo eso cobra forma y apariencia
revistiendo de color la invisible transparencia de la “substancia” nacimiento…˜
Ella misma jamás cobra forma ni reviste apariencia alguna…˜ permaneciendo
inmanifestada en su totalidad…˜ sólo aparente en su toque a nosotros…˜
Nada de lo que es verdaderamente real en nosotros es ni ha sido nunca
corporal…˜ ni de la naturaleza del alma…˜ ni de la naturaleza del espíritu…˜ ni
de la naturaleza de la sensación de yo…˜ Mientras nosotros no cesamos
absolutamente de concebirnos a nosotros mismos como cuerpos nosotros no
podemos comprender lo que nosotros somos…˜ Nosotros no podemos
comprender lo que nosotros somos ni tampoco lo que el verdadero cuerpo
es…˜
Nuestro verdadero cuerpo no es un paquete de carne con un alma y un espíritu
dentro…˜ Nuestro verdadero cuerpo es el toque instantáneo a nosotros de la
“substancia” nacimiento…˜ ¿Alguien ha visto jamás el toque a él de la
substancia nacimiento?…˜ No…˜ jamás…˜ Debido a que la visión de uno
mismo no estaba con uno mismo antes del toque a uno de la “substancia”
nacimiento…˜
¡Oh, mente mía!, tú te solazas en ideas vanas como "yo" y "mío".
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Especial La Meditación Misteriosa (Textos de Pedro Rodea)
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Descubrimiento de mí mismo como la negrura absoluta
«Esta meditación misteriosa…˜ esta incandescencia que no he encendido…˜
con ella iluminándome…˜ yo caigo incesantemente en mi verdadero estado…˜
Nadie me ha dicho cómo caer en mi verdadero estado…˜ y si alguien me
pregunta…˜ yo no sabré indicarle cómo caer en el verdadero estado de uno…˜
Todo lo más que yo puedo hacer es hablar desde el verdadero estado que yo sé
que es verdadero para todo lo que alienta…˜
Mi verdadero estado no es de este mundo…˜ ni de ningún otro mundo…˜ Yo
no he sido traído de ninguna parte a este mundo…˜ ni este mundo ha sido
traído de ninguna parte para que yo lo vea…˜ La incandescencia que me está
iluminando en tres fases…˜ vigilia…˜ sueño…˜ y sueño profundo…˜ ella no ha
sido encendida por nadie a fin de que ella me ilumine…˜ ella no ha sido traída
a mí por nadie de ninguna parte…˜ Yo no he sido tampoco llevado por nadie
hasta donde ella está…˜ Es un misterio absolutamente impenetrable cómo es
que esta incandescencia está iluminándome…˜ Ninguno de ambos…˜ ni yo ni
ella hemos hecho nada para que este encuentro esté teniendo lugar…˜ y sin
embargo…˜ he aquí que yo estoy siendo iluminado…˜
Completamente agotado de buscar explicación a este misterio de la presencia
aquí de esta iluminación de mí…˜ yo reconozco que no he logrado encontrar
ninguna respuesta que me diga claramente el cómo y el porqué de esta
iluminación misteriosa…˜ Yo sólo sé que ella no ha venido a mí y que yo no he
ido a ella…˜ Es absolutamente milagroso este hecho de que yo esté siendo
iluminado…˜ Y si me preguntan por lo que esta iluminación de mí es…˜ yo
tendré que decir nuevamente que yo no lo sé…˜ Nombrarla…˜: iluminación de
mí…˜ incandescencia…˜ fuego intenso…˜ luminiscencia…˜ fulguración…˜
intensa sensación de ser…˜ apasionado amor de mí mismo…˜ nombrarla no es
saber lo que ella es…˜
Con esta meditación misteriosa…˜ esta iluminación de mí se remite
constantemente a mí…˜ Ella es la iluminación de mí…˜ Ella parece decirme
que ella no importa nada…˜ Es como ver con una luz encendida…˜ hay los
objetos que están siendo vistos…˜ hay la luz que los ilumina…˜ y hay el
veedor de los objetos…˜ Es en el veedor de los objetos donde reside el
conocimiento de que los objetos son…˜ de que la luz es…˜ y de que él
mismo…˜ el veedor de todo ello es…˜ Pero el veedor no es visto por los
objetos…˜ no es visto por la luz…˜ y tampoco es visto por sí mismo a la
manera en que todo lo demás está siendo visto…˜ El veedor en esta escena es
sólo un punto infinitesimal de visión panorámica desde ninguna parte de esta
escena…˜ El veedor simplemente no está en la escena…˜»
«Esta meditación misteriosa…˜ ella es caer desde la entidad imaginada que yo
tenía la convicción de ser adentro de mi verdadero estado…˜ y despedirme
entonces para siempre del exilio forzado que, el deslumbramiento de mí por la
luz de esta incandescencia, había llegado a hacerme creer que yo padecía…˜
Tener la convicción de ser otro que el estado eterno…˜ ello es el exilio de mí
mismo que el deslumbramiento de mí por esta luz hace que yo crea que yo
estoy padeciendo…˜ Pero queda en mí suficiente recuerdo de lo que yo soy
como para hacerme volver a mí tarde o temprano…˜
Este recuerdo de lo que yo soy que queda en mí…˜ el cual es suficiente para
hacer que yo vuelva a mí…˜ ¿Qué es este recuerdo?…˜ Si la luz me estuviera
iluminando con dulzura…˜ quizás entonces el recuerdo de mi verdadero estado
no habría sido recordado…˜ Pero la luz está deslumbrando…˜ la luz está
golpeando…˜ la luz está hiriendo…˜ Todo es una agitación dolorosa…˜ una
agitación espasmódica…˜ Hay tanto dolor que de su lecho mismo brota el
recuerdo del verdadero estado…˜ el estado que era cuando todo esto estaba
sumergido…˜ cuando nada de esto era visto ni sentido…˜
La dificultad de caer en el verdadero estado de uno…˜ es que es una
imposibilidad concebirse en él…˜ Es una imposibilidad saborear la dicha de mi
verdadero estado cuando nada era…˜ es imposible saborear el verdadero estado
mismo…˜ Es una imposibilidad convertir el verdadero estado en un objeto…˜
De manera que no queda otra alternativa…˜ el estado verdadero es él mismo el
que sabe todo de sí mismo con esta deslumbración de mí que está
asaltándome…˜ No que el estado verdadero necesite saber…˜ sino que él sabe
debido a que él está siendo iluminado…˜
Todo el saber es completamente inútil…˜ todo el saber es sólo una artimaña del
amor para reconocer su camino y reposar en su amado…˜ Una vez el amor en
su amado…˜ cerrada la puerta de esta unión…˜ ¿quién va a entretenerse en
recoger el saber?…˜ El saber…˜ como la ropa…˜ es despojado entonces y
echado fuera…˜
No había en mi estado verdadero saber alguno…˜ Nada de este mundo había
sido nunca sentido emerger…˜ Nada de mí, verdadero, era sabido ser por
absolutamente nadie…˜ Este es el estado donde el amor está verdaderamente
cumplido…˜ El amor está ahí…˜ íntegro…˜ pero él no sabe que él es amor
debido a que él está perfectamente acoplado a lo que él ama…˜ Así es que todo
el saber está demás…˜ Incluso el conocimiento de que yo soy el estado eterno
está demás y no es sabido…˜ y yo no me encuentro en ningún lugar ni en
ningún tiempo ni absolutamente a ninguna distancia de mí…˜ Entonces no hay
ningún sentimiento de exilio ni de orfandad…˜ Inclusive el sentimiento de que
yo soy dichoso no es sentido por nadie debido a que no hay ninguna distancia
entre el estado eterno y la dicha…˜
Uno tiene que saber que en el estado eterno no hay la experiencia del estado
eterno…˜ uno tiene que saber que en el estado eterno no hay absolutamente
ninguna experiencia…˜ y sabiendo esto amar ese estado como verdaderamente
uno mismo…˜
«La meditación misteriosa consiste en beber hasta la hez el terror extremo que
siente la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser cuando ella es
enfrentada a un estado donde ella está completamente desaparecida…˜
absolutamente no-existente…˜ El verdadero estado en el que cae uno desde la
entidad imaginada que uno tiene la convicción de ser cuando se produce la
comprensión de lo que realmente yo soy…˜ este estado no puede ser concebido
como otro que la muerte…˜ Pero para mí no hay ninguna muerte…˜ debido a
que yo sé el estado verdadero desde el estado verdadero mismo…˜ Con la
desaparición de lo que es llamado muerte también ha desaparecido el terror
extremadamente agudo a que el conocimiento no esté presente donde lo que es
yo, es exactamente ahora como ello era antes de que esto estuviera siendo
sabido…˜ Así ha sido descubierto el fin del conocimiento…˜ tanto en su
aspecto de servicio como en su aspecto de cuando el conocimiento no era y de
cuando él ya no sea más…˜ Yo soy absolutamente consciente de ser ignorante
verdadero de todo excepto de que lo que yo soy verdaderamente…˜ y aquí el
conocimiento está cumpliendo en su aspecto de servicio…˜ Pero también soy
absolutamente consciente de que en mi estado verdadero…˜ en lo que yo soy
verdaderamente…˜ el conocimiento de que yo soy no tiene ningún lugar ni
servicio que cumplir…˜ de manera que todo el terror de que él desaparezca ha
desaparecido…˜ Es un misterio completamente prodigioso que con el
conocimiento presente ahora yo esté sabiendo un estado verdadero donde el
conocimiento no es…˜ Mi conformidad a este estado verdadero es tal que nada
hay más amado…˜ El amor tiende a mi estado verdadero como un amante fiel
guiado por el perfume del amado…˜ Y nada es más ansiado que el encuentro
sin testigos…˜ de mí mismo a mí mismo…˜ depuestos y olvidados fuera el
conocimiento y el amor…˜
Sólo el ignorante no completamente ignorante huye aterrado de la concepción
de un estado donde él ya no estará presente…˜ Ésta es la mejor definición de la
entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser…˜ Dejar de ser
imaginada…˜ dejar de ser iluminada…˜ para esta entidad completamente
ficticia es verdaderamente la muerte…˜ la desaparición…˜ el fin absoluto…˜
Pero aquí nada se dice de la luz a cuya iluminación ella debe enteramente su
existencia de alucinación sólo…˜ y mucho menos se dice nada del estado que
era cuando ni siquiera la iluminación de mí era…˜»
«Esta meditación misteriosa…˜ sin ella nunca hubiera sido comprendido lo que
yo soy…˜ mi estado verdadero no hubiera sido permitido reconocerse lo que él
es en medio de la inquietud de seguir siendo de esta entidad imaginada que yo
tenía la convicción de ser…˜ y esta convicción de ser la entidad imaginada que
yo tenía la convicción de ser no hubiera sido disuelta…˜ Por ello esta
meditación misteriosa es tan importante…˜ Ella es importante mientras hay
inquietud…˜ ella es importante mientras hay anhelo de comprender…˜
Mi verdadero estado es tal que él queda oculto por la irradiación fulgurante de
esta iluminación de mí…˜ Cegado completamente por esta luz que me
deslumbra…˜ yo olvido completamente lo que yo soy…˜ Entonces la inquietud
se instala…˜ entonces el miedo se instala…˜ Lo que está siendo visto con esta
iluminación iluminándome deviene la entidad imaginada que yo tengo la
convicción de ser…˜ y de ahí en adelante la inquietud deviene crónica debido a
que yo quiero retener lo que yo tengo la convicción de ser…˜ Todos los sabios
apuntan a que yo quiero retener el cuerpo…˜ pero ello no es así…˜ Lo que yo
quiero retener es la luz que me ilumina debido a que yo no sé verdaderamente
lo que yo soy…˜ Yo veo esta entidad imaginada que yo tengo la convicción de
ser iluminada y activa en la fase de mi iluminación que es llamada estado
vigilia…˜ yo veo esta entidad imaginándose que yo tengo la convicción de ser
iluminada y pasiva en la fase de mi iluminación que es llamada estado de sueño
con sueños…˜ yo no veo a esta entidad imaginada que yo tengo la convicción
de ser ni iluminada ni activa ni pasiva en la fase de mi iluminación donde esta
luz que me ilumina está en suspenso reposando…˜ Yo quiero retener esta luz
que me ilumina debido a que yo no sé lo que yo soy…˜ debido a que me
inquieta desasosegadamente que mi propio fin sea en el instante en que esta luz
cese de iluminarme…˜
Pero yo conozco un estado donde no había ninguna inquietud de que un fin de
mí pudiera tocarme jamás…˜ En este estado verdadero mío yo no sabía que yo
era el estado verdadero ni tampoco el falso…˜ de manera que no había ninguna
inquietud…˜ Exactamente así…˜ ningún conocimiento…˜ ninguna
inquietud…˜
Ha cesado completamente la inquietud de comprender…˜ En mi verdadero
estado…˜ ningún conocimiento…˜ ninguna comprensión…˜ ello es
exactamente idéntico a ninguna inquietud…˜»
«Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no comprender lo
que yo soy ha desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que la
inquietud de no ser iluminado más por esta luz que me ilumina ha
desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no
saber más lo que mi verdadero estado es ha desaparecido…˜
Esta meditación misteriosa es constatar que con la desaparición de la inquietud
de no comprender más lo que yo soy…˜ está habiendo una caída libre en la
quietud de mi verdadero estado absolutamente más acá de toda
comprensión…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que con la
ilumina…˜ mi verdadero estado es más íntimamente que nunca sólo quietud a
flor de piel…˜ una quietud que se palpa…˜ una quietud maciza e impenetrable
que está siendo sabido que es yo…˜ Esta meditación misteriosa es constatar
que con la desaparición de la inquietud de no saber ya más lo que mi verdadero
estado es…˜ el conocimiento de mi verdadero estado se ha hecho
absolutamente todo lo que es…˜
Para mi gran sorpresa ha cesado por completo la persecución de la
comprensión…˜ Ya no hay absolutamente ninguna inquietud de no estar
comprendiendo en los momentos en que parece que yo no estuviera
comprendiendo…˜ Todo está siendo visto desde el verdadero estado…˜ lo
nimio y lo importante…˜ Todo está igualmente desprovisto de la inquietud de
que desaparezca…˜
Quien crea comprender lo que aquí está siendo dicho se equivoca…˜ Creer que
uno comprende no es comprender…˜ La comprensión real nunca es precedida
de la creencia…˜ Más bien la creencia es completamente pulverizada por la
comprensión…˜ Por mucho que yo hubiera podido concebirlo…˜ lo que la
desaparición de la inquietud de no comprender más es…˜ lo que la
ilumina es…˜ lo que la desaparición de la inquietud de no saber más lo que yo
soy es…˜ ello es absolutamente inconcebible…˜ De manera que si yo me
atribuyo a mí mismo algún mérito en la iniciativa debido a la cuál esta
desaparición de la inquietud ha tenido lugar…˜ yo estaría mintiéndome…˜
Es absolutamente imposible prever en qué consiste la desaparición de la
inquietud…˜ No existe ninguna iniciativa que pueda ser tomada por
absolutamente nadie en el sentido de desalojar la inquietud de que esta luz ya
no me ilumine más…˜
La luz que me ilumina es absolutamente soberana de permanecer
iluminándome o de desaparecer y no iluminarme más…˜ Ella no tiene ni ha
tenido ningún compromiso conmigo…˜ ella no ha prometido nada…˜ ella no
me ha garantizado nunca que con su iluminación de mí yo llegaría a saber
quién soy…˜ ella no me ha indicado jamás cómo desalojar la inquietud que mi
completo desconocimiento de ella genera cuando veo palpablemente que este
puede ser el último instante en que ella me ilumine…˜ Quien no empieza a
comprender por aquí cual es el verdadero estado de cosas…˜ jamás
comprenderá que la luz que me ilumina no puede ser solicitada enseñarme lo
que ella es…˜ Es a mí a quien pertenece enteramente ver lo que yo soy
mientras la luz me ilumina…˜ y para ello es suficiente este instante en que la
luz luce…˜»
«La meditación misteriosa es ver encendido el océano del amor y estar
sabiendo que él me busca…˜ ¿Cómo va a descansar dios mientras no me
encuentra?…˜ Los espirituales y presuntos sabios están grandemente
equivocados cuando conciben la paz como la ausencia de todo movimiento…˜
Hay una verdadera marea oceánica de intenso amor de mí que me busca…˜ y
en que me encuentre está su paz y la mía…˜
Yo asisto asombrado al movimiento ardiente de este grandísimo amor de mí
buscándome…˜ y entonces comprendo exactamente lo que las palabras “dios
es amor” quieren decir…˜ Yo conozco lo que la palabra amor nombra…˜ lo
que la palabra “amor” nombra…˜ ello está siendo visto…˜ ello está siendo
escuchado…˜ ello está siendo sentido…˜ Este mar amantísimo de mí llena su
infinitud de sentido…˜ y entonces yo sé que él me busca…˜ Si dios es otro
nombre para este océano de amor…˜ si dios es amor…˜ ¿qué ama dios
entonces?…˜ ¿Qué es eso que dios ama y en cuyo encuentro está su paz…˜ su
quietud…˜ su complacencia suprema?…˜ Ello es algo tan inaudito que no
puede ser expresado…˜ El amor de dios…˜ eso de lo cual dios es amor…˜ el
lecho que contiene todo este infinito océano de amor buscándome…˜ eso que
dios ama…˜ es yo…˜ el estado que era cuando el amor de mí no era…˜
Yo no comprendo el amor…˜ yo no sé qué es el amor…˜ yo no sé de dónde ha
venido el amor…˜ yo no sé cómo es posible que él esté siendo sentido…˜ yo
no sé cómo es posible que él esté siendo sentido por mí…˜ Él ha llegado a
todos y a cada uno de los rincones…˜ No hay rincón a donde yo mire que no
sea encontrado incandescente de luz…˜ toda deslumbrándome mientras me
busca amándome incesantemente…˜ Es un estado tan fuerte que no hay
palabras para decirlo…˜»
«Esta meditación misteriosa…˜ con ella presionando…˜ en una incesante
subida…˜ la incandescencia que me ilumina está siendo sentida también como
amor…˜ Esta meditación misteriosa…˜ ella es un océano de amor cuya
insondabilidad es más profunda y más oscura que los fondos marinos donde la
luz no ha llegado nunca…˜ ¿Cómo entender entonces este amor del cual sólo
los movimientos afloran a la superficie?…˜
Yo me siento cerrando los ojos para que el amor sea sentido sin ninguna
restricción…˜ Entonces el amor sube y llena e inunda y desborda…˜
Completamente sorprendido…˜ a mí mismo me digo que la promesa de la
liberación era la paz profunda…˜ y sin embargo…˜ todo este movimiento de
masas dentro parece estar contradiciendo que la paz profunda sea…˜
Es difícil comprender que esta subida de amor pueda convivir con la paz
profunda…˜ Cada día…˜ la fase de mi iluminación donde toda esta vigilia está
siendo presenciada…˜ despierta en mí con este mismo perfume de amor
antiguo…˜ con este mismo perfume de amor viejo…˜
Nadie comprendería que este amor no tiene otra finalidad que amarme…˜ nadie
comprendería que este amor no tiene otra finalidad que ser sentido…˜ Buscarle
una finalidad…˜ es aceptar que él perturba la paz profunda…˜ Sin embargo…˜
yo sé que este amor desaparece completamente en el estado del cual él es
amor…˜
Mi estado verdadero está donde el amor apunta…˜ Es mi estado verdadero lo
que el amor busca…˜ Es mi estado verdadero lo que el amor ama…˜ El misterio
grandísimo es que el amor ama lo que yo soy y al mismo tiempo está siendo
sentido como si fuera yo el que ama…˜ Este es un misterio sentido…˜ que hace
que la tensión dentro de mí sea máxima mientras medito…˜
Yo me echaría en tus brazos…˜ llamaría a tu puerta…˜ besaría el polvo de tus
pies…˜ ¿En qué soy yo sabio…˜ si este amor grande sigue siendo sentido…˜ si
este amor grande es la luz de mi vigilia?…˜
Todo está explicado…˜ y sin embargo este amor no está explicado…˜ Yo no
sabía que el amor era…˜ Yo no sabía que el amor de mí era…˜ Yo no sabía que
el amor de mí hacia ti era…˜ ¡Qué gran misterio!…˜ ¡Cuánto amo que el
misterio sea grande!…˜ ¡Cuánto amo que el misterio siga siendo misterioso!…˜
¡Qué simple es decir lo que hay…˜ qué simple y qué fresco!…˜ Es simple decir
que el amor continua aquí íntegro…˜ ¿Qué ve el águila en el cordero…˜ que
hace que el águila caiga en picado sobre él?…˜ Es un océano de amor macizo el
que desciende así desde el punto de la visión a lo visto?…˜
Éste es el misterio del gurú y del discípulo…˜ ¿Qué ve el gurú en el discípulo
para que todo un océano de amor indecible se desplome y cubra y llene?…˜»
«Esta meditación misteriosa…˜ Yo siempre había concebido el estado supremo
sentido como la vacuidad absoluta…˜ estado vacío de todo excepto de sí
mismo…˜ Sin embargo…˜ hay un residuo perdurando…˜ completamente
activo…˜ que para mi gran sorpresa se levanta cada día con la aparición de la
vigilia…˜ Este residuo es esta incandescencia que todavía me ilumina…˜
Podrían ser palabras grandes las que tuviera aquí la misión de decir lo que tiene
que ser dicho…˜ pero van a ser palabras pequeñas las que lo digan…˜
Este residuo es el amor…˜ Aunque ha desaparecido toda inquietud de que esta
incandescencia no me ilumine más…˜ Aunque está siendo aceptado que esta
incandescencia que me está iluminando puede no iluminarme más ahora…˜
también está siendo visto que mientras ella está iluminándome…˜ lo que ella
es…˜ es amor…˜
Un amor sin objeto…˜ un amor completamente amor…˜ un amor inclinación
indescriptible hacia mí mismo…˜ un amor en caída libre hacia mí mismo…˜
Un amor que es sentido reconocerse en todo…˜ como se reconocen los viejos
familiares y los amigos antiguos…˜ El residuo de mi existencia como luz que
me ilumina…˜ lejos de ser algo inerte…˜ se ha revelado como una actividad
inusitada…˜ una actividad sin paga…˜ una actividad sin recompensa…˜ una
actividad como reír o llorar…˜ una actividad que no va dirigida a nada más allá
de ella misma…˜ una actividad que no necesita tiempo debido a que está toda
entera en el instante…˜
Me veo así tomado por pasiones instantáneas…˜ pasiones sin futuro…˜
pasiones que no planifican su satisfacción…˜ pasiones que sólo son mientras
esta incandescencia alumbra…˜
Todo mi saber está siendo depuesto rápidamente…˜ Yo creía saber…˜ y ahora
veo que la intensidad de la luz que me ilumina me desborda…˜ Es la intensidad
que me ilumina misma la que hace completamente superfluo el saber…˜ La
intensidad que me ilumina reduce a hojarasca inútil toda anticipación a su
respecto…˜ y toda consecuencia sacada de la iluminación de ahora es reducida
a conocimiento viejo por la iluminación siguiente…˜
De manera que me he dicho…˜ “Yo no sabía nada del amor…˜ Y hasta lo que
parece que estoy sabiendo ahora sigue siendo no saber nada de él…˜ El amor
es un vasto océano sin orillas ni fondo…˜ volcado todo entero en este instante
de iluminación que me ilumina…˜ Yo no tengo ningún poder para hacer que él
se quede o que él se vaya…˜ yo no tengo ningún poder para gobernar sus
beneficios y sus perjuicios…˜ Si él me ama…˜ está bien…˜ si él parece
ignorarme está bien…˜ si él se queda está bien…˜ si él desaparece está bien…˜
Yo no voy a decir que yo puedo ignorarlo como si él no fuera…˜»
Descubriento de mí mismo como la negrura absoluta
«Esta meditación misteriosa es que con sólo leer la descripción del proceso de
meditación nunca será comprendido lo que mi verdadera naturaleza es…˜ Leer
la descripción del proceso de meditación…˜ ello nunca puede ser un sustituto
de la meditación real…˜ ¿Qué es la meditación real?…˜ La meditación real es
cerrar los ojos y ver la negrura donde como estrellas en la noche lucen los
pensamientos…˜ los recuerdos…˜ las sensaciones…˜ los conocimientos…˜ La
meditación real es ver la negrura al tiempo que están siendo vistas estas luces
comprensibles que son los contenidos de la negrura…˜ Pero lo que hay que ver
es la negrura…˜ no las luces…˜
Poco a poco tiene que hacerse paso el descubrimiento de que la negrura en
cuyo seno están siendo vistas las luces de la comprensión…˜ es relativamente
luminosa en relación con esto desde lo cual esa negrura y las luminarias que
ella contiene están siendo vistas…˜ Tiene que haber la comprensión de que este
proceso jamás puede ser invertido…˜ tiene que haber la comprensión de que ni
la noche de mi interior ni las luces de la comprensión que ella contiene están
viéndome a mí mientras yo las estoy viendo…˜ tiene que haber la comprensión
de que tanto la noche de mi interior como las luminarias que ella contiene son
relativamente luminosas…˜ cognoscibles…˜ comprensibles…˜ visibles…˜
accesibles…˜ en relación a mí que las estoy viendo…˜
Poco a poco tiene que hacerse paso el descubrimiento de mí mismo como la
negrura absoluta…˜ por siempre absolutamente incognoscible…˜ yacente a
este lado de acá de esa negrura en cuyo seno lucen las luminarias de la
comprensión…˜ Este descubrimiento es sutil y misterioso…˜ Surge como una
evidencia maciza…˜ absolutamente irrevocable…˜ del fondo de uno mismo…˜
En ese momento yo sé verdaderamente lo que yo soy…˜ lo que yo he sido…˜
lo que yo seré…˜ Entonces…˜ y sólo entonces…˜ es comprendido lo que la
palabra “incandescencia” nombra…˜ Esta luz que no estaba aquí…˜ entonces
es sabido que yo no sé lo que ella es…˜ Misteriosamente…˜ ella está
luciendo…˜ Yo veo su luminiscencia…˜ Su luminiscencia es relativamente luz
con respecto a mí…˜ Por eso yo la veo…˜ por eso yo no puedo no verla…˜
pero ella no ve…˜ ella no sabe que yo soy ni lo que yo soy…˜ Es yo
únicamente quien sabe que yo soy y lo que yo soy…˜
Esta incandescencia es tan misteriosa que yo no sé lo que ella es…˜ yo no sé
cómo ella puede estar aquí presente…˜ yo no sé de dónde ella ha venido…˜ yo
no sé cómo ella ha comenzado a lucir…˜ Mi ignorancia a su respecto es
absoluta…˜ Ella es completamente inesperada…˜ Esperar que esta luz que me
ilumina me diga lo que yo soy…˜ ese es el error del meditante atrapado en el
drama de la persecución de esta luz…˜ La mayor dificultad para el que medita
es precisamente su esperanza de que la luz le diga lo que él es…˜ Pero esta
incandescencia es ciega…˜ muda…˜ e ignorante…˜ Ella es sólo un objeto
instrumental…˜ ella sólo ilumina…˜ pero la visión…˜ el oído…˜ y el
conocimiento no están en ella…˜»


Miscelánea
o La Causa (Dionisio Areopagita)
o Comience desde el comienzo mismo (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Jamás mediante la acción (Sankara)
o La SED es sólo una (Ativarnashramî)

Todo lo que recuerdo de antes del primer despertar del conocimiento de que yo
soy en mí es silencio.
Vivartha Siddhanta
(La Doctrina de la Creación Simultánea - final)
92 Cuando, en la visión del único espacio indivisible, incluso el cuenco no
tiene ninguna existencia separada, ¿no es necio decir que el espacio dentro del
cuenco se mueve con los movimientos del cuenco?
93 Similarmente, cuando en la plenitud de la Auto-Consciencia, el cuerpo y el
mundo no pueden existir, al ser no-Sí mismo e incompletos, es ridículo decir
que el Sí mismo se mueve debido a los movimientos del cuerpo y el mundo
mutables.
94 Aunque el Sí mismo, que es siempre en quietud debido a Su entereidad,
parece moverse con los movimientos del inestable espejo, la mente, no es
nunca el Sí mismo real el que se mueve, sino solo su reflejo, la mente.
95 Si se pregunta, «¿Cómo los engañosos upadhis [atributos tales como la
mente, el intelecto, chittam, etc., parece que] surgen para el Supremo Sí
mismo, el cual es Uno sin un segundo?», debe responderse que ellos son vistos
surgir solo en la visión del ignorante jiva, y que, en realidad, ningún atributo ha
surgido nunca para el Sí mismo. ¡Así debes saberlo!
Sadhu Om: No hay ninguna experiencia de los upadhis en Jñana, y, por
consiguiente, ellos aparecen solo al ignorante y nunca al Jñani. Habiendo
escuchado esto, el ignorante todavía pregunta al Jñani cómo ha venido al ser
su falsa visión (la del ignorante), pero el ignorante debe comprender que un
Jñani no puede admitir nunca que los upadhis existan para el Sí mismo, y que,
por consiguiente, es la responsabilidad del ignorante descubrir por sí mismo
cómo y para quién aparecen los upadhis. Así pues, Bhagavan a menudo solía
contra-preguntar a sus devotos, y decir, «tú pretendes que los upadhis han
venido a la existencia y que son reales, de modo que solo tú debes encontrar
qué son, y cómo, y desde dónde, y a quién aparecen». Esto ilustra porque la
«Doctrina de Vivartha» [i.e., creación simultánea] es adecuada al punto de
vista del preguntador que solo admite «Ajata» [i.e., no-creación].
Aquí también puede uno remitirse a la nota del verso 83.
96 Una chispa de fuego solo puede saltar de una bola de fuego de tamaño
limitado [y no puede hacerlo de un fuego que es ilimitado y omnipenetrante].
Similarmente, es imposible que los jivas y el mundo surjan como pequeñas
entidades separadas, como «yo» [y «esto»], del Supremo Sí mismo, que es la
Entereidad ilimitada.
Sadhu Om: Esto significa que el mundo, Dios y los jivas aparecen solo en la
visión del jiva, que es un falso reflejo del Sí mismo, y que, en el supremo punto
de vista del Sí mismo, no hay ninguna creación en absoluto.
97 El cuerpo solo existe en la visión de la mente, que es engañada y llevada
hacia afuera por el poder de Maya. En la clara visión del Sí mismo, que es un
simple y vasto Espacio de Consciencia, no hay ningún cuerpo, y, por
consiguiente, es erróneo llamar al Sí mismo «Dehi» o «Kshetrajna» [el
poseedor o conocedor del cuerpo].
Sadhu Om: En las escrituras como la Bhagavad Gita, los Divinos Maestros
han condescendido a usar términos tales como «Dehi» y «Kshetrajña», debido
a la incapacidad de sus discípulos para comprender si la verdad fuera
enseñada de otra manera.
98 A menos que el cuerpo sea tomado como siendo «yo», la otreidad —el
mundo de los objetos móviles e inmóviles— no puede ser vista. Así pues,
debido a que la otreidad —las criaturas y su Creador— no existe, es erróneo
llamar al Sí mismo el Presenciador.
Sadhu Om: En las escrituras, los términos «Jiva sakshi» [i.e., presenciador
del jiva] y «Sarva sakshi» [i.e., presenciador de todo] son usados solo como
una formalidad, pero no son estrictamente correctos. Solo cuando hay algo
que ver puede haber un veedor o «presenciador» para verlo. Pero en un estado
de unidad, donde no existe ningún otro, ¿quién presenciará qué? Por
consiguiente, el Sí mismo, que es Uno sin un segundo, no puede ser llamado el
presenciador.
99 El mundo no existe aparte del cuerpo; el cuerpo no existe aparte de la
mente; la mente no existe aparte de la Consciencia; y la Consciencia no existe
aparte del Sí mismo, el cual es Existencia.
Sadhu Om: Por consiguiente, puede concluirse que todo es el Sí mismo, y que
no existe nada excepto el Sí mismo.
La Causa (Dionisio Areopagita)
En escala ascendente ahora añadimos que esta Causa no es alma ni
inteligencia; no tiene imaginación, ni expresión, ni razón ni inteligencia. No es
palabra por sí misma ni tampoco entendimiento. No podemos hablar de ella ni
entenderla. No es número ni orden, ni magnitud ni pequeñez, ni igualdad ni
semejanza, ni desemejanza. No es móvil ni inmóvil, ni descansa. No tiene
potencia ni es poder. No es luz ni vive ni es vida. No es sustancia ni eternidad
ni tiempo. No puede la inteligencia comprenderla, pues no es conocimiento ni
verdad. No es reino, ni sabiduría, ni uno, ni unidad. No es divinidad, ni bondad,
ni espíritu en el sentido que nosotros lo entendemos. No es filiación ni
paternidad ni nada que nadie ni nosotros conozcamos. No es ninguna de las
cosas que son ni de las que no son. Nadie la conoce tal cual es ni la Causa
conoce a nadie en cuanto ser. No tiene razón, ni nombre, ni conocimiento. No
es tinieblas ni luz, ni error ni verdad. Absolutamente nada se puede afirmar ni
negar de ella.
Cuando negamos o afirmamos algo de cosas inferiores a la Causa suprema,
nada le añadimos ni quitamos. Porque toda afirmación permanece más acá de
la causa única y perfecta de todas las cosas, pues toda negación permanece más
acá de la trascendencia de aquel que está simplemente despojado de todo y se
sitúa más allá de todo.
Comience desde el comienzo mismo (Sri Nisargadatta Maharaj)
Maharaj: Comience desde el comienzo mismo. En este mundo grosero, yo
comencé con mis padres, debido a que supe bien que mi principio ya estaba
morando en el conjunto de sus elementos corporales, de los cuales emané. Pero
llegué a la conclusión de que yo no podía ser ese principio que salió del cuerpo
de la madre.
No hay nadie aquí que tenga cien años de edad. ¿Significa eso que hace cien
años usted no existía?
Interlocutor: Yo no sé.
Maharaj: El que ha dicho «yo no sé», debe haber estado allí; brevemente, usted
no era como este usted, pero usted debe haber sido algo. Usted debe
comprender esto correctamente. Hace cien años yo no era como este yo; así
pues, el que sabe esto debe haber estado allí. Usted existía, existe, y existe
hasta la eternidad.
Lo que estoy exponiendo no se relaciona con el conocimiento del mundo.
Usted no quiere abandonar ni su conocimiento mundanal ni su supuesto
conocimiento espiritual, y sin embargo, con todos estos conceptos mundanales,
usted quiere comprender el enigma de su existencia, y es precisamente por eso
por lo que usted no es capaz de comprender.
En verdad, el suyo es un estado de felicidad Absoluta, no es este estado
fenoménico. En ese estado no fenoménico, usted es, lleno de felicidad, pero no
hay ninguna experiencia de su presencia. En ese estado no hay ningún rastro de
miseria o de infelicidad, solo una felicidad absoluta. ¿Sobre qué estoy
hablando?
Jamás mediante la acción (Sankara)
Que el sabio y el lúcido, una vez que haya comenzado la práctica del
conocimiento del Atman, renuncie a todos los frutos de sus acciones e intente
cortar para siempre los lazos que lo atan al nacimiento y la muerte.
Las acciones sólo nos ayudan a purificar la mente, pero no a perseguir la
Realidad. La realización de la Verdad se obtiene mediante el discernimiento,
jamás mediante la acción; ni aunque realizásemos diez millones de acciones.
Mediante el discernimiento adecuado se obtiene el conocimiento de qué es la
Realidad, del mismo modo que se pone fin al tremendo miedo y angustia que
causa en una mente confusa la forma de una soga al confundirla con una
serpiente.
La convicción sobre la Verdad, sólo nos vendrá comprendiendo los sanos
consejos del Maestro, no bañándonos en las aguas sagradas, ni haciendo
donativos, ni tampoco mediante cientos de Pranayamas.
La SED es sólo una (Ativarnashramî)
Cuando un no verificador de su verdadera naturaleza ve venir la muerte o la
piensa como inevitable…˜ hay un estado de obnubilación que él siente como
un miedo sobrecogedor…˜ Él lo siente como miedo…˜ pero el estado es de
pasmo y obnubilación…˜ Él no sabe qué va a devenir de él…˜ y este no saber
le aterra…˜
Los hechos son como sigue…˜: Nuestra verdadera naturaleza permanece
inmutablemente en nosotros siempre…˜ Nosotros no somos otro que ella…˜
¿Cómo es sentida entonces la presencia de nuestra verdadera naturaleza en
nosotros…˜ cuando nosotros no somos verificadores de ella?…˜ Ella es sentida
como SED…˜ En el ignorante y en el verificador de la Verdad de su verdadera
naturaleza…˜ la verdadera naturaleza de uno es sentida como SED…˜
Habiendo pasado su vida el no verificador de la Verdad de sí mismo tratando
de saciar su SED de sí mismo con objetos de experiencia otros que la
verificación y entrega y retorno e identificación final con su propia naturaleza
verdadera…˜ llegado el momento en que la experiencia está a punto de
terminar…˜ él siente intacta la SED…˜ pero no ve ni ha visto nunca de qué es
SED esta sed que él no ha podido saciar…˜ Un infinito sentido de frustración
está apoderado de él…˜ y él llora presa de un gran sufrimiento y de un
pasmoso desconcierto…˜ La SED va a sobrevivirle…˜ La SED de la verdadera
naturaleza de uno no muere excepto saciada en ESO de lo cual ella es SED…˜
Vemos así a Jesucristo hablando a la Samaritana en el Pozo de Jacob…˜
“Cinco maridos has tenido…˜ y el hombre con el cual vives ahora no es tu
marido…˜ Todos los que bebieron de esta agua de experiencia…˜ murieron…˜
Pero el que beba del Agua que yo le de …˜ ése no morirá”…˜
¿Qué significan las enigmáticas palabras “cinco maridos tuviste…˜ y el hombre
con el cual ahora vives no es tu marido”?…˜ Ellas pueden significar…˜ “Una
inconnumerabilidad de veces has bebido de este pozo de experiencia…˜ y has
vuelto a tener SED…˜ debido a que la SED que abrasa tus entrañas no es SED
de experiencia…˜ sino SED de encuentro y submersión en tu verdadera
naturaleza…˜ Una inconnumerabilidad de veces la SED de la Verdad te ha
sobrevivido…˜ y hete aquí de nuevo tratando de saciarla en el mismo pozo que
tantas veces se mostró incapaz de saciarte…˜ Todos los que beben en este pozo
del agua de la experiencia mueren y vuelven a tener sed”…˜
La SED de la verdadera naturaleza real de uno es absolutamente imposible de
ser saciada con el agua de la experiencia…˜ aunque ella sea la experiencia más
alta…˜ aunque ella sea el agua de la experiencia de ser una deidad…˜ o la
deidad más alta…˜
Cuando viene el momento del fin…˜ uno ve intacta su SED…˜ uno querría que
hubiera más tiempo…˜ uno querría que hubiera más mundo…˜ uno querría que
hubiera juventud de nuevo…˜ ¿Por qué?…˜ Porque su SED no está saciada…˜
porque su SED sigue abrasando en su corazón…˜ Y así como uno lo quiere…˜
así como le dicta a uno su SED en sus entrañas…˜ así devendrá…˜ No hay
reposo para la SED hasta que ella encuentra el Gran Mar de Mismidad Pura…˜
con cuyo trago y submersión en él la SED desaparece absolutamente y para
siempre…˜
Nadie hereda la SED del verificador de la Verdad de su verdadera naturaleza
debido a que en él la SED está absolutamente saciada…˜ En todos los demás
casos…˜ la SED será heredada…˜ la sed volverá a ser sentida abrasar en las
entrañas…˜ sin comienzo ni fin del proceso…˜
La SED es sólo una…˜ La SED está toda hecha de recuerdo de su Mar de
Mismidad en cuya unión y fusión y submersión ella no se sentía ser…˜ En el
no verificador de la Verdad de su verdadera naturaleza…˜ la SED deviene
corrompida y fragmentada en una indefinidad de pasiones y deseos…˜ Toda su
saciación tenida en la experiencia está condenada a dejar intacta la SED…˜ La
SED que todos sentimos abrasar nuestros corazones no es SED de
experiencia…˜ es SED de Mismidad…˜
La Realidad Absoluta permanece como SED de sí misma abrasando en todos
los corazones…˜ Su fragmentación indefinida en la multitud de los deseos y
pasiones impide su reencuentro con su anhelado Mar…˜
Dejad que los regueros de SED encuentren sus caminos de retorno a su propio
Mar…˜ La SED sabe todo del Mar…˜ del Océano infinito de su saciación…˜
La SED encontrará el Mar…˜ Es absolutamente vital para el fin del sufrimiento
que la SED en todos nosotros encuentre el Mar…˜
El que tiene el deseo de su bienestar (es decir, de la liberación de la esclavitud)
adquiere el conocimiento del Sí mismo más pronto o más tarde.

Proposición reveladora (Jesucristo)

Especial: Regnum Dei intra vos est
o
o
o
o
o
o
o
o
(Ativarnashramî)
Esta Gracia es el Fuego en el Corazón
El maestro espiritual es también un fuego
Iniciador es el verdadero nombre del maestro espiritual
El arte sublime de lo Absoluto
Presenciar incesantemente la Gracia
La actividad de la Gracia en el Corazón
Tiempo Absoluto
¿Me ha preguntado nunca la sensación “yo” “¿sientes que me
sientes?”?
o María Clementísima…˜ Natura Naturans Creatrix Deus
o Dad todo a este hijo de la infinita Clemencia de Dios…˜ Cristo en el
Corazón
artolomé. Ucero
o En el alma de un resistidor de la gracia…˜ no hay que esperar a la
odiada muerte para ser comido
o Obscuridad infinitamente Maternal
o El paso de Dios
o Adonde yo voy ahora…˜ vosotros no podéis venir
o Todo el grandísimo misterio está en María

Palabras finales de sabiduría (Jesucristo)
Proposición reveladora (Jesucristo)
«El reino de Dios no va a venir con espectacularidad, ni se podrá decir: “ Está
aquí, o allí ”, porque el reino de Dios está dentro de vosotros» (Lucas 17, 2021)
Esta Gracia es el Fuego en el Corazón
Quiero elevar hoy un canto a la Gracia del maestro…˜ sin cuya presencia yo
nunca hubiera realizado mi verdadero estado…˜
La gracia del maestro es una presencia incógnita…˜ inaprensible…˜ como un
rastro de perfume extremadamente sutil insinuándose en medio del hedor
asfixiante que envuelve al buscador de sí mismo por todas partes…˜
Es desde la gracia…˜ del amor a ella…˜ desde donde es encendido el fuego en
el corazón…˜ Yo recuerdo aquel encendido del fuego en mi corazón…˜ Ahora
que lo veo…˜ me veo a mí mismo jugando a creer en Dios…˜ Pero no es
posible creer en Dios sin verle…˜ De manera que todo en mí eran actos y
comprensiones mías de un dios creado por mi mente…˜ al cual yo creía estar
obedeciendo…˜ cuando solamente estaba dando vueltas de peonza alrededor de
mi propia egoidad…˜ Por ello digo que yo sólo jugaba…˜ Yo jugaba a que
Dios existía…˜ yo jugaba a que yo hacía lo que Dios mandaba…˜ y yo jugaba
a que yo comprendía lo que estaba haciendo…˜ Todo ello hacía que yo tuviera
de mí mismo una idea y un concepto muy elevado…˜ No sé decirlo mejor…˜
Sólo puedo decir que mi creencia en Dios y mis actos de adoración de él no
estaban basadas en la visión y saboreación de él…˜ sino en mi imaginación de
lo que él era y de lo que él quería de mí…˜ Todo ello era sólo un producto de
mi propio universo mental…˜
Yo no sabía entonces nada de la verdadera gracia…˜ Para mí la gracia era
entonces que Dios debía tenerme en especial consideración debido a la
intensidad de mi creencia y a la abundancia de mis actos y obras de supuesta
complacencia a él…˜
¿Qué es gracia?…˜ ¡Oh, Dios mío!, ¿qué es gracia?…˜ Gracia es
absolutamente todo…˜ Ni un sólo suspiro se da sin gracia…˜ Mi verdadero
estado es un océano de gracia…˜ Yo no tenía conocimiento…˜ yo no había
podido identificarme a mí mismo y reconocerme como la indescriptible miseria
de creerme ser este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo…˜ de manera
que yo no podía pedir entonces gracia para ellos…˜
La gracia es siempre para el prisionero encerrado en la tumba de este cuerpo-ymente-y-alma-y-espíritu-y-universo…˜ Y esta gracia es el fuego en el
corazón…˜
Cuando uno siente este crepitar en su pecho…˜ quemando…˜ abrasando…˜
comiendo…˜ haciéndose tiro en medio de la asfixia de los apegos y de los
deseos…˜ doliendo de un dolor incógnito…˜ incomprensible…˜ uno debe
saber que eso es la actividad de la gracia en él…˜
El maestro espiritual es también un fuego
El sentido del gusto es un fuego…˜ El destello luminoso del sabor salado no
está en la sal…˜ está en el sentido del gusto…˜ Es este destello luminoso el que
me revela a mí mismo como saboreador del sabor salado y a mí mismo como
saboreador de mí mismo sin sabor alguno…˜ En este artefacto de recordación y
saboreación de mí mismo hay un sacerdote misal que no quemará la substancia
a menos de tener una parte de ella…˜ El sentido del gusto es un fuego…˜ y él
no quemará la substancia sal a menos de que le sea entregado su sabor…˜ Una
substancia sin sabor no desencadenará el proceso de recordación…˜ Hay pues
una oblación debida al sacerdote misal que quema la ofrenda…˜ Un sentido del
gusto que no saborea…˜ un sentido del gusto sin participación alguna en el
acto de saborear…˜ no operará el acto de saboreación que me revelará a mí
mismo como saboreador del sabor salado y a mí mismo como saboreador de mi
propio sabor cuando yo era y absolutamente nada más era conmigo…˜
El maestro espiritual es también un fuego…˜ El destello luminoso del sabor de
uno mismo no puede producirse a menos que el fuego en el maestro espiritual
no reciba su porción…˜ Y la porción del maestro como sacerdote misal
provisorio es una espontaneidad amorosa que el discípulo debe sentir anidando
en su corazón…˜ no en su cabeza…˜
Estas meditaciones son la disposición del fuego del maestro a quemar la
substancia…˜ Pero para ello la substancia debe ser puesta en el fuego…˜
La comprensión real es un acto común en el corazón del discípulo y del
maestro…˜ pues el maestro quema por ambos aunque el sabor es
compartido…˜ De ahí la saboreación compartida de este momento aquí y
ahora…˜
Una consecuencia de esta enseñanza verídica es que una de las señales del
discípulo real…˜ del discípulo que verdaderamente se saborea y es conociente
de que se saborea…˜ es una disposición irresistible a dar protección al
maestro…˜ Como todo enamorado él quiere manifestar su generosidad de
corazón hacia lo que él descubre que es la fuente de su dicha y paz reales…˜
Su generosidad en este caso no es nunca un don material sino el soporte de que
él realmente reconoce y asiente que su propia saboreación de sí mismo no
hubiera sido posible sin la presencia de este iniciador…˜
Iniciador es el verdadero nombre del maestro espiritual
Desde la comprehensión absoluta de su verdadero estado…˜ sabiendo que su
verdadero estado es idéntico a sí mismo en todo y en todos…˜ el maestro
espiritual perfectamente realizado…˜ quien por su conocimiento y amor
indecible de su benigno ser cuando él era y absolutamente ningún otro era con
él…˜ es el estado eterno en todo y en todos…˜ con pleno conocimiento del
inconocimiento…˜ con plena consciencia de la inconsciencia…˜ el maestro
espiritual es el sacerdote misal e iniciador del fuego de la verdadera
comprehensión en el corazón y comprensión del discípulo…˜
Iniciador es el verdadero nombre del maestro espiritual…˜ iniciar el fuego de la
verdadera comprensión es el acto que cualifica a un maestro como maestro…˜
de la misma manera que engendrar es el acto que cualifica a un padre como
padre…˜
Una comprehensión relativa de la verdadera naturaleza de uno puede ser
obtenida de toda otra fuente de recordación que no sea un verdadero
realizado…˜ pero la comprensión real de la verdadera naturaleza de uno sólo
puede ser comenzada a ser saboreada cuando el sacerdote misal e iniciador real
opera la ignición del fuego de la verdadera comprensión…˜
Sus palabras tienen que ser escuchadas…˜ Pues el iniciador real engendra por
su palabra…˜ enciende por su palabra…˜ inicia en la comprensión de la
verdadera naturaleza real de uno por su palabra…˜ Su palabra es sólo la forma
de su propia comprehensión de sí mismo como realmente él es…˜ brota
absolutamente fresca del manantial absoluto de su visión y saboreación de sí
mismo como realmente él es…˜ Su palabra es exactamente fiel a lo que él
ve…˜ Por ello…˜ escuchar su palabra despierta en el que la escucha la visión y
saboreación exacta de lo que ellas son sólo un vehículo de expresión…˜
El fuego está ya latente en la madera…˜ pero es necesaria una ignición…˜ una
iniciación de ese fuego a su propio arder…˜ El fuego de la comprensión está ya
latente en el discípulo…˜ pero ese fuego latente debe ser hecho recordar su
propio arder…˜ su propio incandescer…˜ Sólo viéndose a sí mismo arder e
incandescer en la presencia y palabras de un verdadero maestro realizado…˜ el
propio fuego de uno es iniciado a su propio arder e incandescer…˜
Las palabras de un verdadero realizado suenan a verdaderas…˜ saben a
verdaderas no porque ellas digan verdades…˜ sino porque ellas están dando
forma a lo que ellas ven…˜ a lo que ellas saborean…˜ a lo que ellas
expresan…˜ Ellas acuden como abejas rumorosas…˜ atropellándose unas a
otras…˜ en vertiginoso enjambre…˜ a vestir y a decir lo que es investible e
indecible…˜
El maestro espiritual es así verdaderamente el iniciador…˜ No hay otro
iniciador que el iniciador a la comprensión de la verdadera naturaleza de
uno…˜ Y este acto sólo puede hacerlo el que actúa desde la absoluta visión y
saboreción de su propia verdadera naturaleza…˜ sabiendo que ella es sólo
una…˜ absolutamente idéntica a sí misma en todo y en todos…˜
El arte sublime de lo Absoluto
Las palabras del maestro espiritual suben cantando desde el mar de absoluta
mismidad…˜ Su canto es un fuego que pone cerco a la madera de la
comprensión del discípulo…˜ El fuego del canto también está latente y como
dormido en esa madera…˜ Al escuchar el crepitar del fuego de las palabras del
maestro…˜ el fuego latente y como dormido de la propia comprensión del
discípulo…˜ se despierta y arde por sí mismo…˜ A esto se llama iniciación…˜
El canto del fuego del maestro es expresado y silente…˜ Sus palabras son sus
palabras y también su silencio…˜
El maestro espiritual es todo él un artefacto de recordación del verdadero
estado eterno…˜ Artefacto quiere decir «hecho por arte»…˜ Es por el arte
sublime de lo Absoluto como el maestro espiritual es un «hecho por arte»…˜
En él no queda nada humano…˜ todo en él es una corriente de fuego
incesante…˜ una incandescencia cantando por amor su propia desaparición en
el indecible mar de mismidad que es su visión y saboreación constante…˜
La parte del discípulo que pertenece al maestro es la manifestación de amor a
él nacida de la iniciación en el discípulo a su propia comprensión de sí
mismo…˜ Un beneficio viniendo todo él siempre del mismo lado…˜ y sin
contrapartida alguna…˜ es una irrealidad…˜ O bien el beneficio no existe
entonces…˜ y el maestro no es un verdadero maestro…˜ no es un verdadero
iniciador…˜ O bien el beneficio no está siendo sentido…˜ y el discípulo no es
un discípulo real…˜ no está siendo iniciado…˜ Si hay comprensión…˜ si hay
saboreación en el discípulo…˜ él debe dar su parte al maestro…˜
Presenciar incesantemente la Gracia
Es gracia porque no puede ser provocada…˜ Todo lo más que uno puede hacer
es sentir profundamente que uno está falto de algo…˜ De manera que la
primera manifestación de la gracia es un inaprensible descontento con uno
mismo como uno cree ser…˜ y también con el mundo el cual no parece darle a
uno todo lo que uno cree merecer…˜ Esto es todo lo que hay de común en el
no-realizado y el realizado…˜ La gracia está presente en todos…˜ pero
mientras que para el no-realizado ella es insufrible debido a que ella le hace ser
agudamente consciente de todo lo que le falta en términos de auto-satisfacción
de la legión de sus apetitos y deseos y voliciones…˜ para el buscador en trance
de realización de sí mismo ella es sumamente preciosa debido a que ella le
hace ser agudamente consciente de todo lo que le falta en términos de Dios…˜
Dicho de otro modo…˜ el no-realizado siente la gracia en términos de sed de
mundo…˜ el buscador en vías de realización de sí mismo en términos de sed de
Dios…˜ La sed del no-realizado es obscura…˜ tenebrosa…˜ artera…˜
insaciable…˜ desmesuradamente dolorosa de un dolor ciego hecho enteramente
de cólera y de ira contra dios debido a que dios no le da lo que él merece…˜ La
sed del buscador en vías de realización de sí mismo…˜ aunque en su comienzo
es exactamente idéntica a la sed del no-realizado…˜ ella va quemándose a sí
misma…˜ bebiéndose a sí misma…˜ deviniendo un lustre incandescente
completamente luminoso…˜ Es por este Ojo bienaventurado como el realizado
ve al fin de qué es sed la sed…˜ y entonces ya nunca más la llama sed…˜ sino
Gracia…˜
Presenciar incesantemente la Gracia…˜ a eso se llama meditar…˜
La actividad de la Gracia en el Corazón
La actividad de la gracia es incógnita…˜ misteriosa…˜ absolutamente fuera de
alcance del control de lo que uno querría o no querría…˜ Nadie se pone en
camino en esta vía de encuentro de sí mismo por voluntad propia…˜ Es la
actividad de la gracia dentro del corazón la que mueve misteriosamente la
voluntad hacia esta vía…˜ ¿Qué es la gracia?…˜ ¿Cómo se hace patente la
actividad de la gracia?…˜ Un profundo descontento va comiendo la entraña de
asentimiento al mundo y a sus promesas…˜ de manera que uno va viendo
cómo se vacían de contenido las apariencias que hasta entonces parecían
sólidas…˜ La actividad de la gracia en el corazón se hace sentir como una
entraña de dolor misteriosa que uno no sabe a qué se debe…˜ Todo parece estar
como siempre en su sitio…˜ sin embargo ello ya no nos conforta…˜ El mundo
comienza a ser un lugar inconfortable…˜
Entonces uno comienza a prestar mucha más atención a las erupciones del
fuego de la gracia en su corazón…˜ La visión se vuelve del mundo y la
obtención de sus goces…˜ a la presenciación de esta entraña de dolor que brota
dentro de uno mismo…˜ inexplicablemente…˜ ingobernable…˜
Hay tres reacciones a la actividad de la gracia en el corazón…˜ Una es de
detestación y aborrecimiento…˜ Uno trata de cegar este pozo de inquietud que
se abre en sus entrañas…˜ uno aborrece no sentirse cómodo…˜ complacido en
el mundo…˜ Aunque uno ve y comprende que donde pone su mano para tomar
el gozo y el confort inmediatamente se desmorona…˜ uno no pierde de ninguna
manera la esperanza de que mañana encuentre eso que busca…˜ eso que
colmará completamente su búsqueda de experiencia…˜ Detestar y aborrecer la
gracia comiendo en el corazón es vivir propiamente en el infierno…˜ No hay
absolutamente nada que uno merezca por derecho en cuanto a felicidad y gozo
y confort del mundo…˜ Es desesperadamente cruel esperar y esperar que el
mundo me dé mañana lo que yo le exijo por ser yo quien soy…˜ olvidado
completamente de dios y de su gracia…˜ excepto para pedirle ansioso que me
dé el gozo y confort del mundo…˜ y para reprocharle presa de ira que nunca
me da suficiente…˜ Éste es el funcionamiento del que detesta y aborrece la
actividad de la gracia en su corazón…˜ Nadie escapa a la actividad de la gracia
en sus entrañas…˜ pero la actividad de la gracia en el corazón es el infierno
para los que la detestan…˜
La gracia es la gracia de Dios mismo para consigo mismo…˜ La gracia es la
actividad de Dios mismo recordándose y amándose a sí mismo como él es en el
corazón…˜ En nuestra comprensión está consentir con ella en su recuerdo y
amor…˜ y partir así con ella a lo que ella recuerda y ama…˜ es decir a Dios…˜
o bien ser indiferentes a su actividad…˜ o bien detestar y odiar lo que ella
recuerda y ama…˜
Tiempo Absoluto
Al pasar vi que alguien escribía en un periódico que él tenía la convicción de
que dios existía…˜ «¿Tendrá él»…˜ me dije…˜ «la convicción de que él
existe? ¿A qué llamará él su propio existir?…˜ ¿Llamará él su propio existir a
este salir y ponerse el sol de los días para este artefacto que es el cuerpo-ymente-y-alma-y-espíritu-y-conocimiento mismo de que él es…˜? ¿Verá él que
lo que él llama su existir…˜ y a partir del cual él dice tener la convicción de
que dios existe…˜ es una comparecencia intermitente a él del conocimiento y
consciencia de que él es?…˜ ¿Verá él que con lo que él llama su existir…˜ este
cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-y-conocimiento de que él es unas
veces está y otras no está?…˜ ¿Verá él que hubo un tiempo inmenso en que lo
que él llama su existir…˜ su cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo
entero-y-conocimiento-y-consciencia de que él es…˜ eran absolutamente
inexistentes?…˜ ¿A qué llamará él entonces su propio existir…˜ a partir del
cual él osa tener la convicción de que dios existe?…˜»
Esto me iba diciendo yo a mí mismo…˜ y al írmelo diciendo iba viendo la
absoluta inexistencia del existir de este hombre que decía estar convencido de
la existencia de dios…˜
«Ello es como si un reloj dijera estar convencido de la existencia del
tiempo…˜» me decía a mí mismo…˜ «Yo estaba viendo este reloj del cuerpoy-mente-y-espíritu-y-universo-y-conocimiento de que yo soy…˜ tratando de
acumular entre sus mecanismos algo tan absolutamente intangible como el
tiempo…˜ ¿Puede el reloj devenir el tiempo que él parece medir?…˜ ¿Puede el
reloj acumular el tiempo que él parece medir?…˜ ¿Quién medía el tiempo antes
de que este reloj del cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconocimiento de que yo soy comenzara a funcionar sus propios mecanismos de
medida?…˜ ¿Quién sabe dónde comenzó ese Tiempo jamás medido…˜ cuando
este reloj del cuerpo-y-mente era absolutamente inexistente?…˜
¿Mide realmente el tiempo el funcionamiento de este cuerpo-y-mente?…˜ ¿O
más bien su propio funcionamiento se hace la ilusión de estar durando una
pequeña fracción de ese Grandísimo Tiempo imposible de atrapar entre sus
mecanismos?…˜ ¿Dónde irá a parar el supuesto tiempo medido por la duración
del funcionamiento de este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconocimiento de que yo soy…˜ cuando su funcionamiento ya no sea…˜ cuando
él devenga nuevamente un artefacto inexistente?…˜ ¿Qué tiempo mide un reloj
roto?…˜ Todos los relojes jamás habidos juntos…˜ ¿cuánto tiempo midieron
ellos?…˜ ¿en qué afectaron ellos al Tiempo?…˜ Su convicción o no convicción
de que el Tiempo existe…˜ ¿en qué afecta ella al tiempo?…˜
Ved el Tiempo…˜ receded al Tiempo en que el tiempo no era medido…˜
Receded al Tiempo en que ningún cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-yconocimiento de que vosotros sois era existente…˜ Ved ese Tiempo
Absoluto…˜ jamás medido…˜ en que vosotros erais y con vosotros
absolutamente nada más era…˜
¿Me ha preguntado nunca la sensación “yo” “¿sientes que me sientes?”?
¿Me ha preguntado nunca el conocimiento “¿me conoces?”?…˜ ¿Me ha
preguntado nunca la consciencia “¿eres consciente de mí?”?…˜ ¿Me ha
preguntado nunca la visión “¿me ves?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el
silencio “¿me contienes?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el abismo “¿me
tragas?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca este estado nacimiento “¿yo soy
tuyo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la sensación de “yo” «¿soy yo tu
sensación de “yo”?»?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la vigilia “¿soy yo ilusoria
o real?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el sueño que vi anoche “¿quién soy
yo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el sueño profundo “¿dónde estoy?”?…˜
¿Me ha preguntado nunca el conocimiento de mí mismo “¿soy yo quien te
conoce?”?…˜
¿Me ha preguntado nunca el conocimiento “¿desde cuándo no estaba yo
contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la consciencia “¿desde cuándo no
estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la visión “¿desde cuándo no
estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el silencio “¿desde cuándo
no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el abismo “¿desde
cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca este estado
nacimiento “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado
nunca la sensación “yo” “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha
preguntado nunca la vigilia “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha
preguntado nunca el sueño que vi anoche “¿desde cuándo no estaba yo
contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el sueño profundo “¿desde cuándo no
estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el conocimiento de que “yo
soy” “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜
¿Me ha preguntado nunca la sensación “yo” “¿sientes que me sientes?”?…˜
María Clementísima…˜ Natura Naturans Creatrix Deus
Receded al mar…˜ receded hasta que el mar ya no se vea…˜ Receded a lo que
amáis hasta que el mar ya no sea más sentido…˜
De cuatro cuartos…˜ un cuarto es todo lo que el gran Mar de mismidad ha
dado de sí mismo…˜ un cuarto de sí mismo es todo cuanto él puede dar…˜ Los
otros tres cuartos permanecen absolutamente incógnitos…˜ absolutamente no
sabidos ser por nadie…˜
Mirad que María es Mar en femenino…˜ María es el paradigma y forma
espiritual de todos los maestros espirituales…˜ Hay una María espiritual que es
la gran incubadora que cubre y que calienta…˜ Ella es la naturaleza naturante
del Padre…˜ del grandísimo mar de Mismidad Todo-junto en la eterna armonía
donde jamás hay sufrimiento…˜ Mirad que el segundo nombre de María es
Clementísima…˜ Esto me recuerda el segundo nombre de Dios en las doctrinas
Islámicas…˜ al-Rahman…˜ que es igualmente «Clementísimo»…˜
Clementísima es la forma y naturaleza que incuba…˜ absolutamente inmutable
sobre el germen del Retorno…˜ de la recesión al Mar…˜
Todos los Maestros Espirituales son en la imagen y semejanza de María
Clementísima…˜ Natura Naturans Creatrix Deus…˜ Esto es una enseñanza
muy profunda y misteriosa…˜
Jesucristo dice de sí mismo…˜ «¿Por qué me llamas Maestro Bueno?…˜
Maestro yo soy…˜ Pero Bueno es sólo Dios…˜» lo cual es como decir
exactamente «Clemente es sólo el Padre…˜ yo soy inclemente…˜» Inclemente
es ciertamente el fuego…˜ y Cristo…˜ en su función de Sacerdote Misal
Eterno…˜ es un «Fuego que consume»…˜ Lo que la Clemencia Divina incuba
en nosotros…˜ lo que la María espiritual gesta en nosotros…˜ es este Fuego
Inclemente…˜ Cristo en el corazón…˜ que está quemando todo lo que no es
nosotros ni de nosotros…˜
La Clemencia Absoluta del Padre Eterno…˜ su vivísimo amor de recuperarse y
reintegrarse nuevamente Uno y completo en la Eterna Armonía de cuando
nosotros éramos y absolutamente nada más era con nosotros…˜ deviene así la
inclemencia feroz de este fuego en el corazón…˜
Todo ignorante ve al Padre Eterno como inclemente…˜ Por todas partes se
escuchan las quejas de los seres contra la presunta injusticia e inclemencia del
Padre Eterno…˜ Pero su Clemencia…˜ su indescriptible y amadísima
Clemencia…˜ no consiste en que este mundo sea o no injusto…˜ o
agradable…˜ o agradecido a nosotros por haberle amado…˜ La Clemencia
amadísima del Padre consiste en que él quiere recuperarse y reintegrarse y ser
nuevamente el Uno que él era en la incógnita armonía eterna en que nosotros
éramos y absolutamente nada más era con nosotros…˜
Para quienes aman y sirven a este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-yuniverso-y-conocimiento de que nosotros somos…˜ la Clemencia del Padre es
sentida necesariamente como inclemencia…˜
Dad todo a este hijo de la infinita Clemencia de Dios…˜ Cristo en el
Corazón
En palabras del Maestro Eckhart…˜ «Para Dios Padre…˜ nacer de María
Espiritual…˜ fue un acto indescriptiblemente más gozoso que nacer de María
en la carne…˜» Lo cual es tanto como decir…˜ «Para Dios Padre…˜ nacer de
su propia indescriptible Clemencia…˜ es un acto indescriptiblemente gozoso
en el corazón de cada uno de nosotros…˜»
Dios Padre nace de su propia amantísima Clemencia como redentor en el
corazón…˜ Él no es el redentor de lo que está ya muerto en nosotros…˜ Él es el
redentor de lo que en nosotros es la Armonía incógnita que nosotros éramos
cuando absolutamente nada más era…˜ Él es el redentor de lo que en nosotros
es Vida…˜ la Vida Absoluta del Grandísimo Mar de Mismidad sólo que es el
Padre Eterno…˜ El redentor es necesariamente inclemente…˜ Él es un Fuego
que consume…˜ él es un Fuego que recuerda…˜
Nosotros…˜ como nosotros somos en nosotros mismos…˜ somos el lugar de la
redención de la Verdad misma…˜ el lugar donde es quemado todo lo que no es
nosotros ni nuestro…˜ Nosotros jamás podremos entrar nuevamente en el
Padre Eterno sino como el Padre Eterno mismo…˜ El Fuego en nuestros
corazones…˜ aparentemente inclemente…˜ es en realidad la operación de su
Clemencia más alta…˜ Es Dios mismo quien se redime a sí mismo de nosotros
en el Fuego de nuestros corazones…˜ como oro precioso…˜ como miel
destilada…˜ como agua dulce en agua dulce…˜
Su Hijo mismo…˜ nacido de su Clemencia…˜ Le redime…˜ le reintegra…˜ le
junta nuevamente en nuestros corazones…˜
Dad todo a este Fuego…˜ dad todo a este hijo de la infinita Clemencia de
Dios…˜ Cristo en el Corazón…˜
En el alma de un resistidor de la gracia…˜ no hay que esperar a la odiada
muerte para ser comido
El poder del meditador de la clemencia de nuestra verdadera naturaleza en
nosotros abarca toda la brecha abierta entre Cielo y Tierra…˜ Por ello…˜
cuando los Angeles vieron que Cielo y Tierra se separaban…˜ clamaron en
aflicción…˜ «Cásense ellos de nuevo»…˜ Su aflicción no venía sólo de la
presenciación de esta separación infausta…˜ Su aflicción venía de que ellos
mismos supieron a qué esclavitud insufrible ellos mismos serían sometidos…˜
Para el resistidor de la Clemencia de nuestra verdadera naturaleza…˜ no hay
ninguna necesidad de que él espere a la muerte para ser comido por los
gusanos…˜ Sus propios sentidos…˜ angélicos en su origen…˜ olvidados de su
clamor de aflicción ante el infausto evento de la separación de Cielo y
Tierra…˜ han revestido ahora una horrible piel de gusanos negros…˜ y están
comiendo incesantemente la carne amarga de los deseos…˜
Todo resistidor de la Clemencia…˜ toda su vigilia la pasa atentamente a la
escucha de la indefinidad de agravios que recibe…˜ Su egocentrismo y
soberbia hace de puntal que impide que Cielo y Tierra se unan de nuevo…˜ Lo
que más le aterra es ser comido…˜ Pasa y repasa una y otra vez revista a lo que
él llama su cuerpo…˜ temiendo encontrar los signos de que la vejez le está
comiendo…˜ de que la enfermedad le está comiendo…˜ de que la muerte está
llamando ya a su puerta…˜ Pero hay más de una manera de ser comido…˜ Y
dentro del cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo y conocimiento de que
él es del resistidor de la Clemencia…˜ los gusanos están ya comiendo
incesantemente su cadáver…˜
La Clemencia de nuestra verdadera naturaleza aparece necesariamente como
inclemencia para el junto de gusanos que nos susurran una y otra vez al oído
que nosotros…˜ como nosotros somos en nosotros mismos…˜ en la creencia
ciega de que somos este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconocimiento de que nosotros somos…˜ somos alguien…˜ que nosotros
merecemos…˜ que la vida nos debe placer…˜ atenciones…˜ que la vida nos
debe culto…˜ honor…˜ honra…˜ que la vida nos debe felicidad…˜ eterna
juventud…˜ días de alegría y cantos…˜ ausencia de enfermedades…˜ ausencia
de dolor…˜ ausencia de muerte…˜
Todas estas sugestiones son destiladas incesantemente…˜ minuciosamente…˜
abrumadoramente en nuestra escucha…˜ Nosotros las escuchamos…˜ e
inmediatamente reprochamos a la Gran Clemencia con grandes gritos cuán
inclemente es ella…˜ debido a que todo en este cuerpo-y-mente-y-alma-yespíritu-y-universo-y-conocimiento de que nosotros somos desmiente
rotundamente que tal sea el verdadero estado de cosas…˜
Todo resistidor de la gracia palpa angustiado cada milímetro de este cuerpo
temiendo encontrar las señales de que él va a ser comido por la muerte…˜ Pero
son pocos los que palpan igualmente la mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconocimiento de que ellos son para ver que ellos están ya siendo
incesantemente comidos por los horribles gusanos de sus propias pasiones…˜
por su propio orgullo y vanidad y auto-engreimiento de ser alguien…˜ alguien
de quien Dios debe preocuparse…˜ alguien a quien Dios debe gozo y
satisfacción y vida…˜
Ciertamente nuestra alma tiene sus propios gusanos que la comen…˜ De
ellos…˜ el más terrible y voraz es la creencia y el orgullo y el autoengreimiento de que yo soy alguien…˜ En un alma así…˜ en el alma de un
resistidor de la gracia así…˜ no hay que esperar a la odiada muerte para ser
comido…˜ Este cadáver ya está siendo comido…˜
Obscuridad infinitamente Maternal
Hay un momento en la mañana preñado del significado más profundo…˜ Su
visión es completamente reveladora de lo ocurrido en el comienzo…˜ Es el
instante en que comienza a ser visible la Aurora…˜ En las doctrinas Hindúes
Noche y Aurora son hermanas ab intra…˜ Pero desde el momento en que
Aurora comienza a incandescer…˜ es como si ella siguiera una senda de
crecimiento…˜ es como si ella procediera adelante…˜ separándose de su
hermana y madre Noche…˜ alejándose de ella a medida que su luminosidad
crece…˜ ¿Qué pasa entonces con su hermana y madre Noche?…˜ ¿Qué ocurre
entonces con esa Obscuridad en la cual Noche y Aurora habían yacido juntas e
inindistinguidas?…˜ Noche entonces Recede…˜ Noche entonces se sumerge en
ella misma…˜ ¿Y que es Noche en ella misma?…˜ Noche era un junto…˜
Noche era una Obscuridad plena donde ni Noche ni Aurora se diferenciaban…˜
Ahora Aurora corre su vía adelante hacia la plenitud del Día…˜ portando en su
matriz crecientemente luminosa la gran Puerta del Sol…˜ mientras Noche
recede adentro de ella misma…˜ adentro de la Obscuridad que era antes del
instante de la partición de las Hermanas…˜
Esta visión de Noche recediendo como presa de una inmensa timidez de la
violenta separación de su hermana Aurora…˜ hasta ese instante un único junto
de plenitud eterna…˜ es indeciblemente sugestiva del estado que clama
suplicante en nuestro corazón nuestro consentimiento de que él vuelva a ser
juntado…˜ Si hay arrogancia en el corazón…˜ ella es la arrogancia de la
Luz…˜ La Luz es violenta y arrogante e invasora…˜ Ante su explosión
creciente…˜ la Obscuridad huye y recede como presa de una indecible timidez
adentro de ella misma…˜ Adentro de ella misma…˜ ella permanece en una
ocultación inconcebible…˜ mientras todo este universo de luz se abre
violentamente en nosotros como vigilia-y-sueño…˜ La nacida es la Aurora…˜
la nacida es la Luz…˜ la violenta es la Luz…˜ la arrogante es la Luz…˜ Las
obras consideradas grandes son obras de la Luz…˜ La virtud y el vicio es de la
Luz…˜ el mérito y el demérito es de la Luz…˜ el conocimiento de que yo soy
es de la Luz…˜ Toda nuestra arrogancia y engreimiento y creencia de que
nosotros somos alguien…˜ un hombre o mujer…˜ con esta forma y este
nombre…˜ es debido al creciente de Luz que se separó de su hermana y madre
Obscuridad en la aurora del nacimiento…˜ ¿El nacimiento de quien tuvo lugar
entonces?…˜ Todas las Escrituras ponen el énfasis en la bondad de la
separación y procesión del día…˜ separándose en su camino cada vez más de
aquel lecho donde yació incógnito…˜ indiferenciado…˜ sin conocimiento…˜
sin sufrimiento…˜ un durante tan grandísimo…˜ que nadie excepto NADIE ha
podido abarcar jamás…˜ Todas las Escrituras repugnan y receden de esa
Obscuridad infinitamente Maternal donde la Luz yació como germen en la
matriz…˜ Pero no es necesario que ellas recedan y repugnen de ella…˜ pues es
ella misma…˜ la que indescriptiblemente tímida recede y repugna
incesantemente de la luz…˜ La Luz jamás puede cernir…˜ abarcar…˜ y
envolver a su madre Obscuridad…˜ Pero Madre Obscuridad permanece
exactamente lo que ella era…˜ tímidamente recedida adentro de ella misma…˜
una plenitud de indescriptible amor de ser nuevamente un único…˜ clamando
en nuestro corazón a nosotros una plegaria queda…˜ silente…˜
autoenvolvente…˜ indescriptible…˜ «Recede a ti mismo…˜ hijo…˜ Recede a
Madre…˜ recede adentro de donde jamás ha habido amanecer…˜»
El paso de Dios
Con Sus ojos mismos Él Se ve…˜ Con sus oídos mismos Él Se escucha…˜ Con
su sensación de ser misma Él Se siente a Sí mismo ser…˜ Que el paso de Dios
sea visto…˜ que el paso de Dios sea escuchado…˜ que la sensación de ser de
Dios sea sentida…˜ ello es un acto supremo de consecuencias inmediatas…˜ El
paso de Dios…˜ todo lo que en nosotros ve y escucha y siente el paso de
Dios…˜ queda instantáneamente deificado…˜ El Comprehensor del paso de
Dios…˜ es Dios mismo comprehendiéndose a Sí mismo…˜
Ved el paso de Dios…˜ escuchad el paso de Dios…˜ sentid el paso de Dios…˜
Este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo…˜ todo lo que nosotros
habíamos llamado mí mismo y mío…˜ cesad de creerlos mí mismo y mío…˜
Védlos como el espejo donde Dios se ve a Sí mismo…˜ védlos como el sonido
con el cual Dios se escucha a Sí mismo…˜ sentidlos como la sensación en la
cual Dios se siente a Sí mismo…˜
Nada de nosotros…˜ como nosotros creíamos ser…˜ queda entonces como ello
era creído ser…˜ Todo deviene instantáneamente transformado…˜
instantáneamente deificado…˜
En realidad nada ha salido nunca de Dios…˜ ni ha devenido otro que Dios…˜
ni es otro que Dios…˜ Es un misterio prodigioso…˜ donde un amor
indescriptible me dice todo de ese inconocimiento Eterno donde Dios es
completamente lo que Él es…˜ A su paso majestuosísimo…˜ todo es visto sin
ser visto…˜ todo es escuchado sin ser escuchado…˜ todo es sentido sin ser
sentido…˜ Todo el fardo de la existencia queda instantáneamente reintegrado
en Él…˜ Yo no osaré decir de mí mismo que yo soy Dios…˜ Pero sí diré que
todo yo quedo completamente absorbido por el indescriptible atractivo de su
paso…˜ Yo no veo otro que su paso…˜ Yo no escucho otro que su paso…˜ Yo
no siento otro que su paso…˜ De Él a Él…˜ este paso…˜ este prodigioso
paso…˜ Con Él vengo…˜ de donde Él viene vengo…˜ a donde Él va voy…˜
Exactamente como la imagen en el espejo…˜ en ella no hay ninguna voluntad
ni volición propia…˜ Ella es exactamente Él que se mira en el espejo…˜ ¡Qué
grandísimo prodigio!…˜
¿En el paso de quién estaré yo pasando cuando el paso de Dios de Sí mismo a
Sí mismo pase?…˜
No hay en mí mismo nada verdaderamente mí mismo…˜ Todo en mí mismo es
sólo el paso de Dios…˜ Con Él vengo…˜ de donde Él viene vengo…˜ a donde
Él va voy…˜
Adonde yo voy ahora…˜ vosotros no podéis venir
El misterio es tan profundo…˜ tan incógnito…˜ tan pasmoso…˜ que cuando el
Salvador quiso decirlo…˜ todo lo que dijo fueron estas palabras…˜: «Queridos
míos…˜ adonde yo voy ahora…˜ vosotros no podéis venir…˜» ¿A quién dirigía
él así estas palabras?…˜ Él hablaba así a sus propias facultades de acción y
sensación…˜ a su propia mente…˜ a su propia consciencia y conocimiento de
ser…˜ Su visión…˜ su oído…˜ su conocimiento…˜ su consciencia…˜ ellos no
podían ir con él adonde él iba…˜ Fieles como artefacto de conocimiento de sí
mismo…˜ a donde él iba ahora…˜ a lo que él estaba viendo y escuchando y
sabiendo ser verdaderamente él…˜ ellos no podían ir con él…˜ Adonde él
iba…˜ allí no hay testigos…˜ allí nadie sabe…˜ allí nadie escucha…˜ allí nadie
ve…˜
El estado supremo no tiene ningún como él…˜ El misterio supremo es como un
dual…˜: Dios-hombre…˜ No Dios-y-hombre…˜ sino Dios-hombre…˜ En el
cual dual…˜ los dos en operación son en realidad sólo uno…˜ Dios en la
totalidad en el dual Dios-hombre…˜ Dios se conoce a Sí mismo con el
artefacto de conocimiento hombre…˜ Pero el hombre por sí sólo…˜ en él
mismo…˜ en tanto que cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconsciencia…˜ es sólo el artefacto de conocimiento de Sí mismo de Dios…˜
No hay en el Hombre por sí sólo ninguna identidad real…˜ él es absolutamente
nada sin su padre Eterno…˜ Dios…˜ conociéndose en él…˜ Una vez Dios se
conoce a Sí mismo ser la Unica Realidad en el dual Dios-Hombre…˜ ¿qué
ocurre entonces con el Hombre?…˜ El hombre se anonada absolutamente…˜ su
identidad como un ser aparte desaparece…˜ Un amor desmedido desborda del
corazón…˜ pues lo que está siendo visto ser la Realidad Suprema es tan
indescriptiblemente bello…˜ que yo para nada quiero ya mi existencia como un
ser separado…˜ Yo no retorno a Dios como si yo fuera Dios…˜ Que haya
todavía un como si yo fuera en mí…˜ ello quiere decir que siguen siendo
percibidos dos…˜ este hombre…˜ y Dios…˜ Pero en Dios no cabe ningún
como Él…˜ Del dual Dios-Hombre en mí…˜ Uno…˜ el más grande…˜ es
absolutamente Todo…˜ el otro…˜ el más pequeño…˜ es sólo un artefacto de
conocimiento del primero…˜ De manera que en lo que yo llamaba mí
mismo…˜ jamás ha habido realmente nada verdaderamente mí mismo y
mío…˜ sino que todo era Él y de Él…˜ todo era sólo su artefacto de conocerse
a Sí mismo como Él realmente es…˜
Es un misterio tan profundo que el Salvador mismo dijo a su propio
conocimiento de quien era Él realmente…˜ «A donde yo voy ahora…˜ tú no
puedes venir…˜» ¿A dónde iba Él?…˜
Su dual Dios-Hombre había recogido en él al Hombre…˜ y ahora todo era sólo
Dios…˜ No como Dios…˜ no semejante a Dios…˜ sino exactamente sólo
Dios…˜
Esto es lo que el Salvador hizo…˜ y esto es lo que Él vino a enseñarnos a
hacer…˜
Todo el grandísimo misterio está en María
En todos los seres…˜ en este dual Dios-Hombre que es cada uno de los
seres…˜ la plegaria está siempre presente en su corazón…˜ No hay un solo ser
que no suplique más vida…˜ Sólo la comprensión de lo que es así suplicado
constituye toda la diferencia…˜ Pues mientras el Comprehensor verdadero de
Dios suplica la Vida de Dios…˜ el no-comprehensor de su verdadera
naturaleza suplica más años…˜
Todo el grandísimo misterio está en María…˜ Mater Clementísima…˜ cuyo
solo perfume hace llorar mi corazón lágrimas tan dulces que me disuelve…˜ En
Ella estuve como arte supremo de Dios…˜ Y como es la Madre…˜ así es el
Hijo…˜ El Dios-Hombre en mi corazón…˜ a cuyo paso todo suspira y
resuella…˜ es enteramente su Madre…˜ un acto misterioso y Supremo…˜
jamás penetrado…˜ María es la Sabiduría y Misericordia Suprema de lo
Absoluto…˜ y es sólo su indescriptible Belleza el atractivo supremo de la
Verdad…˜
Si alguno pensaba que sólo con sus fuerzas podía…˜ es que no había medido
realmente su posibilidad…˜ No hay ninguna posibilidad de que un artefacto
funcione solo…˜ Nosotros sólo olemos el perfume Verdadero…˜ porque es
Dios mismo quien se huele a Sí mismo y deviene loco de amor de Sí mismo…˜
No es verdad que cuando este artefacto cuerpo-y-mente no era nosotros no
éramos…˜ Lo que no era era el dual Dios-Hombre…˜ pero entonces nosotros
éramos más…˜ infinitamente más…˜ Sólo Dios era entonces…˜ Nosotros
éramos en Dios y Dios era en nosotros…˜ sin distinción…˜ ni separación…˜
sin sufrimiento…˜ un grandísimo océano de mismidad sólo…˜ incógnito…˜ sin
comienzo ni fin…˜ sin conocimiento…˜ sin sufrimiento…˜
Palabras finales de sabiduría (Jesucristo)
«Nadie que enciende una luz la cubre con una vasija, ni la pone debajo de la
cama, sino que la pone en un candelero para que los que entran vean la luz.
Porque nada hay oculto, que no haya de ser manifestado; ni escondido, que no
haya de ser conocido, y de salir a luz.
Mirad, pues, cómo oís; porque a todo el que tiene, se le dará; y a todo el que no
tiene, aun lo que piensa tener se le quitará» (Lucas 8, 16-18)


Miscelánea
o La Doctrina de «Ajata» (Sri Ramana Maharshi)
o Sin forma (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Una caótica confusión de palabras, nada más (Sri Nisargadatta
Maharaj)
o Nadie ama a ningún otro (Sri Ranjit Maharaj)
o Sin identificación el ego desaparece (Ativarnashramî)

Es una imposibilidad abandonar el “ego comprensor” porque es el mismo
“ego” el que supuestamente tiene que hacer su propio abandono.
La Doctrina de «Ajata» (Sri Ramana Maharshi)
7 La Doctrina de «Ajata»
100 Aunque Guru Ramana enseñaba diferentes doctrinas según el nivel de
comprensión de aquellos que venían a Él, nosotros escuchamos de Él que solo
«Ajata» es verdaderamente Su propia experiencia. Así debes saberlo.
Sadhu Om: «Ajata» es el conocimiento de que nada —ni el mundo, ni el alma,
ni
Dios— vienen nunca a la existencia, y que «Eso que Es, existe siempre como
Ello es».
101 Es este mismo «Ajata» lo que Sri Krishna reveló a Arjuna en uno de los
primeros
Capítulos [el dos] de la Gita, y sabe que fue solo debido a la perplejidad e
incapacidad de Arjuna de entender la Verdad, por lo que entonces fueron
enseñadas
otras doctrinas en los dieciséis capítulos restantes.
Sin forma (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Lo mismo que el cielo es sin forma, así el Brahman es también sin forma. Lo
mismo que hay aire en el cielo, así también nosotros tenemos consciencia.
Nuestro «ser» natural contiene esta Consciencia, conocida también como la
Mula Maya, la Ilusión original, de la misma manera en que hay aire o brisa en
el cielo. Por eso, nuestra naturaleza original permanece siempre la misma.
Similarmente, no hay ninguna distorsión en el cielo aunque lo penetren la
obscuridad o la luz. A la pura consciencia (o Presenciación) que surge en el
«ser» se le llama «shudh sattva guna». Esta Presenciación es llamada también
«Mahakarana Deha», o el cuerpo supra-causal. Éste es el estado omnisciente,
omnipresenciador.
El surgimiento del «shuddha sattva» o Presenciación fue seguido por el
surgimiento simultáneo de los tres atributos de Maya —Sattva, Rajas y Tamas.
Una vez que surge esta presenciación o recordación, también debe surgir el
olvido. A la yuxtaposición de recuerdo y olvido se le llama Maya (Ilusión).
Esto significa que tanto lo que es conocido como lo que no es conocido son
sólo Maya (Ilusión). La permanencia silente es el Brahman, la Realidad.
Desechad los estados de lo que es y lo que no es. Lo visible es algo sobre lo
que podéis hablar o eso que se ve. Abandonad todo esto. Observar el silencio
es lo mejor. Donde ni siquiera la Presenciación puede llegar, sólo eso es el
Parabrahman, la Realidad Final. Al abandonar «Yo sé y yo no sé», uno obtiene
el estado natural. Si el «yo» surge en este estado, el estado natural se
desvanece. En el estado natural no existe ningún pensamiento de país, tiempo,
objeto ni ningún pensamiento de pequeño o de grande. Cuando el estado
natural se sumerge y surge la Presenciación, a eso se lo conoce como
«Vikshepa», que significa despertar del estado natural. El estado natural se
alcanza así a la disolución (laya) de Vikshepa (despertar).
Una caótica confusión de palabras, nada más (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: ¿Cuál es la diferencia exacta entre el jiva, Brahma, y lo Absoluto?
Maharaj: Quite todos los nombres y comprenda. Todos éstos son conceptos,
una caótica confusión de palabras, nada más. Todo lo que le digo, este
conocimiento, es inacabable; no tiene comienzo y por lo tanto no tiene fin.
Todo esto es el producto de los cinco elementos, y los elementos, incluyendo el
espacio, son substancias. El espacio es como la obscuridad, nada, como la
noche. De él surgió el soplo vital como una vibración.
Este cuerpo ha aparecido en mí automáticamente, sin yo quererlo, y por lo
tanto devine completamente desconcertado. Es lo que he experimentado yo
no soy esa materia. Esa cualidad de eseidad, de cognitividad, que es un
producto de la materia, se extingue y nuevamente entra en la atmósfera con
creciente progresión y el ciclo continúa. Esa eseidad ha entrado en ese estado
de materia, pero no estará en esa materia, se cuidará de regresar a su estado de
absoluta sutilidad.
Nadie ama a ningún otro (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: ¿Es Él amor?
Maharaj: ¿Quién? ¿Dónde está Dios? El Sí mismo es el Sí mismo. ¿A quién
amar y a quién no amar? Cuando viene el amor, entonces viene el pensamiento.
¿Amor de qué? Cuando hay unidad, ¿a quién amar? Puesto que usted no está
de acuerdo, seré tajante: el amor es ilusión. Usted sólo puede amar a algún
otro. ¿Cómo puede usted amarse a usted mismo? ¿Quién amará a quién? Ahí
no hay ninguna entidad. ¿A quién puede amar la electricidad? ¿A quién ama el
poder? El poder no sabe que él es el poder. Cuando usted está en la ignorancia,
el Maestro le dice que ame la realidad. Entonces, cuando comprende que usted
es Él, ya no se habla más de amor. Todo el mundo se ama sólo a sí mismo.
Nadie ama a ningún otro. Usted ama primero a su cuerpo. El amor de otros es
secundario, no primario. ¿Qué es lo más amable? El Sí mismo. El cuerpo no es
el Sí mismo, la mente no es el Sí mismo, el conocimiento no es el Sí mismo. La
realidad final es el Sí mismo.
En la realidad final no hay ningún usted, ningún yo, ninguna mente, ni ningún
pensamiento. Ése es su estado. Usted es Él. Así pues, ¿a quién amar y a quién
no amar? Comprenda lo que hacen los santos: todo el mundo es mí mismo.
Aquellos que son el Sí mismo, no aman. Si usted tiene un sueño, un buen
sueño, y su esposa le despierta, usted se queja porque le ha despertado de un
sueño tan bueno. Pero cuando usted despierta, ¿adónde ha ido la sensación?
Ahora es sólo un recuerdo. Lo que no es, ¿para qué recordarlo? ¿Dónde está el
amor? Todos estos ejemplos, el Maestro los da con miras a la comprensión,
pero no hay nada que usted pueda hacer para obtener-Le. Pero, puesto que
usted está habituado a hacer algo, el Maestro le da estas cosas con miras a la
comprensión. Usted no puede obtener-Le. Olvide todo, olvide la meditación y
siéntese en usted mismo. Sólo cuando hay eseidad puede haber amor. En el
sueño profundo, ¿a quién ama usted? ¿Puede decírmelo? Un niño ve la luna en
el agua y dice a la madre, «yo quiero esto». ¿Cómo puede la madre darle eso?
Es una sombra. Similarmente, usted ama la sombra y no se ama a usted mismo.
Olvide la sombra y usted es Él. Entonces ya no se habla más de amor. ¡El amor
no es nada sino dualidad!
Sin identificación el ego desaparece (Ativarnashramî)
Al despertar de este estado nacimiento…˜ uno se encuentra ser un “yo soy” que
no es “yo soy”…˜ Es fácil ver que el sueño soñado anoche era sólo un
sueño…˜ Ni siquiera se ha disuelto…˜ pues no había nada que disolver…˜ Es
más bien como una aparición…˜ Y ahora ha desaparecido…˜ No ha dejado
ningún rastro de su substancia…˜ ningún rastro de todo cuanto pareció
hacerse…˜ Es indescriptible lo que es un sueño…˜ Ver que esta vigilia es
exactamente como el sueño soñado anoche no es tan fácil…˜ En ella…˜ la
sensación “soy” busca incesantemente una “identidad”…˜ La sensación
“soy”…˜ el concepto “soy”…˜ no puede sostenerse por sí mismo…˜ Si no
encuentra donde agarrarse…˜ se desvanece…˜ De modo que se llena de
angustia si no puede identificarse…˜ La sensación “soy” está tan identificada a
la vigilia…˜ al hacer de la vigilia…˜ que toma por real su identificación…˜ La
sensación “soy” es el ego…˜ y el ego no puede subsistir sin sentirse el
hacedor…˜ el pensador…˜ el deseador…˜ el buscador…˜
Sin embargo…˜ cuando uno siente la sensación “soy” sin dejar que las
identificaciones operen…˜ la sensación “soy” se trasparenta y deja al
descubierto un “yo soy” que no es el “yo soy” identificado…˜ Entonces uno
está despierto de este estado de vigilia…˜ Entonces lo ve exactamente como
recuerda haber visto el sueño de anoche…˜
Sin identificación…˜ el ego no puede sostenerse…˜ Sin identificación el ego
desaparece…˜ No hay nunca actos de nadie en el estado nacimiento…˜
Más allá de la mente, del intelecto, del cuerpo y los órganos de los sentidos;
Más allá de los elementos sutiles y los cinco elementos groseros;
Más allá del sentido de ego, e incluso del cuerpo etéreo;
Él alcanza el Señor, el Sí Mismo, el Eterno.
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Miscelánea
o Propósito detrás de las Diversas Teorías (Sri Ramana Maharshi)
o Rubayat (Omar Khayyam)
o Millones de Sabios han venido y han partido (Sri Nisargadatta
Maharaj)
o Todo es un pensamiento (Sri Ranjit Maharaj)
o No hay ningún conocimiento del cómo (Ativarnashramî)
No pidas visiones de lo que no eres.
Propósito detrás de las Diversas Teorías (Sri Ramana Maharshi)
8 El Propósito detrás de las Diversas Teorías de la Creación
102 ¿Por qué las diferentes porciones de los Vedas describen la creación de
diferentes maneras? Su única intención no es proclamar una teoría correcta de
la creación, sino hacer que el aspirante indague en la Verdad que es la Fuente
de la
creación.
Sadhu Om: Si la creación fuera verdadera, las escrituras la describirían de
una sola manera, pero sus diversas teorías dejan claro que la creación no es la
verdad. Para capacitar a los aspirantes maduros a descubrir la falsedad de la
noción de creación, los Vedas enseñan a propósito teorías contradictorias. Sin
embargo, tales contradicciones se encuentran solo en las descripciones de la
creación, pero no aparecen nunca cuando los Vedas tratan de describir la
naturaleza del Sí mismo, lo Supremo. En lo que concierne al Sí mismo, los
Vedas están todos de acuerdo y hablan con una sola voz, diciendo, «el Sí
mismo es Uno, Perfecto, Pleno, Inmortal, Inmutable, Auto-Efulgente, etc.» Por
esto nosotros debemos comprender que la intención profunda detrás de tales
teorías en conflicto de la creación es mostrar indirectamente a los aspirantes
la necesidad de indagar en el Sí mismo, el cual es la Fuente de todas las ideas
de creación.
Rubayat (Omar Khayyam)
Los sabios de mayor nombre caminaron en las tinieblas de la ignorancia;
fueron, sin embargo, las lumbreras de su tiempo.
¿Su obra? Dijeron unas cuantas palabras confusas y se quedaron,
después, profundamente dormidos.
Millones de Sabios han venido y han partido (Sri Nisargadatta Maharaj)
En Nisarga [la naturaleza] todo está sujeto al tiempo, (las estaciones, la
siembra, la cosecha, etc.), pero la naturaleza misma no está sujeta al tiempo. La
naturaleza no es macho ni hembra. Muchos Avataras vienen y se van, pero la
naturaleza no es afectada. La historia de la naturaleza está emanando de todas
las impresiones recogidas en su mente después del nacimiento. Mientras usted
se aferre a estos recuerdos no habrá ningún conocimiento del Sí mismo. Si
usted estudia todo lo que ha acontecido en la naturaleza, como la historia, las
grandes vidas, etc., usted no puede realizar su Sí mismo. Usted tiene que ir
adentro. Todas las grandes cosas que han acontecido en la naturaleza, por
poderosas que sean, sin embargo desaparecen justamente aquí. Estas
situaciones aparecen y desaparecen. Esto es en realidad abstracto, lo que es
sólido aquí es el conocimiento «yo soy». Lo visto y el veedor desaparecen. Yo
digo esto sólo a aquellos que están preparados para escuchar. Todo lo que
aparece está obligado a desaparecer. La aparición más grande es el
conocimiento «yo soy». Él es invisible antes del nacimiento y después de la
muerte del cuerpo, y mientras es visible es una cosa sólida. Muchos grandes
sabios han aparecido y han desaparecido debido a la poderosa semilla «yo
soy». Cuando el prana deja el cuerpo, el conocimiento no tiene ningún soporte
y desaparece, es decir, es invisible.
Lo que estoy exponiendo es muy profundo. Usted puede experimentar a
Brahma incluso, pero esa experiencia no permanecerá. Todas las experiencias
se deben a la célula «yo soy». Tanto la célula como la experiencia
desaparecerán. Incluso el mejor de sus recuerdos se desvanecerá un día. El
conocimiento «yo soy» está sujeto al tiempo, todo su conocimiento brota del
concepto de que usted es.
Millones de Sabios han venido y han partido. ¿Experimentan actualmente el
estado de «yo soy»? Ellos no tuvieron ninguna autoridad para perpetuar su
eseidad; su «yo soidad» devino invisible. Los sabios no pueden hacer el más
mínimo cambio en el mundo. Todo lo que acontece, acontece.
Todo es un pensamiento (Sri Ranjit Maharaj)
Los cinco elementos y el poder han brotado, y sus padres le han dado a usted
un nombre. Ningún objeto del mundo dice «yo soy esto o aquello». Una mesa
no dice nunca que ella es una mesa. Ella es sólo sus pensamientos (de usted).
Así, ¿cómo puede usted ser un nombre? Hay algo dentro, ese poder que está en
usted. Así pues, conozca primero Eso. Conózcase a usted mismo como Eso y al
mundo como Eso, nada más. Lo malo y lo bueno, lo verdadero y lo falso, son
obra de la mente; así pues, usted debe examinar su mente. Muchas gentes
vienen aquí, y después se van, pero yo permanezco. Usted no está perdido
nunca, usted permanece siempre. Así pues, muchos pensamientos buenos y
malos, agradables y desagradables vienen y se van. ¿Por qué inquietarse? Lo
que aparece y desaparece y no permanece no puede ser verdadero. Los
pensamientos son obra de la mente, y la mente tiene el hábito de aceptar cosas
falsas como verdaderas. Este cuerpo que usted tiene, sólo está representado un
papel. Unos representan el papel de un hombre y otros el de una mujer. Pero el
conocimiento en ambos es el mismo. Tanto ella como él funcionan con ese
conocimiento. Es así como uno debe comprender. Primero el Maestro le
enseña; y, finalmente, usted comprende que usted es Él, con mayúscula, y que
todo es Él. Así pues, ¿por qué inquietarse? Nadie es malo, nadie es bueno.
Usted tiene cinco dedos, unos más pequeños, otros más grandes. ¿Cuál es el
bueno y cuál es el malo? Todos están hechos de carne y sangre. Si usted tiene
una bombilla de cien vatios y otra de cincuenta, ambas funcionarán con la
electricidad. La electricidad es una. Todos respiramos aire y comemos con
nuestras bocas, de manera que todo es común para todos. El poder que opera en
todos es el mismo, ése es el punto principal. Todo es un pensamiento.
Pensamiento quiere decir conocimiento y conocimiento es mente. Todo ello
funciona con el poder. Pero usted no es ni la mente ni el poder. Usted es Él.
No hay ningún conocimiento del cómo (Ativarnashramî)
No os preguntéis cómo recede uno y se abisma en su verdadera naturaleza…˜
No hay ningún cómo…˜ Ello es completamente natural y conforme al orden de
nuestro ser real…˜ Es una operación espontánea…˜ no sabida cómo ella tiene
lugar…˜ No hay ningún conocimiento del cómo la recesión tiene lugar…˜ Ella
es una recesión del conocimiento al inconocimiento…˜ del exilio al Reino…˜
Sólo en el Reino se tiene conocimiento del Reino…˜ En el exilio nadie sabe
nada sobre el Reino…˜
Cuando nosotros recedemos a nosotros mismos…˜ ello es una sorpresa
inaudita…˜ Nosotros no sabemos nada del Reino…˜ Es el Reino el que se abre
a nosotros y nos absorbe…˜ Entonces sí…˜ entonces nosotros venimos a saber
todo del Reino…˜ Pero el conocimiento del Reino no es un conocimiento de
otro que nosotros mismos…˜ de manera que lo que allí nos vemos ser en
nosotros mismos deviene una llama de amor tan grande como lo que ella
ama…˜ idéntica a lo que ella ama…˜ inmediatamente saciada en lo que ella
ama…˜
Por este amor indescriptible de nosotros mismos como nosotros nos estamos
viendo ser…˜ nosotros nos exilamos completamente del exilio del mundo al
refugio de nuestro verdadero Reino…˜ A esto se llama entrar en la
Peregrinación de la recesión a nosotros mismos…˜ a nuestro verdadero
Reino…˜
Cuanto menos ego queda en nosotros más fácil e incesante es la recesión a
nosotros mismos…˜ La recesión a nosotros mismos no admite ninguna
intencionalidad de nuestra parte…˜ Es sólo por amor como la puerta de la
recesión se abre…˜ El ego jamás puede cruzar el umbral de la recesión…˜
De manera que receder no es un acto intencionado…˜ sino una operación
amada…˜ Sólo el amor da la suficiente pericia para que el ego cese…˜ Y una
vez cesado el ego…˜ aunque sólo sea un instante…˜ la recesión se produce
instantáneamente y naturalmente…˜ Uno se encuentra entonces hecho antorcha
de amor vivo…˜ iluminando un ámbito pasmosamente familiar…˜ No familiar
como es familiar el mundo…˜ “yo aquí…˜ y el mundo ahí”…˜ Sino familiar
por identidad…˜ por no ser otro que en lo que así recede y se refugia uno…˜
Sólo entonces cobra sentido la proposición…˜ “Esto es verdaderamente lo que
yo era…˜ cuando yo era…˜ y absolutamente nada más era conmigo”…˜ ¿Qué
es lo que no era conmigo…˜ cuando yo era…˜ y absolutamente nada más era
conmigo?…˜
El mundo jamás había sido visto…˜ Lo que no era conmigo…˜ cuando yo
era…˜ y absolutamente nada más era conmigo es este exilio del conocimiento
de que yo soy…˜
Exilarnos de este exilio hecho de conocimiento de que nosotros somos…˜ es
receder y refugiarnos en nuestra verdadera naturaleza eterna…˜
Palabras finales de sabiduría (Jalal’udin Rumi)
Los rayos del espejo del alma son los que hacen visible el mundo.
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Miscelánea
o El Papel Representado por Dios (Sri Ramana Maharshi)
o Cumplir el deber propio (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o El concepto que teje la tela de la creación (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Un estado es siempre condicionado (Sri Ranjit Maharaj)
o La mismidad sin “yo” no sabe que ella es (Ativarnashramî)
Palabras finales de sabiduría (Tao Te King)
Esto es el gozo supremo…˜ la identidad absoluta donde el conocimiento de que
yo soy cesa.
El Papel Representado por Dios (Sri Ramana Maharshi)
9 El Papel Representado por Dios
103 Por Su propio Poder de Maya, el Inmutable, [aunque brilla más
directamente
que ninguna otra cosa], Se oculta a Sí mismo invisible, y arroja la cuerda de los
tres estados en el espacio de la mente, manteniéndola tendida hacia arriba.
Entonces Él hace que el jiva, que toma erróneamente el cuerpo como «yo», se
balancee en ella, ¡y así Él juega Su divino juego!
Sadhu Om: Los tres estados son vigilia, sueño con sueños y sueño profundo.
Un truco llevado a cabo por los magos de los pueblos en la India es un símil
aquí. El mago, ocultándose a sí mismo detrás de una cortina, arroja una
cuerda al aire, y, haciendo que aparezca tendida hacia arriba, ordena a su
asistente que suba por ella y se balancee en su punta. Aquí, Dios es igualado
al mago; el Corazón es Su lugar de ocultamiento; los tres estados son
comparados a la cuerda; y el jiva es comparado al asistente. Pero todo esto es
un juego que solo aparece en la visión de los espectadores, y, por consiguiente,
es irreal. Similarmente, la creación, sostenimiento y disolución, que parecen
ser la «Lila» de Dios [i.e., juego divino], son todos irreales, puesto que solo
son vistos por el ignorante.
104 En la visión del ignorante puede parecer a veces como si el Supremo
Señor, que ha dado poder de autoridad a Maya, está Él mismo limitado por sus
engañosas órdenes (de Maya) [para engañar a los jivas].
Sadhu Om: La significación de decir que el Señor da poder de autoridad a
Maya es la experiencia de un aspirante que, aunque permanece como el Sí
mismo, deviene inatento y permite que surja el pensamiento «yo». Si este
surgimiento del pensamiento «yo» es permitido, entonces no hay que
sorprenderse de que incluso Dios y el Jñani parezcan también estar limitados
por el poder de Maya; sin embargo, esta apariencia es falsa, puesto que solo
tiene lugar en la visión del ilusorio pensamiento «yo». Incluso en la vida de
Bhagavan Sri Ramana hubo algunas ocasiones en que parecía como si Él
aprobara algunas de las ideas necias de gentes de mentalidad mundana, y
como si Él consintiera las condiciones innecesarias impuestas por ellos. Sin
embargo, todas estas cuestiones solo aparecían así en la visión del ignorante.
105 Lo mismo que todos los seres, móviles e inmóviles, se ocupan en sus
propias actividades debido a la mera presencia del sol, que sale sin ninguna
intención previa, así también se dice en las escrituras que todas las acciones
son realizadas por Dios [que, en verdad, no actúa ni tiene intenciones].
106 En la mera presencia del sol, las lentes convexas emiten fuego, los lotos
florecen, el nenúfar se cierra, y todas las criaturas se levantan, trabajan y
descansan [según su naturaleza].
107 El quíntuple fenómeno funciona debido meramente a la poderosa presencia
de Dios, lo mismo que la aguja tiembla cerca del imán, o como a la luz de la
luna,
el ópalo gotea, el nenúfar florece y el loto se cierra.
Michael James: Las quíntuples funciones son creación, sostenimiento,
disolución, velamiento y Gracia.
Él solo no planea ni ordena que los seres vivos trabajen, pero cada uno a su
propia manera, hace uso de la presencia del sol para hacer según su deseo. De
la misma manera, la Presencia de Dios [i.e., la Presencia del Sí mismo] es
usada por la mente de cada persona a su propia manera, bien por hacer
karmas y ser esclavizado por ellos, o bien para indagar en el Ser y ser
liberado. Lo mismo que las actividades de la naturaleza no pueden proseguir
sin el sol, así también el quíntuple fenómeno no puede funcionar sin la Gracia
[i.e., la Presencia] de Dios o el Sí mismo.
108 En la Presencia del Señor, que no tiene ninguna intención Suya propia, los
jivas se ocupan exteriormente, siguiendo diferentes vías de acción, y cosechan
los frutos con resultado justo, hasta que finalmente [comprendiendo la
inutilidad de la acción] se vuelven hacia el Sí mismo y obtienen la Liberación.
Sadhu Om: Aunque la Presencia del Señor es esencial para que tengan lugar
la esclavitud o la liberación —según nuestros propios deseos— Él no es
responsable de ellas.
109 Lo mismo que los incidentes [buenos y malos] que acontecen en la tierra
no afectan al sol, y lo mismo que las propiedades de los cuatro elementos no
afectan
al vasto éter, así también las acciones [karmas] de los jivas ciertamente no
afectan nunca a Dios, que es más allá de la mente.
Michael James: Las propiedades de los cuatro elementos son:
Tierra — tamaño y peso
Agua — frescor y fluidez
Fuego — calor
Aire — movimiento y velocidad
Cumplir el deber propio (Sri Siddharameshwar Maharaj)
El que tiene el deseo de su bienestar (es decir, de la liberación de la esclavitud)
adquiere el conocimiento del Sí mismo más pronto o más tarde. «Alcanzar el
bien» significa evitar el nacimiento y la muerte. Caminar con los pies significa
seguir lo que ha ordenado el Gurú, caminar con la cabeza significa argumentar
o especular. Cuando se tienen los deseos mencionados arriba, el Gurú le deja a
uno en el sexto peldaño de la escalera. [En la filosofía India hay siete etapas
hacia la Realidad Final. Si se encuentra con todos los requerimientos
mencionados arriba, entonces el Gurú lleva al discípulo hasta el penúltimo
peldaño. Después de esto, imparte el conocimiento de la Realidad Final que
tiene que ser experimentado sólo por el buscador]. Vosotros habéis sido
capaces de comer todo tipo de frutos de todo tipo de árboles, pero no podéis
comer el fruto de este árbol, que tiene la forma de un «ser humano». Es muy
raro el que saborea este fruto. Este fruto es llamado «néctar del conocimiento»
o el fruto de la liberación.
Sólo el hombre tiene la capacidad de pensar y si trata realmente de comprender
su verdadera naturaleza, comprende que él es Dios. Alcanzar este conocimiento
es cumplir el deber propio. El cuerpo humano es un kalpa vriksha (un árbol que
cumple los deseos). Si le pedís «conocimiento», da conocimiento; si le pedís
liberación, da liberación. El quid de la cuestión es vivir como Dios aunque se
esté en la forma humana.
El concepto que teje la tela de la creación (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: Debe haber algún poder que es responsable de esta creación.
Maharaj: El poder es el Sí mismo que cada uno tiene en su eseidad —ese poder
está sujeto al tiempo. Desde el momento en que esa eseidad viene, crea
automáticamente hasta que esa eseidad desaparece. Antes no había nada —
después no hay nada. Solamente durante la duración de la eseidad, el mundo y
la creación es. Este poder es la fe en el concepto primordial «yo soy», y ése es
el concepto que teje la tela de la creación. La manifestación entera es una
apariencia en este concepto.
[…] Yo he comprendido mi verdadera naturaleza: ella está siempre viva, pero
no de la manera que todo el mundo piensa. Yo no deseo vivir en esta vida por
el conocimiento del mundo subjetivo o la experiencia del mundo subjetivo. Las
gentes están diciéndome que yo debo vivir; yo no quiero vivir de esa manera.
Yo estoy vivo debido a mi propia naturaleza, Ella está aquí, la existencia está
aquí, yo estoy aquí debido solamente a esa existencia. Mi verdadero estado,
que es todo, indiferenciado, es más allá del nacimiento y de la muerte. Yo
nunca estoy limitado por mi cuerpo y mente. Yo soy sin límites.
Yo, lo Absoluto, nunca había tenido ninguna experiencia de que yo estaba
vivo, y ahora estoy experimentando todo este trastorno a través de esta
experiencia —«yo estoy vivo». Esta experiencia está limitada al tiempo y
espacio; pero cuando comprendí la cosa entera, comprendí que yo nunca había
tenido ninguna experiencia de que yo estaba vivo. Eso es un estado más allá de
toda experiencia.
Un estado es siempre condicionado (Sri Ranjit Maharaj)
Si alguien le llama, usted dice, «estoy aquí»; pero antes de decir, «estoy aquí»,
usted es. La ilusión no puede dar nada a la realidad. No puede dar nada
extraordinario a la realidad, porque la realidad está en la base de todo lo que es.
Todo lo que existe, todo lo que usted ve, los objetos de su percepción, todo eso
se debe a la realidad. En la realidad, la ignorancia y el conocimiento no existen.
No son. Así pues, ¿qué expresión puede darles usted?
Cuando usted da una expresión, eso significa que se ha experimentado algo.
Tan pronto como siente la menor existencia, eso es ignorancia, y usted está
fuera de su Sí mismo. Usted puede sentir amor, y eso está bien; pero, después
de todo, es también un estado, y un estado es siempre condicionado. Lo nocondicionado es sin estado. Es la experiencia de la no-existencia de la ilusión.
Esto es muy sutil; la ignorancia y el conocimiento son los dos muy sutiles. Es
difícil comprender, pero si usted indaga realmente, obtendrá ese estado. Eso es,
y ha sido siempre, pero usted no lo sabe, esa es la dificultad. No hay un solo
punto donde la realidad no sea. Usted experimenta su existencia (de la
realidad) a través de los objetos, pero todo esto es nada. La realidad es
omnipresente, pero usted no puede verla. ¿Por qué? Porque usted es la realidad
misma; así pues, ¿cómo puede ver su Sí mismo? Para ver su cara, usted
necesita un espejo.
La mismidad sin “yo” no sabe que ella es (Ativarnashramî)
La mismidad sin “yo” no sabe que ella es…˜ No hay en ella absolutamente
nada con respecto a lo cual ella deba auto-afirmarse como “yo”…˜ Ausente la
corrosividad “yo”…˜ no hay tampoco inclinación a identificarse…˜ Ausente la
inclinación a identificarse…˜ no hay pensamiento…˜ Ausente el
pensamiento…˜ no hay conceptos…˜ Ausentes los conceptos…˜ no hay
mundo…˜
Los estados de vigilia…˜ de sueño con sueños…˜ y de sueño profundo son
también intermitentes…˜ Su intermitencia es como la llamada telefónica de
alguien muy amado…˜ La llamada es efímera…˜ la espera de la llamada es
continua…˜ Sólo que la mismidad silente…˜ la mismidad sin tiempo…˜ no es
una continuidad de espera…˜
¿Quién esperaba qué cuando “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿De qué
milagro de la vida se asombraba quién en “absolutamente nada era
conmigo”?…˜ ¿Qué Dios era adorado por quién en “absolutamente nada era
conmigo”?…˜ ¿Quién no se conocía ser lo que es en “absolutamente nada era
conmigo”?…˜ ¿Quién no sentía “yo” en “absolutamente nada era
conmigo”?…˜ ¿Quién no había visto nunca ni a sí mismo ni a este estado
nacimiento en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no había sido
trastornado nunca por el engaño de creerse otro que sí mismo en
“absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se busca nunca a sí mismo
en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se pierde nunca de sí
mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no piensa nunca
nada en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se encuentra
ausente de sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se
olvida nunca de sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no
sale nunca de sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no
entra nunca en sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no
se pregunta nunca por sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜
Todo esto son sólo conceptos absolutamente ausentes de “absolutamente nada
era conmigo”…˜ Todo esto es sólo intermitente en “absolutamente nada era
conmigo”…˜ “Absolutamente nada era conmigo” es estable…˜ “absolutamente
nada era conmigo” es ahora…˜
Palabras finales de sabiduría (Tao Te King)
Renuncia al conocimiento y no sufrirás.
•
•
Miscelánea
o
Las Tres Entidades Primordiales (Sri Ramana Maharshi)
o
El substrato real permanece siempre intacto (Sankara)
o
El instante simple y original de la eternidad (Maestro Eckhart)
o
Yo estoy vivo debido a mi propia naturaleza (Sri Ranjit Maharaj)
o
Este es el estado supremo (Ativarnashramî)
•
Antes de la aparición de la sensación “yo”…˜ antes de la aparición de la corrosividad
“yo”…˜ no hay ningún pasado ni ningún futuro…˜ El tiempo de la mismidad sin “yo”
simplemente no existe.
Las Tres Entidades Primordiales (Sri Ramana Maharshi)
10 Las Tres Entidades Primordiales [Dios, el Mundo y el Alma]
110 Si uno indaga hasta el mismo fin, «¿Quién es este jiva, “yo”?» se encuentra que él
es no-existente, y Shiva se revela como nada más que la Suprema Expansión de
Consciencia. Así pues, cuando el jiva —el veedor, que con gran deseo veía este
mundo— ha desaparecido, es ridículo atribuir realidad al mundo —lo visto.
Sadhu Om: Puesto que la verdad del veedor y lo visto son una y la misma, cuando se
encuentra que el veedor [i.e., el jiva] es irreal, también se encuentra que lo visto es
igualmente irreal. Entonces se encuentra que la verdadera naturaleza del Sí mismo [que
en esta trinidad era concebido antes como Dios] es la única realidad.
111 Después de que las dos entidades primordiales citadas antes [i.e., el mundo y el
jiva] han desaparecido, eso que queda brillando es Shiva [i.e., el Sí mismo]. Pero
aunque Ésta es la Verdad absoluta, ¿Cómo puede el jiva ya muerto pensar en Ella como
no-dual?
Sadhu Om: Puesto que la Verdad de la No-dualidad [Advaita] es más allá del
pensamiento, Bhagavan Ramana solía decir que Advaita no puede ser llamado una
religión, debido a que «mata» [religión] es eso que es encontrado por «mati» [la mente].
Ver verso 993.
112 Si se dice que el mundo y el jiva son eternos y reales, entonces eso significaría un
defecto en la Entereidad del Señor Supremo. A no ser que aceptemos que el Señor es
imperfecto y dividido, nosotros no podemos decir que el mundo y el jiva son reales.
Sadhu Om: Aquellas escuelas de pensamiento, tales como Dwaita o Vishishtadwaita,
que dicen que el mundo y el jiva son reales, deben aceptar que ellos lo son degradando a
Dios como una realidad parcial, o, en otro caso, deben abandonar sus ideas dualísticas.
113 Si el jiva, la Consciencia reflejada, es realmente una entidad separada de lo
Supremo, entonces la declaración del Sabio, «Shiva hace todo, los jivas no hacen nada»,
sería meramente una imaginación, y no estaría basada en su experiencia.
Michael James: Puesto que es absurdo sugerir que los Sabios hacen afirmaciones
imaginarias no basadas en su experiencia, no puede ser correcto concluir que el jiva es
una entidad real separada de lo Supremo.
114 Cuando la luz limitada [que se usa para proyectar las imágenes en la pantalla de
cine] se disuelve en la brillante luz del sol [que entra en el cine], las imágenes
desaparecen también instantáneamente. Similarmente, cuando la consciencia limitada
[chittam] de la mente se disuelve en la Consciencia suprema [Chit], la imagen expuesta
de estas tres entidades primordiales [Dios, mundo y alma] también desaparece.
Michael James: Ver versos 10, 11 y 70.
115 Así pues, puesto que la Verdad de la Fuente es Una, ¿por qué todas las religiones [y
algunas veces incluso los Sabios] comienzan sus enseñanzas concediendo
primero que estas tres entidades primordiales son reales? Debido a que la mente, que
está engañada por el conocimiento objetivo, no aceptaría creer en el Uno a no ser que
los Sabios condesciendan a enseñar-Lo como tres.
Michael James: Ver verso 2 de Ulladu Narpadu.
El substrato real permanece siempre intacto (Sankara)
Yo soy el Conocimiento que reside dentro de todos los seres y que los mantiene tanto
interna como externamente. Soy tanto el experimentador como el objeto de experiencia,
incluso todo aquello que yo antes consideraba como “esto” o el no Ser.
Sabiendo ahora que soy el infinito océano de la Dicha Eterna, observo el juego de los
ilusorios vientos de Maya creando y destruyendo las diferentes olas que azotan el
océano del mundo.
Las ideas de lo grosero y lo sutil son imaginaciones erróneamente concebidas por la
mente mundana, a través de la manifestación de las cualidades sobreimpuestas, pero en
realidad no son más que imaginaciones ilusorias igual que concebimos los ciclos, los
años, los meses, las estaciones, etcétera, como atributos del tiempo.
Pero por más que los necios e ignorantes imaginen y sobre-impongan cualidades
groseras, el substrato real permanece siempre intacto. Las grandes corrientes de agua
que —por alucinación— forman los espejismos del desierto, no mojan ni al más
diminuto grano de arena.
Al igual que el cielo, estoy más allá de la contaminación, soy una esencia inmutable e
inmóvil como una montaña, distinto de los planetas, las estrellas y los soles; soy infinito
como un océano sin orillas.
Igual que el cielo no tiene ninguna relación con las nubes, yo tampoco tengo ninguna
relación con el cuerpo. Así pues, ¿cómo pueden los estados de vigilia, sueño con
ensueño y sueño profundo, que son meros atributos del cuerpo, afectarme a mí?
El instante simple y original de la eternidad (Maestro Eckhart)
[…] el principio en el cual Dios creó el cielo y la tierra es el instante simple y original
de la eternidad, el mismo, afirmo yo, que es idéntica y absolutamente el instante donde
Dios permanece eternamente y donde se produce, se ha producido y se producirá
eternamente la emanación de las Personas divinas. Es por ello que Moisés dice que Dios
ha creado el cielo y la tierra en el principio absolutamente original en el que Él es Él
mismo, sin ninguna mediación y sin ningún intervalo. También es por ello que, cuando
un día se me preguntó por qué Dios no había creado antes el mundo, respondí que no
había podido, porque Él no era. Él no había sido con anterioridad, antes de que el
mundo fuera. Además, ¿como podía haber creado antes, cuando es sólo en ese instante
que creó el mundo? No debe imaginarse erróneamente que Dios haya esperado un
instante del tiempo futuro para crear el mundo. Es, en efecto, simultáneamente y de una
sola vez que Dios es, que engendró a su Hijo, que en todos los puntos le es coeterno y
coigual, y que creó el mundo; según Job, "Dios habla de una vez para siempre". Y habla
engendrando al Hijo, pues el Hijo es el Verbo. Y habla creando a las criaturas; Sal.: "Él
habló y todas las cosas fueron, lo ordeno y todo fue creado". De aquí viene que en otro
Salmo se diga: "Dios ha hablado una sola vez. Estas dos veces lo he oído". "Dos", a
saber, el cielo y la tierra, o mejor "estas dos", es decir, la emanación de las Personas y la
creación del mundo, que "Él pronuncia una sola vez", que "Él ha pronunciado una sola
vez".
Yo estoy vivo debido a mi propia naturaleza (Sri Ranjit Maharaj)
Yo he comprendido mi verdadera naturaleza: ella está siempre viva, pero no de la
manera que todo el mundo piensa. Yo no deseo vivir en esta vida por el conocimiento
del mundo subjetivo o la experiencia del mundo subjetivo. Las gentes están diciéndome
que yo debo vivir; yo no quiero vivir de esa manera. Yo estoy vivo debido a mi propia
naturaleza, Ella está aquí, la existencia está aquí, yo estoy aquí debido solamente a esa
existencia. Mi verdadero estado, que es todo, indiferenciado, es más allá del nacimiento
y de la muerte. Yo nunca estoy limitado por mi cuerpo y mente. Yo soy sin límites.
Yo, lo Absoluto, nunca había tenido ninguna experiencia de que yo estaba vivo, y ahora
estoy experimentando todo este trastorno a través de esta experiencia —«yo estoy
vivo». Esta experiencia está limitada al tiempo y espacio; pero cuando comprendí la
cosa entera, comprendí que yo nunca había tenido ninguna experiencia de que yo estaba
vivo. Eso es un estado más allá de toda experiencia.
Este es el estado supremo (Ativarnashramî)
Si se me pregunta cómo he llegado yo a darme cuenta de lo que yo soy…˜ diré que sólo
se debe a que yo soy…˜ Debido a que yo soy…˜ la totalidad de la presenciación de este
estado nacimiento ha podido tener lugar…˜ De no haber sido yo lo que yo soy…˜ ¿a
quién se hubiera podido presentar la presenciación de este estado nacimiento?…˜
La presenciación de este estado nacimiento es semejante a haber sido uno siempre…˜
Ensimismado en este estado libre de conocimiento…˜ uno no presenciaba su propio
estar presente…˜ Este es el estado supremo…˜ sin división…˜ sin diferenciación…˜ sin
distinción de ser y no ser…˜ absolutamente libre de la esclavitud del conocimiento de sí
mismo…˜ Esto había durado y durado…˜ No habiendo ninguna presenciación…˜ no
había duración de nada…˜ nada estaba comenzando…˜ nada estaba durando…˜ nada
estaba terminando…˜ No había ningún darse cuenta de que yo soy…˜ esta aflicción no
se sentía…˜ Yo era para mí mismo absolutamente incógnito…˜ Ningún lugar me
contenía…˜ ningún tiempo me medía…˜ ninguna vida me consumía…˜ ninguna forma
me delataba…˜ ninguna cantidad me contaba…˜ No había en mí ni soledad ni
compañía…˜ ni amor ni desamor…˜ ni filiación ni paternidad…˜ Yo no era hijo…˜ yo
no era padre…˜ Lo que más se parece a este estado es la intensidad pasmosa del
silencio…˜ El silencio debe ser encontrado y comprendido en uno…˜ si uno quiere
conocer todo de su verdadera naturaleza real…˜
Uno comprende perfectamente que para que el sonido sea escuchado…˜ el silencio debe
ser ya antes…˜ El espacio abierto donde el sonido suena es el silencio…˜ Pero el
silencio y el sonido no son de la misma naturaleza…˜ Ningún sonido puede abarcar y
coincidir nunca con la totalidad del silencio…˜ Aunque fuera concebible un sonido que
dura siempre…˜ el silencio siempre le precedería…˜ ¿Por qué es esto así?…˜
Simplemente porque el sonido no puede sonar más que en el seno insondable del
silencio…˜
Todo este universo visible ha salido de Mi Forma Invisible. Soy el soporte de todos los
seres, y aún así, no dependo de ellos.

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Miscelánea
o El Velo (Sri Ramana Maharshi)
o Nada puede adherirse a mí (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Espontáneamente (Sri Nisargadatta Maharaj)
o El que no se olvida (Sri Ranjit Maharaj)
o Lo que se llama muerte (Ativarnashramî)

No hay nombre ni forma otro que Tú mismo
El Velo (Sri Ramana Maharshi)
11 El Velo
116 Sabe que el grueso velo del olvido de un jiva, sobre todas las aflicciones
causadas a otros o por otros durante sus innumerables vidas pasadas, es debido
a la gracia de Dios [para su propia paz de mente].
117 Cuando el recuerdo de unos pocos miserables ejemplos en esta vida puede
hacer la vida de uno un infierno, ¿no debe ser amado por todos sólo el olvido?
Sadhu Om: En estas dos estrofas Sri Bhagavan nos advierte que es una
necedad tratar de saber sobre nuestros pasados nacimientos. Tanto el dolor
como el placer son simples pensamientos, originados desde la raíz del
pensamiento «yo», el cual es la miseria misma; por consiguiente, puesto que
ninguna felicidad verdadera puede venir de la miseria, solo es felicidad
olvidar el dolor y los placeres del pasado.
Nada puede adherirse a mí (Sri Siddharameshwar Maharaj)
En un teatro hay una cortina lateral desde donde emergerán y por donde
desaparecerán los actores. El estado natural de un ser humano es como esta
cortina en el escenario, es decir, el estado en la forma de olvido, o de
ignorancia. Todos los recuerdos aparecen y desaparecen detrás de esta cortina.
Cuando decimos que teníamos olvidada una cosa antes de recordarla, eso
significa que la cosa estaba en el estado de olvido y que se ha sentido que ha
emergido sólo de ese estado. En oposición a esto, cuando decimos que hemos
olvidado un cierto asunto, eso significa que la cosa que estaba en la memoria
ha desaparecido detrás de la cortina del olvido. Que un recuerdo se olvide, y
que su olvido sea recordado son compañeros en la forma del olvido. La
aparición y desaparición de todas las ideas tiene lugar en el seno de esta única
«olvidación» (o «ignorancia»), que es el terreno común de todos los seres
humanos. En razón de esta «olvidación» (o «ignorancia») cada ser humano
siente que es ignorante y lucha por obtener conocimiento. Durante esta lucha,
la gran mayoría de esos infortunados obtienen conocimiento mundano,
perdiendo así el conocimiento de su propia naturaleza. Cuando es introducido
al cuerpo causal descrito arriba, el Sadguru dice al discípulo, «Querido, tú no
eres el cuerpo grosero físico, tú no eres el cuerpo sutil; así pues, harías mejor
identificándote con el cuerpo causal». Para un aspirante estar en un estado de
olvido o de «ignorancia» significa esto: «Yo no soy el cuerpo grosero, yo no
soy tampoco el cuerpo sutil y, por lo tanto, todos los sueños y dudas que surgen
del contacto con el cuerpo sutil no están conmigo. Yo soy completo olvido
(completa ignorancia), absolutamente vacío de toda idea. El nacimiento y la
muerte del cuerpo, las miserias, tentaciones, dolor y placer así como el hambre
y la sed que surgen en los pranas (los soplos vitales) no pueden tocarme. El
honor y el deshonor están en la mente, la complexión clara u obscura
pertenecen al cuerpo, pero no se adhieren a mí. Nada puede adherirse a mí. Yo
soy mero olvido (mera ignorancia)». Al darse a esta lección una y otra vez, al
establecerla firmemente en el corazón, el estado de olvido, sin ninguna idea o
apego, deviene nuestra propia naturaleza, que está desprovista de todas las
cualidades de los cuerpos grosero y sutil.
Espontáneamente (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: Después de la realización de sí mismo, ¿un hombre sigue teniendo
ego?
Maharaj: No tiene ninguna familiaridad con el ego. Mientras uno se identifica
con la forma, el ego está aquí. Puesto que un realizado ya no tiene ninguna
identificación con la forma corporal, la cuestión simplemente no se plantea.
Más aún: ni siquiera es presenciador de su existencia misma. Eso significa que
el principio autorrealizado presencia el principio manifiesto, que es la fuerza
vital junto con la eseidad.
Interlocutor: Cuando no se tiene ninguna forma, ¿una persona no tiene más
problemas?
Maharaj: Ninguna parte del cuerpo le toca. Esa entidad autorrealizada
presencia todo lo manifiesto, junto con el mundo y también la eseidad.
Interlocutor: En el caso del que se ha realizado, ¿todas las acciones del cuerpo
acontecen espontáneamente?
Maharaj: Todas las acciones acontecen espontáneamente. Cuando la eseidad
fue concebida, la formación del cuerpo tuvo lugar espontáneamente alrededor
de ella; no se planteó la construcción del cuerpo por alguien.
El que no se olvida (Sri Ranjit Maharaj)
La mente es una cosa increíble que no sabe nunca lo que quiere. Cada día desea
algo más, siempre más y más. Uno se deshace fácilmente de un absceso, pero
el deseo de tener un cuerpo es tan fuerte, tan poderoso que usted no puede
comprenderle. El cuerpo siempre tiene dolores en un sitio o en otro, y los
deseos también son dolorosos para la mente. La mente siempre está en
conflicto y todo es difícil para ella. Si usted no hubiera recibido el nacimiento,
no habría ningún problema; el sueño aparece para el que duerme, el que no
duerme no puede soñar. Dormir significa olvidarse de usted mismo, y entonces
comienzan los trastornos. El que no se olvida, es siempre la realidad. La
realidad no tiene forma ni nombre, y si usted no los crea, entonces es libre. Así
pues, yo digo a todos, «usted es la realidad, pero ha tomado forma y nombre,
eso es el error». Usted debe olvidarlos ahora. Sobre la pantalla, usted ve al
héroe y al malvado, usted los juzga a uno bueno y al otro malo, pero no hay
más que la pantalla. El resto no es nada. ¿Qué comentarios se pueden hacer
entonces a propósito de nada? La pantalla muestra igualmente al villano y al
héroe, pero ella permanece siempre virgen, no alterada. Nada la toca. Si los
personajes comprenden lo que son, desaparecen y sólo queda la pantalla.
Olvide el ego, nada más; todos los problemas que le asaltan se deben sólo a él.
El ego significa conocimiento, y el conocimiento, como la ignorancia, es la
causa del olvido de usted mismo. El conocimiento crea lo falso, es la causa de
todo sufrimiento. ¿Por qué ha dicho Cristo, «conózcase a usted mismo»? El
«usted» desaparece, eso es conocerse a sí mismo. Conózcase a usted mismo y
usted conoce el mundo. Si usted se conoce a usted mismo, ni usted ni el mundo
permanecen, los dos desaparecen, y usted es libre; sólo la realidad permanece.
Lo que se llama muerte (Ativarnashramî)
A todo meditador ardiente…˜ cuando todas las preguntas se han respondido a
satisfacción…˜ cuando la visión y saboreación del estado real está siendo
completa…˜ le sobreviene un cansancio delectabilísimo de estarse sintiendo
ser…˜ Todo está en paz en él…˜ todo lo que tenía que hacerse se ha hecho…˜
Está viendo su estado real…˜ y está cansado de ser aparentemente otro…˜ De
tal suerte que…˜ con la confianza de un niño…˜ se abandona absolutamente a
ese reposo que le acoge…˜ a esa paz en que sentirse ser no se sentía…˜ No
quiere mantener la visión de lo que él es…˜ Aunque ya no sepa que él es…˜
aunque ya no haya experiencia…˜ quiere la desaparición absoluta de su estado
de meditante…˜ Entonces sobreviene el olvido de la totalidad de este estado
nacimiento…˜ Ya no hay consciencia de que uno es…˜ El estado real absorbe
completamente su propio conocimiento de sí mismo…˜ Ya sólo el estado real
es…˜ Exactamente idéntico a cuando el estado nacimiento no era…˜
Perdiendo así el conocimiento y la sensación de ser…˜ y volviendo de nuevo al
conocimiento y a la sensación de ser…˜ el meditador ardiente recupera la
confianza absoluta en su propia eternidad…˜ La constatación de que esta
operación está terminada es la desaparición del miedo a perder el ser…˜
Lo que se llama muerte sólo tiene significado entre quienes se creen a sí
mismos individuos…˜ Pero no hay ni jamás ha habido individuos reales…˜
Todos los individuos son únicamente el ser real sintiendo que él es…˜ No hay
individuos…˜ El Ser real…˜ lo que nosotros somos…˜ se está conociendo a sí
mismo así como se conoce…˜ Hay una indefinidad de estados nacimiento que
le revelan…˜ El mismo ignorante que cree ser el individuo…˜ es realmente el
ser real conociendo y saboreando que él es…˜ Lo que se llama muerte es el fin
de este conocerse y saberse que él es…˜ Para el ser real no hay ninguna
muerte…˜ sólo hay descanso y olvido de este conocimiento y sensación de que
él es…˜
Todo meditador ardiente…˜ repite cada día y cada instante esta operación de
olvidar…˜ se da integralmente a la desaparición de sí mismo como
individuo…˜ Se olvida de que él es…˜ muere a su conocimiento y sensación de
que él es…˜ Y esta operación…˜ lejos de ser terrible…˜ es delectabilísima y
buscada…˜ Ya no tiene ningún miedo de perder el ser…˜
Es sumamente difícil expresar que el mismo estado que es el ignorante es el
mismo estado que es el sabio…˜ Cuando se comprende que no hay y que jamás
ha habido individuos…˜ uno comprende inmediatamente la bendición sublime
que es lo que se llama muerte…˜ Lo que se llama muerte no es otra cosa que el
estado real olvidando absolutamente que él es…˜ Ya no hay más fines que
lograr…˜ ya no hay más sensación de ser que sentir…˜ Nadie muere jamás
como individuo…˜ No hay individuo en nadie excepto como una ilusión
operativa…˜ Cuando toda sensación de ser toca a su fin…˜ lo único que queda
es el estado real en paz…˜
El que ve el estado real…˜ sabe que la justicia de Eso es sólo consigo
mismo…˜ Nadie ha hecho de sí mismo jamás el individuo que parece ser…˜
En realidad…˜ por ignorante que parezca…˜ todo individuo es sólo otro
nombre para la operación de sentirse ser del estado real…˜ Por ello…˜ la
justicia del estado real no es jamás hacia los individuos…˜ que desde su visión
no existen…˜ La justicia del estado real es su propia entrega a su propio olvido
de que Ello es…˜
El espacio del cuenco no es ni un producto ni una parte del Espacio. El alma no
es ni un producto ni una parte del Sí mismo.


Miscelánea
o La Individualidad (Sri Ramana Maharshi)
o Tu propia luz (Sutra de Hui-Neng)
o Estados impermanentes (Sri Nisargadatta Maharaj)
o La ilusión no puede dar nada a la realidad (Sri Ranjit Maharaj)
o El tiempo de este “conmigo” (Ativarnashramî)

Mi verdadero estado es absoluto olvido de que yo soy
La Individualidad (Sri Ramana Maharshi)
12 La Individualidad
118 Los Dioses y Diosas individuales y sus poderes particulares parecerán ser
reales solo en la imaginación de aquellas mentes que los admiran. Tal engaño
mental es siempre completamente no-existente para el Sí mismo, el cual
trasciende la mente.
119 Se debe solo al falso conocimiento sujeto a los sentidos del ignorante, el
que ellos digan que los Muktas que han realizado la Verdad tienen
individualidad [vyakti]. Verdaderamente, la universalidad [avyakti] es el estado
real de un Jñani, cuya naturaleza es la Expansión de Consciencia; la
individualidad vista en Él por los devotos es un reflejo de la propia
individualidad de ellos.
Sadhu Om: En este verso se enfatiza que las gentes que dicen, «no solo
sabemos que el jñani es un individuo, sino que incluso Él siente que tiene
individualidad», están totalmente equivocados; lo que ellos ven en él es
meramente el reflejo de su propia naturaleza.
120 Eso que brilla en el corazón de un aspirante fervoroso como la Suprema
Realidad es solo Jñana mismo. Por consiguiente, ¿por qué después de la
aniquilación del ego, señala «Éste es un gran Jñani, y Ése es otro»? ¿Son ellos
meramente los cuerpos?
Michael James: Apéndice 3, «¿Quién es un Jñani?» en The Path of Sri
Ramana, Part I, se explica con más detalle este verso y los dos siguientes.
121 ¡Con gran anhelo y admiración tú vuelas a ver a un Mahatma aquí y a otro
Mahatma allá! Si indagas, obtienes y conoces al Maha-Atma [i.e., el Gran Sí
mismo] dentro de tu propio corazón, entonces cada Mahatma no es otro que ese
Uno [dentro de ti].
122 Por elevado y admirable que sea el estado de tapas que uno pueda haber
alcanzado, si uno se identifica con una individualidad, uno no puede ser un
Sahaja-Jñani [i.e., Uno en el Estado de No-esfuerzo]; todo lo más, uno es solo
un aspirante de una etapa avanzada.
Sadhu Om: La intención detrás de las instrucciones de Sri Bhagavan en este
verso es que cada uno de nosotros debe ver por sí mismo si tiene o no tiene la
noción de individualidad, ignorando el hecho de que otros puedan llamarnos
un Jñani o un ajñani, y que, en base a esto, nosotros debemos tratar de
enderezarnos. Este verso no tiene la intención de darnos una clave con la que
medir a otros como Jñanis o ajñanis.
123 Dejar de lado esa verdadera Auto-Consciencia, que está exenta del menor
sentimiento de individualidad, y exhibir cualquier número de siddhis [i.e.,
poderes], es una pura pérdida. ¿Quién sino esos necios que son incapaces de
conocer el Sí mismo, desean estos siddhis sin sentido?
Sadhu Om: Un Jñani no se siente el hacedor de ningún siddhi que, según el
prarabdha, Él parezca exhibir; por consiguiente, ellos [i.e., los poderes] no le
hacen ni orgulloso ni feliz, y, a pesar de ellos, Él permanece como siempre,
inmerso en el Sí mismo. Remitirse al verso 169 de esta obra, que es también el
verso 15 de Ulladu Narpadu [La Realidad Revelada en Cuarenta Versos]
Suplemento.
124 El Jñani, Él Sin-forma que permanece siempre como el Supremo Sí
mismo, es una totalidad integral de todos los siddhis individuales. Todos los
siddhis que
funcionan a través de ellos son solo Suyos, puesto que Él es el presenciador de
ellos. ¡Conoce-Le como no otro que el Señor Dakshinamurti!
Sadhu Om: El Jñani es descrito como «el Sin-Forma». Puesto que los siddhas
individuales, incluso si poseen todos los siddhis, son incapaces de exhibirlos
orgullosamente delante de un Jñani, que posee Atma-Siddhi [i.e., permanencia
en el Sí mismo], el cual es el más alto de todos los siddhis, se dice que ellos
están contenidos dentro de Él. Puesto que el Jñani es el Sí mismo de Dios, de
quien los siddhas tienen sus poderes, aquí se dice que todos los siddhis son
solo Suyos.
El Jñani no es ni una Murti [i.e., la forma de un Dios individual] ni un Avatar
o
Amsa [i.e., un aspecto o parte] de los Trimurthis [i.e., los tres Dioses de la
Creación, Sostenimiento y Disolución]. Puesto que el Jñani, la Murti del Guru,
está por encima de las Trimurthis, aquí se Le describe como el Señor
Dakshinamurti, el Guru Primordial.
Tu propia luz (Sutra de Hui-Neng)
Realizar que nada puede ser visto pero retener el concepto de ‘Invisibilidad’
Es como la superficie del sol oscurecida por las nubes pasajeras.
Realizar que nada es conocido pero retener el concepto del ‘Desconocimiento’
Puede ser como un cielo claro desfigurado por un destello de luz.
Dejar que esos conceptos arbitrarios se levanten espontáneamente en tu mente
Indica que no has identificado la Esencia de la Mente, y que no has encontrado
aún el expediente diestro para realizarla.
Si realizas por un momento que esos conceptos arbitrarios están equivocados,
Tu propia luz espiritual brillará permanentemente.
Estados impermenentes (Sri Nisargadatta Maharaj)
Maharaj: Durante el estado de eseidad hay dos estados principales, vigilia y
sueño. ¿Qué era antes de estos estados? ¿Nació usted, o es los estados vigilia y
sueño lo que ha nacido? El estado de vigilia es el recordatorio de que «yo soy»,
y el estado de sueño profundo es olvido de la «yo soidad». ¿Qué más hay
excepto el nacimiento de estos dos estados? ¿Por qué no habla usted sobre esto,
sobre estos estados de memoria y de no memoria? Si éstos no están aquí, ¿qué
es lo que usted necesita? ¿Para la adquisición de cuál conocimiento ha venido
usted aquí? Si usted está de acuerdo con lo que digo, ¿por qué quiere usted
venir aquí mañana? ¿Para obtener qué?
Interlocutor: Yo no quiero ganar o adquirir; yo quiero perder. Yo quiero
deshacerme de este reino de conceptos.
Maharaj: Si estos dos estados no están aquí, ¿podría haber conceptos?
Interlocutor: Sin los estados de vigilia y sueño ¿qué queda?
Maharaj: Lo que quiera que Eso es sin memoria ni no memoria Eso queda.
Los estados de vigilia y de sueño son impermanentes. Todo ello es la grandeza
de esa química, de ese gran Espíritu. De ese principio vienen estos estados y
esta manifestación, este mundo.
Usted no es los estados de vigilia y de sueño profundo, y sin usted éstos no son.
Donde quiera que usted pueda ir, esta conversación volverá a usted una y otra
vez.
La ilusión no puede dar nada a la realidad (Sri Ranjit Maharaj)
Si alguien le llama, usted dice, «estoy aquí»; pero antes de decir, «estoy aquí»,
usted es. La ilusión no puede dar nada a la realidad. No puede dar nada
extraordinario a la realidad, porque la realidad está en la base de todo lo que es.
Todo lo que existe, todo lo que usted ve, los objetos de su percepción, todo eso
se debe a la realidad. En la realidad, la ignorancia y el conocimiento no existen.
No son. Así pues, ¿qué expresión puede darles usted?
Cuando usted da una expresión, eso significa que se ha experimentado algo.
Tan pronto como siente la menor existencia, eso es ignorancia, y usted está
fuera de su Sí mismo. Usted puede sentir amor, y eso está bien; pero, después
de todo, es también un estado, y un estado es siempre condicionado. Lo nocondicionado es sin estado. Es la experiencia de la no-existencia de la ilusión.
Esto es muy sutil; la ignorancia y el conocimiento son los dos muy sutiles. Es
difícil comprender, pero si usted indaga realmente, obtendrá ese estado. Eso es,
y ha sido siempre, pero usted no lo sabe, esa es la dificultad. No hay un solo
punto donde la realidad no sea. Usted experimenta su existencia (de la
realidad) a través de los objetos, pero todo esto es nada. La realidad es
omnipresente, pero usted no puede verla. ¿Por qué? Porque usted es la realidad
misma; así pues, ¿cómo puede ver su Sí mismo? Para ver su cara, usted
necesita un espejo.
La felicidad real está dentro de usted, no fuera. En el sueño profundo, usted es
feliz. Usted olvida el mundo. Por consiguiente, la felicidad está en el olvido del
mundo. Deje el mundo como es, no lo destruya, pero sepa que el mundo no es.
Haga todo lo que tenga que hacer, pero permanezca desapegado por la
comprensión, porque todo lo que usted siente, percibe y obtiene es ilusión. No
existe, y su mente debe aceptar eso.
Los santos dicen, «puesto que todo es nada, ¿cómo puede esta nada afectarle,
tocarle a usted?» Pero lo que dice su mente, le afecta y le toca a usted. Así
pues, ¿qué hacer? La mente no es nada más que conocimiento. Las gentes
diferencian entre la mente y el conocimiento, pero esto no es correcto. No hay
nada en el mundo. Sólo la realidad es, y cuando usted comprende que la ilusión
es realmente ilusión, ¿cómo puede ella afectarle? ¿Cómo puede sentir incluso
que ella le afecta? La hoja del loto vive en el agua, come agua, pero no recibe
el contacto del agua. Si usted vierte agua sobre ella, el agua rueda, la hoja no es
tocada por ella.
El tiempo de este “conmigo” (Ativarnashramî)
Hay este instante en que sé que absolutamente nada era conmigo…˜ Hay este
instante en que sé que yo no sabía que absolutamente nada era conmigo…˜ Yo
no sabía que absolutamente nada era conmigo…˜ Yo no sabía mi propia
presencia…˜ Yo no me conocía a mí mismo como “yo”…˜ La sensación de
“yo”…˜ la sensación de mí mismo estaba absolutamente ausente…˜ En este
mismo instante veo que la sensación de “yo”…˜ que la sensación de mí mismo
estaba absolutamente ausente de mí…˜ ¿Qué nombra “mí” en la expresión «la
sensación de “yo”…˜ la sensación de mí mismo estaba absolutamente ausente
de mí»?…˜ ¿Qué veo yo que nombra “conmigo”…˜ cuando estoy viendo que
absolutamente nada era conmigo?…˜
El tiempo de este “conmigo”…˜ con quien veo que absolutamente nada era…˜
este tiempo de mi comprensión de mí mismo sin “yo”…˜ es ahora…˜
¿Qué ve Adán mismo que es él…˜ cuando ve que con él absolutamente nada
era?…˜ ¿Qué ve Dios mismo que es él…˜ cuando ve que con él absolutamente
nada era?…˜
Yo no veía…˜ ni oía…˜ ni sentía…˜ No había deseación…˜ no había sed…˜
No había universo…˜ no había cualidades…˜ no había atributos…˜ No había
estado nacimiento…˜ No había creador ni creación…˜ No había principio
absoluto ni manifestación…˜ No había palabras…˜ Yo no me llamaba a mí
mismo “yo”…˜ No había “yo”…˜ Nadie se había dirigido a mí nunca ni como
nacido ni como no-nacido…˜ ¿A quién se hubiera podido dirigir quién…˜
cuando lo que ahora se llama “yo” no estaba?…˜
Este “absolutamente nada era conmigo” no ha sido cambiado en este «parece
enteramente como si yo estuviera siendo y sintiendo “yo” ahora»…˜ Este
“absolutamente nada era conmigo” es ahora…˜ Ahora lo comprendo…˜ ahora
lo veo…˜ Si no lo fuera…˜ no podría comprenderlo…˜ Si no lo fuera…˜ no
podría verlo…˜ Lo comprendo…˜ lo veo…˜ Me veo a mí mismo sin estado
nacimiento…˜ me veo a mí mismo sin cualidades…˜ sin atributos…˜ Nada…˜
absolutamente nada me condiciona…˜ No soy omnipotente ni noomnipotente…˜ No tengo sabiduría ni no-sabiduría…˜ No tengo ignorancia ni
no-ignorancia…˜ No tengo ninguna cualidad…˜ ningún atributo…˜ Sólo
porque lo soy…˜ lo sé…˜ Jamás he cesado de ser esto con quien absolutamente
nada era…˜ Es una imposibilidad hacer que deje de ser esto con quien
absolutamente nada era…˜ Es una imposibilidad hacer que deje de ser lo que
veo que soy…˜
Todas las criaturas son pura nada. Lo que no está ni acá ni allá, y donde existe
el olvido de todas las criaturas, allí hay plenitud de todo ser


Miscelánea
o La Asociación con lo Irreal (Sri Ramana Maharshi)
o La Ilusión se debe a vuestra percepción (Sri Siddharameshwar
Maharaj)
o Devenir maduro (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Nadie viene, nadie se va (Sri Ranjit Maharaj)
o Un sabor (Ativarnashramî)

Ninguna de las enseñanzas que pueden ser enseñadas nos enseñará jamás a
sumergirnos a donde ninguna enseñanza es.
La Asociación con lo Irreal (Sri Ramana Maharshi)
13 La Asociación con lo Irreal
B1 Abandona el pensamiento de que el fastidioso cuerpo es «yo». Conoce el Sí
mismo, que es eterna Felicidad. Querer mucho al efímero cuerpo así como
tratar de conocer al Sí mismo es como usar un cocodrilo como una balsa para
cruzar un río.
Michael James: Algunos de los versos de esta obra fueron compuestos por
Bhagavan mismo. Ellos están numerados independientemente en la obra
principal como B1, B2, B3, etc. La B significa Bhagavan. Este verso particular
aparece también como el verso doce en Ulldu Narpadu Anubandham.
Sadhu Om: La frase «Querer mucho al efímero cuerpo» es propensa a ser
incomprendida por los aspirantes; Sri Bhagavan trata meramente de advertir a
través de este verso a aquellos aspirantes que creen que para realizar el Sí
mismo deben vivir una vida larga en un cuerpo saludable. Tales gentes llegan
a veces a extremos y, llamándose a sí mismo yoguis, malgastan la mayor parte
de su vida de vigilia haciendo ciertas prácticas de yoga y preocupándose hasta
el punto de la hipocondría sobre la dieta sáttvica, la limpieza física, la
apariencia distinguida, la buena salud y demás. Como resultado de ello, estas
gentes necias son meramente un trastorno para sus benefactores y parásitos
inútiles para la sociedad.
Sin embargo, Bhagavan no trata de negar la necesidad o sabiduría de cuidar
razonable y moderadamente las necesidades físicas. El propósito de un
tendero sabio no es meramente pagar la renta de su tienda, sino que debe
ganar un amplio excedente por encima de la renta; similarmente, el propósito
de un aspirante no debe ser meramente proporcionar alimento, vestido y techo
[la renta] a su cuerpo [la tienda], sino que debe recordar que su negocio en
este cuerpo es la Auto-indagación, y que su meta es sacar el valioso provecho
del Auto-Conocimiento. Sin embargo, si no se paga la renta por este cuerpo, el
negocio no puede prosperar. Por otra parte, pagar la renta [i.e., abastecer
estas necesidades] no debe devenir el único trabajo de toda nuestra vida; la
porción mayor de nuestra atención debe ser dedicada directamente a obtener
el Auto-Conocimiento, mientras se atiende a un sencillo mínimo de las
necesidades. La ansiedad excesiva sobre las necesidades físicas de la vida es
como agarrarse a un cocodrilo, el cual, en lugar de actuar como una balsa
para ayudarnos a cruzar el río del samsara, nos tragará, reduciendo a nada
todos nuestros fútiles esfuerzos.
125 Aquellos que muestran gran cuidado y amor por sus cuerpos, mientras
dicen que están tratando de conocer el Sí mismo, son como el que trata de
cruzar un río, tomando erróneamente un cocodrilo por un leño.
126 En lugar de prestar atención a Sat-Chit-Ananda, lo más sutil, que está más
allá del alcance del habla o de la mente, gastar la vida de uno prestando
atención meramente al bienestar del cuerpo grosero, es como sacar agua con
gran dificultad de un pozo para regar alguna hierba inútil [en lugar del arrozal].
127 Aquellos que son adictos a la vida banal, al tomar erróneamente el cuerpo
como «yo», han perdido, por así decir, la gran vida de ilimitada Felicidad en el
Corazón, la cual está siempre esperando ser experimentada por ellos.
128 No sabiendo que el mundo frente a ellos trae solo un gran daño, aquellos
que lo toman como real y como una fuente de felicidad, se ahogan en el océano
del nacimiento y muerte, como el que se agarra a un oso que flota como si
fuera una balsa.
Sadhu Om: Si alguien se agarra a un oso que flota, sin conocer su verdadera
naturaleza, sino esperando que le sirva como una balsa, encontrará muy difícil
dejarle, aunque descubra su error, pues el oso también le habrá agarrado a él;
similarmente, aunque alguien haya escuchado del Guru que el mundo es una
falsa apariencia, encuentra muy difícil dejarlo, debido a las tendencias de
atracción que ha creado por su gran deseo de él, al tomarlo como real. ¡Tal es
la fuerza del apego de la mente a este mundo!
129 Lo mismo que los movimientos de un vehículo en el que uno está sentado
son tomados erróneamente como los propios movimientos de uno, así también
aquellos que no tienen el Auto-Conocimiento sufren del engaño de tomar
erróneamente el nacimiento y la muerte [i.e., samsara] experimentados por el
ego, como suyos propios [del Sí mismo].
130 Si el ignorante, que está adherido al cuerpo y al mundo como si fueran
reales, quiere tener paz, debe, abandonando su falsa noción, adherirse como un
udumbu al Sí mismo en su corazón.
Michael James: Un udumbu es un lagarto gigante de la India que llega a los
tres pies de longitud; su peculiaridad es que es capaz de adherirse a la
superficie plana de una pared tan firmemente que un hombre puede agarrarlo
y colgarse de él.
131 Aquellos que viven la vida de un ego, entreteniéndose deseosamente con
los placeres de los falsos objetos de los sentidos, están condenados a la
decepción. La única vida digna de vivir es regocijarse en la Suprema
Consciencia —es decir, ser el Sí mismo.
La Ilusión se debe a vuestra percepción (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Antes, algunos de vosotros teníais una duda en cuanto a cómo el Brahman sin
forma y sin atributos ha devenido la Ilusión. ¿Cuál es el significado de
«antes»? En realidad, el tiempo mismo es una ilusión. Debido a esta ilusión
nosotros sentimos que éste es un día o un mes particular. La luz y la oscuridad
transcurren una tras de otra sobre la tierra. Los días, los meses, etc., se fijan por
motivos de conveniencia. Hay millares de tales ondas apareciendo en el Sí
mismo.
Lo primero es el Parabrahman natural y la Ilusión aparece en Él. El
Parabrahman es libre y no hace nada, y en Su trasfondo aparece la Ilusión no
existente. En realidad, el mundo no existe y su peso no se siente nunca. De la
misma manera, surge en nosotros un concepto y, debido a que el concepto se
establece, nosotros lo creemos verdadero.
Un objeto visto en un sueño no es real pero parece ser real. Similar al propio
reflejo de uno en un espejo, Maya (Ilusión) parece ser verdadera. Practicad el
pensamiento «todo aparece en mi Sí mismo». Si lo hacéis sinceramente durante
ocho días, experimentaréis la Realidad. El Brahman es la incorporación del
Conocimiento. Los Vedas han dicho que el Conocimiento verdadero es
Brahman. El gran aserto de otro Veda es —Yo soy Brahman. Del modo en que
os concibáis, así devendréis.
Vosotros, el Sí mismo, sois el Rey y la Ilusión (Maya) es vuestra sierva. La
Ilusión se debe a vuestra percepción. El Rey experimenta lo que imagina.
Ilusión significa nuestra idea. Según son los conceptos de una persona, así le
ata la Ilusión. Uno puede preguntar, si la Ilusión no es verdadera, ¿por qué es
visible? La respuesta es, ¿es verdadero todo lo que se ve? ¿Dónde están los
objetos que se ven en un sueño? Si disponéis numerosos espejos en un lugar, la
misma escena será visible en todos los espejos. ¿Son todas verdaderas? El
comprensor no considera todo esto como verdadero. De aquí que los Vedas
digan que todo lo que se ve será destruido. Todo lo que se ve son meras
distorsiones de la mente.
Devenir maduro (Sri Nisargadatta Maharaj)
Pregunta: ¿Cómo devenir maduro rápidamente?
Maharaj: Usted maduraría rápidamente si permaneciera firme en su «nada». Yo
soy sólo «nada». Yo soy nada. Con esa nada usted devendrá maduro.
Pregunta: ¿Es eso lo mismo que cuando se medita y se continúa repitiéndolo
[el mantra] en la cabeza?
Maharaj: Suponga que usted medita, que medita sobre el atman o sobre alguna
cosa, ¡sea ahí! ¡Receda! Cualquier cosa que usted medite, ¡usted no es eso!
Cualquier cosa que usted observe, usted no es eso. Así, de esta manera, rechace
todo lo que usted observe, y finalmente instálese donde ya no es ninguna
observación más.
Nadie viene, nadie se va (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: Me gustaría saber por qué algunas personas realizadas se reencarnan
para ayudar a otros a realizarse.
Maharaj: Nadie viene, nadie se va. ¿Quién le dijo eso? ¿Ha leído usted libros y
lo está repitiendo? Se dice que el hombre más grande es el que muere
desconocido. Rama y Krishna fueron héroes secundarios. El hombre cumplido
vive en silencio y muere en silencio. Entonces, su pensamiento opera en algún
otro. Pero eso de que vuelven, es una insensatez.
Nadie viene, nadie se va. Todo es un sueño. En un sueño usted puede devenir
un gran Maestro, pero cuando se despierta, vuelve a su estado ordinario.
¿Quién se ha ido y quién tiene que volver? No ha acontecido nada. El concepto
de un gran Maestro ha aparecido en usted, y usted ha devenido este «gran
Maestro»; pero cuando se despierta, usted siente, «¡ah, todo esto es una
insensatez! ¿Cómo puedo yo ser un gran Maestro? ¡Yo no sé nada!» Sin
embargo, en el sueño, usted estaba dando conferencias y hablando con soltura
de estas cosas; pero cuando viene el despertar, todo este conocimiento se
desvanece. Era un sueño.
¿De dónde ha venido ese sueño, y dónde ha desaparecido? Cuando nada es,
todo son sólo creencias y conceptos de la mente. El supuesto sabio que dice,
«yo soy la reencarnación de Dios», no Le conoce, no conoce la realidad. Al
contrario, es un esclavo de su ego, de la ilusión. Cuando el conocimiento
mismo no tiene ninguna entidad, no se plantea ninguna de estas cosas.
El que comprende, está libre de todo. Esta persona parece una persona
ordinaria, pero su corazón es completamente diferente. Si usted permanece
fuera, ¿cómo puede comprender? Para devenir el propietario de la casa, debe
entrar en ella. De la misma manera, usted debe penetrar su propio sí mismo
para devenir el propietario. Pero ahí el «yo» no permanece como «yo». Ahí ya
no se plantea más la cuestión de Maestro y discípulo. El pensamiento de un
Maestro puede inspirar a quienquiera que tiene un cuerpo, porque el Maestro y
el que está en silencio son uno. Penetre el corazón del realizado, y usted no
permanece como «usted», porque sólo Él es. Así pues, se dice que aquellos que
enseñan son encarnaciones de Dios. El Maestro da el conocimiento a todos,
pero no lo valora, porque Él sabe que el conocimiento es la mayor ignorancia.
Por consiguiente, no sea tocado por nada.
Un sabor (Ativarnashramî)
Verse a uno mismo es un sabor…˜ Comprender es un sabor…˜ Verse a uno
mismo es un sabor a mismidad…˜ a familiaridad…˜ a intimidad…˜ Este sabor
es convocativo…˜ de manera que este sabor es también amor…˜ Un amor
intenso de verse…˜ Uno se inclina cada vez con mayor afección a verse…˜
Encuentra comprensible lo que antes no lo era…˜ Descubre que cada vez sabe
menos…˜ El estado real es cuando uno no sabía…˜ De manera que saber cada
vez menos es lo que nos acerca cada vez más de la comprensión última…˜ La
comprensión última es mucho más un sabor que un conocimiento…˜ No había
nada que conocer cuando el conocimiento no era…˜ de manera que uno
comprende que no es el conocimiento el que puede explicarnos…˜
encontrarnos…˜ rastrearnos…˜ hallarnos…˜
No podemos decirnos me veo a mí mismo cuando el estado nacimiento no era
sin amar intensamente nuestra visión…˜ Si no hay un amor intenso…˜ lo que
estamos viendo no es nuestro verdadero estado…˜ sino la imaginación de lo
que nosotros entendemos lo que puede ser sin nacimiento…˜ No podemos
decir que vemos exactamente lo que somos cuando el deseo de existencia no
era…˜ y al mismo tiempo estar aterrorizados por el miedo de la muerte…˜ No
podemos decir que vemos exactamente lo que somos cuando el deseo de durar
no era…˜ y al mismo tiempo estar deseosos de seguirlo viendo…˜ No es el
individuo el que tiene un estado eterno…˜ Es el estado que no sabía que él era
el que dispone ahora de este estado nacimiento para saborearse…˜ En esto no
ha habido elección de nadie…˜ Sencillamente está ocurriendo que el deseo de
existir está aquí…˜ sencillamente está ocurriendo que el deseo de durar está
aquí…˜ Pero si yo me pregunto qué son…˜ yo no tengo respuesta…˜ Yo no sé
en qué consisten…˜ Yo no alcanzo a explicarme por qué están ellos aquí…˜
Me veo sin ellos…˜ Todo mi amor se vuelve integralmente a lo que veo que
soy…˜ Para mí…˜ este es el instante último de mi visión de mí mismo…˜ No
hay en mí ningún trabajo que yo tenga que hacer aún…˜ no hay en mí ninguna
comprensión que yo tenga que comprender aún…˜ La sed de existir ha
desaparecido…˜ El conocimiento me fatiga…˜ ya no despierta en mí ninguna
convocación…˜ Sólo lo que soy despierta en mí una convocación plena…˜ de
manera que saboreo intensamente este estar viendo cómo desaparecen de mí
las líneas de fuerza que sostenían esta carpa del estado nacimiento…˜ Ahora
mismo saboreo intensamente cómo ha desaparecido de mí el deseo de
enseñar…˜ Me veo absolutamente idéntico en todos…˜ y veo que lo que veo de
mí mismo es la misma mismidad que se ve a sí mismo en todos…˜ Esta
mismidad es la que enseña…˜ de manera que no se debe a esta enseñanza que
vosotros os veis…˜ Se debe a que vosotros sois mismidad…˜ Por ello os
veis…˜ porque no hay ningún individuo…˜ porque sólo hay mismidad…˜
La naturaleza de creerse un individuo es tal que no puede soportarse…˜ No
puede aplacarse la sed de existir…˜ no puede satisfacerse la sed de durar…˜ no
puede realizarse la sed enseñar…˜ Siempre quedará algo que no hemos
vivido…˜ que no hemos existido…˜ siempre quedará ese tiempo que
sobrevivirá a nuestra duración y que despierta en nosotros un deseo tan
agudo…˜ siempre quedará una enseñanza que no hemos enseñado o que no
hemos aprendido…˜ ¿Comprendéis?…˜ Esto no puede soportarse…˜ No hay
ningún sabor en estas actividades…˜ Y lo que nosotros queremos realmente es
el sabor de nuestra propia mismidad…˜
Ningún alma nace nunca. Ello no tiene fuente. Ésta es la Suprema Realidad,
donde nada nace nunca.
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Boletín El Despertar (2)

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