Boletín El Despertar (2)
Transcripción
Boletín El Despertar (2)
http://www.eListas.net/lista/revista-despertar http://www.ativarnashram.com Contenidos del número 101 Especial Homenaje a Sri Sadguru Siddharameshwar Maharaj o o o o o o o o El primer deber de uno La discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero La renunciación al orgullo y al deseo El orgullo es ego El Sí mismo no es el cuerpo No existe nada sino «yo soy» El orgullo del conocimiento El creador Sri Samartha Siddharameshwar Maharaj nació en agosto del 1888 en Pathri, un pueblecito del distrito de Sholapur, en la India. Abandona muy pronto los pupitres de la escuela para hacerse contable, a pesar de su juventud (16 años), de una empresa de Bijapur, que pertenecía a la comunidad de los Marwadi. Se instaló en Bijapur donde encuentra a su maestro, Sri Bhausaheb Maharaj, de la Navnath Sampradaya o Tradición de los Nueve Sabios, el cual había comenzado en 1885 la construcción de un monasterio en el pueblo de Inchgiri (estado de Karnataka). De acuerdo con el estilo de vida y las capacidades de comprensión de sus contemporáneos, Sri Bhausaheb Maharaj no enseñaba a sus discípulos más que un solo método para alcanzar la Realidad última: la meditación. En la filosofía hindú, la meditación se llama "pilipika marga" o "camino de la hormiga", ya que es un largo camino que conduce a la Realidad suprema. Después de la muerte de Sri Bhausaheb Maharaj en 1914, Sri Siddharameshwar Maharaj meditó sobre la enseñanza de su maestro. En 1918 renunció al mundo y se une a cuatro condiscípulos para transmitirlas enseñanzas de su maestro. En 1920 siente que se podía superar la fase de la meditación, ya que esta no era más que un primer paso en el camino de la Realidad. Sus condiscípulos le mostraron su desacuerdo, afirmando que Sri Bhausaheb Maharaj no les había enseñado eso. "Es verdad", les dijo "pero ¿no podemos ir nosotros más lejos?" Decidió, pues, emprender solo ese difícil camino y volvió a su casa de Bijapur. Se instaló en una terraza y, sentado en un viejo cañón, meditó sin interrupción durante nueve meses. No tenía otra alternativa para alcanzar su meta, su maestro no le había enseñado más que la meditación. Por la gracia de su maestro, sus esfuerzos no fueron en vano y enseguida comenzó a enseñar que se puede alcanzar la meta suprema por medio del "vihangam marga" o "camino del pájaro", que quiere decir por medio de la reflexión mental. Es a través de la mente que la ignorancia nos es transmitida de generación en generación, por tanto no es sino escuchando y practicando las enseñanzas del maestro y por medio de la reflexión profunda cómo se alcanza la Realidad suprema, y como un pájaro que vuela de árbol en árbol, el buscador alcanzará rápidamente su meta. Es el camino más corto hacia el despertar. Siddharameshwar Maharaj enseñaba con un lenguaje muy sencillo, sirviéndose de ejemplos de la vida cotidiana, pues para él "paramartha" o la comprensión de la Realidad debía de ser explicada con sencillez, utilizando un vocabulario accesible a todos. Enseñó desde 1925 hasta 1936 y murió el 9 de noviembre del 1936 en Bombay después de haber dado la plena comprensión a sus discípulos, entre los que se contaban Sri Ranjit Maharaj y Sri Nisargadatta Maharaj. El primer deber de uno La Verdad Última (Paramartha) significa la obtención del Paramatman, que es más allá del Sí mismo (Atman). Uno obtiene la forma de eso que es adorado. Si uno adora al cuerpo, uno es el cuerpo, y si uno adora al Paramatman, uno obtiene ese estado. Cuando se obtiene el Paramatman, el adorador se transforma en el objeto de adoración. El que ha buscado y obtenido el Paramatman, es el verdadero buscador, o encontrador. Él es el verdadero santo. El primer deber de cada individuo es permanecer inmerso en su propia «Naturaleza Verdadera» (Swarupa). Este deber es el deber más importante y debe ser ejecutado debidamente, dejando de lado cualquier otro deber. La discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero El que piensa y discrimina adecuadamente, deviene libre; y el que no lo hace, no es más que una bestia en esclavitud. La Verdad Última (Paramartha) es la discriminación entre lo «verdadero» y lo «no-verdadero». Solo el Sí mismo es verdadero, y todo otro que el Sí mismo no es verdadero. «Solo el Brahman es verdadero. El mundo no es verdadero. El Brahman y el jiva son uno» (Shankara). El individuo (jiva) mismo es solo el Brahman. Solo el Sí mismo en la forma de la Realidad, en la forma de la «Verdad sublime», es verdaderamente el Brahman. El que experimenta la ilusión, es «verdadero», mientras que la experiencia misma «no es verdadera». Eso que es oculto o latente es la esencia, la Verdad, y eso que es manifiesto no es verdadero. Después de renunciar a todo orgullo, el que permanece, es la Realidad, el soporte de todo (Shesha). Abandonar todos los conceptos que no son verdaderos y la esclavitud, es ello mismo la Verdad Última. Eso que es secreto y oculto, es la esencia; y eso que es abierto y se ve, es desatino. Vosotros no sois el cuerpo, ni los sentidos, ni el prana, ni la mente, ni el intelecto. Todos estos son propensos al cambio y están condenados a la destrucción. Usando la discriminación, comprended que sois aparte de los cuatro cuerpos. Los cuatro cuerpos son: 1) el cuerpo físico o grosero, 2) el cuerpo sutil, 3) el cuerpo causal, y 4) el cuerpo supracausal (la consciencia). El cuerpo grosero está constituido por los cinco elementos, a saber: espacio, aire, fuego (luz), agua y tierra. La renunciación al orgullo y al deseo El conocimiento obtenido con la ayuda de conceptos es ignorancia (avidya), mientras eso que «es» sin conceptos, es el Brahman. Eso que no puede ser percibido con la ayuda de la mente, ni del ojo, ni de nada más, es el Brahman. El conocimiento obtenido sin la ayuda de conceptos, ni de ningún otro constructo mental, es la «Verdadera Forma» propia de uno. Es «samadhi sin conceptos», o «samadhi nirvikalpa». Los «haz» y «no hagas» han sido establecidos para el ignorante. El «haz» (vidhi) quiere decir aceptar, y el «no hagas» (nishedha), quiere decir renunciar. Después de renunciar a la ignorancia, eso que queda es el Brahman. Una vez que se comprende que «yo no soy el cuerpo», la ignorancia deviene automáticamente eliminada. El Vedanta nos ayuda a obtener el conocimiento, lo mismo que la escucha nos ayuda a destruir la ignorancia. Para destruir completamente la ignorancia, entregaos al Sadguru. Abandonad el orgullo de la sabiduría práctica, el ego, el apego a la mujer, a los hijos, etc., y entregaos al Maestro. Renunciad al orgullo de lo que es bueno, y al orgullo de lo que es malo. Abandonad incluso el estudio de los Vedas y demás escrituras. Renunciad a la actividad continuada (pravritti) y también a la Liberación de la existencia mundana (nivritti). Renunciad a la importancia y al orgullo de la mente, de la sabiduría práctica, y de la riqueza. En resumen, abandonad el deseo en general y entregaos al Maestro. Tras la entrega a Él, adquiriréis su dichoso estado. Para unirse a Él, uno tiene que sacrificar incluso su propia religión. Él está en todos los corazones. Las palabras no pueden describir-Le. La fe sin engaño es el único requisito para realizar-Le. La comprensión de que «yo soy Él, y no el cuerpo» solo puede ser ganada con la ayuda de la guía dada por el Maestro. Los santos siempre se consideran el Sí mismo y actúan en consecuencia. Cada ser humano debe pensar y encontrar si algo le ha mantenido como un esclavo. Uno debe pensar lo que ha estado haciendo, y dónde ha sido llevado por sus deseos. Abandonad todos los deseos y entregaos al Maestro. Renunciad al orgullo del cuerpo y entregaos a Él, que reside en vuestro corazón. Morad en el sentido «yo soy presente en todo» y comportaos acordemente. El orgullo es ego La «Verdadera Forma» (Swarupa) de uno no puede ser comprendida debido a la presencia del orgullo, o ego. El orgullo ha convertido al Paramatman en un individuo ignorante (jiva). OM significa, «yo soy presente en todos los corazones». OM (AUM) es la representación del Brahman. OM es el nombre del Brahman. El nombre quiere decir habla. Renunciad a vuestro orgullo del cuerpo y entregaos al Maestro. El agente o el hacedor, que está en el cuerpo y que reclama haber hecho todo, es llamado «yo»; sin embargo, es verdaderamente el Sí mismo solo el que es la «Verdadera Forma» de uno. No consideréis que los objetos del mundo ordinario que puedan saliros al paso, os pertenecen. No derraméis vuestro amor sobre los objetos materiales. Abandonad el orgullo asociado con todos estos objetos. El tiempo predador acecha a cada mente y a cada cuerpo, pero no toca al Sí mismo (Atman). El Sí mismo no es afectado por el tiempo. El estado de los seres es el «poder» (chaitanya) mismo. El «poder» es el «objeto original». Es eso que permanece después de que se abandonan todos los nombres, formas, cualidades y «yo hago». Después de realizar el Sí mismo, dondequiera que miréis, sentiréis «yo soy en todos los seres». En todos los cuerpos, es el Sí mismo lo que es llamado «yo». Ese «yo» es el principio esencial de los Vedas, las escrituras, y los yogas. La felicidad última es identificarse con el Brahman, ser uno con Él. Mientras persiste el concepto «yo soy el cuerpo», se cree que el Sí mismo es un individuo (jiva), y se considera que es el hacedor, o el agente de todas las acciones. En ese estado, el «yo» es afectado por las alegrías y las aflicciones. Es en este estado donde los «haz» y «no hagas» prescritos en los Vedas devienen aplicables a uno. Todas estas prescripciones devienen redundantes después de que el ego del cuerpo desaparece. Solo el Maestro puede explicar esto. Los rituales pueden ser seguidos solo hasta la llegada del Maestro. El Sí mismo no es el cuerpo Es el individuo (jiva) el que otorga a Dios sus cualidades de Dios. Es solo Dios (Shiva) mismo el que es el individuo. Es debido a la identificación con el cuerpo, o al orgullo del cuerpo, por lo que Dios se ha convertido en el individuo. More el Sí mismo (Atman) en el tipo de cuerpo que more, no es otro que Shiva. El Sí mismo es el reflejo en el espejo del cuerpo. Es el cuerpo el que tiene los atributos de nacimiento y muerte; sin embargo, se cree erróneamente que es el Sí mismo el que nace. El Sí mismo es sutil y ágil, mientras que el cuerpo es inerte. El Sí mismo no tiene atributos y no puede ser descrito. No es ni grande ni pequeño, ni grandioso ni insignificante. Es enorme, aunque se le llame sutil. Es tan enorme que el universo entero está contenido en él. Es del Sí mismo, que el universo se ha originado. La apariencia de la vida-energía (chaitanya) en los sentidos, es llamada el «reflejo», mientras que lo que mora en la mente interna (antahkarana), es la vida-energía misma. Es esta vida-energía la que proyecta su propio reflejo. Eso que es estable es la vida-energía en su forma más pura. Es el Sí mismo en la forma de la noción de «consciencia universal» (jiva) lo que se asocia con el cuerpo, aunque su naturaleza permanece prístina e incorrupta, pues no es manchado ni tocado por los desmanes del cuerpo. Si el Sí mismo fuera verdaderamente el cuerpo, entonces no habría muerte para el cuerpo. El Sí mismo imagina meramente que él es el cuerpo. Al alcanzar el conocimiento, comprende que no lo es. Los reflejos del sol y de la luna aparecen y desaparecen en el agua, mientras que el sol y la luna mismos no son afectados. De la misma manera que la aparición y desaparición de los reflejos se produce con la ayuda del agua, las idas y venidas en el Sí mismo (Atman) son vistas con la ayuda del cuerpo. La ausencia de agua pone fin a los reflejos, pero no pone fin al sol ni a la luna. Similarmente, el Sí mismo no acaba con la destrucción del cuerpo. Las acciones (karmas) no pueden atar al Sí mismo; por el contrario, ellas solas desaparecen. El Sí mismo es tan puro como el fuego. Ya sea que estemos dormidos o en la oscuridad, nosotros estamos acompañados por la sensación «yo soy». Este «yo soy» interno mismo, es de la naturaleza del Sí mismo. Es llamado el «sonido imbatido» (anahat) que se origina desde dentro, pues no es producido externamente. La sensación «yo soy» misma es «soham». Este canto interno e imbatido de «soham» prosigue durante toda la vida de uno en la forma de la respiración, alrededor de veinte mil veces al día. Aunque el individuo parece ser el cuerpo, verdaderamente es el Sí mismo el que se identifica con el cuerpo. Éste es el poder de la ilusión. No existe nada sino «yo soy» El Sí mismo es el origen de la mente interna y la penetra. También conduce y dirige los tres mundos, a saber, el estado de vigilia, el estado de sueño con sueños y el estado de sueño profundo. Estos son simbolizados por el mundo de la Verdad, el mundo mundano humano y el mundo inferior. Estos mundos transitorios residen todos en el Sí mismo. No existe nada sino «yo soy». Si no hay hilo, no hay tela. Por el mismo principio, si «yo no existo», entonces el mundo que consta de los cinco elementos tampoco existe. Este mundo de cinco elementos gira en torno a «yo soy». Los placeres y aflicciones mundanos no existen en la ausencia de «yo soy». Dondequiera que «yo soy», existe la felicidad en su forma verdadera. «Yo soy» es omnipresente y omnipenetrante. Sin embargo, debido al engaño, las gentes niegan la existencia misma del Sí mismo. El orgullo del conocimiento Las prácticas espirituales solo sirven al propósito de purificar el pensamiento (chitta), haciendo con ello más sutil la mente. Abandonad esos hábitos mentales que aumentan vuestra tendencia a hacer distinciones, las cuales a su vez alimentan la consciencia corporal. Las diferentes prácticas y rituales en los Vedas han sido establecidos para aquellos que se identifican con el cuerpo. Cuando se comprende que el cuerpo mismo es el Brahman, todos los preceptos de los Vedas devienen falsos. El que ha reconocido que él mismo es el Brahman, no necesita seguir ninguna práctica especifica ni refugiarse en ninguna religión. La lucha del individuo para seguir innumerables prácticas es inútil. Lo mismo que un arado o un tractor no es de ninguna utilidad para una granja cuajada de grano, así también, todas esas prácticas carecen de valor para el que está realizado. Finalmente él abandona incluso el dicho «yo soy el Brahman». La existencia mundana (samsara) es la espina de la ignorancia, y vosotros tenéis que deshaceros de ella. Aunque es cierto que la ignorancia debe ser eliminada, es aún más importante abandonar el orgullo del conocimiento. Solo entonces puede obtenerse el contento pleno. Las cadenas de la ignorancia son como cadenas de hierro, mientras que las del conocimiento son como hechas de oro. Sin embargo, las dos son solo cadenas, y deben ser eliminadas. No seáis orgullosos ni del hecho de que vosotros sois el Brahman. El orgullo vano que surge de la ignorancia muere fácil y rápidamente, pero es mucho más difícil deshacerse del orgullo del conocimiento. El orgullo del conocimiento es peor que el orgullo generado debido a la ignorancia. Es tan exasperante e irritante como la picadura de una chinche. El orgullo del conocimiento es malvadamente obstinado y sutil. Su presencia no se siente nunca, e incluso si parece haber sido completamente borrado, siguen persistiendo huellas de él. Además, el orgullo, o ego, mientras persiste, continuará creando distinciones. «La buena aspiración» es creer que «todo es el Brahman», sin alimentar ningún elemento de duda. De todas las prácticas conocidas, la devoción al Maestro es la práctica más valiosa para un discípulo, puesto que por la virtud de esta devoción, uno se hace humilde y obtiene el estado del Brahman sin orgullo. El creador El intelecto mismo es el creador, el Señor Brahma. El cuerpo es perecedero y, por consiguiente, todas las acciones cumplidas con la ayuda de este cuerpo son también perecederas. A pesar del hecho de que el Señor Brahma ha creado este universo y ha hecho muchas obras, él permanece enteramente aparte de los pecados y méritos resultantes. El conocimiento que revela este secreto, es el conocimiento más superior y antiguo, y tiene lugar con la ayuda del Señor Vishnu. Es llamado también «conocimiento eterno». La pregunta general, «¿quién eres tú?», se pregunta a menudo. Esta pregunta no puede ser respondida. Esto se debe a que las dos entidades mundanas, «yo», y «tú», son las dos no-verdaderas. Hay solo una entidad, el Sí mismo (Atman). El Sí mismo existe en uno, y en todo. En el Sí mismo no hay ninguna distinción. Es inútil preguntar «¿quién eres tú?» Si «tú» y «yo» no existen, ¿como puede existir nunca una respuesta a esta pregunta? Contenidos del número 102 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Ego fantasmal (Sri Ramana Maharshi) o Polvo (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Bajo forma negativa (René Guénon) o Actuar de acuerdo con su papel (Sri Ranjit Maharaj) o Jamás será vista la tumba de este cuerpo (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Sri Nisargadatta) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Nuestra propia inercia de muchos años nos impide ver que cuando aquí se dice “sensación de ser” no se está diciendo “sensación de ser esto o aquello”…˜ sino “sensación de ser” a secas…˜ Ego fantasmal (Sri Ramana Maharshi) Pregunta: ¿Cómo se hace la realización posible? Repuesta: Hay un Sí mismo absoluto del cual procede una chispa como de un fuego. La chispa es llamada el ego. En el caso de un hombre ignorante la chispa se identifica a sí misma con un objeto simultáneamente con su surgimiento. No puede permanecer independiente de tal asociación con los objetos. La asociación es ajnana o ignorancia y su destrucción es el objeto de nuestros esfuerzos. Si se mata su tendencia objetificante entonces permanece pura, y se sumerge dentro de la fuente. La identificación con el cuerpo es dehatma buddhi [la idea «yo soy el cuerpo»]. Esta debe partir antes de que vengan los buenos resultados. El «Yo» en su pureza se experimenta en intervalos entre los dos estados o dos pensamientos. El ego es como esa oruga que deja su presa solamente después de atrapar otra. Su verdadera naturaleza sólo puede encontrarse cuando está fuera de contacto con los objetos o pensamientos. Este ego fantasmal que está desprovisto de forma viene a la existencia atrapando una forma; atrapando una forma dura; alimentando las formas que atrapa se expande cada vez más; al dejar una forma atrapa otra forma, pero cuando es buscado por ella emprende la huida. Solamente si existe esa primera persona, el ego, en la forma «yo soy el cuerpo», existirán la segunda y la tercera personas [tú, él, ellos, etc.]. Si escrutando la verdad de la propia primera persona de uno se destruye la primera persona, cesarán de existir la segunda y la tercera personas, y la propia naturaleza de uno, la cual brillará entonces como única, será verdaderamente el estado del Sí mismo. El pensamiento «yo soy este cuerpo de carne y sangre» es el hilo único sobre el cual se ensartan la multitud de los demás pensamientos. Por lo tanto, si nosotros nos volvemos hacia adentro indagando «¿Dónde está este yo?» todos los pensamientos (incluyendo el pensamiento «yo») acabarán y el conocimiento de Sí mismo brillará entonces espontáneamente. Polvo (Sri Siddharameshwar Maharaj) Los objetos que pueden ser destruidos por el «pensamiento correcto», no son solo insustanciales, sino que eran no-existentes desde el comienzo. Todos los objetos que poseen nombre y forma son destruidos por el pensamiento adecuado (viveka, discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero). Los nombres no son verdaderos y, por consiguiente, todos los objetos que poseen nombres no son verdaderos y están condenados a la destrucción. Todo lo que sale del polvo no es nada sino polvo. ¿Qué es el alimento? Es una suerte de polvo que se origina en la tierra. Todos los objetos, incluyendo nuestros cuerpos, están hechos de polvo. Los metales son también variaciones del mismo polvo. El mismo objeto (el polvo) ha sido investido con una hueste de nombres diferentes, solo con el objetivo de facilitar la vida práctica. Estos nombres no son nada sino conceptos hechos por el hombre. Ninguno de los ocho mundos, a saber, el de las palabras, el de la imaginación, el de los pensamientos, etc., es verdadero. Son todos solo conceptos. Una vez que devenís conscientes de esto, vuestro «supuesto» mundo se derrumba como un castillo de naipes. Bajo forma negativa (René Guénon) Se observará que todo lo que concierne a este estado incondicionado de Âtmâ se expresa bajo una forma negativa; y es fácil comprender que ello sea así, ya que, en el lenguaje, toda afirmación directa es forzosamente una afirmación particular y determinada, la afirmación de algo que excluye otra cosa, y que limita así aquello de lo que se puede afirmar. Toda determinación es una limitación, y por tanto una negación; por consiguiente, es la negación de una determinación lo que es una verdadera afirmación, y los términos de apariencia negativa que encontramos aquí, son, en su sentido real, eminentemente afirmativos. Por lo demás, la palabra «infinito», cuya forma es semejante, expresa la negación de todo límite, de suerte que equivale a la afirmación total y absoluta, que comprende o envuelve todas las afirmaciones particulares, pero que no es ninguna de éstas a exclusión de las demás, precisamente porque las implica a todas igualmente y «no distintivamente»; y es así como la Posibilidad Universal comprende absolutamente todas las posibilidades. Todo lo que puede expresarse bajo la forma afirmativa está encerrado necesariamente en el dominio del Ser, puesto que él mismo es la primera afirmación o la primera determinación, aquella de la que proceden todas las demás, del mismo modo que la unidad es el primero de los números y que éstos se derivan todos de ella; pero aquí, estamos en la «no-dualidad», y ya no en la unidad, o, en otros términos, estamos más allá del Ser, por eso mismo de que estamos más allá de toda determinación, incluso principial. Así pues, en Sí mismo, Âtmâ no es ni manifestado (vyakta), ni no manifestado (avyakta), al menos si se considera lo no manifestado solamente como el principio inmediato de lo manifestado (lo que se refiere al estado de Prâjna); sino que Él es a la vez el principio de lo manifestado y de lo no manifestado (aunque este principio Supremo pueda decirse, por lo demás, también no manifestado en un sentido superior, aunque no sea más que para afirmar con ello Su Inmutabilidad absoluta y la imposibilidad de caracterizarle por ninguna atribución positiva). «A Él (al Supremo Brahma, al que Âtmâ incondicionado es idéntico), el ojo no Le alcanza, ni la palabra, ni la “mente”; nosotros no Le reconocemos (como comprehensible por otro que Él mismo), y es por lo que no sabemos cómo enseñar Su naturaleza (por una descripción cualquiera). Es superior a lo que es conocido (distintivamente, o al Universo manifestado), y está incluso más allá de lo que no es conocido (distintivamente, o del Universo no manifestado, uno con el Ser Puro); tal es la enseñanza que hemos recibido de los Sabios de antaño. Se debe considerar que Lo que no es manifestado por la palabra (ni por ninguna otra cosa), sino Eso por lo que la palabra es manifestada (así como todas las cosas), es Brahma (en Su Infinitud), y no lo que es considerado (en tanto que objeto de meditación) como “esto” (un ser individual o un mundo manifestado, según que el punto de vista se refiera al “microcosmo” o al “macrocosmo”) o “eso” (Îshwara o el Ser Universal mismo, fuera de toda individualización y de toda manifestación)». Actuar de acuerdo con su papel (Sri Ranjit Maharaj) Haga todo, haga todo ahora. Expanda su negocio, haga todo. No se inquiete, usted puede olvidar la vida espiritual si está ahí la verdadera comprensión. Si la verdadera comprensión está aquí, no hay nada que perturbe, yo puedo decírselo. Haga todo, pero comprenda que ello no es verdadero. Usted lo toma por verdadero; así pues, usted siente, «mis deberes están creciendo, yo tengo que hacer muchas, muchas cosas». Pero si usted comprende que esto es un sueño, ¿entonces? En el sueño también usted hace muchas, muchas cosas; pero cuando despierta, ¿qué dice usted? Así pues, si usted se despierta a usted mismo, si usted se comprende a usted mismo, usted trabaja en el mundo y todas estas cosas —¡hágalo!— pero comprenda que esto no es verdadero, «yo represento solo mi papel». Usted representa su papel, pero no diga que «yo soy el papel». Si usted comprende, «yo estoy representando un papel», ¿en qué le perjudica a usted? Suponga que un actor está trabajando de malvado, ¿puede hacer en su casa de malvado? ¡Nadie vendría a su casa! ¿Me sigue? Él tiene que actuar de acuerdo con su papel. Así pues, represente usted su papel, pero no Le olvide. Ello es muy difícil y también es muy fácil. Usted debe decir, «nada es verdadero», y entonces, acontezca lo que acontezca, tenga el valor de aceptarlo. No va a acontecer nada, así se lo digo. Si usted ha recibido la comprensión, la comprensión espiritual, entonces usted puede hacer todo. La comprensión debe ser fuerte en usted, debe permanecer en usted. No se olvide de usted mismo. Un hombre era un borracho y estaba bebiendo. Entonces dijo, «¡nada, la borrachera no viene a mí! Vamos, dame el cambio de dos mil rupias todo en monedas pequeñas; yo lo contaré y te pagaré, ¿eh?» El contó sin errar. ¿Había recibido la borrachera de esa bebida? ¡No! Así pues, usted ha recibido la borrachera de todas estas cosas que no son. ¡No tenga esta borrachera! Haga lo que quiera, haga todo, beba muchas botellas si quiere, no hay mal en ello… Jamás será vista la tumba de este cuerpo (Ativarnashramî) Hay estas palabras del Sabio…˜ «Si este principio Consciencia abandona el cuerpo…˜ el cuerpo será desechado como un despojo»…˜ Y yo me pregunto…˜ «Una vez desaparecido este instante en que está siendo sentido palpablemente que yo estoy sintiéndolo…˜ ¿presenciaré yo la desechación de este cuerpo como un despojo?…˜ ¿Presenciaré yo cómo él es revestido de su mortaja…˜ conducido al cementerio y enterrado?…˜ ¿Presenciaré yo el dolor y el llanto de cuantos estuvieron en la intimidad de este cuerpo?…˜ ¿Presenciaré yo el lugar de la tumba de este cuerpo…˜ el país que la contendrá…˜ este universo entero que será el cementerio de este cuerpo?…˜ Cada tarde…˜ en el instante mismo en que me siento a meditar…˜ siempre la misma pregunta…˜ la primera de todas las preguntas…˜ «Si este instante en que está siendo palpablemente sentido que yo estoy sintiendo…˜ desaparece ahora…˜ el destino de su desaparición…˜ ¿cuál será él?…˜ ¿a dónde irá este instante más allá de su punto final?»…˜ Inmediatamente hay esta comprensión…˜ «Ahora sólo estoy viendo obscuridad…˜ Es obscuridad y sin embargo ella está siendo vista…˜ Si la visión misma que está viendo la obscuridad desaparece…˜ ¿qué quedará que ver?…˜ ¿qué quedará que sentir?…˜ Yo no veré jamás revestir de su mortaja a este cuerpo…˜ yo no veré jamás su traslado al cementerio…˜ ni veré nunca enterrarlo…˜ ni veré el dolor y el llanto de todos cuantos fueron íntimos de él…˜ Jamás será vista la tumba de este cuerpo ni el universo que la contiene…˜ Si este instante desaparece ahora…˜ todo el trabajo estará acabado…˜ Este cuerpo no vendrá mañana a sentarse aquí de nuevo a meditar…˜ Ni será vista luz ni obscuridad alguna…˜ Desaparecido este instante en que yo estoy sintiendo que yo siento…˜ instantáneamente todo quedará desaparecido»…˜ Mientras estoy viendo todo lo que va a ser perdido con la desaparición de este instante está siendo comprendido que en realidad todo esto está ya perdido…˜ Entonces me digo a mí mismo…˜ «Todo…˜ absolutamente todo lo que está siendo sentido depende de este instante…˜ todo está siendo sentido en él…˜ y sin él ello no puede ser sentido…˜ sin él ello no tiene existencia ni ser alguno…˜ ni este mí mismo que está sintiendo ni el universo que está siendo sentido…˜ En realidad…˜ ambos están siendo sentidos…˜ Pero lo más importante es…˜ ¿cuál autoridad tengo yo sobre este instante?…˜ ¿Puedo yo retenerle?…˜ ¿Puedo yo hacerle realmente mío…˜ de manera que él se dé a mí aportándome la garantía de su presencia eterna?»…˜ Entonces hay la comprensión de que eso es una imposibilidad absoluta…˜ sencillamente porque su naturaleza y mi naturaleza son inmiscibles…˜ imposibles de fundir…˜ imposibles de mezclar…˜ imposibles siquiera del más pequeño contacto…˜ Entonces hay esta comprensión…˜: «Si este instante viene hacia mí…˜ si este instante se funde en mí…˜ si este instante entra en contacto conmigo…˜ ello no puede ser nunca en otros términos que de igual a igual…˜ de idéntico a idéntico…˜ El no puede en ningún caso venir a mí…˜ fundirse en mí…˜ entrar en contacto conmigo…˜ y seguir siendo este instante en que yo estoy sintiendo que yo siento…˜ ¿Cuál es este misterio?…˜ ¿cuál es este prodigio?…˜ Verdaderamente yo estoy viendo venir este instante a mí…˜ lo estoy viendo fundirse en mí…˜ lo estoy viendo desaparecer en mí…˜ de igual a igual…˜ de idéntico a idéntico…˜ y misteriosamente…˜ lo que está siendo sabido que yo soy…˜ ello permanece…˜ yo permanezco…˜ inconmensurable realidad donde el instante cesa…˜ Entonces yo me digo…˜ «Este cuerpo mente…˜ él es en realidad la totalidad universal jamás sentida…˜ y este instante que lo contiene y lo ilumina…˜ él es en realidad su sol conteniéndolo en su luz…˜ Si el instante desaparece ahora…˜ él no puede desaparecer sino viniendo de igual a igual a mí…˜ de idéntico a idéntico a mí…˜ instantáneamente desinstantaneizado en mi absoluta permanencia jamás medida…˜ Con su desaparición en mí…˜ él no dejará el menor rastro de que una totalidad universal haya sido nunca presenciada…˜ ¿Dónde está entonces mi cadáver…˜ el despojo a desechar?…˜ ¿Y en dónde será él enterrado?…˜ Palabras finales de sabiduría (Sri Nisargadatta) No hay absolutamente ningún deseo cuya satisfacción no busque restaurar la paz que precedió a su aparición Contenidos del número 103 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Y sin embargo Le conozco (René Guénon) o La ignorancia trae al mundo al primer plano (Sri Siddharameshwar Maharaj) o El estado en el que la eseidad está ausente (Sri Nisargadatta Maharaj) o Comprenda completamente y haga todo (Sri Ranjit Maharaj) o Absolutamente nadie decía nada de mí (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (El Buddha) Proposición reveladora (Ativarnashramî) La proposición más verdadera es “Absolutamente nada era conmigo”. Y sin embargo Le conozco (René Guénon) «Si piensas que conoces bien (a Brahma), lo que conoces de Su naturaleza es en realidad poco; por esta razón, Brahma debe ser considerado aún más atentamente por ti. (La respuesta es ésta:) Yo no pienso que Le conozco; con eso quiero decir que no Le conozco bien (de una manera distinta, como conocería un objeto susceptible de ser descrito o definido); y sin embargo Le conozco (según la enseñanza que he recibido concerniente a Su naturaleza). Quienquiera de entre nosotros que comprende estas palabras (en su verdadera significación): “Yo no Le conozco, y sin embargo Le conozco”, ese Le conoce en verdad. Para el que piensa que Brahma es no comprendido (por una facultad cualquiera) Brahma es comprendido (ya que, por el Conocimiento de Brahma, ese ha devenido real y efectivamente idéntico a Brahma mismo); pero el que piensa que Brahma es comprendido (por alguna facultad sensible o mental) no Le conoce. Brahma (en Sí mismo, en Su incomunicable esencia) es desconocido para aquellos que Le conocen (a la manera de un objeto cualquiera de conocimiento, ya sea un ser particular o el Ser Universal), y es conocido para aquellos que no Le conocen (como “esto” o “eso”)». La ignorancia trae al mundo al primer plano (Sri Siddharameshwar Maharaj) Un objeto que parece existir, pero se desvanece con la aplicación del «pensamiento correcto» (la discriminación entre lo verdadero y lo noverdadero) no es verdadero. Todos los objetos visibles que poseen nombres y formas no son verdaderos. Todo lo que es visible y concebible, es perecedero. Todo lo que es perceptible por los sentidos, es perecedero. Cuando la causa es perecedera, su efecto es también perecedero. Lo mismo que los órganos de los sentidos mismos no son verdaderos, así también las experiencias derivadas por medio de ellos tampoco son verdaderas. Este magnífico espectáculo llamado ilusión, es la magia del ojo. Es un simple engaño. Toda esta ilusión es el producto de la combinación de los órganos sensoriales y los pensamientos. Las maravillas del pensamiento son muchas. Cuando vemos un ídolo bien proporcionado o un bello cuadro, nuestros pensamientos son complacidos, y sin embargo los animales son incapaces de reconocer o apreciar el significado de ello, e incluso pueden pisotearlo. Se cuenta cómo un hombre rompió y profanó muchos ídolos de Dios sin el más mínimo remordimiento. ¿Fue castigado por Dios por eso? No. Y sin embargo es común ver a las gentes abstenerse de estirar siquiera sus pies en la dirección de un ídolo. Muchos se estremecerían solo con que un pensamiento tal les pasase por la cabeza. ¿Por qué es esto así? Los responsables de esto son solo los pensamientos. Por ejemplo, el amor. El amor del esposo por su esposa, es enteramente diferente del amor del padre por su hija, o del amor de la esposa por su esposo. Todo esto es solo la ciénaga de los pensamientos. Tened por cierto que este mundo no-verdadero sufre una destrucción continua, lo mismo que una bolita de alcanfor que arde continuamente, hasta que desaparece. Uno puede preguntar, «¿Cómo puede llamarse a la ilusión «no-verdadera», cuando se ve abiertamente y es inmediatamente evidente?» Comprended que todos los objetos perceptibles son perecederos. Por naturaleza, el rasgo característico inherente del engaño es ser «visible». Es similar a como es visible una imagen en el espejo, aunque por naturaleza es cambiante y está destinada a desaparecer. O lo mismo que se ve claramente un espejismo, y sin embargo es realmente no-verdadero y cierto de perecer. De la misma manera, la apariencia del mundo entero se basa solo en el engaño. Por la aplicación del «pensamiento correcto» este universo entero se destruye. La ignorancia trae al mundo al primer plano. Sin embargo, lo mismo que un sueño se desvanece al despertar, así también este mundo se desvanece con el «pensamiento correcto». Sabed que el cuerpo es vuestro mayor enemigo, y que os perturba siempre con la enfermedad, la incomodidad, etc. Si este cuerpo hubiera sido verdaderamente alguna vez quien nosotros somos, o nos hubiera pertenecido verdaderamente, nunca nos habría dado ningún problema. Dad por hecho que el cuerpo, y la identificación errónea de él como «yo», como todo el mundo lo llama tan cariñosamente, es vuestro enemigo. En esta ilusión, los parientes os engatusan y alaban antes de comenzar con su hostigamiento. A pesar del hecho de que nuestro cuerpo nos atormenta, e incluso aunque nuestros parientes nos hostiguen, nosotros continuamos abrigando un profundo amor por la ilusión. Esto se debe a la ignorancia. Al despertar, después de obtener el «conocimiento del Sí mismo», un jñani se arrepiente sinceramente de llamar al cuerpo «yo», y desde entonces en adelante, comienza a considerar al cuerpo como un enemigo, o como un cuerpo muerto. Aunque uno pueda ser despertado por el conocimiento, uno debe desechar todavía las olas de los sueños (los deseos e imaginaciones). Los pensamientos están cambiando constantemente, y son ilusorios. Son tan volubles que pueden volver a vuestros mejores amigos en los peores enemigos, o pueden volver a vuestros enemigos en amigos. Sin embargo, el Sí mismo ni se ve ni es ilusorio. El pensamiento puede traer al Sí mismo a la vida, y también darle la cualidad de «Verdad». No solo esto, sino que el uso adecuado del pensamiento puede llevarle a uno a la experiencia «yo soy Él». Mañana, 03/10/1933 El estado en el que la eseidad está ausente (Sri Nisargadatta Maharaj) Todo lo que usted diga que usted no era, eso es la existencia real. Eso es verdadero. Y todo lo que usted dice que usted es ahora, es falso. Eso es la verdad, debido a que es eterno. Eso es el estado en el que la eseidad está ausente, el estado eterno. Y debido a que es eterno, es la verdad. Su «yo soidad», que está sujeta al tiempo, no es eterna; por eso es por lo que no es verdadera la existencia eterna de lo no verdadero. El principio que ahora responde, yo no sé lo qué era hace cien años, y el mismo principio dice también que no fue afectado cuando la totalidad del universo fue destruido. Comprenda completamente y haga todo (Sri Ranjit Maharaj) Haga todo, pero no reciba el toque de ello, entonces la llave de la luz está abierta para usted. Cuando usted comprende que no es verdadero, ¿cómo puede perturbarle el trabajo, dígame? La comprensión debe ser cambiada, nada más. Haga su servicio, no hay ningún mal en ello. Si hay más trabajo, haga más trabajo; pero diga, «yo no soy el trabajador, soy el dueño de la realidad, yo he recibido esa realidad sólo», ¿eh? Así pues, ¿qué acontece? Suponga que un rey coge una escoba y limpia su casa, ¿perderá por eso su realeza? Así pues, usted está haciendo todas estas cosas que no son verdaderas, y qué significa «vida espiritual»? «Vida espiritual» significa que usted debe comprender que ello no es verdadero. ¿Entonces? ¡Hágalo! ¿En qué le daña a usted? Tómelo en serio, tómese a usted mismo en serio, entonces usted puede trabajar. Uno debe tener mucha fe en esa comprensión, «nada puede perturbarme», nada puede sacarme de esta realidad». ¿Por qué? Porque nada es verdadero. Y lo que no es verdadero, ¿cómo puede sacarle a usted de la realidad? Comprenda que todo es ilusión, comprenda que nada es verdadero. Incluso Dios es una ilusión, el creador es una ilusión, mí mismo es también una ilusión y lo que acontecerá es también una ilusión. Tenga el valor de aceptar, ¿qué pasa entonces? Suponga que un padre es un médico o un cirujano; él juega con sus hijos, ¿pierde por eso su doctorado? Él juega como un niño más con ellos, él hace todo. Así pues, tenga esa fe en la realidad, «nada me separará; haga lo que haga, nada me separará de mi realidad». Si usted comprende eso, ¿entonces? Así pues, yo digo, «cumpla con su deber y muera». No pregunte por qué, no conteste, cumpla con su deber y muera. Comprenda. ¿Qué significa morir? ¡Es nada! Hasta que comprenda, haga muchas cosas, ¿qué pasa, dígame? Si usted ve, «yo lo hago por entretenimiento», ¿en qué le perjudica a usted? Pero si usted lo toma por verdadero, entonces ello le perturba. La vida espiritual es suya, ¿qué puede esto hacerle a usted? ¡Nada! Es como un pequeño mosquito, ¿qué va a hacerle a usted? El mundo es nada, el mundo es cero. Si usted comprende su vida espiritual, ¿entonces? ¿Cómo puede eso ser saqueado? Al comprender, usted puede hacer su deber muy llanamente. Trate de comprender al maestro, nada más. Abandonar no es la manera (Maharaj hace un gesto como diciendo regular). Abandonar es nada, es la obra de un cobarde. Sea valiente para luchar con todo, lo que quiera que sea. No sea cobarde, sea una persona valiente. Usted dice, «yo he comprendido la realidad»; entonces usted debe ser valiente, ¿no? Si usted dice, «¡oh! ¿Qué puedo hacer yo?», entonces nada, no hay ninguna alternativa. Uno tiene que aceptar. Mitad y mitad es nada. Sea completo en esa realidad solo. ¿Qué es realidad? Encuentre. No exhiba, no haga espectáculo de ello. ¿Cuál es el significado de hacer espectáculo, eh? Lo que usted no es; así pues, usted hace muchos espectáculos. ¡Qué le vamos a hacer! Comprenda completamente y haga todo. Si alguien le perturba, pregúnteme, y yo responderé. Así pues, si usted sabe que la comprensión espiritual está con usted, yo estoy feliz de escucharlo; pero sea valiente para aceptar lo que quiera que sea, ¿eh? Así pues, cumpla con su deber y muera. ¿Morir, qué significa? La realidad es siempre verdadera. Que esto desaparezca o permanezca, ello no le perturba a usted en su mente. Usted debe sentir de esa manera. Algunas gentes dicen, «¡oh! ¡Ahora estoy en la bancarrota!» Cuando nace, usted está en bancarrota, ¿o no? ¿Hay algún dinero con usted, eh? (Risas). Así pues, yo estoy en bancarrota. ¿Trajo algún dinero con usted, eh? ¡Nadie trae nada! Y cuando muere, uno no se lleva nada. ¡Qué le vamos a hacer! Aquí hay muchas, muchas cosas; pero usted no puede llevarse nada con usted. Usted no puede llevarse su cuerpo tampoco, el cuerpo desaparece. Lo que usted llama «yo soy», ¿eh?, ellos lo ponen en la tumba. Así pues, comprenda, la comprensión debe venir. Comprenda y sea valiente y actúe en consecuencia. Usted es siempre Él.. Si el sol se va y viene esta noche, usted da la luz. Durante la noche, usted da la luz. Si el sol viene, entonces, ¿dónde va la luz? Desaparece. ¿Comprende usted lo que digo? Absolutamente nadie decía nada de mí (Ativarnashramî) Desde la aparición de la sensación “yo”…˜ lo que nombra “conmigo” en “absolutamente nada era conmigo”…˜ queda revelado…˜ ¿Quién me ha enseñado nunca cómo hago yo que se siente “yo”?…˜ ¿Quién me enseña nunca cómo hago yo que se ve que “sentir yo” no se sentía?…˜ Sólo desde la aparición de la sensación “yo” pueden ser hechas estas preguntas…˜ Cuando la sensación “yo” no se sentía…˜ lo que nombra “conmigo” en “absolutamente nada era conmigo” no estaba revelado…˜ Absolutamente nadie decía nada de mí…˜ No había ningún comprensor de mí…˜ No había ningún gurú señalando absolutamente nada de mí…˜ No había ninguna separación de mí…˜ El conocimiento de mí no era posible…˜ La consciencia de mí no era posible…˜ Sólo desde la aparición de la sensación “yo”…˜ se ve claramente que lo que nombra “conmigo” en “absolutamente nada era conmigo” no estaba revelado…˜ ¿Quién me enseña nunca cómo hago yo que se ve claramente que lo que nombra “conmigo” en “absolutamente nada era conmigo” no estaba revelado?…˜ Palabras finales de sabiduría (El Buddha) El triple mundo es solamente el espíritu único. Los fenómenos no existen fuera del espíritu. Contenidos del número 105 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o La marca del ego (Sri Ramana Maharshi) o El mundo entero es en la forma de un viento (Sri Siddharameshwar Maharaj)) o Nada prevalece excepto usted (Sri Nisargadatta Maharaj) o El conocimiento mismo es irreal (Sri Ranjit Maharaj) o Sólo el olvido muere (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Dionisio Areopagita) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Todo lo que se conoce es el conocedor. La marca del ego (Sri Ramana Maharshi) ¿Cuál es la marca del ego? El alma individual en la forma de «yo» es el ego. El Sí mismo, que es de la naturaleza de la inteligencia (chit), no tiene ningún sentido de «yo». Tampoco el cuerpo insenciente posee un sentido de «yo». Puesto que la causa raíz de todos estos trastornos es la misteriosa aparición de un ego ilusorio entre lo inteligente y lo insenciente, a su destrucción, por cualquier medio que sea, eso que existe realmente se verá como es. Esto es llamado Liberación (moksha). El mundo entero es en la forma de un viento (Sri Siddharameshwar Maharaj) «No hay nada que exista aparte del Brahman. La existencia de la ilusión está fuera de cuestión». Impelidos por la afección excesiva hacia los cinco deseos (riqueza, sexo, alimento, fama y sueño), nosotros permanecemos apasionadamente apegados al cuerpo. Mientras dura esta afección, el apego continúa existiendo. El cuerpo deviene entonces una necesidad. Es un medio para gozar de los deseos, y así surge la necesidad de nacimientos y muertes. El viento sopla debido a que es gobernado por la vida-energía, y la vidaenergía es una forma muy sutil de viento. El mundo entero es en la forma de un viento. Esto se debe a que este mundo es un sueño y el aire (la respiración) forma la base sobre la cual se construyen los sueños. Aunque nosotros no somos en la forma de un cuerpo, asumimos que existimos en esa forma, y percibimos todo en relación a esa forma. Esto se debe a que nosotros usamos el cuerpo como el medio a cuyo través percibimos todo. 29/09/1933 Nada prevalece excepto usted (Sri Nisargadatta Maharaj) P: ¿Desde lo Inmanifiesto, lo manifiesto está aconteciendo? R: ¿Quién está preguntando esto y por qué? P: Yo quiero saber. R: Nada prevalece excepto usted, todo es usted. ¿Cuál respuesta puedo yo darle a usted? Si usted quiere recordar esta visita aquí, si usted tiene amor por mí, recuerde este principio sensación «siendo» y sin el mandato o dirección de este principio, no haga nada. En el mundo de hoy hay muchas gentes que están tan ocupadas con sus asuntos que ellos no tienen tiempo para comer. Estas son características de la maya. El gran principio maya está haciéndole creer a usted que es usted quien está haciendo todos los trucos de ella, y así usted está obedeciendo lo que ella dice, y finalmente, esa luz de usted, esa sensación «siendo», deviene extinguida. ¿A dónde irá usted entonces? P: Yo voy a buscar otro cuerpo. R: ¿Cómo ha encontrado usted este cuerpo? Antes de aparecer este mundo, ¿recuerda usted su anterior historia, recuerda usted algo? P: No, pero yo he leído… R: Yo no quiero escuchar lo que otros escriben, yo quiero saber de viva voz, de usted. Si usted no es, ¿pueden otros estar ahí? ¿No es esto suficiente para usted? P: Pero yo no puedo pensar un estado en que yo no fuera. R: Eso era el estado no-atención, parabrahman. Esa atención «yo soy», esa «sensación siendo» no estaba ahí. P: ¿Nosotros venimos del estado parabrahman y regresamos después de que la «sensación siendo» parte? R: El descenso dentro de este mundo desde lo absoluto es algo como la aparición de un sueño. En un sueño, ¿va usted a alguna parte? La ignorancia raíz es la aceptación de que usted es el cuerpo. Saber que usted es lo manifiesto es conocimiento, y el conocimiento desaparece en no-conocimiento, parabrahman. No hay ningún descenso dentro de este mundo desde lo absoluto. No hay absolutamente nada que descienda dentro de este mundo desde lo absoluto. ¿Cómo podría ese supuesto descenso acontecer? Ello supondría tres en escena, lo absoluto, lo que desde él desciende adentro de este mundo, y este mundo que atrapa ese descenso y lo esclaviza en esta cámara de terrores. ¿Quién ha visto jamás producirse ese descenso desde lo absoluto dentro de este mundo? Yo no sé debido a qué acabo de decir que hay un descenso desde yo adentro de este mundo. Esas palabras encierran un concepto erróneo que normalmente dará muchos quebraderos de cabeza.. Si se ha producido un descenso desde yo adentro de este mundo, ello quiere decir que algo de mí ha salido de mí. ¿Con cuál forma, me pregunto yo? ¿Cómo sabía ese algo de mí dónde se encontraba este mundo para entrar en él? Ese algo de mí, lo absoluto, para entrar adentro de este mundo, debía necesariamente ser más pequeño que el mundo. ¿Cómo de pequeño era ese algo de mí? ¿Digamos como un cuerpo, como un óvulo fecundado? ¿Por qué atribuirme a mí mismo de esta manera la identidad cuerpo-mente? ¿Cómo puede ese supuesto algo de mí descender adentro de este mundo de otro modo que como un algo, de otro modo que como un alguien? Adentro de este mundo, de cualquier modo que ello se comprenda, quiere decir «contenido en el mundo». ¿De qué otro modo puede estar algo contenido en el mundo, de qué otro modo puede estar algo adentro del mundo, si ello no es bajo la forma de un cuerpo? ¿Por qué atribuirme a mí mismo un descenso adentro de este bajo mundo? Saber que yo soy lo manifiesto, el saboreador del sabor «sensación siendo», es conocimiento, y el conocimiento desaparece en no-conocimiento, parabrahman. ¿Cómo ocurre este hecho extraordinario de mi retorno a mi verdadero estado? Esta realización espiritual suprema, pretendidamente buscada por tantos espirituales de culto y relumbrón, ¿cómo tiene lugar ella? Habrá que preguntarle a mi sentido del gusto cómo vuelve él a su estado original sin sabor alguno una vez cesada la saboreación de un sabor. Decir que este sentido del gusto ha descendido al bajo mundo del sabor es una falsedad categórica. Decir que este sentido del gusto ha aparecido en el bajo mundo del sabor es una falsedad categórica. Decir que este sentido del gusto parte del bajo mundo del sabor para retornar a su verdadero estado limpio de todo sabor es una falsedad categórica. Decir que ha habido algún esfuerzo o mérito por parte de alguien en el hecho de que este sentido del gusto se esté conociendo a sí mismo como él es verdaderamente, absolutamente limpio de todo sabor, es una falsedad categórica. ¿Cómo ocurre entonces este hecho extraordinario, este hecho tan difícil, de mi retorno a mi verdadero estado «ausencia total de sensación siendo», parabrahman? Hay una sensación poderosa, intensa, completamente embriagante, por imperativo de la cual hay relaciones sexuales. Este placer completamente intenso, esta sensación completamente sutil pero tangible, completamente sensible pero inaprensible, este placer, yo me pregunto, ¿cómo quedo yo absolutamente limpio de él cuando él cesa? ¿Cesa él debido a algún esfuerzo mío? Cuando él cesa, ¿cesa él o ceso yo? Cuando él cesa, ¿a dónde va él? ¿a dónde voy yo? Cuando esta sensación intensa placer sexual cesa, ¿cómo quedo yo limpio de ella?; el retorno a mi estado sin ella, ¿cómo se produce? P: Pero yo comprendo según la Gita… R: ¡Arroje todo eso fuera! Todo lo que usted comprende, ello no es la verdad y ello va a desaparecer. Ello es como pretender que la sensación sabor salado es el sentido del gusto. La sensación sabor salado no es el sentido del gusto.. Ella aparece y seguidamente desaparece. Mientras ella está siendo saboreada, ella revela al sentido del gusto que la está saboreando. Pero ella jamás devendrá el sentido del gusto. ¿Comprende usted? La comprensión que usted está teniendo, ella revela que hay un comprensor. Pero ella no es el comprensor de ella. El conocimiento mismo es irreal (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: Maharaj, ¿querría hablar usted sobre el conocimiento? ¿Está usted diciendo que el conocimiento significa discriminar lo real de lo irreal? ¿Es eso lo que significa el conocimiento? Maharaj: El conocimiento mismo es irreal. Pregunta: ¿El conocimiento mismo es irreal? Maharaj: Sí. El conocimiento es un pensamiento. Comienza en la ignorancia. El conocimiento y la ignorancia van juntos, como la obscuridad y la luz. Así pues, todo lo que usted ve es irreal. Los ojos ven con el conocimiento; pero lo que ven es irreal. La realidad no puede ser vista. Sólo la unidad es.. Cuando todo es la realidad, ¿quién verá a quién? Ésa es la diferencia. Así pues, el conocimiento comienza desde cero, nada más. Finalmente, todos los pensamientos son olvidados. Cuando duerme, usted está en completa ignorancia, y el conocimiento aparece ahí con un pensamiento. Hace de él un sueño completo. Suponga que cinco personas están durmiendo aquí. Todas ellas están teniendo un sueño. Así pues, se han hecho cinco mundos diferentes, ¿no es así? En esta habitación, ¿cómo puede haber cinco mundos en esta habitación? Así pues, no es verdadero. Todos son sueños diferentes. Todos hacen cosas diferentes. Cada uno de ellos es todo. ¿Cómo puede hacerse todo eso en esta pequeña habitación? Así pues, no es verdadero. Ése es el significado. El conocimiento siempre va con la ignorancia. Cuando usted dice, «¿qué es este vaso? ¿Es un florero?», pregunta porque no lo sabe. El niño también pregunta, «¿qué es esto?». Él no sabe que es un florero. Pregunta queriendo comprender, porque no hay ningún conocimiento. Así pues, sólo si no tiene conocimiento, entonces usted puede preguntar. Así pues, el conocimiento y la ignorancia van siempre juntos. ¿Cómo puede ser real lo que se ve con el conocimiento? Cuando usted ve, ve cosas que no son verdaderas. Los ojos ven cosas. Todo lo que experimentan los cinco sentidos no es verdadero. Ése es el significado. Así pues, todo es ilusión. La visión viene, el oído viene, el tacto viene, el olfato viene. Los cinco sentidos son sólo conocimiento. ¿Qué hacen con el conocimiento? Así pues, ¿cómo puede ser verdadero? Puede decirse muy llanamente que todo es ilusión. El pasado no está en ninguna parte, el futuro no está en ninguna parte. Usted siente que el presente es verdadero, pero el presente tampoco es. Cambia a cada momento. Así pues, también está con el conocimiento. Sin conocimiento, nadie haría nada. De modo que lo que usted ve en el presente tampoco es verdadero. Ése es el significado. El pasado, usted no sabe; se ha ido. El futuro, usted no lo reconoce. En el presente, usted dice, «¡oh, es verdadero!», pero tampoco es verdadero. Así pues, se dice que todo es ilusión. Todo es ilusión. Usted ve todo debido a los pensamientos. Si no hay pensamiento, usted no puede ver.. Si no hay ojos, usted no puede ver el mundo. Un hombre ciego no tiene mundo. Ellos dicen que hay un mundo. Pero cuando sus ojos son ciegos, ¿qué experiencia tienen? Si usted dice que es de noche, ¿qué experiencia tiene un hombre ciego? Él sólo tiene una experiencia de sí mismo. Suponga que digo a un hombre ciego que este florero es muy bonito. El hombre ciego dice, «¡oh sí!, es muy bonito». ¿Pero qué experiencia tiene? La realidad está siempre aquí. ¿Está aquí la pantalla o no? Nosotros no hablamos de nada sino la pantalla. Sea ahí y experiméntela. Nada más. Olvide todo lo demás. Usted es Él; es muy simple. Si saco mi pierna fuera, estoy fuera de la habitación. Si la meto, estoy dentro de la habitación. Pregunta: ¿Olvidar todo lo demás y experimentar la realidad? Maharaj: La realidad es. ¿Quién experimentará «no experimentar»? Ése es el punto principal. No busque experiencia. El experimentador, el acto de experimentar y la experiencia son todos falsos según Shankaracharya. En el mundo sólo hay unidad. Cuando usted es por todas partes, ¿cómo puede experimentarse a usted? Cuando dice, «yo estoy muerto», usted está ahí, ¿no es así? Pero usted malinterpreta las otras cosas, el cuerpo, la mente, lo que sea. «Yo» es el ego, nada más. Olvide ese ego y usted es Él. Sólo el olvido muere (Ativarnashramî) No hay jamás en nuestra verdadera naturaleza real ni nacimiento ni muerte…˜ Por ello…˜ a este ser matados al olvido de quién somos…˜ se le llama resurrección a nuestra propia mismidad…˜ Y a esta resurrección a nuestra propia mismidad…˜ es a lo que se llama rapto o exceso…˜ Rapto o exceso…˜ quiere decir ser raptados de la tumba de lo que no somos…˜ y hechos entrar en la mismidad de lo que somos…˜ Sólo el olvido muere…˜ y su muerte es gloriosa…˜ y bella…˜ o indescriptible…˜ Cuando se siente el rayo…˜ uno sabe que la contemplación de sí mismo ha comenzado…˜ Palabras finales de sabiduría (Dionisio Areopagita) La causa suprema de todo lo inteligible no es algo Inteligible. Contenidos del número 106 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Compare el sueño profundo y la vigilia (Sri Ramana Maharshi) o Sólo cuando la búsqueda termina (UG) o Algunas pruebas (Sri Nisargadatta Maharaj) o El ego permanece con el conocimiento (Sri Ranjit Maharaj) o Una suma de nada (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Ibn’Arabi) Proposición reveladora (Ativarnashramî) El maestro espiritual es el significante en una forma exterior perceptible de un significado que es nuestra verdadera realidad dentro de nuestro corazón Compare el sueño profundo y la vigilia (Sri Ramana Maharshi) Pregunta: ¿De qué naturaleza es la realización de algunos occidentales que cuentan que han tenido destellos de la consciencia cósmica? Respuesta: Vino como un destello y desaparecerá como tal. Todo lo que tiene un comienzo debe tener también un fin. Solamente cuando se realiza la consciencia siempre presente es permanente. La consciencia está en verdad siempre con nosotros. Todo el mundo sabe «Yo soy». Nadie puede negar su propio ser. El hombre en el sueño profundo no es consciente; mientras está despierto parece ser consciente. Pero es la misma persona. No hay ningún cambio en el que duerme y el que está ahora despierto. En el sueño profundo él no era consciente de su cuerpo y así no había ninguna consciencia corporal. En el estado de vigilia él es consciente de su cuerpo y así hay consciencia corporal. Por lo tanto la diferencia se encuentra en la emergencia de la consciencia corporal y no en algún cambio en la consciencia real. El cuerpo y la consciencia corporal surgen juntos y se sumergen juntos. Todo esto equivale a decir que no hay ninguna limitación en el sueño profundo, mientras que hay limitaciones en el estado de vigilia. El sentimiento «El cuerpo es yo» es el error. Este falso sentido de «yo» debe partir. El «Yo» real está siempre aquí. Está aquí y ahora. Nunca aparece de nuevas ni desaparece después. Eso que es debe también persistir siempre. Eso que aparece de nuevas también se perderá. Compare el sueño profundo y la vigilia. El cuerpo aparece en un estado pero no en el otro. Por lo tanto, el cuerpo se perderá. La consciencia era pre-existente y sobrevivirá al cuerpo. No hay nadie que no diga «Yo soy». El conocimiento erróneo de «Yo soy el cuerpo» es la causa de todo el sufrimiento. Este conocimiento erróneo debe partir. Eso es realización. La realización no es la adquisición de algo nuevo ni tampoco es una nueva facultad. Es solamente la retirada de todo camuflaje. La verdad última es así de simple. No es nada más que ser en el estado pristino. Esto es todo lo que se necesita decir Sólo cuando la búsqueda termina (UG) No hay nada que alcanzar, no hay nada que lograr, nada que obtener, y ningún destino al cual arribar. Y lo que está impidiendo que lo que hay allí, ese estado pleno de vida, se exprese a sí mismo con su particular manera es el movimiento del pensar que debería existir tan sólo para poder funcionar en este mundo. Cuando el movimiento del pensar no está allí - tengo que expresarlo en términos de tiempo - pero el tiempo es pensamiento. Cuando hay pensamiento, hay tiempo. Cuando el pensamiento está presente, está presente el sexo, cuando el pensamiento está presente, está presente Dios. Cuando el pensamiento no está allí, no hay Dios, no hay sexo, no hay nada allí. Puede resultarles difícil aceptar esto, pero vuestra droga de practicar virtudes, la práctica de virtudes, no es de ninguna manera la base de esto. Y la práctica de la abstinencia, la continencia, y el celibato no son caminos hacia esto. Pero si de todas formas quieren involucrarse con eso y sentir que son muy superiores, es vuestro asunto. Yo no estoy aquí para reformarlos. No estoy aquí para guiarlos a ninguna parte. Pero esto es un hecho. Tienen que comprender un hecho como un hecho. No es algo que surja de la lógica, no es algo racional para comprenderlo racionalmente. Un hecho es un movimiento. La Verdad es un movimiento. La Realidad es un movimiento. Pero yo no quiero usar esos términos, porque son palabras demasiado cargadas. Ya saben todo acerca de ellas. Lo lamentable de toda la cuestión es que saben mucho de estas cosas, y esa es la miseria de todos ustedes. Esto es algo que desconocen totalmente. Yo no estoy reclamando que lo conozco. Yo mismo no lo conozco. Por eso es que digo que no sé. Es un estado de no-saber. No me refiero a Dios, no me refiero a la realidad, última o penúltima, yo no sé qué es eso que estoy mirando - la persona que ha estado conmigo todo el tiempo, día y noche. Esa es mi situación. Así que, toda vuestra búsqueda - de la verdad, Dios, la Realidad usen la frase que más les guste, es una cosa falsa. Todos ustedes están subidos a una calesita, y quieren dar vueltas y vueltas y vueltas. ¿Cómo pueden preguntar por algo que no conocen? ¿Cómo pueden buscar algo que no conocen? Todos ustedes parecen conocerlo. Tienen una imagen de este estado. Partiendo de la descripción de este estado probablemente ya hallan creado una imagen de él. ¿Qué estado? ¿De qué estado esta hablando? Este es su estado natural. Usted no quiere entender eso. No quiere estar en su estado natural. Se necesita una inteligencia extraordinaria para estar en el estado natural, para ser usted mismo. Ustedes siempre quieren ser alguien más; quieren imitar la vida de otro quieren imitar la vida de Jesús, la vida de Buda, o la vida de Shamkara. No pueden hacer eso, porque desconocen lo que está detrás de todo esto. Terminarán cambiando sus túnicas, rosa por azafrán, azafrán por amarillo, o amarillo por rosa, dependiendo de vuestra fantasía particular. ¿Cómo pueden preguntar por algo que no conocen? Esa mi pregunta. Entonces, la búsqueda no tiene sentido. Sólo cuando la búsqueda termina, lo que es se expresa por sí mismo, con su particular manera. Usted no puede interferir con eso. No puede manipularlo. No puede manipular la actividad de lo que hay allí, lo cual posee una extraordinaria inteligencia. Ser uno mismo es la cosa más fácil.. Y aún así usted no quiere permanecer en su estado. En vez de eso imitará a alguien más, imitará la vida de otra persona. Ese es su problema. Ser uno mismo no demanda ningún tiempo. Pero usted habla de lo intemporal, lo cual es una burla. Para ser usted mismo, ¿necesita tiempo? Para ser un buen hombre, para ser un hombre maravillosamente religioso, para estar en un estado de paz o de dicha, naturalmente necesita tiempo. Eso siempre sucederá mañana. Cuando el mañana llega, usted dice, "De acuerdo, será pasado mañana." Eso es el tiempo. Algunas pruebas (Sri Nisargadatta Maharaj) Cada uno hace su propio trabajo, pero cada uno tiene su propia cualidad. He aquí algunas pruebas para saber si usted está en la vía espiritual o no. Investigue lo que está pensando durante las veinticuatro horas del día. Usted dice que ha obtenido el conocimiento del Sí mismo, que ha logrado el conocimiento del Sí mismo; sin embargo, ¿qué está usted debatiendo dentro, en el flujo de su mente, durante todo el día? Usted está debatiendo todos sus asuntos diarios. Usted no debate de acuerdo con los debates que tienen lugar aquí sobre su identidad, sobre lo que usted es; eso, usted no lo debate.. ¿Hay alguien que debate consigo mismo sólo sobre el Sí mismo? Usted es según la cualidad de la intensidad de su pensamiento. Yo también estoy inquieto. El tipo de sufrimiento y miseria que estoy padeciendo ahora, nadie más en el mundo lo experimenta en mi lugar. Esta charla no es para el consumo de todos. Más allá del reino de la consciencia que surge del cuerpo, no hay ninguna experiencia de la consciencia. Quiero hablar de ese estado más allá del reino de la consciencia. Hay millones de nombres, pero todos estos nombres conciernen sólo al mundo objetivo. Incluso el título de «padres» se debe también a los cuerpos; este título de «padres» ha surgido como un resultado del cuerpo. Yo quiero comprender claramente que sin la consciencia corporal no hay ningún Brahman; el Brahman es, debido a que la consciencia es; y la consciencia es, debido a que el cuerpo es. La consciencia del cuerpo es el resultado de los cinco elementos. La consciencia del cuerpo y el mundo no son diferentes; son idénticos. Considere esto de esta manera. Todo lo que es aprehendido por la mente y el intelecto es este mundo objetivo. Aunque usted haya escuchado estas charlas, todavía será arrastrado por sus experiencias conceptuales. Este cuerpo está hecho de alimento, ¿pero cuál es su verdadera identidad? Es algo como si el cuerpo hubiera sido ajustado completamente, como si los granos que usted ha almacenado hubieran sido ajustados completamente. Esto sólo es alimento. Esto es el cuerpo de alimento y la consciencia. Lo Absoluto es su verdadera identidad. Yo le he dado alguna indicación de lo Absoluto. Usted no ha rebasado la consciencia, y la consciencia es el primer paso. La consciencia total no es el fin. El ego permanece con el conocimiento (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: Maharaj, ¿qué es despertar? Maharaj: Despertar no es nada sino comprender —una comprensión completa. Una comprensión tajante de una cosa es despertar. Pregunta: ¿Y es una comprensión mental? Maharaj: Primero, se requiere que sea mental, y después se requiere que sea práctica. El talento es la cosa más grande, el talento intelectual. Sin el intelecto, uno no puede comprender. Así pues, usted tiene que comprender plenamente con el intelecto; y entonces, ese conocimiento o esa comprensión debe sumergirse, porque el conocimiento es un pensamiento. Un pensamiento bueno o un pensamiento malo, los dos son pensamientos. Así pues, el conocimiento es una espina de oro, y la ignorancia es una espina ordinaria. Y son una esclavitud, los dos son esclavitud. Suponga que le han puesto esposas en las manos; pueden ser de acero o pueden ser de oro, pero son esclavitud. Así pues, ambas son espinas. Uno debe comprender y entonces desecharlas. Es muy difícil desechar el conocimiento, porque el ego permanece con el conocimiento. El conocimiento es ego, nada más. Para borrar ese conocimiento, uno debe decir, «yo no sé nada». Como dijo Sócrates, «yo sé que yo no sé». De esta manera comprendí que incluso después de comprender, uno debe pensar siempre en su mente, pensamientos, conocimiento y ego. Eso puede venir en cualquier momento, uno no puede decir cuándo. Así pues, uno debe estar alerta siempre, debido a que el ego es así, y puede irrumpir en cualquier momento. Pregunta: Esta discriminación entre lo real y lo irreal, ¿viene a la persona o tiene uno que obtenerla? Maharaj: Uno tiene que obtenerla. La mente es como un cuchillo —debe ser afilado constantemente. Si el Maestro está aquí, él afila su mente. Cuando el Maestro no está, usted tiene que afilar su propia mente. Debido a que la ilusión es así, uno puede ser arrojado de cualquier sitio. La ilusión quiere que la persona esté bajo «su» control. Si usted se opone a la ilusión, a la ilusión no le gusta y trata por todos los medios de abatirle, o de atraerle como sea. Así pues, ella se dice, «usted tiene que caminar por el filo de una espada. Cualquier pequeño error, y usted será cortado». Uno debe ir, uno puede ir de esta manera. La realidad no hay que obtenerla, ella está aquí. El campesino trabaja, todo brota, y finalmente sale el grano; pero todavía tiene que trabajar y cosecharlo. De la misma manera aquí también. Después de recibir o comprender la realidad final, uno debe estar en guardia. Después de una comprensión completa, ya no se requiere nada. Una suma de nada (Ativarnashramî) Todas estas meditaciones tienen como única finalidad provocar una recesión profunda de nuestra consciencia hasta el terreno de nuestra verdadera naturaleza original…˜ Por ello suscitan preguntas imposibles de responder desde la creencia en que nosotros somos el cuerpo-y-mente-y-alma-yespíritu…˜ Ellos no estaban con nosotros…˜ y ellos no están verdaderamente con nosotros jamás…˜ Su naturaleza es una esfumación incesante…˜ Si nosotros nos agarramos a ellos como si fuera nuestro apoyo o nuestro sostén…˜ entonces somos y seremos profundamente decepcionados…˜ profundamente frustrados…˜ profundamente amargados…˜ De manera que nuestro trabajo consiste en ver incesantemente el punto final del cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu…˜ en no confiar nunca en lo que nos viene a través de la experiencia como si fuera nosotros y nuestro…˜ Nuestro trabajo consiste en provocar incesantemente nuestro receso a nuestro terreno original…˜ Todos los seres sin excepción…˜ comprenden en un momento u otro que nosotros…˜ como nosotros somos en nosotros mismos…˜ en tanto que experiencia de nosotros y del mundo…˜ “nosotros no somos nada”…˜ ¿Por qué entonces aferrarnos a nada como nuestro apoyo y sostén?…˜ ¡Cuán terrible sufrimiento ver que nuestro cuerpo envejece…˜ que la duración de nuestra experiencia se acaba…˜ y que uno no sabe dónde ni en qué apoyarse!…˜ Fue una comprensión semejante a ésta la que provocó en mí un gran terror inmediatamente antes de que estas meditaciones comenzaran…˜ Me veía a mí mismo exactamente igual de decepcionado que dieciséis años antes…˜ cuando comenzó mi búsqueda espiritual…˜ Se había ido acumulando mucho conocimiento…˜ pero yo no podía agarrarme a él…˜ Él se esfumaba entre mis manos como humo…˜ ¿Qué tenía yo después de todo?…˜ ¿Con qué contaba yo después de todo?…˜ ¿Durante cuánto tiempo contaría yo con mis padres…˜ mis hermanos…˜ mi esposa…˜ mis hijos?…˜ ¿Cómo podía yo apoyarme y agarrarme en ellos?…˜ ¿Qué me había aportado la creencia?…˜ ¿qué me había proporcionado la práctica religiosa?…˜ ¿Cómo me estaba expresando yo?…˜ A medida que me hacía estas preguntas…˜ todos estos seres y objetos de mi intimidad se deshacían y esfumaban entre mis manos…˜ Yo comprendía su vacuidad real…˜ su absoluta incapacidad de darme su apoyo…˜ Intentaba agarrarme a ellos y el gesto de mi mano quedaba congelado…˜ Era tremendamente aflictivo ver que el resultado de todos mis esfuerzos era una suma de nada…˜ Una gran inquietud estaba apoderada de mí…˜ Los que no Le buscan no le encuentran…˜ y los que Le buscan primero tienen que perderse a sí mismos para encontrar-Le…˜ No creáis que “perderse a sí mismo” sea sólo una imagen verbal bella…˜ Perderse a sí mismo es durísimo…˜ Conoceréis la inquietud de estar medio perdidos y de querer encontraros…˜ Para nadie es un seguro nada en este mundo…˜ ni padres…˜ ni hermanos…˜ ni hijos…˜ ni fortuna…˜ ni juventud…˜ ni creencia…˜ ni conocimiento…˜ A medida que se comprende esto crece la inquietud y el ardiente anhelo de encontrar lo que uno es verdaderamente…˜ Palabras finales de sabiduría (Ibn’Arabi) Tu no puedes cesar de ser, porque no eres. Contenidos del número 107 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Versos sobre la realidad (Sri Ramana Maharshi) o Solo hay dos objetos en este mundo (Sri Siddharameshwar Maharaj)) o Saber primero lo que usted no es (Sri Nisargadatta Maharaj) o Ocurra lo que ocurra, es mi orden (Sri Ranjit Maharaj) o Un símbolo en acción (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Chuang-Tsé) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Sólo en el conocimiento de lo que nosotros no somos hay tiempo. Versos sobre la Realidad (Sri Ramana Maharshi) ¿De qué utilidad son las disputas tales como «el mundo es real», «no, es un espejismo», «es energía consciente», «no, es materia», «es felicidad», «no, es sufrimiento»? Morar en el exaltado estado donde ni el ego ni el mundo existen, es aceptable para todos. Mientras uno piensa que tiene una forma, el mundo y Dios también tienen formas. Cuando uno es el Sí mismo sin forma, ¿quién hay para ver? Ello mismo es el Ojo, completo, sin límites. Solo hay dos objetos en este mundo (Sri Siddharameshwar Maharaj) El primer prodigio del cuerpo humano es sin duda la capacidad de discriminación entre el Sí mismo y el no-Sí mismo. El hacedor de todo es el Sí mismo, y el cuerpo es el no-Sí mismo. Es solo después de discriminar entre el Sí mismo y el no-Sí mismo, después de descubrir quién somos y quién no somos, después de llegar a conocer las maravillas del cuerpo, y después de pensar en lo que existe verdaderamente, cuando uno llega a saber que el cuerpo humano es verdaderamente superior a todos los otros. Es incluso superior a Dios. Nosotros no somos el cuerpo constituido de los cinco elementos, nosotros somos el «Sí mismo omnisciente». Con la ayuda del conocimiento, llegamos a saber que nosotros somos el «presenciador». El Sí mismo es el hacedor, e igualmente el experimentador de todo. Todo lo que se ve y lo que aparece es no-Sí mismo. El pensamiento nos ayuda a experimentar que nosotros somos el Sí mismo. Solo hay dos objetos en este mundo. Uno es «yo» y el otro es «mío». La casa, el hijo, los elefantes, etc., constituyen «mi» mundo, pero no os equivoquéis, ellos no son «yo». Decir «yo» es ego, y decir «mío» es apego. El ignorante considera su cuerpo como «yo» y lo llama «mío». Cuando se le pregunta, «¿quién soy yo?», y «¿qué es mío?» él dice, «yo soy yo, y el cuerpo es mío. El oído, la nariz, etc., son míos». Él no dice, «yo soy la nariz». Él dice, «el oído, la nariz, etc., son míos, pero yo no soy el oído o la nariz». La nariz no dice que «la nariz es mía», ni tampoco dice «yo soy la nariz». Por consiguiente, de ello se sigue que el que llama «mío» a todo el cuerpo, debe ser algo aparte. Él debe ser aparte del cuerpo. Después de que se desvanecen la mente, el intelecto, etc., el que dice que ellos no existen, permanece, y ese es el «Vosotros» real. Ese «Yo» es el Sí mismo. Incluso si decís, «el Sí mismo es “mío”», eso significa que vosotros sois el Sí mismo. Vosotros decís, «el cuerpo es mío», y sin embargo continuáis identificándoos con el cuerpo. Pensad en esto. Vosotros ya habéis experimentado que no sois el cuerpo. Ahora pensad y discriminad entre «lo substancial» y las cosas «no-substanciales» que existen en el universo. Este esplendor del conocimiento es omniabarcante y existe en todo. Así es como debe ser saboreada la dulzura de la unidad. Este «Sí mismo-Interno» está presente en todo. Los cuerpos de todos los seres vivos están constituidos de cinco elementos. Lo mismo que los ornamentos son productos del oro, todos los cuerpos, los de los árboles, los elefantes, los caballos y los hombres, son todos productos del universo. Cuando mueren, retornan al polvo. Ese polvo es llevado como el viento. El viento lo mezcla con la vida-energía, que a su vez se disipa en la Realidad. La Realidad es más allá del conocimiento y la ignorancia. Es «Conocimiento Absoluto» (Vijñana). Ahí, las distinciones tales como «yo» y «tú» desaparecen. Estas distinciones nunca existieron antes. Ellas vienen a escena cuando nosotros las recordamos. Esto mismo es ego y apego. La Realidad carece de todo esto. Al decir «mi casa», vosotros hacéis una distinción entre vosotros y la casa. Aquí la palabra «mí» deviene la causa. Lo mismo que el veedor y lo visto pueden ser definidos claramente, así también el veedor puede sumergirse con lo visto. El «yo» y el «mí» se sumergen simultáneamente en el olvido. Cuando vosotros sois el que dice que no hay nada, todavía quedáis vosotros. Finalmente, llega un momento en el que el que dice que no hay nada, también cesa de existir. Eso es la Realidad, «Swarupa», y eso mismo es «Conocimiento Absoluto» o Vijñana. El «estado natural espontáneo» es la prueba real que nos verifica. Es nuestra verdadera evidencia. Es la «Verdad» y el único estado verdadero de la Realidad, y no un estado fabricado. Cuando parece que hacéis cambios en ello, es solo una ficción. Es nuestra «Verdadera Naturaleza» primordial sin comienzo. En el momento en que operáis en ello y hacéis ligeros cambios en ello, los objetos no-verdaderos y no-existentes, aunque fabricados, asumen un carácter espontáneamente verdadero. «Eso que puede ser percibido y, por consiguiente, sobre lo que uno puede concentrarse, es ilusión, y eso que no puede ser percibido es el Brahman». Eso que se experimenta al ser consciente de este mundo es maya, «ilusión». Saber primero lo que usted no es (Sri Nisargadatta Maharaj) Interlocutor: Yo soy lo que sé que yo soy. Maharaj: ¡Usted no puede decir que usted es lo que usted piensa que es! Sus ideas sobre usted mismo cambian de día en día y de momento en momento. Su imagen de usted mismo es la cosa más cambiante que usted tiene. Es sumamente vulnerable, y está a merced de cualquier recién llegado. Una privación, la pérdida de un trabajo, un insulto, y su imagen de usted mismo, a la que llama su persona, cambia profundamente. Para saber lo que usted es, debe investigar y saber primero lo que usted no es. Y para saber lo que usted no es, usted debe observarse cuidadosamente, rechazando todo lo que no está necesariamente con el hecho básico: «yo soy». Las ideas: Yo nací en un lugar determinado, a una hora determinada, de mis padres, y ahora soy fulano, que vive en, casado con, padre de, empleado por, etc., no son inherentes a la sensación de «yo soy». Nuestra actitud usual es de «yo soy esto». Separe consistente y perseverantemente el «yo soy» de «esto» o «eso», y trate de sentir lo que significa ser, sólo ser, sin ser «esto» o «eso». Todos nuestros hábitos van contra ello y la tarea de combatirlos es larga y dura a veces, pero una clara comprensión ayuda mucho. Cuanto más claramente comprenda que en el nivel de la mente usted sólo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápidamente llegará al final de su búsqueda y realizará su ser ilimitado. Ocurra lo que ocurra, es mi orden (Sri Ranjit Maharaj) En el sueño profundo, que no es más que un cambio de estado, todo deviene cero. ¿Sabe usted dónde está cuando duerme, cuando olvida? En esa ignorancia emerge un pensamiento y usted deviene alguien en el sueño. La realidad no tiene tendencias, ni de olvido ni de recuerdo. Lo que dice «yo» es siempre falso. Sócrates ha dicho, «lo que usted ve y percibe por la mente no es verdadero». Usted ve una multitud de cosas, pero no está satisfecho nunca. Usted sólo obtiene satisfacción cuando comprende que lo que «yo» ve es nada. Es mi pensamiento, mi poder interno el que se exterioriza para volver después dentro, y en él veo todo. ¿Qué ocurre cuando toma una foto? El rayo va hacia el exterior y vuelve al interior, el resultado es la foto. Así pues, todo es este poder interno que sale por el ojo y llega hasta el sol para volver de nuevo al interior. Por este poder usted ve todo. ¡Es por ignorancia que usted cree que todo está en el exterior mientras que todo está en usted! «Usted» aquí significa poder; todo está en ese poder. Es por eso que los Santos le dicen que vaya al interior. ¿Pero dónde ir? Usted es eso, ¿dónde ir entonces? Ellos le dicen que todo está en usted y que es un malentendido el que le hace creer que todo está en el exterior. Lo que yo veo y percibo no es nada más que mi sombra, diga al menos eso, es mejor que nada. Se dice que los ojos obtienen satisfacción cuando ven que todo es mí mismo. No hay nada aparte de mí mismo. Usted mira su propia foto, ¿cuántas veces la contemplará? Dos o tres veces todo lo más, pues esa imagen es su reflejo, no es real. Si usted toma el reflejo por lo real, entonces se olvida de usted mismo. Ahora yo digo que todo lo que usted ve y percibe no es nada más que su pensamiento. Usted dice que es un árbol; así pues, es un árbol, pero él no dice nunca que es un árbol. Los ignorantes a quienes se les ha dado un nombre, dicen orgullosamente, «yo soy eso, yo soy fulano». Usted se cree superior al resto de la creación, pero usted es mucho más ignorante, puesto que acepta ser lo que no es; así pues, ¿qué hacer entonces? A lo que no es usted, le dice «sí». ¿Qué hacer entonces? Usted se ríe de aquel que, bajo el efecto del alcohol, delira y dice tonterías; usted no le cree. De la misma manera, las personas realizadas se ríen de usted, ya que todo lo que usted puede decir o hacer no son más que niñerías. Cuando los niños juegan, muestran piedras diciendo, «ésta es mi casa, éste es mi coche, etc.» ¿Acaso lo cree usted? Las niñas pequeñas juegan con muñecas y le invitan al matrimonio, «venga a la ceremonia, mi muñeca se casa». Y usted responde, «sí, sí, iré». ¿Pero hace usted los preparativos que sean para asistir? No, pues usted sabe que no tiene nada que hacer ni ninguna parte adonde ir; pero si el hijo de su amigo se casa, usted lo toma en serio y por la mañana temprano se apresura para estar listo. Simplemente porque usted cree que es real. Cuando comprende que no es real, usted ya no hace ningún preparativo para nada. A usted le importa poco que eso se haga o no se haga. Los Santos comprenden que ocurra lo que ocurra, es mi orden, sea bueno o malo; porque ese poder que ha creado el mundo entero es el mismo poder que está en mí. Así pues, usted puede decir, «es mi orden que todo pase así». Incluso si muere la persona que usted ama, en lugar de decir, «es la voluntad de Dios», diga, «es mi elección que esto pase así». En ese momento usted deviene el conocimiento universal. Un símbolo en acción (Ativarnashramî) El único nacimiento verdadero que todos nosotros hemos conocido es en realidad una verificación…˜ Algo que hasta entonces no sabía que ello era…˜ repentinamente ha comenzado a saber que ello es…˜ El nacimiento no ha sido nuestro…˜ Lo que ha nacido cuando nosotros tenemos la convicción de haber nacido…˜ es una sensación…˜ Nosotros sólo la hemos verificado…˜ debido a que esa sensación nos ha revelado que nosotros…˜ que hasta entonces no sabíamos que éramos…˜ somos…˜ y que nuestro ser sin sabernos a nosotros mismos ser…˜ nadie jamás había medido ni su duración ni su inmensidad…˜ Esa sensación…˜ cuyo nacimiento y aparición en nosotros…˜ ha provocado que nosotros vengamos a saber que nosotros somos…˜ que nosotros ya éramos…˜ que nosotros veníamos siendo inmemorialmente antes de saberlo…˜ esa sensación es la sensación de yo…˜ la perla preciosa de toda meditación…˜ la puerta de salida del engaño del cosmos…˜ ¿A qué es semejante la sensación de yo?…˜ Ello es como el siguiente símbolo que vamos a actuar…˜ A cada uno de nosotros se nos ha dado un poco de sal…˜ Primero de todo…˜ saboread el sentido del gusto…˜ Haya ahora el sabor que haya en él…˜ lo que debéis saborear es el sabor del sentido del gusto cuando él no saborea…˜ Olvidando que vosotros habéis saboreado nunca algo…˜ tratad de deciros qué es el sentido del gusto cuando no saborea…˜ cómo puede él ser encontrado…˜ cuán grande o pequeño es él…˜ No imaginéis la boca…˜ ni la lengua…˜ ni nada…˜ Sólo ved el sentido del gusto en reposo…˜ sin saborear nada…˜ Sólo ved que no lo veis…˜ sólo saboread que no lo saboreáis…˜ Ved también esa sal…˜ Sal es una palabra…˜ Sal no es esa substancia cristalizada blanca…˜ Lo que sal significa es un sabor…˜ y de momento lo que vosotros saboreáis es un no sabor…˜ Llevad ahora esa sal a la boca y saboreadla…˜ Sentid la tremenda violencia de la sensación así desencadenada…˜ El sabor salado no es la substancia cristalizada sal…˜ el sabor salado no es la boca…˜ no es la lengua…˜ no es la saliva…˜ no es…˜ no es…˜ ¿Qué es el sabor salado?…˜ Su despliegue imparable llena completamente un espacio que no es un espacio…˜ Es como un estallido de luz que no podría caber en una boca…˜ Entonces ocurre el prodigio…˜ el pasmoso milagro…˜ Si ya el sabor salado es intangible…˜ aunque no insensible…˜ ¿qué tenéis que decirme del sentido del gusto que está verificando toda esta ingente explosión de sabor?…˜ Con la presencia del sabor salado en el seno de vuestro sentido del gusto…˜ que hasta ahora no sabía que él era…˜ él deviene sabedor de que él es a la vez que verificador del sabor salado que se está produciendo en su seno…˜ La sensación de yo es justamente semejante a este símbolo actuado…˜ Como el sentido del gusto cuando no saborea…˜ nosotros no sabíamos que nosotros éramos…˜ Repentinamente algo comenzó a ser saboreado…˜ repentinamente algo nació en nosotros…˜ y nosotros vinimos a saber que nosotros somos…˜ La sensación de yo se debe al nacimiento de ese algo en nosotros…˜ pero es nosotros quien verifica de nosotros mismos que nosotros ya éramos inmemorialmente antes de saber que nosotros somos…˜ Palabras finales de sabiduría (Chuang-Tsé) El Principio no puede ser entendido; lo que se entiende, no es Él. El Principio no puede ser visto; lo que se ve, no es Él. El Principio no puede ser enunciado; lo que se enuncia, no es Él… El Principio, no pudiendo ser imaginado, tampoco puede ser descrito. El que hace preguntas sobre el Principio, y el que las responde, ambos muestran que ignoran lo que es el Principio. Del Principio, no se puede preguntar ni responder lo que Él es. Contenidos del número 108 Especial La Meditación Misteriosa (Ativarnashramî - reedición) o o o o o o o o o Un misterio absolutamente impenetrable El exilio de mí mismo Para mí no hay ninguna muerte Ha cesado la inquietud de comprender Una caída libre en la quietud Lo que la palabra amor nombra Mi estado verdadero está donde el amor apunta Hay un residuo perdurando Descubrimiento de mí mismo como la negrura absoluta Cierre los ojos...˜ Un misterio absolutamente impenetrable «Esta meditación misteriosa…˜ esta incandescencia que no he encendido…˜ con ella iluminándome…˜ yo caigo incesantemente en mi verdadero estado…˜ Nadie me ha dicho cómo caer en mi verdadero estado…˜ y si alguien me pregunta…˜ yo no sabré indicarle cómo caer en el verdadero estado de uno…˜ Todo lo más que yo puedo hacer es hablar desde el verdadero estado que yo sé que es verdadero para todo lo que alienta…˜ Mi verdadero estado no es de este mundo…˜ ni de ningún otro mundo…˜ Yo no he sido traído de ninguna parte a este mundo…˜ ni este mundo ha sido traído de ninguna parte para que yo lo vea…˜ La incandescencia que me está iluminando en tres fases…˜ vigilia…˜ sueño…˜ y sueño profundo…˜ ella no ha sido encendida por nadie a fin de que ella me ilumine…˜ ella no ha sido traída a mí por nadie de ninguna parte…˜ Yo no he sido tampoco llevado por nadie hasta donde ella está…˜ Es un misterio absolutamente impenetrable cómo es que esta incandescencia está iluminándome…˜ Ninguno de ambos…˜ ni yo ni ella hemos hecho nada para que este encuentro esté teniendo lugar…˜ y sin embargo…˜ he aquí que yo estoy siendo iluminado…˜ Completamente agotado de buscar explicación a este misterio de la presencia aquí de esta iluminación de mí…˜ yo reconozco que no he logrado encontrar ninguna respuesta que me diga claramente el cómo y el porqué de esta iluminación misteriosa…˜ Yo sólo sé que ella no ha venido a mí y que yo no he ido a ella…˜ Es absolutamente milagroso este hecho de que yo esté siendo iluminado…˜ Y si me preguntan por lo que esta iluminación de mí es…˜ yo tendré que decir nuevamente que yo no lo sé…˜ Nombrarla…˜: iluminación de mí…˜ incandescencia…˜ fuego intenso…˜ luminiscencia…˜ fulguración…˜ intensa sensación de ser…˜ apasionado amor de mí mismo…˜ nombrarla no es saber lo que ella es…˜ Con esta meditación misteriosa…˜ esta iluminación de mí se remite constantemente a mí…˜ Ella es la iluminación de mí…˜ Ella parece decirme que ella no importa nada…˜ Es como ver con una luz encendida…˜ hay los objetos que están siendo vistos…˜ hay la luz que los ilumina…˜ y hay el veedor de los objetos…˜ Es en el veedor de los objetos donde reside el conocimiento de que los objetos son…˜ de que la luz es…˜ y de que él mismo…˜ el veedor de todo ello es…˜ Pero el veedor no es visto por los objetos…˜ no es visto por la luz…˜ y tampoco es visto por sí mismo a la manera en que todo lo demás está siendo visto…˜ El veedor en esta escena es sólo un punto infinitesimal de visión panorámica desde ninguna parte de esta escena…˜ El veedor simplemente no está en la escena…˜» El exilio de mí mismo «Esta meditación misteriosa…˜ ella es caer desde la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser adentro de mi verdadero estado…˜ y despedirme entonces para siempre del exilio forzado que, el deslumbramiento de mí por la luz de esta incandescencia, había llegado a hacerme creer que yo padecía…˜ Tener la convicción de ser otro que el estado eterno…˜ ello es el exilio de mí mismo que el deslumbramiento de mí por esta luz hace que yo crea que yo estoy padeciendo…˜ Pero queda en mí suficiente recuerdo de lo que yo soy como para hacerme volver a mí tarde o temprano…˜ Este recuerdo de lo que yo soy que queda en mí…˜ el cual es suficiente para hacer que yo vuelva a mí…˜ ¿Qué es este recuerdo?…˜ Si la luz me estuviera iluminando con dulzura…˜ quizás entonces el recuerdo de mi verdadero estado no habría sido recordado…˜ Pero la luz está deslumbrando…˜ la luz está golpeando…˜ la luz está hiriendo…˜ Todo es una agitación dolorosa…˜ una agitación espasmódica…˜ Hay tanto dolor que de su lecho mismo brota el recuerdo del verdadero estado…˜ el estado que era cuando todo esto estaba sumergido…˜ cuando nada de esto era visto ni sentido…˜ La dificultad de caer en el verdadero estado de uno…˜ es que es una imposibilidad concebirse en él…˜ Es una imposibilidad saborear la dicha de mi verdadero estado cuando nada era…˜ es imposible saborear el verdadero estado mismo…˜ Es una imposibilidad convertir el verdadero estado en un objeto…˜ De manera que no queda otra alternativa…˜ el estado verdadero es él mismo el que sabe todo de sí mismo con esta deslumbración de mí que está asaltándome…˜ No que el estado verdadero necesite saber…˜ sino que él sabe debido a que él está siendo iluminado…˜ Todo el saber es completamente inútil…˜ todo el saber es sólo una artimaña del amor para reconocer su camino y reposar en su amado…˜ Una vez el amor en su amado…˜ cerrada la puerta de esta unión…˜ ¿quién va a entretenerse en recoger el saber?…˜ El saber…˜ como la ropa…˜ es despojado entonces y echado fuera…˜ No había en mi estado verdadero saber alguno…˜ Nada de este mundo había sido nunca sentido emerger…˜ Nada de mí, verdadero, era sabido ser por absolutamente nadie…˜ Este es el estado donde el amor está verdaderamente cumplido…˜ El amor está ahí…˜ íntegro…˜ pero él no sabe que él es amor debido a que él está perfectamente acoplado a lo que él ama…˜ Así es que todo el saber está demás…˜ Incluso el conocimiento de que yo soy el estado eterno está demás y no es sabido…˜ y yo no me encuentro en ningún lugar ni en ningún tiempo ni absolutamente a ninguna distancia de mí…˜ Entonces no hay ningún sentimiento de exilio ni de orfandad…˜ Inclusive el sentimiento de que yo soy dichoso no es sentido por nadie debido a que no hay ninguna distancia entre el estado eterno y la dicha…˜ Uno tiene que saber que en el estado eterno no hay la experiencia del estado eterno…˜ uno tiene que saber que en el estado eterno no hay absolutamente ninguna experiencia…˜ y sabiendo esto amar ese estado como verdaderamente uno mismo…˜ Para mí no hay ninguna muerte «La meditación misteriosa consiste en beber hasta la hez el terror extremo que siente la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser cuando ella es enfrentada a un estado donde ella está completamente desaparecida…˜ absolutamente no-existente…˜ El verdadero estado en el que cae uno desde la entidad imaginada que uno tiene la convicción de ser cuando se produce la comprensión de lo que realmente yo soy…˜ este estado no puede ser concebido como otro que la muerte…˜ Pero para mí no hay ninguna muerte…˜ debido a que yo sé el estado verdadero desde el estado verdadero mismo…˜ Con la desaparición de lo que es llamado muerte también ha desaparecido el terror extremadamente agudo a que el conocimiento no esté presente donde lo que es yo, es exactamente ahora como ello era antes de que esto estuviera siendo sabido…˜ Así ha sido descubierto el fin del conocimiento…˜ tanto en su aspecto de servicio como en su aspecto de cuando el conocimiento no era y de cuando él ya no sea más…˜ Yo soy absolutamente consciente de ser ignorante verdadero de todo excepto de que lo que yo soy verdaderamente…˜ y aquí el conocimiento está cumpliendo en su aspecto de servicio…˜ Pero también soy absolutamente consciente de que en mi estado verdadero…˜ en lo que yo soy verdaderamente…˜ el conocimiento de que yo soy no tiene ningún lugar ni servicio que cumplir…˜ de manera que todo el terror de que él desaparezca ha desaparecido…˜ Es un misterio completamente prodigioso que con el conocimiento presente ahora yo esté sabiendo un estado verdadero donde el conocimiento no es…˜ Mi conformidad a este estado verdadero es tal que nada hay más amado…˜ El amor tiende a mi estado verdadero como un amante fiel guiado por el perfume del amado…˜ Y nada es más ansiado que el encuentro sin testigos…˜ de mí mismo a mí mismo…˜ depuestos y olvidados fuera el conocimiento y el amor…˜ Sólo el ignorante no completamente ignorante huye aterrado de la concepción de un estado donde él ya no estará presente…˜ Ésta es la mejor definición de la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser…˜ Dejar de ser imaginada…˜ dejar de ser iluminada…˜ para esta entidad completamente ficticia es verdaderamente la muerte…˜ la desaparición…˜ el fin absoluto…˜ Pero aquí nada se dice de la luz a cuya iluminación ella debe enteramente su existencia de alucinación sólo…˜ y mucho menos se dice nada del estado que era cuando ni siquiera la iluminación de mí era…˜» Ha cesado la inquietud de comprender «Esta meditación misteriosa…˜ sin ella nunca hubiera sido comprendido lo que yo soy…˜ mi estado verdadero no hubiera sido permitido reconocerse lo que él es en medio de la inquietud de seguir siendo de esta entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser…˜ y esta convicción de ser la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser no hubiera sido disuelta…˜ Por ello esta meditación misteriosa es tan importante…˜ Ella es importante mientras hay inquietud…˜ ella es importante mientras hay anhelo de comprender…˜ Mi verdadero estado es tal que él queda oculto por la irradiación fulgurante de esta iluminación de mí…˜ Cegado completamente por esta luz que me deslumbra…˜ yo olvido completamente lo que yo soy…˜ Entonces la inquietud se instala…˜ entonces el miedo se instala…˜ Lo que está siendo visto con esta iluminación iluminándome deviene la entidad imaginada que yo tengo la convicción de ser…˜ y de ahí en adelante la inquietud deviene crónica debido a que yo quiero retener lo que yo tengo la convicción de ser…˜ Todos los sabios apuntan a que yo quiero retener el cuerpo…˜ pero ello no es así…˜ Lo que yo quiero retener es la luz que me ilumina debido a que yo no sé verdaderamente lo que yo soy…˜ Yo veo esta entidad imaginada que yo tengo la convicción de ser iluminada y activa en la fase de mi iluminación que es llamada estado vigilia…˜ yo veo esta entidad imaginándose que yo tengo la convicción de ser iluminada y pasiva en la fase de mi iluminación que es llamada estado de sueño con sueños…˜ yo no veo a esta entidad imaginada que yo tengo la convicción de ser ni iluminada ni activa ni pasiva en la fase de mi iluminación donde esta luz que me ilumina está en suspenso reposando…˜ Yo quiero retener esta luz que me ilumina debido a que yo no sé lo que yo soy…˜ debido a que me inquieta desasosegadamente que mi propio fin sea en el instante en que esta luz cese de iluminarme…˜ Pero yo conozco un estado donde no había ninguna inquietud de que un fin de mí pudiera tocarme jamás…˜ En este estado verdadero mío yo no sabía que yo era el estado verdadero ni tampoco el falso…˜ de manera que no había ninguna inquietud…˜ Exactamente así…˜ ningún conocimiento…˜ ninguna inquietud…˜ Ha cesado completamente la inquietud de comprender…˜ En mi verdadero estado…˜ ningún conocimiento…˜ ninguna comprensión…˜ ello es exactamente idéntico a ninguna inquietud…˜» Una caída libre en la quietud «Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no comprender lo que yo soy ha desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no ser iluminado más por esta luz que me ilumina ha desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no saber más lo que mi verdadero estado es ha desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que con la desaparición de la inquietud de no comprender más lo que yo soy…˜ está habiendo una caída libre en la quietud de mi verdadero estado absolutamente más acá de toda comprensión…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que con la desaparición de la inquietud de no ser iluminado más por esta luz que me ilumina…˜ mi verdadero estado es más íntimamente que nunca sólo quietud a flor de piel…˜ una quietud que se palpa…˜ una quietud maciza e impenetrable que está siendo sabido que es yo…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que con la desaparición de la inquietud de no saber ya más lo que mi verdadero estado es…˜ el conocimiento de mi verdadero estado se ha hecho absolutamente todo lo que es…˜ Para mi gran sorpresa ha cesado por completo la persecución de la comprensión…˜ Ya no hay absolutamente ninguna inquietud de no estar comprendiendo en los momentos en que parece que yo no estuviera comprendiendo…˜ Todo está siendo visto desde el verdadero estado…˜ lo nimio y lo importante…˜ Todo está igualmente desprovisto de la inquietud de que desaparezca…˜ Quien crea comprender lo que aquí está siendo dicho se equivoca…˜ Creer que uno comprende no es comprender…˜ La comprensión real nunca es precedida de la creencia…˜ Más bien la creencia es completamente pulverizada por la comprensión…˜ Por mucho que yo hubiera podido concebirlo…˜ lo que la desaparición de la inquietud de no comprender más es…˜ lo que la desaparición de la inquietud de no ser iluminado más por esta luz que me ilumina es…˜ lo que la desaparición de la inquietud de no saber más lo que yo soy es…˜ ello es absolutamente inconcebible…˜ De manera que si yo me atribuyo a mí mismo algún mérito en la iniciativa debido a la cuál esta desaparición de la inquietud ha tenido lugar…˜ yo estaría mintiéndome…˜ Es absolutamente imposible prever en qué consiste la desaparición de la inquietud…˜ No existe ninguna iniciativa que pueda ser tomada por absolutamente nadie en el sentido de desalojar la inquietud de que esta luz ya no me ilumine más…˜ La luz que me ilumina es absolutamente soberana de permanecer iluminándome o de desaparecer y no iluminarme más…˜ Ella no tiene ni ha tenido ningún compromiso conmigo…˜ ella no ha prometido nada…˜ ella no me ha garantizado nunca que con su iluminación de mí yo llegaría a saber quién soy…˜ ella no me ha indicado jamás cómo desalojar la inquietud que mi completo desconocimiento de ella genera cuando veo palpablemente que este puede ser el último instante en que ella me ilumine…˜ Quien no empieza a comprender por aquí cual es el verdadero estado de cosas…˜ jamás comprenderá que la luz que me ilumina no puede ser solicitada enseñarme lo que ella es…˜ Es a mí a quien pertenece enteramente ver lo que yo soy mientras la luz me ilumina…˜ y para ello es suficiente este instante en que la luz luce…˜» Lo que la palabra amor nombra «La meditación misteriosa es ver encendido el océano del amor y estar sabiendo que él me busca…˜ ¿Cómo va a descansar dios mientras no me encuentra?…˜ Los espirituales y presuntos sabios están grandemente equivocados cuando conciben la paz como la ausencia de todo movimiento…˜ Hay una verdadera marea oceánica de intenso amor de mí que me busca…˜ y en que me encuentre está su paz y la mía…˜ Yo asisto asombrado al movimiento ardiente de este grandísimo amor de mí buscándome…˜ y entonces comprendo exactamente lo que las palabras “dios es amor” quieren decir…˜ Yo conozco lo que la palabra amor nombra…˜ lo que la palabra “amor” nombra…˜ ello está siendo visto…˜ ello está siendo escuchado…˜ ello está siendo sentido…˜ Este mar amantísimo de mí llena su infinitud de sentido…˜ y entonces yo sé que él me busca…˜ Si dios es otro nombre para este océano de amor…˜ si dios es amor…˜ ¿qué ama dios entonces?…˜ ¿Qué es eso que dios ama y en cuyo encuentro está su paz…˜ su quietud…˜ su complacencia suprema?…˜ Ello es algo tan inaudito que no puede ser expresado…˜ El amor de dios…˜ eso de lo cual dios es amor…˜ el lecho que contiene todo este infinito océano de amor buscándome…˜ eso que dios ama…˜ es yo…˜ el estado que era cuando el amor de mí no era…˜ Yo no comprendo el amor…˜ yo no sé qué es el amor…˜ yo no sé de dónde ha venido el amor…˜ yo no sé cómo es posible que él esté siendo sentido…˜ yo no sé cómo es posible que él esté siendo sentido por mí…˜ Él ha llegado a todos y a cada uno de los rincones…˜ No hay rincón a donde yo mire que no sea encontrado incandescente de luz…˜ toda deslumbrándome mientras me busca amándome incesantemente…˜ Es un estado tan fuerte que no hay palabras para decirlo…˜» Mi estado verdadero está donde el amor apunta «Esta meditación misteriosa…˜ con ella presionando…˜ en una incesante subida…˜ la incandescencia que me ilumina está siendo sentida también como amor…˜ Esta meditación misteriosa…˜ ella es un océano de amor cuya insondabilidad es más profunda y más oscura que los fondos marinos donde la luz no ha llegado nunca…˜ ¿Cómo entender entonces este amor del cual sólo los movimientos afloran a la superficie?…˜ Yo me siento cerrando los ojos para que el amor sea sentido sin ninguna restricción…˜ Entonces el amor sube y llena e inunda y desborda…˜ Completamente sorprendido…˜ a mí mismo me digo que la promesa de la liberación era la paz profunda…˜ y sin embargo…˜ todo este movimiento de masas dentro parece estar contradiciendo que la paz profunda sea…˜ Es difícil comprender que esta subida de amor pueda convivir con la paz profunda…˜ Cada día…˜ la fase de mi iluminación donde toda esta vigilia está siendo presenciada…˜ despierta en mí con este mismo perfume de amor antiguo…˜ con este mismo perfume de amor viejo…˜ Nadie comprendería que este amor no tiene otra finalidad que amarme…˜ nadie comprendería que este amor no tiene otra finalidad que ser sentido…˜ Buscarle una finalidad…˜ es aceptar que él perturba la paz profunda…˜ Sin embargo…˜ yo sé que este amor desaparece completamente en el estado del cual él es amor…˜ Mi estado verdadero está donde el amor apunta…˜ Es mi estado verdadero lo que el amor busca…˜ Es mi estado verdadero lo que el amor ama…˜ El misterio grandísimo es que el amor ama lo que yo soy y al mismo tiempo está siendo sentido como si fuera yo el que ama…˜ Este es un misterio sentido…˜ que hace que la tensión dentro de mí sea máxima mientras medito…˜ Yo me echaría en tus brazos…˜ llamaría a tu puerta…˜ besaría el polvo de tus pies…˜ ¿En qué soy yo sabio…˜ si este amor grande sigue siendo sentido…˜ si este amor grande es la luz de mi vigilia?…˜ Todo está explicado…˜ y sin embargo este amor no está explicado…˜ Yo no sabía que el amor era…˜ Yo no sabía que el amor de mí era…˜ Yo no sabía que el amor de mí hacia ti era…˜ ¡Qué gran misterio!…˜ ¡Cuánto amo que el misterio sea grande!…˜ ¡Cuánto amo que el misterio siga siendo misterioso!…˜ ¡Qué simple es decir lo que hay…˜ qué simple y qué fresco!…˜ Es simple decir que el amor continua aquí íntegro…˜ ¿Qué ve el águila en el cordero…˜ que hace que el águila caiga en picado sobre él?…˜ Es un océano de amor macizo el que desciende así desde el punto de la visión a lo visto?…˜ Éste es el misterio del gurú y del discípulo…˜ ¿Qué ve el gurú en el discípulo para que todo un océano de amor indecible se desplome y cubra y llene?…˜» Hay un residuo perdurando «Esta meditación misteriosa…˜ Yo siempre había concebido el estado supremo sentido como la vacuidad absoluta…˜ estado vacío de todo excepto de sí mismo…˜ Sin embargo…˜ hay un residuo perdurando…˜ completamente activo…˜ que para mi gran sorpresa se levanta cada día con la aparición de la vigilia…˜ Este residuo es esta incandescencia que todavía me ilumina…˜ Podrían ser palabras grandes las que tuviera aquí la misión de decir lo que tiene que ser dicho…˜ pero van a ser palabras pequeñas las que lo digan…˜ Este residuo es el amor…˜ Aunque ha desaparecido toda inquietud de que esta incandescencia no me ilumine más…˜ Aunque está siendo aceptado que esta incandescencia que me está iluminando puede no iluminarme más ahora…˜ también está siendo visto que mientras ella está iluminándome…˜ lo que ella es…˜ es amor…˜ Un amor sin objeto…˜ un amor completamente amor…˜ un amor inclinación indescriptible hacia mí mismo…˜ un amor en caída libre hacia mí mismo…˜ Un amor que es sentido reconocerse en todo…˜ como se reconocen los viejos familiares y los amigos antiguos…˜ El residuo de mi existencia como luz que me ilumina…˜ lejos de ser algo inerte…˜ se ha revelado como una actividad inusitada…˜ una actividad sin paga…˜ una actividad sin recompensa…˜ una actividad como reír o llorar…˜ una actividad que no va dirigida a nada más allá de ella misma…˜ una actividad que no necesita tiempo debido a que está toda entera en el instante…˜ Me veo así tomado por pasiones instantáneas…˜ pasiones sin futuro…˜ pasiones que no planifican su satisfacción…˜ pasiones que sólo son mientras esta incandescencia alumbra…˜ Todo mi saber está siendo depuesto rápidamente…˜ Yo creía saber…˜ y ahora veo que la intensidad de la luz que me ilumina me desborda…˜ Es la intensidad que me ilumina misma la que hace completamente superfluo el saber…˜ La intensidad que me ilumina reduce a hojarasca inútil toda anticipación a su respecto…˜ y toda consecuencia sacada de la iluminación de ahora es reducida a conocimiento viejo por la iluminación siguiente…˜ De manera que me he dicho…˜ “Yo no sabía nada del amor…˜ Y hasta lo que parece que estoy sabiendo ahora sigue siendo no saber nada de él…˜ El amor es un vasto océano sin orillas ni fondo…˜ volcado todo entero en este instante de iluminación que me ilumina…˜ Yo no tengo ningún poder para hacer que él se quede o que él se vaya…˜ yo no tengo ningún poder para gobernar sus beneficios y sus perjuicios…˜ Si él me ama…˜ está bien…˜ si él parece ignorarme está bien…˜ si él se queda está bien…˜ si él desaparece está bien…˜ Yo no voy a decir que yo puedo ignorarlo como si él no fuera…˜» Descubriento de mí mismo como la negrura absoluta «Esta meditación misteriosa es que con sólo leer la descripción del proceso de meditación nunca será comprendido lo que mi verdadera naturaleza es…˜ Leer la descripción del proceso de meditación…˜ ello nunca puede ser un sustituto de la meditación real…˜ ¿Qué es la meditación real?…˜ La meditación real es cerrar los ojos y ver la negrura donde como estrellas en la noche lucen los pensamientos…˜ los recuerdos…˜ las sensaciones…˜ los conocimientos…˜ La meditación real es ver la negrura al tiempo que están siendo vistas estas luces comprensibles que son los contenidos de la negrura…˜ Pero lo que hay que ver es la negrura…˜ no las luces…˜ Poco a poco tiene que hacerse paso el descubrimiento de que la negrura en cuyo seno están siendo vistas las luces de la comprensión…˜ es relativamente luminosa en relación con esto desde lo cual esa negrura y las luminarias que ella contiene están siendo vistas…˜ Tiene que haber la comprensión de que este proceso jamás puede ser invertido…˜ tiene que haber la comprensión de que ni la noche de mi interior ni las luces de la comprensión que ella contiene están viéndome a mí mientras yo las estoy viendo…˜ tiene que haber la comprensión de que tanto la noche de mi interior como las luminarias que ella contiene son relativamente luminosas…˜ cognoscibles…˜ comprensibles…˜ visibles…˜ accesibles…˜ en relación a mí que las estoy viendo…˜ Poco a poco tiene que hacerse paso el descubrimiento de mí mismo como la negrura absoluta…˜ por siempre absolutamente incognoscible…˜ yacente a este lado de acá de esa negrura en cuyo seno lucen las luminarias de la comprensión…˜ Este descubrimiento es sutil y misterioso…˜ Surge como una evidencia maciza…˜ absolutamente irrevocable…˜ del fondo de uno mismo…˜ En ese momento yo sé verdaderamente lo que yo soy…˜ lo que yo he sido…˜ lo que yo seré…˜ Entonces…˜ y sólo entonces…˜ es comprendido lo que la palabra “incandescencia” nombra…˜ Esta luz que no estaba aquí…˜ entonces es sabido que yo no sé lo que ella es…˜ Misteriosamente…˜ ella está luciendo…˜ Yo veo su luminiscencia…˜ Su luminiscencia es relativamente luz con respecto a mí…˜ Por eso yo la veo…˜ por eso yo no puedo no verla…˜ pero ella no ve…˜ ella no sabe que yo soy ni lo que yo soy…˜ Es yo únicamente quien sabe que yo soy y lo que yo soy…˜ Esta incandescencia es tan misteriosa que yo no sé lo que ella es…˜ yo no sé cómo ella puede estar aquí presente…˜ yo no sé de dónde ella ha venido…˜ yo no sé cómo ella ha comenzado a lucir…˜ Mi ignorancia a su respecto es absoluta…˜ Ella es completamente inesperada…˜ Esperar que esta luz que me ilumina me diga lo que yo soy…˜ ese es el error del meditante atrapado en el drama de la persecución de esta luz…˜ La mayor dificultad para el que medita es precisamente su esperanza de que la luz le diga lo que él es…˜ Pero esta incandescencia es ciega…˜ muda…˜ e ignorante…˜ Ella es sólo un objeto instrumental…˜ ella sólo ilumina…˜ pero la visión…˜ el oído…˜ y el conocimiento no están en ella…˜» Contenidos del número 109 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Cuando usted se duerma (Sri Ramana Maharshi) o El jñani se parece a un niño (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Usted no escucha (Sri Nisargadatta Maharaj) o Uno no debe esperar nada (Sri Ranjit Maharaj) o Este conocimiento es instrumental sólo ahora (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Jean Klein) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Lo que nombra la palabra “transmisión” es una operación dentro de la propia mismidad. Cuando usted se duerma (Sri Ramana Maharshi) Pregunta: Dicen que, después de nuestra muerte, se nos ofrece la elección de gozar los méritos o deméritos. Y que su acontecer será según nuestra elección. ¿Es eso así? Maharshi: ¿Por qué hacer estas preguntas relativas a los acontecimientos de después de la muerte? ¿Por qué preguntar «¿He nacido yo?» «¿Estoy yo cosechando los frutos de mi karma pasado?», y demás? Esas preguntas no serán preguntas dentro de un rato, cuando usted se duerma. ¿Por qué? ¿Es usted diferente ahora del que está en sueño profundo? No lo es. ¿Por qué surgen ahora estas preguntas, y no en el sueño profundo? Encuéntrelo. El jñani se parece a un niño (Sri Siddharameshwar Maharaj) Si no hay «presenciador», no hay presenciación. Las distinciones «tú» y «yo» solo existen como conceptos. Cuando los objetos visibles se desvanecen, los elementos se disuelven, y todo lo que queda es el Sí mismo. Con la ayuda del «gran principio — tatvamasi» (yo soy Eso), llegáis a saber que vosotros mismos sois el Parabrahman. Una vez que os desasociáis de los objetos mundanos, no solo os convertís en el Sí mismo, sino que permanecéis en ese estado. Una vez separados de los cuatro cuerpos, obtenéis el estado no-conceptual, el «estado sin-estado». Los conceptos no existen nunca en ese estado. Vosotros devenís «unmani», o «nomente». ¿Quién meditará y sobre quién? Solo vosotros sois el que ha de ser adorado. Por consiguiente, vosotros no solo conocéis el objeto de meditación, sino que también conocéis la meditación misma. Vosotros escapáis del ciclo de nacimientos y muertes. Los pecados nunca existieron verdaderamente en el mundo. El jñani llega a «conocer» todo y, por consiguiente, el «haz» y «no hagas», no le atan nunca. El jñani se parece a un niño, en que un niño tampoco está atado por el «haz» y «no hagas». Una vez que sabéis con certeza que el Sí mismo es el Brahman, y que todo lo demás carece de valor, el deseo por el Sí mismo se convierte rápidamente en resolución, que a su vez es «Liberación». Usted no escucha (Sri Nisargadatta Maharaj) Interlocutor: ¿Por qué surgió esta consciencia? Maharaj: Usted es a la vez la pregunta y la respuesta. Todas sus preguntas vienen de su identificación con el cuerpo. ¿Cómo pueden responderse las preguntas relativas a eso que es antes del cuerpo y de la consciencia? Hay yoguis que se han sentado en meditación durante muchos, muchos años buscando respuesta a esta pregunta, pero no la han comprendido. Y sin embargo, usted se está quejando. Int: Es un gran misterio. Mah: Es un misterio solo para el ignorante. Para el que no está identificado con el cuerpo, ya no es un misterio. Int: ¿Maharaj no puede transmitírnoslo? Mah: Yo estoy diciéndoselo, pero usted no escucha. Int: ¿Nos ve Maharaj como individuos? Mah: No hay individuos; hay solo cuerpos de alimento con el conocimiento «yo soy». No hay ninguna diferencia entre una hormiga, un ser humano, e Ishwara; ellos son de la misma cualidad. El cuerpo de una hormiga es pequeño, el de un elefante es grande. La envergadura es diferente, debido al tamaño, pero la fuerza vital es la misma. Para el conocimiento, el cuerpo es necesario. Uno no debe esperar nada (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: ¿Cómo ve usted el mundo? Maharaj: (Risas). ¿Cómo ve usted un fantasma? Aquí no hay nada; así pues, ¿qué hay que decir? Mientras el cuerpo está aquí, actúa, no hay duda. Llama «madre» a su madre, y «esposa» a su esposa. Si alguien le pregunta, «¿cuál es tu nombre?», da su nombre, pero sabe, «yo no soy esto». Se requiere esa comprensión tajante. La comprensión completa es llamada «Eso». Sea en «Eso». Ayer dije, «sea como una hoja de loto. Usted es producido en el agua, vive en el agua, pero no es tocado por el agua». Así pues, permanezca de esa manera, nada más. No hay necesidad de demoler nada. ¿Por qué demoler algo? ¿Qué son ellos? ¿Por qué están aquí, perturbándole? De hecho, ellos no le perturban. Usted entra y recibe muchos trastornos. Esta carne no dice nunca, «yo soy tuya». Es usted quien dice, «es mi carne». Así pues, ¿de quién es la culpa? No de la carne, sino de usted mismo. La carne no dice nada. Así pues, ¿de qué manera puede uno ver el mundo? El que comprende puede estar en el mundo. Está como un niño, sin ningún interés. Shankaracharya ha dado para esto palabras muy buenas —«el que comprende está en la realidad sin pensamiento y permanece en el pensamiento, pero sabe que él es un pensamiento». Brevemente, juega con la ilusión. Por ejemplo, si usted juega con una serpiente, primero quítele su diente venenoso y entonces juegue. El diente venenoso es el único punto perturbador, ¿o no? Así pues, todo es ilusión y no es verdadero; y si usted comprende que todo es nada, entonces puede jugar con ello. ¿En qué le daña a usted? ¡No hay nada! ¿Qué le dañará a usted? Así pues, sea como una hoja de loto, viva en la vida siempre. Una persona realizada no tiene miedo de la muerte, no se inquieta por nada, y no quiere nada. Cuando no quiere nada, las gentes traen cosas y las ponen ante él. Él dice, «no, no quiero». Ellos insisten y dicen, «¡no, usted debe tomarlo!» Suponga que usted llega a casa, y que le dice a su madre o a su esposa, «no quiero comer nada». Ellas preguntarán, «¿qué ha pasado? ¿Por qué no comes?» Le harán muchas preguntas. Pero suponga que, en lugar de eso, usted dice, «¿está mi comida lista o no?» Ellas responderán, «espera un rato, pronto estará lista». Ellas responden muy dulcemente, pero interiormente piensan, «pronto estará lista; y si la quieres, come; y si no la quieres, entonces…» Así pues, en el mundo, uno no debe esperar nada. Usted debe conocer primero su Sí mismo en el corazón. De otro modo, será un esclavo de la ilusión. ¡No quiera nada; comprenda que, debido a que no hay nada, ello no es verdadero! Este conocimiento es instrumental sólo ahora (Ativarnashramî) No veo en mí el menor rastro de que yo haya buscado nunca sentir que yo soy…˜ saber que yo soy…˜ saborear que yo soy…˜ Mi pureza e inocencia del acto inexistente de que yo haya querido nunca sentir que “yo soy” es absoluto…˜ Por ello…˜ mi conocimiento de mí mismo es absolutamente fiel…˜ Me veo a mí mismo…˜ y me veo ahora…˜ cuando el conocimiento y el sabor de que “yo soy” no estaban aconteciendo…˜ Me veo a mí mismo indescriptiblemente limpio de existencia…˜ Yo soy sin obras…˜ sin conocimiento…˜ indescriptiblemente sereno…˜ una Benignidad insondable…˜ Este conocimiento es instrumental sólo ahora…˜ en que esta saboreación de que yo soy está presente…˜ En el estado que veo que soy…˜ ningún conocimiento es necesario…˜ en el estado que veo que yo soy…˜ no se sabe lo que es el conocimiento…˜ Igualmente…˜ ahora está presente lo que se llama amor…˜ Es como un tigre felino…˜ raudo e indómito…˜ Lo mismo que ama aquí…˜ es lo mismo que es amado ahí…˜ No se ama nunca un cuerpo…˜ El cuerpo es sólo el lugar de la presencia…˜ Y la presencia es el estado real…˜ Por ello…˜ el amor es siempre un movimiento de sí mismo a sí mismo…˜ Lo que es lo mismo aquí ama a lo que es lo mismo ahí…˜ ¡Cuánto sufrimiento se evitaría si se viera que lo que uno ama es siempre su verdadero estado real!…˜ Mi estado es que veo que este amor no era…˜ y también que ahora este amor es…˜ Yo no sé nada de su comienzo…˜ yo nunca he buscado sentirlo…˜ yo soy absolutamente inocente de él…˜ Por ello…˜ debido a que la voz está ahora conmigo…˜ lo mismo en mí suplica a lo mismo en ti…˜: “Oh verdadero estado mío…˜ absolutamente abierto a mi comprehensión…˜ viéndote suplico…˜ viéndote…˜ por este mismo acto de verdad de verte…˜ escucho cómo las palabras vienen como pájaros a expresar mi anhelo…˜ Que lo que es lo mismo encuentre a lo que es lo mismo…˜ que lo que es lo mismo se dé a lo que es lo mismo…˜ que lo que es lo mismo se funda en lo que es lo mismo…˜ que el amor encuentre a lo que ama”…˜ Esta plegaria no estaba conmigo…˜ Ahora está y hay una gran delectación en escucharla…˜ pero yo no digo que soy yo quien la pronuncia…˜ Cuanto más abierto veo mi verdadero estado…˜ tanto más misterioso e inescrutable deviene que yo saboree que yo soy…˜ Ningún concepto se le aplica…˜ ninguna definición lo describe…˜ ¿En qué consiste que yo siento que yo soy?…˜ ¿De qué está hecho que yo siento que yo soy?…˜ ¿En qué consiste que yo amo?…˜ ¿de qué está hecho que yo amo?…˜ Yo no lo sé…˜ Para mi prodigioso desconcierto…˜ me doy cuenta de que yo no lo sé…˜ Esto no hace de mí ni un teísta ni un ateo…˜ Yo sólo sé que no sé…˜ No veo cómo comenzó el comienzo…˜ pero lo que yo soy sí lo veo…˜ Palabras finales de sabiduría (Jean Klein) Donde hay un ego hay una finalidad.. Y, cuando no hay sentido de “yo”, no hay finalidad. Contenidos del número 110 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Felicidad (Sri Ramana Maharshi) o Esta ilusión primordial es una falacia (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Expresión de dualidad (Sri Nisargadatta Maharaj) o Acontezca lo que acontezca, está bien (Sri Ranjit Maharaj) o Deseo de vivir (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Sankara) Proposición reveladora (Ativarnashramî) La Omnisciencia Absoluta es siempre omnisciencia de la Ignorancia Absoluta Felicidad (Sri Ramana Maharshi) La felicidad es la naturaleza misma del Sí mismo; la felicidad y el Sí mismo no son diferentes. No hay ninguna felicidad en ningún objeto del mundo. Nosotros imaginamos, a través de nuestra ignorancia, que sacamos felicidad de los objetos. Cuando la mente sale, experimenta sólo miseria. En verdad, cuando se cumplen sus deseos, vuelve a su propio lugar y goza la felicidad que es el Sí mismo. Similarmente, en los estados de sueño profundo, samadhi, desmayo, y cuando se obtiene el objeto deseado o se elimina el objeto no deseado, la mente deviene vuelta hacia adentro, goza la pura Felicidad del Sí mismo.. Así pues, la mente se mueve sin descanso, saliendo del Sí mismo y volviendo a él alternativamente. Debajo del árbol la sombra es agradable; a campo abierto el calor es abrasador. Una persona que ha estado caminando al sol siente fresco cuando llega a la sombra. Alguien que va constantemente de la sombra al sol y del sol a la sombra, es un necio. Un hombre sabio permanece constantemente en la sombra. Similarmente, la mente del que conoce la verdad, no deja al Brahman. La mente del ignorante, al contrario, da vueltas en el mundo, sintiéndose miserable, y por un ratito vuelve a Brahman a experimentar felicidad. De hecho, lo que se llama el mundo es sólo pensamiento. Cuando el mundo desaparece, es decir, cuando no hay ningún pensamiento, la mente experimenta felicidad; y cuando el mundo aparece, sufre miseria. Esta ilusión primordial es una falacia (Sri Siddharameshwar Maharaj) Todo ha surgido de esta consciencia. Por consiguiente, «narayana» es omnipotente. Se requería un lugar para acomodar la consciencia, de modo que se creó el espacio. Más tarde, la consciencia proliferó, e incontables objetos vinieron a ser. Con los objetos vino la «presencia» o «ausencia» de objetos. Él (la consciencia o narayana) es llamado «conocimiento», «el veedor», «el presenciador», etc. El ignorante piensa que la consciencia es el Paramatman (el Supremo Sí mismo). La ilusión que vino a ser primero es llamada la ilusión primordial («yo soy»). Esta ilusión primordial es una falacia, y todo lo que es creado por esta falacia, no es verdadero. Solo después de la ilusión primordial, vino a ser el mundo.. Lo mismo que el director de una obra asigna caracteres diferentes a actores diferentes, así hace también la consciencia con este juego, que está en la forma de los asuntos mundanos. Este juego tiene lugar solo en esta tierra.. En verdad, es una gran producción, pero es siempre solo el espectáculo de lo perecedero. El que es adornado por esta grandeza es llamado Ishwara, el Señor. Este Señor Ishwara, la consciencia, ha sido corrompido por la ilusión. El Señor Ishwara ha creado todo. Entonces Él tiene que mantener (soportar) su creación. Ishwara tiene que cuidar de todo lo que Él ha creado. Su grandeza dura mientras dura su creación. Expresión de dualidad (Sri Nisargadatta Maharaj) Yo no tengo ninguna individualidad. Yo no he asumido ninguna pose como una persona. Todo lo que acontece en la consciencia manifiesta, acontece. Las gentes me identifican con sus conceptos y hacen lo que sus conceptos les dicen. Es la consciencia lo que es manifiesto, nada más. ¿Quién está hablando, quién está caminando, quién está sentado? Todos éstos son las expresiones de esa química «yo soy». ¿Es usted esa química? Usted habla sobre el cielo y el infierno, sobre este Mahatma o ese Mahatma, ¿pero que hay sobre usted? ¿Quién es usted? En la meditación, uno ve un montón de visiones. Ellas están en la química, en el reino de su consciencia, ¿no es así? Todas estas cosas se relacionan solo con esa química del nacimiento. ¡Usted no es esta química «yo soy»! El conocimiento espiritual no debe estudiarse; es conocimiento que se deriva de la escucha. Cuando el escuchador lo escucha, y lo acepta, algo resuena en él. Esta «yo soidad» es otreidad; es una expresión de dualidad. Acontezca lo que acontezca, está bien (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: Maharaj, si todo es un sueño, una ilusión, entonces yo soy un figura soñada en esta ilusión. ¿Es correcto eso? Si yo soy parte del sueño, ¿tengo yo algún control sobre lo que acontece en el sueño? Maharaj: Si usted no sueña, ¿cómo puede venir un sueño a usted? Si usted se duerme y recibe el sueño como verdadero, entonces hace todo en el sueño. De la misma manera aquí también, si usted recibe esto como un sueño, ¿por qué inquietarse por ello? Usted se inquieta siempre por el sueño. El sueño debe ser así o así, debería desarrollarse de tal y tal manera. El río no se inquieta de adónde va, sólo corre. De la misma manera, después de comprender, permanezca tal cual, sin inquietarse nunca. Acontezca lo que acontezca, está bien. Si le acontecen cosas malas, el que comprende dice, «está bien, debido a que es mi deseo». Es su sueño, ¿no es así? Usted ha recibido el nacimiento en el sueño, de modo que está preso sólo en el sueño. En un sueño no hay ninguna ley; por ejemplo, un avión puede aterrizar en su alcoba. Usted puede hacer todo también, de modo que su poder es muy grande. Un avión aterriza automáticamente en su alcoba, y usted experimenta esto. Por ejemplo, aquí (en el estado de vigilia), si usted quiere dinero, primero tiene que depositarlo en el banco. Pero en un sueño, si quiere dinero, puede tener el dinero inmediatamente. Aquí, usted tiene que esperar nueve meses para un niño; pero en el sueño puede tener un niño en un momento. No hay necesidad de esperar nueve meses. Todo lo que tiene que decir es, «yo quiero un niño», y el niño está ahí. El poder es entonces muy fuerte. Pero como usted ha devenido un cuerpo, su poder se ha sincronizado, se ha hecho muy pequeño, de manera que no puede hacer nada. Así pues, nosotros tenemos que despertar su poder, nada más. ¿Qué hace la persona realizada? Despierta el poder de usted, que estaba durmiendo. La persona realizada le despierta, y cuando usted está despierto, entonces el mundo deviene tan pequeño como una semilla de sésamo. Todo este universo, que es un universo tan grande, no es nada sino como una semilla de sésamo; no es nada. Cuando viene la comprensión, entonces no queda nada. Deseo de vivir (Ativarnashramî) Sintamos profundamente lo que las palabras “deseo de vivir” nombran…˜ Ello es como un sabor…˜ ello es como una sed…˜ Se abre y se extiende en nosotros…˜ Entonces…˜ nosotros decimos que somos nosotros quienes deseamos vivir…˜ Más adelante…˜ una vez completamente identificados al deseo de vivir…˜ nosotros nos creemos falsamente ser los poseedores del deseo de vivir…˜ Entonces…˜ la sugestión de que el deseo de vivir nos sirve…˜ se apodera de nosotros…˜ El proceso de ignoranciación de la verdad…˜ concluye cuando nosotros nos sentimos a nosotros mismos ser un ego…˜ un ego que es propietario del deseo de vivir…˜ un ego que cree estar en posesión del deseo de vivir…˜ ¿Es esto verdad?…˜ ¿Es esto la verdad de nosotros mismos…˜ y de esta sensación profunda de deseo de vivir…˜ que nos inunda como un sabor?…˜ ¿Quién puede decir de sí mismo con verdad que es “poseedor” de algo?…˜ Sólo el que lo ha hecho…˜ sólo el que sabe en qué consiste…˜ sólo el que sabe cómo funciona…˜ ¿En qué consiste lo que nosotros llamamos nuestro deseo de vivir?…˜ ¿En qué consiste nuestro hacer que este deseo de vivir esté siendo sentido por nosotros?…˜ ¿Cómo hacemos nosotros que este deseo de vivir sea?…˜ ¿De qué lo hacemos?…˜ ¿Cómo le mandamos nosotros ser lo que él es?…˜ ¿Cómo le poseemos?…˜ ¿En qué consiste que él es nuestra propiedad?…˜ ¿Cómo nos está sirviendo?…˜ Para todas estas preguntas…˜ cada uno de nosotros…˜ tiene la respuesta…˜ Ha habido una apropiación imaginaria de lo que las palabras “deseo de vivir” nombran…˜ Nosotros hemos llegado a creer firmemente que somos los propietarios de lo que llamamos nuestro “deseo de vivir”…˜ Si verdaderamente somos los propietarios de lo que las palabras “deseo de vivir” nombran…˜ entonces tenemos que saber cómo hacemos nosotros para desear vivir…˜ Palabras finales de sabiduría (Sankara) No siendo incompatibles con la Ignorancia, las acciones no la destruyen Contenidos del número 111 HOMENAJE A RENÉ GUÉNON ÂTMÂ-GÎT o o o o o Vía iniciática y vía mística El estado espiritual del Yogi: la «Identidad Suprema» Metafísica Contemplación directa y contemplación por reflejo La realización metafísica Palabras finales ÂTMÂ-GÎT La Bhagavad-Gîtâ, que es, como ya se sabe, un episodio sacado del Mahâbhârata, ha sido ya tantas veces traducida a las lenguas occidentales que la misma debería ser bien conocida de todo el mundo; pero esto no es de ningún modo así, ya que, a decir verdad, ninguna de esas traducciones testimonia una verdadera comprensión. El título mismo es generalmente traducido de una manera un poco inexacta, por «Canto del Bienaventurado», pues que, en realidad, el sentido principal de Bhagavad es el de «glorioso» y de «venerable»; el sentido de «bienaventurado» existe también, pero de una manera muy secundaria, y que por lo demás convendría muy mal en el caso en cuestión aquí. En efecto, Bhagavad es un epíteto que se aplica a todos los aspectos divinos, y también a los seres que son considerados como particularmente dignos de veneración; la idea de felicidad, idea que es por lo demás, en el fondo, de orden enteramente individual y humano, no se halla contenida en punto ninguno en el término en cuestión, ello al menos, necesariamente. No hay nada de sorprendente en aquello de que este epíteto sea dado precisamente a Krishna, quien no es solamente un personaje venerable, sino que, en tanto que octavo avatâra de Vishnu, corresponde realmente a un aspecto divino. Pero hay aquí todavía algo más. Ahora bien, para comprender esto, es menester recordar que los dos puntos de vista, vishnuita y shivaita, que corresponden a dos grandes vías que convienen a seres de naturaleza diferente, toman cada uno, como soporte para elevarse hacia el Principio supremo, uno de los dos aspectos divinos, complementarios en cierto modo, a los cuales deben los mismos sus designaciones respectivas, y transponen este aspecto de tal modo que le identifican al Principio mismo, considerado sin ninguna restricción y más allá de toda determinación o especificación cualesquiera. Es esto por lo que los Shaivas designan el Principio supremo como Mahâdêva o Mahêshwara, que es propiamente un equivalente de Shiva, mientras que los Vaishnavas le designan de igual modo mediante alguno de los nombres de Vishnu, tales como Nârâyana o Bhagavat, siendo este último empleado sobre todo por una cierta rama que lleva por esta razón la denominación de Bhâgavatas. Por lo demás, en todo esto no hay elemento de contradicción ninguno: Es así que los nombres son múltiples como las vías a las cuales se refieren, pero esas vías, en modo más o menos directo conducen todas al mismo fin; la doctrina tradicional hindú no conoce nada semejante al exclusivismo occidental, para el cual una sola y misma vía debería convenir parejamente a todos los seres, sin tener en cuenta ninguna de las diferencias de naturaleza que existen entre los mismos. Desde ahora será fácil comprender que Bhagavad, pues que es identificado al Principio supremo, no es otro, por lo mismo, que Atmâ incondicionado; y esto es verdad en todos los casos, ya sea que este Atmâ sea considerado en el orden «macrocósmico» o en el orden «microcósmico», y ello, según que se prefiera hacer la aplicación correspondiente en los diversos puntos de vista; evidentemente que no podemos pensar en reproducir todos los desarrollos que, a este sujeto, hemos dado ya en otra parte Lo que nos interesa más directamente aquí, es la aplicación que podemos denominar «microcósmica», es decir, la aplicación que es hecha a cada ser considerado en particular; a este respecto, Krishna y Arjuna representan respectivamente el «Sí mismo» y el «yo», es decir, la Personalidad y la individualidad, que son Atmâ incondicionado y jivâtmâ. Es así que la enseñanza dada por Krishna y Arjuna es, bajo este punto de vista interior, la intuición intelectual y supra-racional mediante la cual el «Sí mismo» se comunica al «yo», cuando este está «cualificado» y preparado de tal manera que la comunicación en cuestión puede establecerse efectivamente. Haremos observar, pues que esto es de la mayor importancia para lo que aquí se trata, que Krishna y Arjuna son representados como montados sobre un mismo carro; ese carro es el «vehículo» del ser considerado en su estado de manifestación; y, mientras que Arjuna combate, Krishna conduce el carro sin combatir, es decir, sin quedar él mismo prendido en la acción. En efecto, la batalla en cuestión simboliza la acción, de una manera enteramente general y bajo un forma apropiada a la naturaleza y a la función de los kshatriyas, quienes están más especialmente destinados a librarla; el campo de batalla (kshêtra) es el dominio de la acción, dominio en el cual el individuo desarrolla sus posibilidades; y esta acción no afecta de ningún modo al ser principal, permanente e inmudable, no, sino que concierne solamente al «alma viviente» individual (jîvâtmâ). Los dos que se hallan montados sobre el mismo carro son en consecuencia la misma cosa que los dos pájaros de los cuales es dicho en las Upanishads: «Dos pájaros, compañeros inseparablemente unidos residen sobre un mismo árbol; uno come el fruto del árbol, el otro mira sin comer» Aquí también, aunque con un simbolismo diferente para representar la acción, el primero de esos dos pájaros es jîvâtmâ, y el segundo es Atmâ incondicionado; y todavía es la misma cosa para los «dos que están metidos en la misma caverna», que son cuestión en otro texto; y si ambos están siempre inseparablemente unidos, ello es que verdaderamente no son más que uno al respecto de la realidad absoluta, ya que jîvâtmâ no se distingue de Atmâ más que en modo ilusorio. Hay también, para expresar esta unión, y precisamente en relación directa con el AtmâGitâ, un término que es particularmente digno de resaltar: Es el de Nârayâna, «el que camina (o que es llevado) sobre las aguas», es un nombre de Vishnu, aplicado por transposición a Paramâtmâ o al Principio supremo, así como lo hemos dicho más atrás; las aguas representan aquí las posibilidades formales o individuales. Por otra parte, nara o nri es el hombre, o antes bien el ser individual en tanto que pertenece a la especie humana; hay lugar para observar la estrecha relación que existe entre ese término y el Nara que designa las aguas; esto nos llevaría por lo demás demasiado lejos de nuestro sujeto. Es así que Nara y Nârâyana son respectivamente lo individual y lo Universal, el «yo» y el «Sí mismo», el estado manifestado de un ser y su Principio no manifestado; y los mismos están reunidos indisolublemente en el conjunto Nara-nârârayana, conjunto del cual se habla a veces como de dos ascetas que residen sobre el Himalaya, lo que recuerda más especialmente el último de los textos de las Upanishads que hemos mencionado hace un momento, texto en el cual los «dos que están metidos en la caverna» son designados al mismo tiempo como «permaneciendo sobre la más alta cima». Se dice también que, en ese mismo conjunto Nara es Arjuna, y Nârâyana es Krishna; en fin, son los dos que están montados sobre el mismo carro, los que son siempre, bajo un nombre u otro, y cualesquiera que por lo demás sean las formas simbólicas empleadas, jîvâtma y Paramâtmâ. Estas indicaciones permitirán comprender lo que es el sentido oculto e interior de la Bhagavat-Gîtâ, sentido en relación al cual todos los demás no son en suma más que aplicaciones más o menos contingentes. Esto es verdad más particularmente en lo que concierne al sentido social, en el cual las funciones de contemplación y de acción que se reportan respectivamente a lo supra-individual y a lo individual, son consideradas como siendo las funciones del brâhman y del kshatriya. Es así que es dicho que el brâhman es el tipo de los seres fijo o inmudables (sthâvara), y que el kshatriya es el tipo de los seres móviles o cambiantes (jangama); se puede ver sin dificultad la analogía que existe entre estas dos clases de seres de una parte, y, de otra parte, la Personalidad inmudable y la individualidad sometida al cambio; y esto establece de inmediato el lazo entre este sentido y el precedente. Vemos, además, que aquí mismo donde se cuestiona más especialmente al kshatriya, este, en cuanto que la acción es su función propia, puede ser tomado para simbolizar cualesquiera que esta sea, la cual, forzosamente, también se halla comprometida en la acción por las condiciones mismas de su existencia, mientras que el brâhman, en razón de su función de contemplación o de conocimiento puro, representa los estados superiores del ser y es así que uno podría decir que todo ser tiene en él mismo el Brahmân y el kshatriya, pero con predominio de una u otra de las dos naturalezas, según que sus tendencias le lleven principalmente del lado de la contemplación o del lado de la acción. Se deduce de esto que el alcance de la enseñanza contenida en la Bhagavad-Gîtâ está lejos de limitarse a los kshatriyas, entendidos en el sentido propio, ello, aunque la forma bajo la cual esta enseñanza es expuesta les conviene a ellos muy particularmente; y, si los occidentales, entre los que la naturaleza del kshatriya se encuentra mucho más frecuentemente que la naturaleza del brâhman, volvieran un día a la comprensión de las ideas tradicionales, con seguridad que una tal forma sería también la que les resultaría ser más inmediatamente accesible. VÍA INICIÁTICA Y VÍA MÍSTICA La confusión entre el dominio esotérico e iniciático y el dominio místico, o, si se prefiere, entre los puntos de vista que les corresponden respectivamente, es una de las que se cometen hoy con más frecuencia, y eso, parece, de una manera que no siempre es enteramente desinteresada; por lo demás, hay en eso una actitud bastante nueva, o que al menos, en ciertos medios, se ha generalizado mucho en estos últimos años, y es por lo que nos parece necesario comenzar por explicarnos claramente sobre este punto. Está ahora de moda, si se puede decir, calificar de «místicas» a las doctrinas orientales mismas, comprendidas aquellas en las que no hay ni siquiera la sombra de una apariencia exterior que pudiera, para aquellos que no van más lejos, dar lugar a una tal calificación; el origen de esta falsa interpretación es naturalmente imputable a algunos orientalistas, que, por lo demás, al comienzo pueden no haber sido llevados a ella por una segunda intención claramente definida, sino tan solo por su incomprehensión y por la determinación más o menos inconsciente, que les es habitual, de reducirlo todo a puntos de vista occidentales[14]. Pero después han venido otros que se han apoderado de esta asimilación abusiva, y que, viendo el partido que podrían sacar de ella para sus propios fines, se esfuerzan en propagar la idea en cuestión fuera del mundo especial, y en suma bastante restringido, de los orientalistas y de su clientela; y esto es más grave, no solo porque es por eso sobre todo como esta confusión se extiende cada vez más, sino también porque no es difícil percibir en ello las marcas inequívocas de una tentativa «anexionista» contra la cual importa estar sobre aviso. En efecto, éstos a los que hacemos alusión aquí son aquellos que se pueden considerar como los negadores más «serios» del esoterismo, queremos decir con esto los exoteristas religiosos que se niegan a admitir nada que éste más allá de su propio dominio, pero que estiman sin duda esta asimilación o esta «anexión» más hábil que una negación brutal; y, al ver de qué manera algunos de entre ellos se aplican a disfrazar de «misticismo» las doctrinas más claramente iniciáticas, parece verdaderamente que esta tarea reviste a sus ojos un carácter particularmente urgente. A decir verdad, habría no obstante, en ese mismo dominio religioso al que pertenece el misticismo, algo que, bajo ciertos aspectos, podría prestarse mejor a una aproximación, o más bien a una apariencia de aproximación: es lo que se designa por el término de «ascético», ya que en ello hay al menos un método «activo», en lugar de la ausencia de método y de la «pasividad» que caracterizan el misticismo, sobre los cuales tendremos que volver enseguida[; pero no hay que decir que esas similitudes son completamente exteriores, y, por otra parte, esta «ascética» sólo tiene metas que son demasiado visiblemente limitadas como para poder ser utilizada ventajosamente de esta manera, mientras que, con el misticismo, nunca se sabe exactamente dónde se va, y esa vaguedad misma es ciertamente propicia a las confusiones. Únicamente, aquellos que se libran a ese trabajo a propósito deliberado, al igual que aquellos que les siguen más o menos inconscientemente, no parecen sospechar que, en todo lo que se refiere a la iniciación, no hay en realidad nada de vago ni de nebuloso, sino al contrario, cosas muy precisas y muy «positivas»; y, de hecho, la iniciación es, por su naturaleza misma, propiamente incompatible con el misticismo. Por lo demás, esta incompatibilidad no resulta de lo que implica originalmente la palabra «misticismo» misma, que está incluso manifiestamente emparentada a la antigua designación de los «misterios», es decir, a algo que pertenece al contrario al orden iniciático; pero esta palabra es de aquellas para las cuales, lejos de poder referirse únicamente a su etimología, uno está rigurosamente obligado, si se quiere hacer comprender, a tener en cuenta el sentido que le ha sido impuesto por el uso, y que es, de hecho, el único que se le atribuye actualmente. Ahora bien, todo el mundo sabe lo que se entiende por «misticismo», desde hace ya muchos siglos, de suerte que ya no es posible emplear este término para designar otra cosa; y es eso lo que, decimos, no tiene y no puede tener nada en común con la iniciación, primero porque ese misticismo depende exclusivamente del dominio religioso, es decir, exotérico, y después porque la vía mística difiere de la vía iniciática por todos sus caracteres esenciales, y porque esta diferencia es tal que resulta entre ellas una verdadera incompatibilidad. Por lo demás, precisamos que se trata de una incompatibilidad de hecho más bien que de principio, en el sentido de que, para nós, no se trata de ningún modo de negar el valor al menos relativo del misticismo, ni contestarle el lugar que puede pertenecerle legítimamente en algunas formas tradicionales; así pues, la vía iniciática y la vía mística pueden coexistir perfectamente, pero lo que queremos decir, es que es imposible que alguien siga a la vez la una y la otra, y eso incluso sin prejuzgar nada de la meta a la cual pueden conducir, aunque, por lo demás, ya se pueda presentir, en razón de la diferencia profunda de los dominios a los que cada una se refiere, que esa meta no podría ser la misma en realidad. Hemos dicho que la confusión que hace ver a algunos misticismos, allí donde no hay el menor trazo de él, tiene su punto de partida en la tendencia a reducirlo todo a los puntos de vista occidentales; es que, en efecto, el misticismo propiamente dicho es algo exclusivamente occidental y, en el fondo, específicamente cristiano. A este propósito, hemos tenido la ocasión de hacer una observación que nos parece lo bastante curiosa como para que la anotemos aquí: en un libro del que ya hemos hablado en otra parte[18], el filósofo Bergson, oponiendo lo que llama la «religión estática» y la «religión dinámica», ve la más alta expresión de esta última en el misticismo, que, por lo demás, no comprende apenas, y que admira sobre todo por lo que podríamos encontrar en él, al contrario, de vago e incluso de defectuoso bajo algunos aspectos; pero lo que puede parecer verdaderamente extraño por parte de un «no cristiano», es que, para él, el «misticismo completo», por poco satisfactoria que sea la idea que se hace de él, por ello no es menos el de los místicos cristianos. En verdad, por una consecuencia necesaria de la poca estima que siente por la «religión estática», olvida demasiado que los místicos en cuestión son cristianos antes incluso de ser místicos, o al menos, para justificar que sean cristianos, coloca indebidamente el misticismo en el origen mismo del cristianismo; y, para establecer a este respecto una suerte de continuidad entre éste y el judaísmo, llega a transformar en «místicos» a los profetas judíos; evidentemente, del carácter de la misión de los profetas y de la naturaleza de su inspiración, no tiene ni la menor idea. Sea como sea, si el misticismo cristiano, por deformada o disminuida que sea su concepción de él, es así a sus ojos el tipo mismo del misticismo, la razón de ello es, en el fondo, bien fácil de comprender: es que, de hecho y para hablar estrictamente, no existe apenas otro misticismo que ese; e incluso los místicos que se llaman «independientes», y que diríamos gustosamente «aberrantes», no se inspiran en realidad, aunque sea sin saberlo, sino de ideas cristianas desnaturalizadas y más o menos enteramente vacías de su contenido original. Pero eso también, como tantas otras cosas, escapa a nuestro filósofo, que se esfuerza en descubrir, con anterioridad al cristianismo, «esbozos del misticismo futuro», mientras que, en realidad, se trata de cosas totalmente diferentes; hay así, concretamente sobre la India, algunas páginas que dan testimonio de una incomprehensión inaudita. Las hay también sobre los misterios griegos, y aquí la aproximación, fundada sobre el parentesco etimológico que hemos señalado más atrás, se reduce en suma a un torpe juego de palabras; por lo demás, Bergson se ve forzado a confesar él mismo que «la mayoría de los misterios no tuvieron nada de místicos»; pero entonces ¿por qué habla de ellos bajo este vocablo? En cuanto a lo que fueron esos misterios, se hace de ellos la representación más «profana» que pueda darse; y, en verdad, ignorando todo de la iniciación, ¿cómo podría comprender que hubo allí, así como en la India, algo que en primer lugar no era de ningún modo de orden religioso, y que después iba incomparablemente más lejos que su «misticismo», e incluso, es menester decirlo, que el misticismo auténtico, que, por eso mismo de que se queda en el dominio puramente exotérico, tiene forzosamente también sus limitaciones?. No nos proponemos exponer al presente en detalle y de una manera completa todas las diferencias que separan en realidad los dos puntos de vista iniciático y místico, ya que solo eso requeriría todo un volumen; nuestra intención es sobre todo insistir aquí sobre la diferencia en virtud de la cual la iniciación, en su proceso mismo, presenta caracteres completamente diferentes de los del misticismo, hasta incluso opuestos, lo que basta para mostrar que se trata de dos «vías» no solo distintas, sino incompatibles en el sentido que ya hemos precisado. Lo que se dice más frecuentemente a este respecto, es que el misticismo es «pasivo», mientras que la iniciación es «activa»; por lo demás, eso es muy verdadero, a condición de determinar bien la acepción en la que debe entenderse esto exactamente. Eso significa sobre todo que, en el caso del misticismo, el individuo se limita a recibir simplemente lo que se presenta a él, y tal como se presenta, sin que él mismo cuente en eso para nada; y, digámoslo de inmediato, es en eso donde reside para él el peligro principal, por el hecho de que está «abierto» así a todas las influencias, de cualquier orden que sean, y de que además, en general y salvo raras excepciones, no tiene la preparación doctrinal que sería necesaria para permitirle establecer entre ellas una discriminación cualquiera. En el caso de la iniciación, al contrario, es al individuo a quien pertenece la iniciativa de una «realización» que perseguirá metódicamente, bajo un control riguroso e incesante, y que deberá llevarle normalmente a rebasar las posibilidades mismas del individuo como tal; es indispensable agregar que esta iniciativa no es suficiente, ya que es bien evidente que el individuo no podría rebasarse a sí mismo por sus propios medios, pero, y es esto lo que nos importa por el momento, es esa iniciativa la que constituye obligatoriamente el punto de partida de toda «realización» para el iniciado, mientras que el místico no tiene ninguna, ni siquiera para cosas que no van en modo alguno más allá del dominio de las posibilidades individuales. Esta distinción puede parecer ya bastante clara, puesto que muestra bien que no se podrían seguir a la vez las dos vías iniciática y mística, pero, no obstante, ella sola no podría bastar; podríamos decir incluso que no responde todavía más que al aspecto más «exotérico» de la cuestión, y, en todo caso, es demasiado incompleta en lo que concierne a la iniciación, de la que está muy lejos de incluir todas las condiciones necesarias; pero, antes de abordar el estudio de esas condiciones, todavía nos quedan que disipar algunas confusiones. EL ESTADO ESPIRITUAL DEL YOGI: LA «IDENTIDAD SUPREMA» En lo que concierne al estado del Yogî, que, por el Conocimiento, está «liberado en la vida» (jîvan-mukta) y que ha realizado la «Identidad Suprema», citaremos todavía a Shankarâchârya[, y lo que dice de él, al mostrar las posibilidades más altas que puede alcanzar el ser, servirá al mismo tiempo de conclusión a este estudio. «El Yogî, cuyo intelecto es perfecto, contempla todas las cosas como permaneciendo en sí mismo (en su propio “Sí mismo”, sin ninguna distinción de lo exterior y de lo interior), y así, por el ojo del Conocimiento (Jnâna-chakshus, expresión que podría traducirse bastante exactamente por “intuición intelectual”), percibe (o más bien concibe, no racional o discursivamente, sino por una toma de consciencia directa y un “asentimiento” inmediato) que todo es Âtmâ». «Él conoce que todas las cosas contingentes (las formas y las demás modalidades de la manifestación) no son otras que Âtmâ (en su principio), y que fuera de Âtmâ nada es, “puesto que las cosas difieren simplemente (según una palabra del Vêda) en designación, accidente y nombre, como los utensilios terrestres reciben diversos nombres, aunque sean solo diferentes formas de tierra”; y así percibe (o concibe, en el mismo sentido que arriba) que él mismo es todas las cosas (ya que no hay ninguna cosa que sea un ser otro que él mismo o que su propio “Sí mismo”)». «Cuando los accidentes (formales y demás, que comprenden tanto la manifestación sutil como la manifestación grosera) son suprimidos (puesto que no existen sino en modo ilusorio, de tal suerte que no son verdaderamente nada al respecto del Principio), el Muni (tomado aquí como sinónimo de Yogî), entra, con todos los seres (en tanto que ya no se distinguen de él mismo), en la Esencia que penetra todo (y que es Âtmâ)». «Él es sin cualidades (distintas) y sin acción[; imperecedero (akshara, no sujeto a la disolución, que no tiene presa sino sobre lo múltiple), sin volición (aplicada a un acto definido o a circunstancias determinadas); lleno de Beatitud, inmutable, sin forma; eternamente libre y puro (puesto que no puede ser constreñido ni alcanzado o afectado de ninguna manera por otro que sí mismo, dado que ese otro no existe, o al menos no tiene más que una existencia ilusoria, mientras que él mismo está en la realidad absoluta)». «Él es como el Éter (Âkâsha), que está extendido por todas partes (sin diferenciación), y que penetra simultáneamente el exterior y el interior de las cosas; es incorruptible, imperecedero; es el mismo en todas las cosas (puesto que ninguna modificación afecta a su identidad), puro, impasible, inalterable (en su inmutabilidad esencial)». «Él es (según los términos mismos del Vêda) “El Supremo Brahma, que es eterno, puro, libre, solo (en Su perfección absoluta), incesantemente lleno de Beatitud, sin dualidad, Principio (incondicionado) de toda existencia, conocedor (sin que este Conocimiento implique ninguna distinción de sujeto y de objeto, lo que sería contrario a la “no dualidad”) y sin fin”». «Él es Brahma, después de la posesión del cual ya no hay nada que poseer; después del gozo de la Beatitud del cual ya no hay felicidad que pueda ser deseada; y después de la obtención del Conocimiento del cual ya no hay conocimiento que pueda ser obtenido». «Él es Brahma, que habiendo sido visto (por el ojo del Conocimiento), ningún objeto es contemplado; con el que habiéndose identificado, ninguna modificación (tal como el nacimiento o la muerte) es sentida; que habiendo sido percibido (pero, no obstante, no como un objeto perceptible por una facultad cualquiera), ya no hay nada más que percibir (puesto que todo conocimiento distintivo está desde entonces rebasado y como aniquilado)». «Él es Brahma, que está extendido por todas partes, en todo (puesto que nada hay fuera de Él y puesto que todo está contenido necesariamente en Su Infinitud): en el espacio intermediario, en lo que está por encima y en lo que está por debajo (es decir, en el conjunto de los tres mundos); el verdadero, pleno de Beatitud, sin dualidad, indivisible y eterno». «Él es Brahma, afirmado en el Vêdanta como absolutamente distinto de lo que Él penetra (y que, por el contrario, no es distinto de Él, o al menos no se distingue de Él sino en modo ilusorio)[, incesantemente lleno de Beatitud y sin dualidad». «Él es Brahma, “por quien (según el Vêda) son producidos la vida (jîva), en el sentido interno (manas), las facultades de sensación y de acción (jnânêndriyas y karmêndriyas), y los elementos (tanmâtras y bhûtas) que componen el mundo manifestado (tanto en el orden sutil como en el orden grosero)”». «Él es Brahma, en quien todas las cosas están unidas (más allá de toda distinción, incluso principial), de quien todos los actos dependen (y que es Él mismo sin acción); por eso es por lo que Él está extendido en todo (sin división, dispersión o diferenciación de ninguna especie)». «Él es Brahma, que sin magnitud o dimensiones (incondicionado), inextenso (puesto que es indivisible y sin partes), sin origen (puesto que es eterno), incorruptible, sin figura, sin cualidades (determinadas) sin asignación o carácter cualquiera». «Él es Brahma, por el que todas las cosas son iluminadas (puesto que participan en Su esencia según sus grados de realidad), cuya Luz hace brillar el sol y todos los cuerpos luminosos, pero que no es hecho manifiesto por su luz». «Él penetra su propia esencia eterna (que no es diferente del Supremo Brahma), y (simultáneamente) contempla el Mundo entero (manifestado y no manifestado) como siendo (también) Brahma, del mismo modo que el fuego penetra íntimamente una bola de hierro incandescente, y (al mismo tiempo) se muestra también exteriormente (manifestándose a los sentidos por su calor y su luminosidad)». «Brahma no se parece al Mundo, y fuera de Brahma no hay nada (ya que, si hubiera algo fuera de Él, Él no podría ser Infinito); todo lo que parece existir fuera de Él no puede existir (de esta manera) sino en modo ilusorio, como la apariencia del agua (el espejismo) en el desierto (marû) ». «De todo lo que se ve, de todo lo que se oye (y de todo lo que se percibe o se concibe por una facultad cualquiera), nada existe (verdaderamente) fuera de Brahma; y, por el Conocimiento (principial y supremo), Brahma es contemplado como el único verdadero, pleno de Beatitud, sin dualidad». «El ojo del Conocimiento contempla el verdadero Brahma, pleno de Beatitud, penetrando todo; pero el ojo de la ignorancia no Le descubre, no Le percibe, como un hombre ciego no ve la luz sensible». «Cuando el “Sí mismo” es alumbrado por la meditación (que es un conocimiento teórico, y por consiguiente todavía indirecto, que le hace aparecer como si recibiera la Luz de una fuente diferente de sí mismo, lo que es todavía una distinción ilusoria), y cuando arde después por el fuego del Conocimiento (al realizar su identidad esencial con la Luz Suprema), se libera de todos los accidentes (o modificaciones contingentes), y brilla en su propio esplendor, como el oro que se purifica en el fuego». «Cuando el Sol del conocimiento espiritual se levanta en el cielo del corazón (es decir, en el centro del ser, que se designa como Brahma-pura), disipa las tinieblas (de la ignorancia, que velan la única realidad absoluta), penetra todo, envuelve todo, e ilumina todo». «El que ha hecho el peregrinaje de su propio “Sí mismo”, un peregrinaje en el que no hay nada que concierna a la situación, al lugar o al tiempo (ni a ninguna circunstancia o condición particular), que está por todas partes (y siempre, en la inmutabilidad del “eterno presente”), en el que no se sienten ni el calor ni el frío (ni ninguna otra impresión sensible o incluso mental), que procura una felicidad permanente y una liberación definitiva de toda perturbación (o de toda modificación); ése es sin acción, conoce todas las cosas (en Brahma), y obtiene la Eterna Beatitud». Metafísica […] He dicho metafísica oriental, y no únicamente metafísica hindú, ya que las doctrinas de este orden, con todo lo que implican, no se encuentran sólo en la India, contrariamente a lo que parecen creer algunos, que por lo demás no se dan cuenta apenas de su verdadera naturaleza. El caso de la India no es en modo alguno excepcional bajo esta relación; es exactamente el de todas las civilizaciones que poseen lo que se puede llamar una base tradicional. Lo que es excepcional y anormal, son al contrario civilizaciones desprovistas de una tal base; y a decir verdad, no conocemos más que una, la civilización occidental moderna. Para no considerar más que las principales civilizaciones de Oriente, el equivalente de la metafísica hindú se encuentra, en China, en el Taoísmo; se encuentra también, por otro lado, en algunas escuelas esotéricas del Islam (por lo demás, debe entenderse bien que este esoterismo islámico no tiene nada de común con la filosofía exterior de los árabes, de inspiración griega en su mayor parte). La única diferencia, es que, en cualquier otra parte que en la India, estas doctrinas están reservadas a una élite más restringida y más cerrada; es lo que tuvo lugar también en Occidente en la edad media, para un esoterismo bastante comparable al del Islam bajo muchos aspectos, y también puramente metafísico como éste, pero del que los modernos, en su mayor parte, ni siquiera sospechan ya la existencia. En la India, no se puede hablar de esoterismo en el sentido propio de esta palabra, porque allí no se encuentra una doctrina con dos caras, exotérica y esotérica; no puede tratarse más que de un esoterismo natural, en el sentido de que cada uno profundizará más o menos en la doctrina e irá más o menos lejos según la medida de sus propias posibilidades intelectuales, ya que hay, para algunas individualidades humanas, limitaciones que son inherentes a su naturaleza misma y que les es imposible franquear. Contemplación directa y contemplación por reflejo Debemos volver todavía una vez más sobre las diferencias esenciales que existen entre la realización metafísica o iniciática y la realización mística, ya que, sobre este punto, algunos han formulado esta pregunta: si, como lo precisaremos todavía más adelante, la contemplación es la forma más alta de la actividad, y mucho más activa en realidad que todo lo que depende de la acción exterior, y si, como se admite generalmente, hay también contemplación en los casos de los estados místicos, ¿no hay ahí algo incompatible con el carácter de pasividad que es inherente al misticismo mismo? Además, desde que se puede hablar de contemplación a la vez en el orden metafísico y en el orden místico, podría parecer que uno y otro coinciden bajo este aspecto, al menos en una cierta medida; o bien, si la cosa no es así, ¿habría entonces dos tipos de contemplación? Ante todo, conviene recordar a este respecto que hay muchas calidades diferentes de misticismo, y que las formas inferiores de éste no podrían considerarse aquí, puesto que en ellas no se puede hablar realmente de contemplación en el verdadero sentido de esta palabra. Bajo este punto de vista, es menester apartar todo lo que tiene el carácter más claramente «fenoménico», es decir, en suma todos los estados donde se encuentra aquello a lo que los teóricos del misticismo aplican designaciones como las de «visión sensible» y de «visión imaginaria» (y por lo demás la imaginación entra igualmente en el orden de las facultades sensibles tomadas en el sentido más extenso), estados que los teóricos mismos consideran también como inferiores, y que incluso, con justa razón, no consideran sin una cierta desconfianza, pues es evidente que es ahí donde la ilusión puede introducirse con la mayor facilidad. No hay contemplación mística propiamente dicha más que en el caso de lo que se llama «visión intelectual», que es de un orden mucho más «interior», y a la cual no alcanzan más que los místicos que se pueden decir superiores, hasta tal punto que parece que sea eso en cierto modo la conclusión y como la meta misma de su realización; ¿pero rebasan efectivamente por eso los místicos en cuestión el dominio individual? Es en eso en lo que consiste en el fondo todo el planteamiento, ya que es solo eso lo que, dejando subsistir en todo caso la diferencia de los medios que caracterizan respectivamente a las dos vías iniciática y mística, podría justificar, en cuanto a su meta, una cierta asimilación como la que acabamos de mencionar. Entiéndase bien que para nos no se trata en modo alguno de disminuir el alcance de las diferencias cualitativas que existen en el misticismo mismo; pero por eso no es menos verdad que, incluso para lo que hay de más elevado en éste, esta asimilación implicaría una confusión que es necesario disipar. Diremos claramente que hay realmente dos tipos de contemplación, que se podrían llamar una contemplación directa y una contemplación por reflejo; en efecto, de la misma manera que se puede mirar directamente al sol o mirar solo su reflejo en el agua, así también se pueden contemplar, ya sea las realidades espirituales tales cuales son en sí mismas, ya sea su reflejo en el dominio individual. Se puede hablar de contemplación en los dos casos, e incluso, en un cierto sentido, son las mismas realidades las que se contemplan, como es el mismo sol el que se ve directamente o por su reflejo; pero por eso no es menos evidente que hay una gran diferencia. Hay incluso más diferencia de la que podría hacer pensar a primera vista la comparación que acabamos de dar, pues la contemplación directa de las realidades espirituales implica necesariamente que uno se transporta a sí mismo en cierto modo a su propio dominio, lo que supone un cierto grado de realización de los estados supraindividuales, realización que jamás puede ser sino esencialmente activa; por el contrario, la contemplación por reflejo implica solo que uno «se abre» a lo que se presente como espontáneamente (y que también podrá no presentarse, puesto que se trata de algo que no depende de ningún modo de la voluntad o de la iniciativa del contemplativo) y, por eso es por lo que ahí no hay nada que sea incompatible con la pasividad mística. Naturalmente, eso no impide que la contemplación sea siempre, a un grado o a otro, una verdadera actividad interior, y por lo demás un estado que fuera puramente pasivo no puede concebirse siquiera, puesto que la simple sensación misma tiene también algo de activo bajo una cierta relación; de hecho, la pasividad pura no pertenece más que a la materia prima y no podría encontrarse en ninguna parte en la manifestación. Pero la pasividad del místico consiste propiamente en que se limita a recibir lo que viene a él, y en que no puede no despertar en él una cierta actividad interior, esa misma que constituirá precisamente su contemplación; el místico es pasivo porque no hace nada para ir al encuentro de las realidades que son el objeto de esa contemplación, y eso mismo es lo que implica como consecuencia que no salga de su estado individual. Así pues, es menester, para que esas realidades le sean accesibles de alguna manera, que desciendan por así decir al dominio individual, o, si se prefiere, que se reflejen en él como lo decíamos hace un momento; por lo demás, esta última manera de hablar es la más exacta, porque hace comprender mejor que las realidades de que se trata no son afectadas de ninguna manera por este «descenso» aparente, como tampoco es afectado el sol por la existencia de su reflejo. Otro punto particularmente importante, y que se relaciona bastante estrechamente con el precedente, es que la contemplación mística, por eso mismo de que no es más que indirecta, no implica nunca ninguna identificación, sino al contrario, deja subsistir siempre la dualidad entre el sujeto y el objeto: a decir verdad, por lo demás, en cierto modo es necesario que sea así, ya que esa dualidad forma parte integrante del punto de vista religioso como tal, y, así como hemos tenido ya frecuentemente la ocasión de decirlo, todo lo que es misticismo depende propiamente del dominio religioso. Lo que puede prestarse a confusión sobre este punto, es que los místicos emplean de buena gana la palabra «unión», y que la contemplación de que se trata pertenece incluso, más precisamente, a lo que ellos llaman «vía unitiva»; pero esta «unión» no tiene de ninguna manera la misma significación que el Yoga o sus equivalente, de suerte que en eso no hay más que una similitud completamente exterior. No es que sea ilegítimo emplear la misma palabra, ya que, en el lenguaje corriente mismo, se habla de unión entre seres en muchos casos diversos y donde no hay evidentemente identificación entre ellos a ningún grado; únicamente, hay que poner siempre el mayor cuidado en no confundir cosas diferentes bajo pretexto de que una sola palabra sirve para designar igualmente a las unas y a las otras. En el misticismo, insistimos aún en ello, jamás se trata de identificación con el Principio, ni siquiera con tal o cual de sus aspectos «no supremos» (lo que en todo caso rebasaría todavía manifiestamente las posibilidades de orden individual); y, además, la unión que se considera como el término mismo de la vía mística se refiere siempre a una manifestación principial considerada únicamente en el dominio humano o en relación con éste. Por otra parte, debe entenderse bien que la contemplación alcanzada en la realización iniciática implica muchos grados diferentes, de suerte que no siempre llega, ciertamente, hasta una identificación; pero, cuando ello es así, esa contemplación todavía no se considera más que como un estadio preliminar, una etapa en el curso de la realización, y no como la meta suprema a la que la iniciación debe conducir finalmente. Eso debería bastar para mostrar que las dos vías no tienden realmente al mismo fin, puesto que una de ellas se detiene en lo que no representa para la otra más que una etapa secundaria; y además, incluso en ese grado, hay una gran diferencia, puesto que, en uno de los dos casos, es un reflejo lo que se contempla en cierto modo en sí mismo y por sí mismo, mientras que, en el otro, este reflejo no se toma sino como el punto de conclusión de los rayos cuya dirección será menester seguir para remontar, a partir de ahí, hasta la fuente misma de la Luz. La realización metafísica Al indicar los caracteres esenciales de la metafísica, hemos dicho que constituye un conocimiento intuitivo, es decir, inmediato, que se opone en eso al conocimiento discursivo y mediato del orden racional. La intuición intelectual es incluso más inmediata aún que la intuición sensible, ya que está más allá de la distinción del sujeto y del objeto que esta última deja subsistir; es a la vez el medio del conocimiento y el conocimiento mismo, y, en ella, el sujeto y el objeto están unificados e identificados. Por lo demás, todo conocimiento no merece verdaderamente este nombre sino en la medida en que tiene por efecto producir una tal identificación, pero que, en cualquier otro caso, permanece siempre incompleto e imperfecto; en otros términos, no hay otro conocimiento verdadero que el que participa más o menos en la naturaleza del conocimiento intelectual puro, que es el conocimiento por excelencia. Todo otro conocimiento, al ser más o menos indirecto, no tiene en suma más que un valor sobre todo simbólico o representativo; no hay otro conocimiento verdadero y efectivo más que el que nos permite penetrar en la naturaleza misma de las cosas, y, si una tal penetración puede tener lugar ya hasta un cierto punto en los grados inferiores del conocimiento, no es sino en el conocimiento metafísico donde ella es plena y totalmente realizable. La consecuencia inmediata de esto, es que conocer y ser no son en el fondo más que una sola y misma cosa; son, si se quiere, dos aspectos inseparables de una realidad única, aspectos que, verdaderamente, ya no podrían distinguirse siquiera ahí donde todo es «sin dualidad». Eso basta para volver completamente vanas todas las «teorías del conocimiento» con pretensiones pseudometafísicas que tienen un lugar tan grande en la filosofía occidental moderna, y que a veces tienden incluso, como en Kant por ejemplo, a absorber todo lo demás, o al menos a subordinárselo; la única razón de ser de este género de teorías está en una actitud común a casi todos los filósofos modernos, y que, por lo demás, ha salido del dualismo cartesiano, actitud que consiste en oponer artificialmente el conocer al ser, lo que es la negación de toda metafísica verdadera. Esta filosofía llega así a querer sustituir el conocimiento mismo por la «teoría del conocimiento», y, por su parte, eso es una verdadera confesión de impotencia; a este respecto, nada es más característico que esta declaración de Kant: «Después de todo, la mayor y quizás la única utilidad de toda filosofía de la razón pura es exclusivamente negativa, puesto que no es un instrumento para extender el conocimiento, sino una disciplina para limitarle»[39]. ¿No equivalen tales palabras a decir simplemente que la única pretensión de los filósofos debe ser imponer a todos los límites estrechos de su propio entendimiento? Por lo demás, ese es el inevitable resultado del espíritu de sistema, que es, lo repetimos, antimetafísico al más alto grado. La metafísica afirma la identidad profunda del conocer y del ser, que no puede ser puesta en duda más que por aquellos que ignoran sus principios más elementales; y, como esta identidad es esencialmente inherente a la naturaleza misma de la intuición intelectual, no sólo la afirma, sino que la realiza. Al menos esto es verdad para la metafísica integral; pero es menester agregar que lo que hubo de metafísica en Occidente parece haber permanecido siempre incompleto bajo este aspecto. No obstante, Aristóteles planteó claramente en principio la identificación por el conocimiento, al declarar expresamente que «el alma es todo lo que ella conoce»[40]; pero ni él ni sus continuadores parecen haber dado nunca a esta afirmación su alcance verdadero, sacando de ella todas las consecuencias que implica, de suerte que ha permanecido para ellos algo puramente teórico. Eso es mejor que nada, ciertamente, pero no obstante es muy insuficiente, y esta metafísica occidental se nos aparece como doblemente incompleta: lo es ya teóricamente, puesto que no va más allá del ser, como lo hemos explicado precedentemente, y, por otra parte, no considera las cosas, en la medida misma en que las considera, más que de una manera simplemente teórica; la teoría se presenta en ella en cierto modo como bastándose a sí misma y como siendo su propio fin, mientras que, normalmente, no debería constituir más que una preparación, por lo demás indispensable, en vista a una realización correspondiente. Es menester hacer aquí una precisión sobre el tema de la manera en que empleamos esta palabra «teoría»: etimológicamente, su sentido primero es el de «contemplación», y, si se tomara así, se podría decir que la metafísica toda entera, con la realización que implica, es la «teoría» por excelencia, únicamente, el uso ha dado a esta palabra una acepción algo diferente, y sobre todo mucho más restringida. Primeramente, se ha tomado el hábito de oponer «teoría» y «práctica», y, en su significación primitiva, esta oposición, al ser la de la contemplación y la acción, también estaría justificada aquí, puesto que la metafísica está esencialmente más allá del dominio de la acción, que es el de las contingencias individuales; pero el espíritu occidental, al estar vuelto casi exclusivamente del lado de la acción, y al no concebir ninguna realización fuera de está, ha llegado a oponer generalmente teoría y realización. Por consiguiente, es esta última oposición la que aceptamos de hecho, para no apartarnos del uso recibido, y para evitar las confusiones que podrían provenir de la dificultad que se tiene para separar los términos del sentido que se está habituado a atribuirles con razón o sin ella; no obstante, no llegaremos hasta cualificar de «práctica» a la realización metafísica, ya que esta palabra ha permanecido inseparable, en el lenguaje corriente, de la idea de acción que expresaba primitivamente, y que aquí no podría aplicarse de ninguna manera. En toda doctrina que es metafísicamente completa, como lo son las doctrinas orientales, la teoría va siempre acompañada o seguida de una realización efectiva, de la que es sólo la base necesaria: ninguna realización puede ser abordada sin una preparación teórica suficiente, pero la teoría toda entera está ordenada en vista de la realización, como el medio en vista del fin, y este punto de vista se supone, al menos implícitamente, hasta en la expresión exterior de la doctrina. Por otra parte, la realización efectiva puede tener, además de la preparación teórica y después de ella, otros medios de un orden muy diferente, pero que, ellos también, están destinados a proporcionarle un soporte o un punto de partida, que no tienen en suma más que un papel de «ayudas», cualquiera que sea, por lo demás, su importancia de hecho: esa es, concretamente, la razón de ser de los ritos de carácter y de alcance propiamente metafísicos cuya existencia hemos señalado. No obstante, a diferencia de la preparación teórica, estos ritos no se consideran nunca como medios indispensables, no son más que accesorios y no esenciales, y la tradición hindú, donde tienen no obstante un lugar importante, es completamente explícita a este respecto; pero, por su eficacia propia, facilitan enormemente la realización metafísica, es decir, la transformación de ese conocimiento virtual que es la simple teoría en un conocimiento efectivo. Estas conclusiones pueden parecer ciertamente muy extrañas a los occidentales, que no han considerado nunca ni siquiera la simple posibilidad de algo de este género; y, sin embargo, a decir verdad, se podría encontrar en occidente una analogía parcial, aunque bastante lejana, con la realización metafísica, en lo que llamaremos la realización mística. Queremos decir que en los estados místicos, en el sentido teológico de esta palabra, hay algo efectivo que hace de ellos algo más que un conocimiento simplemente teórico, aunque una realización de este orden sea una realización forzosamente limitada. Por eso mismo de que no se sale del modo propiamente religioso, no se sale tampoco del dominio individual; los estados místicos no tienen nada de supraindividual, no implican más que una extensión más o menos definida de posibilidades únicamente individuales, que, por lo demás, van incomparablemente más lejos de lo que se supone ordinariamente, y sobre todo de lo que son capaces de concebir los psicólogos, incluso con todo lo que se esfuerzan en hacer entrar en su «subconsciente». Esta realización no puede tener un alcance universal o metafísico, y permanece siempre sometida a la influencia de elementos individuales, principalmente de orden sentimental; ese es el carácter mismo del punto de vista religioso, pero aún más acentuado que en cualquier otra parte, como ya lo hemos señalado, y es también, al mismo tiempo, lo que da a los estados místicos el aspecto de «pasividad» que se les reconoce bastante generalmente, sin contar que la confusión de los dos órdenes, intelectual y sentimental, puede ser en ellos frecuentemente una fuente de ilusiones. En fin, es menester advertir que esta realización, siempre fragmentaria y raramente ordenada, no supone ninguna preparación teórica: los ritos religiosos juegan en ella ese papel de «ayudas» que juegan en otra parte los ritos metafísicos, pero es independiente, en sí misma, de la teoría religiosa que es la teología; eso no impide, por lo demás, que los místicos que poseen algunos datos teológicos se eviten muchos de los errores que cometen aquellos que están desprovistos de ellos, y que sean más capaces de controlar en una cierta medida su imaginación y su sentimentalidad. Tal cual es, la realización mística, o en modo religioso, con sus limitaciones esenciales, es la única que es conocida en el mundo occidental; podemos decir también aquí, como hace un momento, que eso es mejor que nada, aunque esté muy lejos de la realización metafísica verdadera. Hemos tenido que precisar este punto de vista de la realización metafísica, porque es esencial para el pensamiento oriental, y, por lo demás, común a las tres grandes civilizaciones de las que hemos hablado. No obstante, no queremos insistir demasiado en ello en esta exposición, que debe forzosamente permanecer más bien elemental; así pues, en lo que concierne especialmente a la India, no le consideraremos sino en tanto que sea estrictamente inevitable hacerlo, ya que este punto de vista es quizás aún más difícil de comprender que cualquier otro para la generalidad de los occidentales. Además, es menester decir que, si la teoría puede ser expuesta siempre sin reservas, o al menos bajo la única reserva de lo que es verdaderamente inexpresable, no sucede lo mismo con lo que toca a la realización. Palabras finales Yo nunca he pretendido ser maestro o jefe de nadie y estimo además muy feliz el no haber sido forzado a ello por las circunstancias, pues ¡apenas conozco calamidad peor que tener discípulos! (Carta a Fernando Guedes Galvao, extracto, del 12 de Noviembre de 1950) Contenidos del número 112 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea Inicio de Sat-Darshanam (Sri Ramana Maharshi) o o o o El fundamento de las obras (Maestro Eckhart) Todo lo que se comprende no es verdadero (Sri Nisargadatta Maharaj) Duerma al mundo mientras está despierto (Sri Ranjit Maharaj) Mirarse en un espejo (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Califa Abu Bakr) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Yo no espero que el conocimiento de que yo soy acabe para seguir sabiéndome a mí mismo ser sin él. Inicio de Sat-Darshanam (Sri Ramana Maharshi) 1. Puesto que nosotros vemos el variopinto mundo, una sola fuente, con poderes ilimitados, ha de ser aceptada. El veedor, lo visto, la pantalla sobre la que esproyectado, la luz, son todos sólo Él, el Uno. 2. Todas las religiones comienzan con la existencia del individuo, el mundo y Dios. Mientras dure el ego éstos tres permanecerán separados. Morar, sin ego, en el Sí mismo, es lo mejor. 3. ¿De qué utilidad son las disputas tales como «el mundo es real», «no, es un espejismo», «es energía consciente», «no, es materia», «es felicidad», «no, es sufrimiento»? Morar en el exaltado estado donde ni el ego ni el mundo existen, es aceptable para todos. 4. Mientras uno piensa que tiene una forma, el mundo y Dios también tienen formas. Cuando uno es el Sí mismo sin forma, ¿quién hay para ver? Ello mismo es el Ojo, completo, sin límites. El fundamento de las obras (Maestro Eckhart) La gente nunca debería pensar tanto en lo que tiene que hacer; tendrían que meditar más bien sobre lo que son. Pues bien, si la gente y sus modos fueran buenos, sus obras podrían resplandecer mucho. Si tú eres justo, también tus obras son justas. Que no se pretenda fundamentar la santidad en el actuar; la santidad se debe fundamentar en el ser, porque las obras no nos santifican a nosotros sino que nosotros debemos santificar a las obras. Por santas que sean las obras, no nos santifican en absoluto en cuanto obras: sino en cuanto somos santos y poseemos el ser, en tanto santificamos todas nuestras obras, ya se trate de comer, de dormir, de estar en vigilia o de cualquier cosa que sea. Quienes no tienen grande el ser, cualquier obra que ejecuten, no dará resultado. Sabe por lo dicho que uno tiene que cifrar todo su empeño en ser bueno y no [insistir] tanto en lo que uno hace o en la índole de las obras, sino en cómo es el fundamento de las obras. Todo lo que se comprende no es verdadero (Sri Nisargadatta Maharaj) El misterio del poder hipnótico de esta maya es que uno se identifica con el cuerpo. Y el mecanismo de este tipo de identificación no difiere de ninguna manera de la identificación de un trozo de piedra, o de algo creado de piedra, con Dios, y adorarlo sinceramente. En la medida en que eso funciona, todo está bien, y este tipo de adoración tendrá sus efectos normales en la consciencia. Pero a no ser que se comprenda la naturaleza de la consciencia, uno no podrá comprender su verdadera identidad. Así pues, una vez comprendida la naturaleza de la consciencia, usted comprenderá también que usted no es la consciencia. Nada que usted haya visto y comprendido, puede ser usted; usted, como sujeto, sólo puede comprender algo que sea un objeto, y usted está obligado a aceptarlo así. Si usted discute cosas conmigo, basado en la literatura tradicional y el conocimiento tradicional… habrá muchos eruditos que son tan entendidos, que me comerán vivo. Y sin embargo, por lo que se refiere al conocimiento básico, que es el que yo trato, ¿por qué se quedan mudos? Porque es algo totalmente diferente de cualquier cosa que pueda comprenderse. Todo lo que se comprende, todo lo que se ve, no es verdadero. Duerma al mundo mientras está despierto (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: Usted habla siempre de olvidar. Yo querría saber cómo olvidar. Maharaj: Cuando duerme profundamente, usted olvida, ¿o no? De la misma manera, duerma al mundo mientras está despierto, comprenda simplemente que no es verdadero. ¡Todo es cero! Usted debe comprender su propia muerte: «yo no existo». Ésa es la filosofía. Mientras piense «yo estoy aquí», usted no puede olvidar. En un sueño, usted hace muchas cosas; ¿pero existen? Cuando despierta, ¿se dice usted: «yo he hecho algo bueno o algo malo»? De la misma manera, mientras está despierto, comprenda que lo que usted hace, que lo que usted es, es nada; ¡Todo es falso! ¿Dónde es usted? ¿Puede mostrármelo? ¿Es usted el cuerpo? ¿Es usted la mente? ¿Qué puede usted mostrar cuando todo eso es nada? Mientras el cuerpo está aquí, usted debe actuar y sentir; hágalo, pero sepa que no es verdadero. Mientras los ojos están aquí, deben ver; pero sepa que lo que ven no es verdadero. Todo lo que puedo ver y sentir no es la realidad. El dolor viene al cuerpo; debe venir, pero comprenda que es al cuerpo al que viene y no a mí. Trate de desidentificarse del cuerpo, «no es mi dolor, el cuerpo no es mí mismo». Su convicción profunda debe ser, «no es mi cuerpo, yo no hago nada, yo no soy nada, yo no existo. Yo no soy ni el nombre, ni el cuerpo ni la mente». Actúe con todos esos instrumentos, pero comprenda que usted no es ellos. Es lo que se llama lo nocondicionado, lo no-apegado. Usted toma estas condiciones como usted mismo y dice, «esto es mío, etc.» Por ejemplo, un hombre y una mujer que han tenido un hijo cada uno por su lado antes de casarse, dicen, «éste es el mío, ése es el tuyo». No comprenden que son Uno; el ego hace todas estas separaciones, mientras que todo no es más que Uno. Todos son usted mismo; si usted comprende eso, ¿a quién dirigir buenas o malas palabras? Mirarse en un espejo (Ativarnashramî) Mirarse en un espejo...˜ un acto tan aparentemente banal...˜ esconde en realidad un acontecimiento inusitado...˜ absolutamente imposible de conocer..˜ ¿Qué ocurre en realidad cuando uno se mira en un espejo...?˜ En esa superficie pulida...˜ limpia...˜ sin fondo alguno...˜ completamente reflexiva...˜ instantáneamente...˜ sin que medie esfuerzo alguno...˜ sin que esté habiendo intención alguna...˜ sin que esté interviniendo el más mínimo rastro de voluntad alguna por parte de nadie...˜ en esa superficie pulida...˜ limpia...˜ sin fondo alguno...˜ completamente reflexiva...˜ instantáneamente...˜ viniendo de ninguna parte...˜ hecha de absolutamente nada que no sea la vacuidad reflexiva de la superficie del espejo...˜ he aquí que aparece la imagen de un rostro...˜ ¿Cómo es ello posible...?˜ Sobre absolutamente nada...˜ hecho de absolutamente nada...˜ sin voluntad ni decisión alguna por parte de nadie...˜ he ahí ese rostro...˜ Yo he sido enseñado a que cuando yo me miro en un espejo...˜ la imagen de ese rostro ahí...˜ es la imagen de mi rostro aquí...˜ No que ella sea mi rostro...˜ ella es la imagen de mi rostro...˜ Mi verdadero rostro aquí...˜ ¿es él el fiel original de esa imagen ahí en el espejo...?˜ Yo debería disponer de algún medio de poder comprobarlo...˜ pero para mi estupefacción descubro que yo jamás he visto el original aquí de esa imagen ahí en el espejo...˜ para mi estupefacción descubro que todo lo que yo he visto del original aquí de esa imagen ahí en el espejo han sido sólo otras imágenes del original en otros tantos espejos...˜ El original...˜ mi verdadero rostro...˜ es un hecho de comprobación absoluta...˜ yo jamás lo he visto...˜ Es completamente pasmoso...˜ esa aparición...˜ esa imagen instantánea...˜ hecha absolutamente de nada ahí en el espejo...˜ es la imagen del rostro que jamás ha existido aquí donde debería estar mi rostro original...˜ En lugar de la forma que esa imagen en el espejo está reflejando aparentemente...˜ ¿qué es lo que encuentro yo aquí...?˜ Para mí mismo...˜ ¿en qué consiste mi verdadero rostro...?˜ Yo sólo encuentro un elemento que no está reflejado en la imagen...˜ Mi verdadero rostro es absolutamente imposible de reflejar porque él no es un rostro en absoluto...˜ Aquí...˜ a este otro lado del espejo...˜ yo encuentro algo completamente inaudito...˜: una nada absolutamente vacía...˜ absolutamente profunda...˜ una nada insondable...˜ una nada que es sin la menor intención o esfuerzo o inteligencia o destreza o ingenio...˜ una nada que sin saber absolutamente nada en cuanto al cómo esto está pudiendo estar siendo posible...˜ está viendo...˜ Lo que quiera que ver signifique...˜ VER es mi verdadero rostro...˜ Cuando VER se pone delante del espejo...˜ pasmosamente...˜ la imagen de ese rostro aparece ahí...˜ ¿Cómo ello es posible...?˜ Yo no lo sé...˜ Por más que indago...˜ por más que rastreo...˜ yo soy absolutamente incapaz de encontrar cuál puede ser la substancia constitutiva de VER...˜ Por más que indago...˜ por más que rastreo...˜ por más que me pregunto: «VER...˜ ¿de qué está hecho VER...?»˜ yo soy absolutamente incapaz de encontrar la respuesta...˜ Sin embargo...˜ por inaudito que parezca...˜ es un hecho absoluto que la imagen de este VER aquí...˜ es la imagen de ese rostro ahí en el espejo...˜ Pero lo inaudito se torna estupefacción cuando mirando bien este VER aquí...˜ yo no puedo encontrar el más mínimo indicio de que este VER esté hecho de substancia alguna...˜ ¿Cómo es posible que este VER...˜ una no substancia...˜ esté reflejándose en la no substancia de la superficie reflexiva del espejo...˜ y esté viéndose aparecer reflejado en ella como la imagen carente de toda substancia de ese rostro ahí hecho completamente de ilusión...?˜ Asombroso...˜ Nadie aquí está reflejándose sobre una nada pulida ahí...˜ y está apareciendo sobre ella como un alguien hecho completamente de ilusión...˜ ¡Es asombroso...!˜ Palabras finales de sabiduría (Califa Abu Bakr) Saber que se es impotente para conocer el Conocimiento es ya un conocimiento. Contenidos del número 113 Especial Sol Invictus (Textos de Pedro Rodea) - Reedición o o o o o o o o o Sólo el Sol reconoce al Sol El Sol viendo al Sol El Sol no es Sol para sí mismo Sol del Amor Activo ¡Oh, Sol resplandeciente! El Sol mismo no sabe cómo hace que él es el Sol Sol es la saboreación íntima El Sol es antes de que sus rayos le revelen Un Sol de mediodía parado en el cielo de mi comprensión Cierre los ojos...˜ Sólo el Sol reconoce al Sol Cuando aparece la Belleza Imprevista…˜ rapta la paz…˜ ¿Cómo devolverla a su fuente?…˜ ¿Cómo devolverla adentro de “absolutamente nada era conmigo”?…˜ Ella luce espléndida como el Sol…˜ Sólo el Sol reconoce al Sol…˜ Entonces aparece el Amor…˜ Lo Mismo ama a Sí mismo…˜ Lo Mismo está deslumbrado de Sí mismo…˜ Luz sobre Luz…˜ “Absolutamente nada era conmigo” está viendo a “absolutamente nada era conmigo”…˜ La ley es que cuanto más intenso es el Amor…˜ tanto más claramente se ve a Sí mismo “absolutamente nada era conmigo”…˜ Y lo que es una totalidad de Mismidad Pura…˜ deviene una totalidad de Amor de Sí mismo…˜ La visión de Sí mismo es completa…˜ En ella aparecen los estados de vigilia…˜ sueño con sueños…˜ sueño profundo…˜ y conocimiento “yo soy”…˜ El conocimiento “yo soy” es sólo conocimiento “yo amo”…˜ Toda la intensísima actividad del conocimiento “yo amo” se despliega…˜ Pero no sale nunca de “absolutamente nada era conmigo”…˜ En realidad es sólo “absolutamente nada era conmigo” viendo a “absolutamente nada era conmigo”…˜ No hay nunca ningún “otro” que “absolutamente nada era conmigo”…˜ No hay nunca ningún estado nacimiento “otro” que “absolutamente nada era conmigo”…˜ Nosotros no estamos nunca ni afuera de “absolutamente nada era conmigo”…˜ ni extrañados de “absolutamente nada era conmigo”…˜ ni olvidados de “absolutamente nada era conmigo”…˜ ni privados de “absolutamente nada era conmigo”…˜ Esto es simplemente una imposibilidad absoluta…˜ Todo es sólo de “absolutamente nada era conmigo”…˜: El estado nacimiento…˜ La Belleza Imprevista…˜ el Amor intenso…˜ todo…˜ absolutamente todo…˜ es sólo de “absolutamente nada era conmigo”…˜ El Sol viendo al Sol “Absolutamente nada era conmigo”…˜ ¿Quién presenciaba?…˜ “Absolutamente nada era conmigo” presenciaba…˜ ¿Con qué presenciaba?…˜ Con “absolutamente nada era conmigo”…˜ De esa presenciación emerge sin emerger la Belleza Imprevista…˜ La Belleza Imprevista es recíproca…˜ “Absolutamente nada” presencia a “absolutamente nada” y es presenciado por “absolutamente nada”…˜ Es una única visión con dos ojos…˜ Es el Sol viendo al Sol y siendo visto por el Sol…˜ De ahí el Amor Intenso…˜ No hay absolutamente nada que no sea esta noble Presenciación recíproca de lo que es sólo Uno…˜ Aquí Amor y Presenciación…˜ Presenciación y Amor son sólo “absolutamente nada era conmigo” viendo a “absolutamente nada era conmigo” y siendo visto por “absolutamente nada era conmigo”…˜ El Sol no es Sol para sí mismo La felicidad de lo que nombra conmigo en “absolutamente nada era conmigo” es no sentir nunca la desazón “yo”…˜ Así había sido siempre…˜ Ausencia absoluta de desazón “yo”…˜ ausencia absoluta de mundo…˜ ausencia absoluta de estados…˜ ausencia absoluta de tiempo…˜ ausencia absoluta de todo…˜ Ello en sí mismo…˜ ser puro…˜ inmensidad auto-contenida sin “yo”…˜ Ello es ahora exactamente sí mismo…˜ No hay nunca ningún cambio en ello…˜ Calma…˜ quietud…˜ silencio…˜ reposo…˜ ausencia absoluta de “yo”…˜ Ausencia absoluta de pensamiento…˜ ausencia absoluta de conceptos…˜ ningún mundo…˜ ningún extravío…˜ absolutamente nada saliendo nunca de Eso…˜ El sol no es luminoso para sí mismo…˜ el sol no es caliente para sí mismo…˜ el sol no es el sol para sí mismo…˜ No hay nunca ningún concepto de sí mismo en lo que nombra conmigo en “absolutamente nada era conmigo”…˜ Ello no dice nunca de sí mismo “yo”…˜ Ello es inmune a la toxina “yo”…˜ Esa quietud es ahora exactamente esa quietud…˜ Sol del Amor Activo ¿Qué le queda al que ve claramente que “absolutamente nada era conmigo”?…˜ Le queda “amor activo”…˜ “Amor activo” es su alimento…˜ su respiración…˜ su sudor…˜ su apariencia…˜ su nombre…˜ sus actos…˜ sus proposiciones…˜ su vigilia…˜ su sueño con sueños…˜ su sueño profundo…˜ su silencio…˜ su elocuencia…˜ Es un enigma…˜ “Amor activo” es un enigma cuyo sol es ver claramente que “absolutamente nada era conmigo”…˜ No hay ninguna aniquilación de nada…˜ Pasmosamente…˜ ver claramente que “absolutamente nada era conmigo”…˜ es al mismo tiempo adoración…˜ Todo adora en este “todo” que no es nunca sin mí…˜ todo es misteriosamente cambiado en “amor activo” de eso que se ve que “yo soy” cuando “absolutamente nada era conmigo”…˜ ¡Oh, Sol resplandeciente! ¡Oh, Sol resplandeciente!…˜ Tu Belleza me traspasa como a un cristal transparente…˜ como a un agua serena…˜ como a un espacio sin principio ni fin…˜ Sólo hay el sabor de Tu Belleza…˜ Has venido clamoroso…˜ con el Canto antiguo siempre esperado…˜ La miseria de este estado nacimiento sin Ti…˜ es como la de un árbol muerto…˜ No hay nunca ningún nacimiento de Ti…˜ ¿En qué dónde otro que Tú mismo…˜ habría un nacimiento de Ti…˜ ¿En qué cuándo otro que Tú mismo…˜ habría un nacimiento de Ti…˜ Por eso Te he pedido que me des muerte en Ti…˜ Porque muriendo en Ti…˜ muere la muerte…˜ muere la miseria…˜ muere ser traspasado por Tu Belleza…˜ Morir en Ti es entrar en Ti…˜ donde Tú mismo…˜ que eres la Luz de la luz…˜ no luces…˜ donde Tú mismo…˜ que eres la Belleza de la belleza…˜ eres pura desnudez…˜ No canto porque sobreviva a Tu venida…˜ Canto porque estoy rebosado de certeza…˜ No hay ningún estado nacimiento otro que Tú…˜ No hay ningún cuerpo…˜ ni mente…˜ ni alma…˜ ni espíritu…˜ ni universo otro que Tú…˜ No hay ningún mí mismo otro que Tú…˜ No hay ningún “yo soy” otro que Tú…˜ No hay ninguna venida de Ti a otro que a Ti mismo…˜ Ninguna Belleza resplandeciente está traspasando a otro que Tú…˜ Ningún canto de Tu alabanza está saliendo de otro que Tú…˜ ¡Éste es el misterio pasmoso!…˜ ¡Esta es la Certeza de la certeza!…˜ Todas las murallas se han derrumbado…˜ Yo no soy ni he sido nunca otro que Tú…˜ Guárdame en Tu corazón…˜ donde Tus rayos no abrasan…˜ donde Tu Belleza no aterra…˜ donde ya no hay ningún “yo” otro que Tú…˜ Todo es sólo Tú mismo…˜ No hay ni ha habido nunca una no-manifestación de Ti mismo…˜ No hay ni ha habido nunca una manifestación de Ti mismo…˜ ¿Cómo podrían?…˜ No hay ni ha habido nunca un conocimiento otro que Tú…˜ No hay ni ha habido nunca una ignorancia otra que Tú…˜ ¿Cómo podrían?…˜ No hay ni ha habido nunca ningún “yo” otro que Tú…˜ ¿Cómo podría?…˜ El Sol mismo no sabe cómo hace que él es el Sol ¿Cómo hago que yo soy?…˜ ¿Cómo hago yo que yo siento que yo soy?…˜ ¿cómo hago yo que yo me siento ser?…˜ Estas preguntas son inmediatamente reveladoras de nuestra inocencia absoluta de las obras…˜ Cuando nosotros nos comprendemos a nosotros mismos absolutamente inocentes de las obras que no son nosotros mismos ni nuestras…˜ entonces estamos absolutamente libres de la tiranía del individuo…˜ El individuo consiste únicamente en la apropiación de las obras que están teniendo lugar en el seno de esta consciencia y sensación de ser…˜ Pero si nosotros no sabemos cómo hacemos que nosotros somos…˜ inmediatamente sabemos igualmente que nosotros no sabemos cómo se hace que estas obras están teniendo lugar…˜ Nosotros no sabemos igualmente cómo se hace que se siente este fuego…˜ El fuego en el corazón consume todas nuestras inhibiciones…˜ Por ello se llama amor…˜ Cuando amor crece…˜ cuando amor deviene la única sensación fogosa dentro del corazón…˜ es como el Sol…˜ El Sol mismo no sabe cómo hace que él es el sol…˜ Parece que calienta e ilumina…˜ Calentar e iluminar parecen ser sus obras…˜ pero en realidad el Sol no hace nada…˜ Su calentar e iluminar se hace solo…˜ No hay en el Sol ningún “yo quiero calentar e iluminar”…˜ No hay en el Sol ningún “debido a que yo quiero…˜ yo caliento e ilumino…˜ el hecho de calentar e iluminar son mis obras”…˜ Fijaos bien cuán verdadera es la proposición…˜ “El Sol mismo no sabe cómo hace que él es el Sol”…˜ Esta proposición es tan verdadera que nos está diciendo que en el hecho mismo de ser él el Sol no hay nada que el Sol pueda reclamar como propio…˜ Él no sabe cómo se hace que él es el Sol…˜ y tampoco sabe cómo se hace que él calienta e ilumina…˜ Si queremos ver nuestro estado real tenemos que comprender que este Sol es nuestra imagen…˜ En nosotros mismos no hay nada propio…˜ Nosotros no sabemos cómo se hace que nosotros sentimos que nosotros somos…˜ nosotros no sabemos cómo se hace que esta forma humana nos reviste…˜ nosotros no sabemos cómo se hace que vemos esta mente y alma y espíritu que de tan familiares nos parecen nuestros…˜ nosotros no sabemos cómo se hace que las obras que llamamos nuestras son las que son y no otras…˜ Nosotros no sabemos…˜ No demos por vista esta proposición…˜ Verla verdaderamente es muy poderoso…˜ Verla verdaderamente acaba con la falsa creencia de que nosotros sabemos lo que hacemos…˜ verla verdaderamente acaba con la falsa creencia de que nosotros queremos hacer lo que hacemos…˜ verla verdaderamente acaba con la falsa creencia de que nosotros somos los individuos que queremos ser…˜ verla verdaderamente acaba con la falsa creencia de que se es muy injusto con nosotros…˜ Ni lo que llamamos nuestras obras son nuestras…˜ ni su recompensa o su reprobación tampoco…˜ Nosotros no sabemos cómo se hace que está habiendo obras…˜ ¿Cómo podrían ser nuestras?…˜ El Amor…˜ el fuego en el corazón llena inmediatamente el espacio que desaloja la mentira…˜ Viendo la ecuanimidad y desinhibición absoluta que es nuestro verdadero estado real…˜ lo amamos…˜ No sabemos cómo lo amamos…˜ pero lo amamos…˜ Lo amamos fuertemente…˜ muy fuertemente…˜ sin ninguna reserva…˜ sin ninguna ocultación…˜ Sol es la saboreación íntima En las doctrinas hindúes se dice que lo que es día para el comprehensor de su verdadera naturaleza real…˜ es noche para el que ignora su verdadera naturaleza real…˜ y que lo que es noche para el comprehensor…˜ es día para el ignorante…˜ Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era…˜ y se ve a sí mismo incondicionado…˜ absolutamente libre de todo comienzo y de todo final de nada en él…˜ absolutamente libre de la sensación de ser…˜ donde no se conoce que yo soy lo que yo soy…˜ donde no se conoce esta vida de servidumbre de la sensación…˜ Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era…˜ y se siente a sí mismo absolutamente en casa…˜ y se ve a sí mismo sin ojos…˜ y se escucha a sí mismo sin oídos…˜ y se abarca a sí mismo sin tener dimensiones…˜ sin ser grande ni pequeño…˜ y sin que medie movimiento alguno…˜ Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era…˜ y se ve a sí mismo como un abismo insondable absolutamente familiar…˜ absolutamente íntimo…˜ donde no hay ni yo ni mío…˜ donde no nace ni prospera ningún mundo…˜ ni de sensación ni de intelección…˜ donde la consistencia del ser de uno es que es ser a secas…˜ sin dualidad…˜ sin conocimiento…˜ sin sensación…˜ absolutamente libre de esta vida de sensación…˜ y de toda otra vida concebible…˜ ya sea infinita o aeviternal…˜ Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era…˜ y lo que encuentra es a sí mismo sólo…˜ a esto se llama el Día del Comprehensor de su verdadera naturaleza real…˜ Este es un Dios verdadero en que jamás amanece ni anochece…˜ y cuyo Sol es la saboreación íntima de que se trata de uno mismo…˜ Este estado de sensación…˜ donde se siente la sensación de ser…˜ donde se siente la propensión a exclamar “yo y mío”…˜ este estado de vida de sensación y de intelección finita…˜ es una noche cerrada para el comprehensor…˜ Yo no me veo a mí mismo en él…˜ El cuerpo no me toca…˜ la mente no me toca…˜ el alma no me toca…˜ el espíritu no me toca…˜ el ego no me toca…˜ ni “yo” ni “mío” me tocan…˜ la sensación de ser no me toca…˜ Nada en este estado de sensación finita es mí mismo ni mío…˜ Yo no los he hecho…˜ Yo no sé en qué consisten…˜ Su comprensión está completamente cerrada a mí…˜ Cuando miro a este estado de sensación finita…˜ lo único que veo es lo que no era conmigo…˜ Lo que yo soy está absolutamente manifiesto a mí…˜ y al mirar a este estado de sensación y de intelección finita…˜ lo único que veo es lo que no es conmigo…˜ Este estado de sensación y de intelección finita es una noche cerrada para mí…˜ Cuando le miro no me encuentro a mí mismo en él…˜ no tengo ninguna familiaridad ni intimidad con él…˜ no sé en qué consiste…˜ yo nunca lo he pedido…˜ Cuando alguien que no ve su verdadera naturaleza real mira el estado cuando el nacimiento no era…˜ ve realmente su propia naturaleza verdadera…˜ ve esa ausencia absoluta de “yo y mío”…˜ ve esa ausencia absoluta de toda vida de sensación y de intelección…˜ No se ve a sí mismo como este cuerpo y mente y alma y espíritu que cree ser…˜ Ahí no hay ningún nacido y mortal como él…˜ Entonces…˜ esta misma visión le aterra bajo el disfraz de la muerte…˜ Efectivamente…˜ para el que no ve su verdadera naturaleza real…˜ la visión del estado cuando el nacimiento no era…˜ aparece como la más cerrada de las noches…˜ como el más temible de los abismos…˜ el abismo de la desaparición absoluta de esta vida de sensación y de intelección finita que él llama “mí mismo y mío”…˜ El Sol es antes de que sus rayos le revelen No hay ninguna pérdida de la identidad en el acto de verse a uno mismo cuando este estado nacimiento no estaba con uno…˜ Cuando uno se ve a sí mismo cuando este estado nacimiento no estaba con uno…˜ uno sabe que se está viendo a uno mismo…˜ uno sabe esto absolutamente…˜ uno sabe esto por lo que uno es…˜ uno sabe esto desde lo que uno es…˜ El sentido de la identidad reside entonces en el verdadero ser de uno…˜ Esta identidad no es la de este individuo…˜ esta identidad no es la de este hombre o la de esta mujer…˜ Esta identidad que uno ve que uno es no es este cuerpo…˜ no es esta mente…˜ no es este alma…˜ no es este espíritu…˜ no es este estado nacimiento…˜ Uno se ve a uno mismo desde uno mismo…˜ por uno mismo…˜ Uno se ve cuando con uno no era este estado nacimiento…˜ La identidad no se pierde…˜ Uno tiene el conocimiento de sí mismo…˜ Uno sabe lo que uno es…˜ Viéndose así…˜ uno ama lo que uno ve que uno es…˜ Uno recuerda integralmente lo que su verdadera naturaleza es siempre…˜ Este no es un estado de experiencia…˜ este es un estado de comprensión…˜ Con la comprensión…˜ que es idéntica entonces a lo que se comprende…˜ uno se abarca a sí mismo por su propio ser solo…˜ Esta comprensión es idéntica al recuerdo integral de lo que uno es…˜ Uno ve integralmente que uno es cuando el estado nacimiento no era…˜ La satisfacción completa de la búsqueda es este encuentro de la permanencia absoluta del ser de uno…˜ perfectamente idéntico a sí mismo siempre…˜ anterior a la aparición del estado nacimiento…˜ Aunque al sol le revelan sus rayos…˜ el sol mismo es anterior a la aparición de sus rayos…˜ Si no hay la fuente de los rayos…˜ ¿dónde están los rayos?…˜ Aunque este estado nacimiento nos revela…˜ lo que nosotros es…˜ es antes de que el estado nacimiento nos revele…˜ Si nosotros no somos antes…˜ ¿la manifestación de quién sería este estado nacimiento?…˜ En relación a nuestro ser real…˜ este estado nacimiento es como los rayos del sol en relación al sol mismo…˜ Los rayos del sol no son otro que el sol mismo…˜ Los rayos del sol son su manifestación…˜ son su propia luz…˜ que luciendo…˜ le ilumina…˜ Igualmente…˜ en relación a nuestro verdadero ser…˜ este estado nacimiento no es otro que la manifestación del conocimiento que nuestro verdadero ser tiene de sí mismo…˜ conocimiento que…˜ al manifestarse así como estado nacimiento…˜ hace que nosotros…˜ que no estábamos revelados a nosotros mismos…˜ quedemos revelados a la sensación de que nosotros somos…˜ Presente a nosotros esta sensación de que nosotros somos…˜ para encontrar al fin lo que nosotros somos…˜ tenemos que vernos a nosotros mismos cuando esta sensación de que nosotros somos no nos revelaba…˜ El sol es antes de que sus rayos le revelen…˜ Nosotros somos antes de que el estado nacimiento haga que tomemos consciencia de que nosotros somos…˜ Un Sol de mediodía parado en el cielo de mi comprensión Escuchar es toda la actividad en esta obra magna de reconocimiento de quién somos…˜ A la escucha de la proposición verdadera…˜ todo nuestro ser se conmueve…˜ El aroma de la escucha verdadera huele a lo que hemos querido escuchar desde siempre…˜ Este aroma sabe a nosotros mismos sólo…˜ un sabor tan querido…˜ un sabor tan intimamente nosotros mismos…˜ que nuestro corazón se llena de la exclamación de júbilo completamente certera…˜ La escucha penetra como una flecha de luz…˜ diciendo nuestro nombre de resurrección…˜ Su blanco instantáneo se conmueve en nuestro corazón…˜ Entonces nosotros sabemos sin saber que ese estado “sin nacimiento” es nuestro verdadero estado…˜ Ese estado sin nacimiento…˜ completo en sí mismo…˜ carente de nada…˜ donde no hay tiempo ni lugar…˜ donde no hay universo…˜ donde no hay vida ni muerte…˜ donde no hay nacimiento…˜ ese estado sin nacimiento es el trono del reino inextinguible de nuestra propia mismidad…˜ Nosotros jamás salimos de este trono y de este reino de nuestra mismidad…˜ Pero ahora…˜ nuestra mismidad…˜ lo que nosotros somos…˜ desde ese mismo trono sin nacimiento…˜ está presenciando la ronda de los tres estados…˜ Este presenciar nuestro los tres estados…˜ no es desde un punto…˜ no es desde una parte de la ronda de los tres estados…˜ Nosotros no estamos en ninguna parte de los tres estados…˜ nosotros no estamos en la vigilia…˜ nosotros no estamos en el sueño con sueños…˜ nosotros no estamos en el sueño profundo…˜ Nosotros no estamos en lo que se llama nuestro cuerpo…˜ no estamos en lo que se llama nuestra mente…˜ no estamos en lo que se llama nuestra alma…˜ ni tampoco en lo que se llama nuestro espíritu…˜ nosotros no estamos siquiera en lo que se llama nuestra consciencia…˜ Ningún conocimiento tenido a través de estos artefactos es un conocimiento de nosotros…˜ Nosotros somos siempre el conocedor…˜ nunca el conocido…˜ nosotros somos siempre el presenciador…˜ nunca el presenciado…˜ Lo que llamamos nuestro cuerpo-y-nuestra-mente-ynuestra-alma-y-nuestro espíritu no saben nada de nosotros…˜ no saborean que nosotros somos…˜ no nos ven…˜ no nos poseen…˜ no nos hacen ser lo que nosotros somos…˜ Todo este universo…˜ y un millar de millones de universos…˜ no pueden cambiarse a sí mismos en nuestro veedor…˜ en nuestro saboreador…˜ en nuestro conocedor…˜ no pueden cambiar su naturaleza de presenciados…˜ Toda su realidad consiste sólo en que están siendo presenciados…˜ ¿Y quién presencia ahora todo este universo?…˜ ¿Quién presencia ahora nuestra propia presencia en este acto de presenciar?…˜ ¿Quién se está sabiendo a sí mismo ahora el escuchador de esta escucha?…˜ Yo quiero todo de ese que en vosotros se está sabiendo a sí mismo ahora el escuchador de esta escucha…˜ yo quiero saber todo de ése que en vosotros se está saboreando a sí mismo ahora ser el vosotros mismos sin nacimiento…˜ que sabe que es…˜ que sabe que no es este cuerpo-ni-mente-ni-alma-ni- espíritu…˜ que sabe que no es este universo…˜ ni un millón de millones de universos…˜ que se sabe a sí mismo ser cuando nada de todo esto era…˜ que se sabe ser ahora…˜ y que se sabe ser ahora exactamente idéntico a cuando nada de todo esto era…˜ Ese sabedor último en vosotros…˜ vosotros mismos…˜ la mismidad que es…˜ el océano de mismidad que es…˜ yo quiero saber todo de ese…˜ Acompañadme en mi verme a mí mismo ser lo que yo soy…˜ acompañadme en mi estar sabiendo ahora que yo soy idéntico a cuando nada más que mí mismo era…˜ acompañadme en mi estar sabiendo que yo no sé cómo hago que yo soy ahora exactamente idéntico a cuando nada otro que mí mismo era…˜ acompañadme en esta submersión y anegación en mi propia mismidad sin principio ni fin…˜ el Océano de bienaventuranza y de paz que nunca dejamos de ser…˜ Mi saberme a mí mismo lo que yo soy…˜ sin nacimiento…˜ la oceanidad jamás escrutada de mi propia espalda…˜ es radiante como un sol de mediodía parado en el cielo de mi comprensión…˜ La Totalidad ha excluido completamente a la parte…˜ Por ello…˜ yo no estoy interesado en la historia de la ronda de los tres estados…˜ Yo sólo quiero saber todo de lo que sois…˜ de vuestro ser lo que sois…˜ de vuestro cómo estáis haciendo que sois lo que sois…˜ Yo sólo quiero saber todo de vosotros mismos cuando ningún otro que vosotros mismos era…˜ Habládme de esa Mismidad…˜ ¿Cómo puedo estar interesado en lo que no sois?…˜ Yo no quiero saber nada de lo que no sois…˜ Sólo me interesa lo que tenéis que decirme de vuestro estado sin nacimiento…˜ Contenidos del número 114 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Quiescencia (Sri Ramana Maharshi) o Ninguna renuncia a lo falso (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Si usted no es, su mundo no es (Sri Nisargadatta Maharaj) o Despertar (Sri Ranjit Maharaj) o Experiencia directa del comprensor (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Gaudapada Gitâ) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Mi mente consiste en un ingente trastero donde se acumulan mis posesiones. Quiescencia (Sri Ramana Maharshi) Pregunta: Yo comprendo que el Sí mismo está más allá del ego. Mi conocimiento es teórico, no práctico. ¿Cómo obtendré la realización práctica del Sí mismo? Maharshi: La realización no es nada nuevo que tenga que ser obtenido. Ya está aquí. Todo lo que se necesita es librarse de este pensamiento: «Yo no he realizado». Pregunta: Entonces, uno no necesita intentarlo. Maharshi: No. La quiescencia de la mente, o paz, es realización. No hay ningún momento en el que el Sí mismo no sea. Mientras hay duda o la sensación de no-realización, debe efectuarse el intento para librarse uno mismo de estos pensamientos. Los pensamientos se deben a la identificación del Sí mismo con el no-sí mismo. Cuando el no-sí mismo desaparece, sólo queda el Sí mismo. Para hacer sitio en cualquier parte, es suficiente que las cosas sean eliminadas de allí. No es que se haga un sitio nuevo. No; es más —el sitio está ahí aunque sea angosto. La ausencia de pensamientos no significa un vacío. Debe haber alguien que conozca ese vacío. El conocimiento y la ignorancia son de la mente. Nacen de la dualidad. Pero el Sí mismo es más allá del conocimiento y la ignorancia. Es la luz misma. No hay ninguna necesidad de ver al Sí mismo con otro Sí mismo. No hay dos sí mismos. Lo que no es Sí mismo, es no-sí mismo. El no-sí mismo no puede ver al Sí mismo. El Sí mismo no tiene vista ni oído. Es más allá de éstos —totalmente solo, como consciencia pura. Ninguna renuncia a lo falso (Sri Siddharameshwar Maharaj) A menos que la futilidad de este mundo se imprima irrevocablemente en la mente del hombre, el conocimiento del Sí mismo es difícil de alcanzar. A menos que uno comprenda la falsa naturaleza de un objeto, uno no aspirará nunca a la cosa real. No puede haber ninguna renuncia a lo falso mientras el intelecto crea que es absolutamente verdadero. El día en que el conocimiento perverso del mundo es aniquilado por la virtud del consejo del Sadguru, entonces uno deviene convencido de que todo esto es sólo una apariencia. Cuando acontezca esto, nosotros seremos capaces de ver el mundo y apreciarlo como si fuera un cine o una fuente de entretenimiento, pero el desapego logrado permanecerá inafectado. Si usted no es, su mundo no es (Sri Nisargadatta Maharaj) Interlocutor: ¿Puede uno ver el mundo sin la presencia del ego? Maharaj ¿Cuándo hay un ego? El ego es cuando usted tiene algunas reacciones. Usted se da cuenta de todo lo que se observa espontáneamente. Entonces usted se aferra a ello, lo registra, solo entonces hay un ego. Usted ve un cierto material de construcción abandonado junto al camino — usted piensa que es un carpintero y comienza a figurarse cómo usar ese material; el proceso del pensamiento ha comenzado, el ego comienza. Si usted es nadie, usted no se preocupará por el material de construcción —lo observará y seguirá su camino. Una vez que está fuera de la vista, está fuera de la mente; pero cuando usted acoge esa visión y piensa en ella, el ego ha comenzado. Int: Así pues, cuando se repara en la utilidad de lo que se ve, ¿es entonces cuando el ego viene al ser? Mah: Sí. Esa es su naturaleza. Int: Para volver a mi otra pregunta, cuando se ve el mundo, no se ve el Sí mismo; cuando se ve el Sí mismo, no se ve el mundo; ¿es así? Mah: Es al revés. Cuando usted sabe que usted es —el mundo es, si usted no es —su mundo no es. Despertar (Sri Ranjit Maharaj) Si quiere seguir una práctica, usted tiene que seguir a alguien que sea una persona realizada. Los métodos están llenos de frustraciones y no dan ninguna satisfacción real. La realidad no tiene ningún método. La ilusión tiene muchos métodos, muchos problemas y muchos conceptos. Para vencer a la ilusión, o a los conceptos, uno debe preguntar, «¿de dónde viene todo este pensamiento?» El pensamiento es siempre sobre otras cosas. Para conocer la realidad sinpensamiento, no se requiere ningún pensamiento. Es donde no hay ningún pensamiento. Cualquier cosa que usted piense, sepa que no existe. Todo es Él sólo; y aparte de Él, no hay nada en el mundo. Sea cual sea el pensamiento, siempre hace de Él otro que lo que Él es. Cuando el pensamiento acaba, ¿qué acontece? Entonces usted va a cero. Despertar no es nada más que una comprensión total, completa. Despertar es la comprensión tajante de una cosa. La realidad no se obtiene, está aquí. Después de esta comprensión tajante, no se requiere nada. Experiencia directa del comprensor (Ativarnashramî) No había el Uno…˜ No había ningún Uno diciéndose “Yo”…˜ No había ningún “desear existir”…˜ No había ningún “desear conocer”…˜ No había ningún “desear sentir”…˜ No había ningún Uno ni su triple aspecto de SerConocimiento-Sensación…˜ De modo que no había ningún gozo-de-saber-que- yo-soy…˜ No había ningún “yo”…˜ ni absoluto ni relativo…˜ no había ningún Uno…˜ ¿Quién o qué iba a “ser-consciente-de-sentirse” entonces?…˜ Esta es la experiencia directa del comprensor de sí mismo…˜ Pero el comprensor de sí mismo no se engaña…˜ Sabe que no había ninguna experiencia directa de nada…˜ Si se siente amor…˜ el comprensor sabe que ni el amor ni lo amado estaban…˜ Si se siente aversión…˜ el comprensor sabe que ni la aversión ni lo repudiado estaban…˜ El comprensor sabe que el comprensor mismo no estaba…˜ Aunque ve que no había nada…˜ no siente la tentación de proclamarse permanente…˜ Sólo “no había nada” es permanente…˜ pero no las palabras “no había nada”…˜ no el conocimiento “no había nada”…˜ no la “consciencia” no había nada…˜ Palabras finales de sabiduría (Gaudapada Gitâ) Desde el punto de vista del Sí mismo el mundo no existe; ni existe como independiente —ni diferenciado ni no-diferenciado. Esto es lo que el sabio sabe. Contenidos del número 115 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Conozca el presente (Sri Ramana Maharshi) o Desierto interior (Maestro Eckhart) o Ningún camino ni técnica (Sri Nisargadatta Maharaj) o Comprender (Sri Ranjit Maharaj) o Usted quiere realizarse (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Rumi) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Nadie puede ser consciente de otro comienzo del mundo que la recordación de su primer recuerdo…˜ Y esa recordación es siempre ahora… Conozca el presente (Sri Ramana Maharshi) Maharshi: No se inquiete por la acción ni por su contrario. Conózcase a usted mismo. Veamos entonces de quién es la acción. ¿De quién es? Dejemos que la acción se haga sola. Mientras haya el hacedor, debe cosechar los frutos de su acción. Si no se piensa a sí mismo como el hacedor, entonces no hay ninguna acción para él. Es un asceta que ha renunciado a la vida del mundo (sanyasin). Pregunta: ¿Cómo surgió el ego? Maharshi: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, ¿por qué se preocupa por otros tiempos? En contestación a una pregunta, el Maharshi dijo: —¿Está el mundo dentro de usted o fuera de usted? ¿Existe aparte de usted? ¿Viene el mundo a usted y le dice: «Yo existo»? Desierto interior (Maestro Eckhart) Es como en el caso de un hombre que sufre agudamente de verdadera sed: puede ser que haga algo que no sea beber, y también podrá pensar en otras cosas, pero haga lo que hiciere y esté con cualquier persona, cualesquiera que sean sus empeños o sus ideas o sus acciones, mientras perdure la sed no le pasará la representación de la bebida, y cuanto mayor sea la sed tanto más fuerte y penetrante y presente y constante será la representación de la bebida. O quien ama una cosa ardientemente [y] con todo fervor, de modo que no le gusta ninguna otra ni lo afecta en el corazón fuera de ésta [la amada], y sólo aspira a ella y a nada más: de veras, a este hombre, dondequiera y con quienquiera que esté o cualquier cosa que emprenda o haga, nunca se le apagará en su fuero íntimo aquello que ama tan entrañablemente, y en todas las cosas hallará justamente la imagen de esa cosa y la tendrá presente con tanta más fuerza cuanto más fuerte sea su amor. Semejante hombre no busca [la] tranquilidad porque ninguna intranquilidad lo puede perturbar. Este hombre merece un elogio mucho mayor ante Dios porque concibe a todas las cosas como divinas y más elevadas de lo que son en sí mismas. De veras, para esto se necesita fervor y amor y [hace falta] que se cifre la atención exactamente en el interior del hombre y [que se tenga] un conocimiento recto, verdadero, juicioso [y] real de lo que es el fundamento del ánimo frente a las cosas y a la gente. Esta [actitud] no la puede aprender el ser humano mediante la huida, es decir, que exteriormente huya de las cosas y vaya al desierto; al contrario, él debe aprender [a tener] un desierto interior dondequiera y con quienquiera que esté. Debe aprender a penetrar a través de las cosas y a aprehender a su Dios ahí dentro, y a ser capaz de imprimir su imagen [la de Dios] en su fuero íntimo, vigorosamente, de manera esencial. Ningún camino ni técnica (Sri Nisargadatta Maharaj) Lo Absoluto es unicidad, en Sí mismo, pero se expresa en multitud de maneras y formas. Como Absoluto, yo no tengo ninguna experiencia de mí mismo. La devoción sin otro es devoción al Sí mismo, donde no hay ninguna dualidad. Una vez que viene la dualidad, la devoción se divide entre sujeto y objeto. Antes del nacimiento nosotros no éramos conscientes de nosotros mismos; solo cuando fue introducido un elemento extraño, el nacimiento, devinimos conscientes de nosotros mismos. Darse cuenta de esto es despertar, y para eso no hay ningún camino ni técnica. Esto es tan sutil que yo querría hablar más sobre ello, pero es físicamente imposible para mí hablar más de unas pocas palabras. Sobre lo que yo hablo abiertamente, otros no lo harán. La amplitud de la receptividad que tiene cada uno depende de su propia suerte. Comprendan también que lo que ustedes oyen de mí no pueden utilizarlo. Todo lo que ustedes oyen operará espontáneamente como ello quiera. Comprender (Sri Ranjit Maharaj) Comprender significa que usted conoce algo. Si dice que esto no es, usted va a la realidad, entonces la mente se detiene. La mente no va ahí, la mente no tiene ningún poder para entrar ahí. La mente es un pensamiento, la realidad es pensamiento sin-pensamiento, el estado sin-estado. Si la mente deviene así, no hay ningún mal en ello. La mente siempre está en estados. Al comprender, usted tiene que desechar todo lo que no es verdadero; tiene que hacerlo. Pero todo el mundo desecha la realidad, nadie quiere la realidad. El amor de la ilusión es tan fuerte que nadie quiere la realidad, ¿qué hacer entonces? La mente opera en la ilusión, estoy de acuerdo; pero la mente misma desaparece y deviene no-mente. La mente no permanece y es absorbida en lo sin-cambio. Mientras el cambio viene, es la mente y la dualidad permanece. Usted quiere realizarse (Ativarnashramî) Cierre los ojos...˜ Esa oscuridad...˜ lo primero que usted ve cuando cierra los ojos...˜ lo que usted ve antes de que usted pueda ver toda otra cosa cuando usted cierra los ojos...˜ ¿no es ello esta oscuridad que usted está viendo ahora...?˜ ¿Vio usted alguna vez otra cosa antes de ver primero esta oscuridad...?˜ Esta oscuridad no fue llamada oscuridad hasta que usted vio la luz...˜ Antes de que usted viera la luz...˜ ella no tenía nombre...˜ ella no era obscura...˜ Si usted la mira solamente a ella ahora...˜ ¿es ella realmente obscura...?˜ Como si fuera un espejo...˜ ¿no está ella reflejando la totalidad de su presencia de usted...˜ sin tocarla...˜ sin darle forma...˜ sin conocimiento alguno de ella...˜ sin visión alguna de ella...?˜ Esta oscuridad...˜ ¿Le toca ella a usted en algún punto...?˜ Aunque tan íntimamente próxima a usted...˜ Esta oscuridad...˜ ¿no está ella insalvablemente lejos de usted...?˜ Ella no puede tocarle a usted...˜ la naturaleza de ella y la de usted son irreductiblemente distintas...˜ ella no puede devenir usted...˜ ella no le conoce a usted...˜ ella jamás le ha visto a usted...˜ Y sin embargo usted no puede conocerse a usted mismo...˜ a no ser que usted se mire en ella...˜ ¡Qué enigma prodigioso...!˜ ¡Parece enteramente como que ella está ahí...!˜ ¡Es un desafío aparentemente insalvable...!˜ Usted está sabiendo que usted es...˜ sólo mirándose en el espejo de esa oscuridad...˜ Pero ella no refleja ningún rostro...˜ ningún cuerpo...˜ ninguna mente...˜ ningún recuerdo...˜ Lo que quiera que está mirándose en ella...˜ usted...˜ su reflejo en ella...˜ es absoluta ausencia de toda cualidad...˜ lo que quiera que está mirándose en ella...˜ usted...˜ su reflejo en ella...˜ pasmosamente...˜ nada que pueda ser conocido...˜ ¿Por qué no acerca más a usted esa oscuridad...?˜ Para verse a usted mismo mejor...˜ acerque a usted esa oscuridad...˜ métala en usted...˜ Haga usted cesar la dualidad absorbiendo totalmente en usted esa oscuridad que parece estar fuera...˜ ¿Puede usted hacerlo...?˜ ¿No es verdad que cuanto más se acerca usted a esa oscuridad tanto más retrocede ella...?˜ ¿Qué hacer entonces...?˜ ¿cómo se recuperará usted a usted mismo de las garras de su conocimiento...?˜ Toda su búsqueda de usted mismo...˜ lo que quiera que ella haya sido...˜ ¿no ha sido ella la búsqueda de un usted en el conocimiento...?˜ ¿no ha sido ella la espera de verse a usted mismo destacándose glorioso sobre el trasfondo de esa oscuridad vacía de todo conocimiento que usted está viendo ahora...?˜ Su verdadero rostro de usted...˜ esa oscuridad lo está reflejando siempre...˜ Su verdadero rostro...˜ reflejado en ella...˜ usted lo está viendo siempre...˜ Pero usted no es el rostro que ella refleja...˜ ni ella que lo refleja...˜ ni la visión que lo está viendo...˜ Usted quiere realizarse...˜ ser al fin lo que usted es...˜ ¿qué hacer entonces...?˜ ¿cómo pasar de la imagen reflejada a eso...˜ usted...˜ que esa imagen está reflejando...?˜ ¿Hay en realidad necesidad de dar algún salto...?˜ Observe bien...˜ Esa oscuridad...˜ ¿está usted en ella...?˜ ¿hay el más mínimo rastro de usted en ella...?˜ Esta visión...˜ ¿está usted en ella...?˜ ¿hay el más mínimo rastro de usted en ella...?˜ ¿Está usted realmente perdido de manera que usted tenga que buscarse a usted mismo...?˜ ¿Está usted verdaderamente lejos de usted mismo de manera que usted tenga que llegar a conocerse como se conoce a un desconocido...?˜ Todo lo que usted puede llegar a encontrar...˜ ¿cómo ocurrirá ese encuentro...?˜ ¿no será usted siempre el que encuentre...?˜ Usted...˜ ¿podrá usted decir nunca «yo me he encontrado a mí mismo...» ...?˜ encuentre usted lo que encuentre...˜ ¿podrá usted ser eso...?˜ Palabras finales de sabiduría (Rumi) No hay mejor amor que el amor sin objeto, no hay trabajo más satisfactorio que el trabajo sin propósito. Contenidos del número 116 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Lo real es como es siempre (Sri Ramana Maharshi) o Erradicar la razón del orgullo (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Cuando fue introducido un elemento extraño (Sri Nisargadatta Maharaj) o Amor significa no-dualidad (Sri Ranjit Maharaj) o Nacimiento (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (San Juan de la Cruz) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Nada sobrevive al despertar Lo real es como es siempre (Sri Ramana Maharshi) El mundo no existe sin el cuerpo, el cuerpo nunca existe sin la mente, la mente nunca existe sin la consciencia y la consciencia nunca existe sin la realidad. Para el sabio que ha conocido el Sí mismo escrutando dentro de sí mismo, no hay nada más que conocer que el Sí mismo. ¿Por qué? Porque debido a que el ego, el cual identifica la forma de un cuerpo como «Yo», ha perecido, él [el sabio] es la existencia-consciencia sin forma. El jnani [el que ha realizado el Sí mismo] sabe que él es el Sí mismo y que nada, ni su cuerpo ni ninguna otra cosa, existen excepto el Sí mismo. Para un tal, ¿qué diferencia podría constituir la presencia o la ausencia de un cuerpo? Es falso hablar de realización. ¿Qué hay que realizar?. Lo real es como es siempre. Nosotros no estamos creando nada nuevo u obteniendo algo que no tuviéramos antes. Erradicar la razón del orgullo (Sri Siddharameshwar Maharaj) Este mundo es como un sueño, y de aquí que, en este mundo semejante a un sueño, todo lo que es bueno o malo, dharma o adharma, mérito o pecado, no son de ninguna consecuencia en el despertar del Sí mismo. Por lo tanto, la renuncia tanto a lo auspicioso como a lo inauspicioso, tanto al bien como al mal, es necesaria para obtener el conocimiento del Sí mismo. Aunque lo dicho arriba es verdadero, no obstante los hombres encuentran problemático erradicar el orgullo. No importa cuan a menudo alguien repita el precepto «renuncia, renuncia» una y otra vez, eso no hará la menor mella en el orgullo. Pero si se descubre la razón de por qué le ha entrado a uno este orgullo, y si se erradica esta razón misma, entonces la renuncia sigue automáticamente. La principal razón por la que el orgullo de un objeto le entra a un hombre es porque asume que el objeto es verdadero. Pero si está convencido intelectualmente de la completa inutilidad del objeto y comprende que es sólo una apariencia, entonces la aparente realidad del objeto se esfuma automáticamente. Entonces deviene posible para él desarrollar el desapego de ese objeto que albergaba en su corazón como verdadero. Cuando fue introducido un elemento extraño (Sri Nisargadatta Maharaj) Lo Absoluto es unicidad, en Sí mismo, pero se expresa en multitud de maneras y formas. Como Absoluto, yo no tengo ninguna experiencia de mí mismo. La devoción sin otro es devoción al Sí mismo, donde no hay ninguna dualidad. Una vez que viene la dualidad, la devoción se divide entre sujeto y objeto. Antes del nacimiento nosotros no éramos conscientes de nosotros mismos; solo cuando fue introducido un elemento extraño, el nacimiento, devinimos conscientes de nosotros mismos. Darse cuenta de esto es despertar, y para eso no hay ningún camino ni técnica. Esto es tan sutil que yo querría hablar más sobre ello, pero es físicamente imposible para mí hablar más de unas pocas palabras. Amor significa no-dualidad (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: Pero cuando uno ama al Sí mismo… Maharaj: Entonces no queda ningún amor; el Sí mismo es el Sí mismo. Entonces la cuestión del amor no se plantea. Él no muere nunca. Él no desaparece nunca. Él está siempre aquí. Cuando el cuerpo muere, todo el mundo llora. El poder no muere. Así pues, los santos no lloran. No ha acontecido nada. El poder da la vida y todo. Usted no puede verlo, pero está también aquí. ¿Cómo puede usted amar lo que no puede ver? La comprensión debe darse de esta manera. Rompa las cosas y comprenda lo que es. Aquí hay mezclados cinco elementos y el poder. Las diferentes partes están aquí, y están reunidas de tal manera que todo funciona. Cuando llega la desconexión, entonces las partes se separan. Así pues, ¿quién ama? El amor significa amarse a usted mismo. Amor significa no-dualidad. El amor es comprensión —¿es verdadero o no es verdadero? Si usted comprende esto, entonces esto es el amor. ¿De acuerdo? Nacimiento (Ativarnashramî) En medio de esa magnitud insondable…˜ Paz Absoluta…˜ Ser Absoluto…˜ he aquí que de repente nuestra propia sensación de ser nos hace devenir sabedores de que nosotros somos…˜ A este hecho inusitado…˜ inesperado…˜ impredecible…˜ ocurrido eternamente Ahora…˜ se le llama nacimiento…˜ Un niño os ha nacido dentro de vuestro corazón…˜ Es un acontecimiento propio de uno…˜ sólo de uno…˜ En absoluta soledad nace el niño de nuestro conocimiento…˜ Sin padre ni madre…˜ sin genealogía…˜ El niño en nuestro corazón es el Único en el mundo…˜ Todo el mundo tiene que venir a él a serle presentado…˜ Cada uno vendrá a él y se presentará…˜ “Nosotros somos tus padres…˜ éstos son tus hermanos…˜ éste es tu mundo”…˜ También vendrán a él a presentarse los Magos de Oriente…˜ a entregarle cada uno la potestad de su reino…˜ Uno le entrega oro…˜ símbolo del Sol…˜ el mundo espiritual…˜ Otro le entrega incienso…˜ símbolo del mundo intermediario…˜ Y un tercero le entrega mirra…˜ símbolo del mundo terrenal…˜ Palabras finales de sabiduría (San Juan de la Cruz) En la noche dichosa, en secreto, que nadie me veía ni yo miraba cosa, sin otra luz y guía sino la que en el corazón ardía. Contenidos del número 117 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Sustrato de toda experiencia (Sri Ramana Maharshi) o Presenciación (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Encontrar un estado de nada (Sri Nisargadatta Maharaj) o Todo es cero (Sri Ranjit Maharaj) o Lo que es yo y mío (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Sankara) Proposición reveladora (Ativarnashramî) La dolencia “yo” no puede subsistir por sí sola…˜ De ahí que con ella aparezca su mundo donde ella puede ejercer sus atributos Sustrato de toda experiencia (Sri Ramana Maharshi) ¿Qué hay de malo en el sentido de realidad que usted tiene mientras está soñando? Usted puede estar soñando algo completamente imposible, por ejemplo, tener una charla feliz con una persona muerta. Pero por un momento usted puede dudar en el sueño diciéndose a usted mismo, «¿No estaba él muerto?», pero de alguna manera su mente se reconcilia con la visión del sueño, y la persona es como si estuviera viva para los propósitos del sueño. En otras palabras, el sueño como un sueño no le permite a usted dudar de su realidad. De la misma manera, usted es incapaz de dudar de la realidad del mundo en su experiencia de vigilia. ¿Cómo puede la mente, que ha creado ella misma el mundo, aceptar que es irreal? Esa es la significación de la comparación hecha entre el mundo de la experiencia de la vigilia y el mundo del sueño. Ambos son solo creaciones de la mente y mientras la mente está absorbida en cualquiera de ellos, se encuentra a sí misma incapaz de negar la realidad del mundo del sueño mientras sueña, y del mundo de la vigilia mientras está despierta. Si, por el contrario, usted retira su mente completamente del mundo y la vuelve dentro y permanece así, es decir, si usted se mantiene despierto siempre al Sí mismo, que es el Sustrato de toda experiencia, entonces encontrará el mundo, del cual solo usted es consciente ahora, tan irreal como el mundo en el que usted vivía en su sueño. Presenciación (Sri Siddharameshwar Maharaj) El mundo existe sólo mientras lo percibís. Cuando el mundo es olvidado, a eso se le llama «sueño profundo». En un sueño con sueños, la misma Presenciación proyecta otro mundo. Cuando se crean espacio y cuerpos en el sueño, ¿hay realmente algún espacio? No. El que «hace sitio» al espacio es la Presenciación. Ella es el soporte de la totalidad del mundo. En este sueño vosotros creáis incontables mundos. Entonces, ¿por qué no podéis crear otro mundo en este mundo? La razón es que vuestra propia resolución —yo soy un cuerpo con un poder limitado— se interpone en el camino. Vosotros decís queno podéis hacer nada. Pero, en realidad, todo lo que pensáis, acontecerá. Vosotros sois el árbol que satisface el deseo. Esta Presenciación misma es la Mula Maya (la Ilusión Primordial); ella es Dios —Ishwara, debido a quien existe la totalidad del mundo. Si no hay ninguna Presenciación, hay destrucción total. Todos los sueños que vienen a vosotros, se irán, serán destruidos completamente. Vosotros tenéis la firme creencia de que este mundo es verdadero —así pues, destruid esta creencia. Cuando la Presenciación proyecta el mundo del sueño, este mundo de vigilia es completamente destruido. Dioses, demonios, esposa, hijos, todo es destruido. Siempre que la Presenciación proyecta otro mundo, eso va acompañado de la destrucción del mundo previo. Pero si la Presenciación se sumerge en el Sí mismo, entonces sólo permanece el Parabrahman. Si hay un señor de estos infinitos mundos es esta Presenciación. Una vez que se sumerge en el Sí mismo, todos los universos perecen. Encontrar un estado de nada (Sri Nisargadatta Maharaj) PREGUNTA Pero el sueño profundo, ¿es eso realmente un estado? MAHARAJ: Sí, la combinación integral del estado de vigilia, sueño profundo y el estado de sueño con sueños comprende «yo soy». PREGUNTA Pero en el sueño profundo, no hay ningún tiempo. MAHARAJ: El tiempo está ahí, sólo la presenciación del tiempo no está ahí. PREGUNTA ¿Cómo puede haber tiempo si no hay ninguna presenciación? MAHARAJ: Su reloj hizo el trabajo de presenciar y le dijo a usted que estuvo dormido durante ocho horas. PREGUNTA Así pues, ¿la presenciación viene después? MAHARAJ: ¡Concedido! PREGUNTA En el sueño profundo mismo, no hay ningún tiempo. MAHARAJ: El que se lo dice a usted después, ¿cómo es antes de que se lo diga? PREGUNTA Sin forma. MAHARAJ: Cuando eso es sin forma, cuando la forma no está disponible, la consciencia «yo soy» no está tampoco. PREGUNTA Así pues, en el sueño profundo no hay ningún «yo soy». MAHARAJ: No. Sin embargo la presenciación del sueño profundo acontece. El principio que presencia el sueño profundo no duerme. PREGUNTA Yo no comprendo que algo pueda ser sin tiempo y que sin embargo exista —el sueño profundo. MAHARAJ: Entre usted en un profundísimo samadhi, entonces entenderá eso. Si usted quiere encontrar un estado de nada, usted mismo debe entrar también en un estado de nada. Todo es cero (Sri Ranjit Maharaj) […] uno debe comprender que no está ocurriendo nada. Todo es cero. Acontezca lo que acontezca en cero, ¿es verdadero? En sus sueños, usted hace muchas cosas. ¿Puede decir que son verdaderas cuando despierta? El despertar debe venir aquí y la ignorancia debe desaparecer. Cuando viene el despertar, entonces usted olvida todo lo que ha acontecido en el sueño. Usted dice, «el sueño era falso». De la misma manera, diga también aquí, «este sueño es un sueño falso, nada más». Al día siguiente, cuando usted duerme profundamente, todo se va, desaparece. ¿Dónde está el mundo entonces? Ni siquiera permanece usted mismo. Usted ni siquiera sabe su nombre. Entonces sueña, y en el sueño usted toma otro nombre. En el sueño, usted tiene otro nombre. Usted es un pobre pordiosero, o incluso podría devenir un rey ahí. Así pues, no se inquiete por nada. Así pues, el que dice, «yo he comprendido», no ha comprendido, yo puedo decir eso. No hay nada que comprender. ¿A quién comprender? Si usted dice, «yo conozco mi Sí mismo», ¿cuál es el significado de eso entonces? ¿Dígame? Uno conoce automáticamente el Sí mismo. Usted toma el cuerpo como si fuera el Sí mismo, de modo que está confundido, y eso se debe a la ignorancia. El poder que opera en usted está aquí, ¿o no? Cuando ese poder se desconecta, ¿adónde va ese poder? El poder permanece como nada, deviene nulo y vacío. Entonces desaparece ese conocimiento. Lo que es yo y mío (Ativarnashramî) ¿Por qué insisto tanto en que busquemos incesantemente lo que es yo y mío en el paquete de experiencia que cada uno de nosotros está saboreando como si realmente él fuera nosotros mismos y nuestro?…˜ Buscarnos incesantemente en el paquete de experiencia y no encontrarnos…˜ es suficientemente significativo por ello mismo…˜ Ello tiene un alcance imposible de abarcar…˜ El paquete de experiencia que estamos saboreando es como un objeto transparente pero deformante…˜ Hay una luz detrás de nuestro cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu…˜ la luz del corazón queda fragmentada en la indefinidad de experiencias que nosotros vemos proyectados en nuestro aparente exterior…˜ Todo lo que conocemos y experimentamos y saboreamos…˜ todo…˜ nuestros padres y familia…˜ los años de nuestra vida…˜ nuestros sufrimientos y alegrías…˜ nuestros vicios y virtudes…˜ nuestros días y nuestras noches…˜ todos ellos son únicamente las luces y sombras…˜ el claro-obscuro de esta luz en el corazón proyectándose a través del prisma del paquete de experiencia…˜ Nosotros no estamos jamás en el paquete de experiencia…˜ Pero a la visión de las movientes imágenes somos sobrecogidos por la prehensión y el engaño nos subyuga…˜ Entonces nos decimos para nosotros mismos…˜: “Este paquete de experiencia es yo…˜ toda esta suma de conocimientos y de experiencias…˜ toda esta saboreación inaudita es mía…˜ Este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu que llamamos engañadamente mí mismo y mío…˜ es el prisma deformante de la luz clara en el corazón…˜ Es un misterio cómo la luz pasa y se deforma por ellos…˜ Nosotros…˜ en nuestro estado de engañados…˜ no vemos la luz del corazón…˜ y atrapados por lo que estamos creyendo atrapar…˜ prehendidos por lo que estamos creyendo prehender…˜ somos como un pájaro apresado en la red de sus propias apetencias…˜ Cuanto más nos movemos buscando escapar de nuestras propias propiedades…˜ tanto más enredados devenimos…˜ El error profundo…˜ el error fatal…˜ es que nosotros no nos preguntamos nunca por la luz…˜ por la fuente de luz pura que ilumina toda esta película…˜ Por ello insisto tanto…˜ por ello os ruego que os busquéis…˜ que busquéis vuestro yo y lo que es vuestro en lo que dais por hecho que es yo y que es vuestro…˜ Ved cómo ejercéis la posesión de yo y de mío…˜ Ved cómo sujetáis a vosotros vuestro propio yo y vuestro propio mío…˜ Es sumamente importante comprobar por uno mismo que esto es una imposibilidad…˜ La luz en el corazón detrás del paquete de sabor…˜ cesará de lucir un día…˜ ¿Por qué no ahora?…˜ ¿Dónde está yo y mío…˜ cuando la luz en el corazón detrás del paquete cesa de lucir?…˜ Apagad vosotros mismos ahora vuestra propia luz…˜ Cesad de iluminar a través del objeto deformante de lo que llamáis engañadamente esto es yo y esto es mío…˜ y ved cuanto de verdaderamente yo y mío hay en la totalidad de lo que está siendo experimentado…˜ Palabras finales de sabiduría (Sankara) En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este universo fenoménico no es más que una proyección de la mente; nos parece real porque tenemos fe en él. Contenidos del número 118 Edición especial Proposiciónes sobre el sueño profundo (Textos de Pedro Rodea) Entonces me he dicho…˜ «En mi verdadera naturaleza…˜ ¿cuánto sueño profundo encuentra acomodo?…˜ ¿cuánto sueño profundo basta para llenarla?…˜ Nadie se pregunta nunca dónde está el tenedor del sueño profundo…˜ nadie se pregunta nunca cuál es su papel en el sueño profundo…˜ Nadie se pregunta nunca cuánto espacio ocupa su sueño profundo…˜ ni dónde está ese espacio…˜ ni cuánto tiempo tiene que ser invertido en recorrer ese espacio…˜ Nadie se pregunta nunca por mi vía espiritual en el sueño profundo…˜ dónde empieza ella…˜ cómo soy yo cuando esa vía da comienzo…˜ cuáles transformaciones sufro yo en ella…˜ en qué me voy convirtiendo yo a medida que la realizo…˜ en qué consisto yo una vez realizada completamente esa vía…˜ Nadie se pregunta por mí mismo cuando da comienzo mi sueño profundo…˜ en qué consisto yo cuando da comienzo mi sueño profundo…˜ en qué consisten mis limitaciones…˜ cómo me siento yo a mí mismo como capaz de ser algo…˜ como seedor del proceso siendo de mi sueño profundo…˜ ese ámbito sin ámbito…˜ donde una vez hecha la dormición…˜ no hay absolutamente nadie que esté siendo absolutamente nada…˜ sabiendo absolutamente nada…˜ sintiendo absolutamente nada»…˜ Entonces me digo…˜ Mi sueño profundo…˜ no es un proceso siendo…˜ no es un proceso sabiendo…˜ no es un proceso sintiendo…˜ Mi sueño profundo…˜ él no puede devenir nunca sido…˜ sabido…˜ sentido…˜ Mi sueño profundo…˜ él no tiene seedor…˜ él no tiene sabedor…˜ él no tiene sentidor…˜ En mi verdadera naturaleza…˜ ¿cuánto sueño profundo encuentra acomodo?…˜ No se dirá de mí que yo no lo veo…˜ Ciertamente yo lo veo…˜ Unidos en uno solo sin dualidad el seedor y el sido…˜ fundidos en uno solo sin dualidad el sabedor y el sabido…˜ desaparecidos en uno solo sin dualidad el sentidor y el sentido…˜ ya no hay dónde ni cuándo…˜ Entonces el proceso siendo no tiene espacio ni tiempo ni vida ni forma ni cantidad donde poder serse…˜ entonces el proceso sabiendo no tiene ni tiempo ni vida ni forma ni cantidad donde poder saberse…˜ entonces el proceso sintiendo no tiene espacio ni tiempo ni vida ni forma ni cantidad donde poder sentirse…˜ Entonces el siendo mismo…˜ el sabiendo mismo…˜ el sintiendo mismo…˜ recogidos y desaparecidos en uno sin dualidad el seedor y lo sido…˜ el sabedor y lo sabido…˜ el sentidor y lo sentido…˜ desprovisto el proceso absolutamente del medio donde puede tener lugar su procediendo…˜ desprovisto el proceso absolutamente de todo comienzo y de todo fin…˜ desprovisto el proceso absolutamente de todo desde aquí hasta aquí…˜ desprovisto el proceso absolutamente de toda identidad activa en él…˜ sin absolutamente nadie que diga de sí mismo yo soy el seedor de este siendo…˜ yo soy el sabedor de este sabiendo…˜ yo soy el sentidor de este sintiendo…˜ sin absolutamente nadie que diga de sí mismo yo seré el sido de este siendo cuando este siendo ya no sea…˜ yo seré el sabido de este sabiendo cuando este sabiendo ya no sea…˜ yo seré el sentido de este sintiendo cuando este sintiendo ya no sea…˜ Desprovisto el proceso de toda dualidad en él…˜ el siendo mismo…˜ el sabiendo mismo…˜ el sintiendo mismo…˜ ellos devienen desaparecidos…˜ exactamente como yo lo veo…˜ exactamente como yo lo sé»…˜ Entonces me pregunto…˜ «¿Cuántas desapariciones instantáneas…˜ absolutas…˜ encuentran acomodo en mi sueño profundo?…˜ ¿cuántas desapariciones instantáneas…˜ absolutas…˜ bastan para llenar mi sueño profundo?…˜ ¿Cuánto sueño profundo encuentra acomodo en mi verdadera naturaleza?…˜ ¿cuánto sueño profundo bastará para llenar nunca mi verdadera naturaleza?»…˜ Entonces me he dicho…˜ «Me pregunto por mi realización espiritual…˜ Desaparecido completamente el pretendiendo ser…˜ instantáneamente ha desaparecido también el proceso siendo y el galardón sido…˜ No hay absolutamente ninguna realización espiritual excepto en la imaginación…˜ ¿En qué se diferencia la imaginación de un sueño?…˜ De mi absoluta no dualidad sueño profundo…˜ ¿cuántos sueños pueden encontrar acomodo en mi sueño profundo?…˜ ¿Cuántas realizaciones espirituales pueden encontrar acomodo en mi absoluta no dualidad sueño profundo?…˜ Mi sueño profundo…˜ él no tiene seedor…˜ él no tiene sabedor…˜ él no tiene sentidor…˜ Mi sueño profundo…˜ él no tiene absolutamente ningún pretendiendo ser…˜ ningún pretendiendo saber…˜ ningún pretendiendo sentir…˜ Mi sueño profundo…˜ él no tiene ningún proceso siendo donde yo me sienta a mí mismo siendo…˜ él no tiene ningún proceso sabiendo donde yo me sienta a mí mismo sabiendo…˜ él no tiene ningún proceso sintiendo donde yo me sienta a mí mismo sintiendo…˜ él no tiene ningún pretendiendo ser creyendo estar realizándose a sí mismo hasta devenir sido…˜ él no tiene ningún pretendiendo saber creyendo estar realizándose a sí mismo hasta devenir sabido…˜ él no tiene ningún pretendiendo sentir creyendo estar realizándose a sí mismo hasta devenir completamente sentido…˜ ¿Cuántas realizaciones espirituales encuentran acomodo en mi no dualidad sueño profundo?…˜ El pretendiendo ser que se dice a sí mismo yo voy a realizarme espiritualmente…˜ ¿cuántas formas de él pueden encontrar acomodo en mi absoluta no dualidad sueño profundo?…˜ ¿cuántos procesos siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ encuentran acomodo holgado en mi no dualidad sueño profundo?…˜ ¿Cuántos procesos sido…˜ conocido…˜ sentido…˜ han encontrado acomodo absoluto…˜ perfecta desaparición…˜ completo olvido…˜ en mi no dualidad sueño profundo?…˜ ¿Cuánta no dualidad sueño profundo encuentra paz absoluta en mi verdadera naturaleza?…˜ Yo me pregunto…˜ «¿Cuánta no dualidad sueño profundo bastaría para llenar nunca mi verdadera naturaleza?»…˜ Entonces me he dicho…˜ «En mi verdadera naturaleza…˜ ¿cuánto sueño profundo encuentra perfecto acomodo…˜ absoluto olvido…˜ cesación incognoscible de su siendo?…˜ En mi sueño profundo…˜ ¿Cuánto siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ encuentra perfecto acomodo…˜ absoluto olvido…˜ cesación incognoscible de su siendo…˜ de su sabiendo…˜ de su sintiendo?…˜ En mi sueño profundo…˜ ¿cómo distinguir cuál fue mi siendo?…˜ ¿cómo distinguir en qué consistió que yo he sido…˜ que yo he sabido…˜ que yo he sentido?…˜ En mi sueño profundo…˜ ¿los siendo de cuantos seedores encuentran perfecto acomodo…˜ absoluto olvido de que ellos han sido?…˜ Me da vértigo saberlo…˜ saber así…˜ tan clara…˜ tan limpiamente…˜ saber de mí mismo que yo soy verdaderamente donde mi sueño profundo se duerme…˜ dando perfecto acomodo…˜ absoluto olvido a cuanto sueño profundo yo soy capaz de presenciar…˜ ¿Qué es presenciar mi sueño profundo?…˜ Hay una paz profunda…˜ absolutamente serena…˜ absolutamente acogedora…˜ que está acogiendo a este siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ Entonces yo sé que este siendo jamás ha tenido un seedor…˜ entonces yo sé que este sabiendo jamás ha tenido un sabedor…˜ entonces yo sé que este sintiendo jamás ha tenido un sentidor…˜ ¿Cómo es esta entrada del siendo…˜ del sabiendo…˜ de sintiendo…˜ en la paz profunda…˜ en la serenidad absoluta…˜ en la acogida incognoscible?…˜ ¿Cuánto espacio ocupa este siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ en la absoluta serenidad de mi sueño profundo?…˜ ¿Cómo son sentidos ser este siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ en la acogedora ausencia de mi sueño profundo?…˜ ¿Cuántos siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ bastarían para llenar mi sueño profundo?…˜ ¿Cómo siento yo ser este siendo…˜ sabiendo…˜ sintiendo…˜ en la tersura jamás tocada de mi sueño profundo?…˜ Yo tengo las respuestas…˜ pero no las diré…˜ Prefiero gustarlas instantáneas…˜ sencillas…˜ naturales…˜ Es tan claro…˜ tan manifiesto…˜ En mi verdadera naturaleza…˜ ¿cuánto sueño profundo encuentra perfecto acomodo…˜ absoluto olvido…˜ cesación incognoscible de su siendo?»…˜ Entonces ha sido comprendido…˜ «Mi estado natural es la completa extrañeza de este estado siendo…˜ Yo no tengo absolutamente nada que ver con él…˜ Él jamás puede ser otro además de mí mismo…˜ ni siquiera ante el hecho de que yo sé que yo soy sólo mientras él está siendo…˜ Es un error muy grave…˜ es un error gravísimo considerarme a mí mismo como si yo sólo fuera lo que yo parezco estar siendo en este estado vigilia…˜ donde la imponente grandiosidad de este universo…˜ hace que yo aparezca como este pequeño cuerpo-mente que se despierta cada mañana…˜ y que…˜ instantáneamente se ve a sí mismo completamente inmerso en este vasto contenedor que es el espacio-tiempo…˜ Nada más lejos de la realidad…˜ Mirando como es debido…˜ lo que es visto y comprendido es muy diferente…˜ Yo no soy esta concepción de mí mismo según la cual…˜ desde que está siendo sabido que yo soy…˜ yo parezco haber sido siempre un cuerpo-mente…˜ este cuerpo-mente inmerso y contenido constantemente en el universo espacio-tiempo…˜ aunque yo sólo sea consciente de él cuando despierta en mí la vigilia…˜ ¿Qué es que la vigilia despierta en mí…˜ y qué soy yo antes de que la vigilia despierte en mí?»…˜ Entonces me he dicho…˜ «Necesariamente mi no dualidad sueño profundo ha precedido al despertar de esta vigilia en mí…˜ Todo ha acontecido como acontece que yo comienzo a presenciar un sueño…˜ Primero hay mi no-dualidad sueño profundo…˜ Repentinamente un sueño comienza a ser presenciado…˜ ¿Qué tengo yo que ver con ese sueño?…˜ Nada…˜ absolutamente nada…˜ Él es para mí de una extrañeza insólita…˜ él es completamente ajeno a mí…˜ Él es evanescente…˜ él es irreal…˜ nada en él es verdaderamente yo…˜ nada en él es verdaderamente mío»…˜ Entonces me he dicho…˜ «¿Por qué esa amnesia absoluta mía entre mi presunto nacimiento y los dos o tres años después…˜ a partir de los cuales comienza a haber flases de recuerdos…˜ flases de impresiones…˜ completamente inaprensibles…˜ fuera de tiempo y de lugar?…˜ ¿Por qué esa amnesia absoluta mía de este cuerpo-mente dichos míos…˜ de estos padres dichos míos…˜ de este universo dicho mío?…˜ ¿Por qué esa amnesia absoluta mía…˜ si ella no se debe en realidad a que ellos no fueron vistos ser…˜ a que ellos no fueron sentidos ser…˜ a que ellos no fueron sabidos ser?…˜ ¿Cuál es ese estado en el cuál nada es visto ser…˜ en el cuál nada es sentido ser…˜ en el cuál nada es sabido ser?…˜ ¿Cuál fue entonces mi estado desde mi presunto nacimiento hasta que algo comenzó a ser visto ser…˜ a ser sentido ser…˜ a ser sabido ser?…˜ Y cuando algo comenzó a ser visto ser…˜ a ser sentido ser…˜ a ser sabido ser…˜ ¿de qué otra manera puedo yo llamar a este cuando algo comenzó a ser visto ser…˜ a ser sentido ser…˜ a ser sabido ser…˜ de qué otra manera puedo yo llamar a este comenzó…˜ que despertar del estado vigilia en mí?…˜ De manera que según todos los indicios…˜ el estado no dualidad sueño profundo precedió sin ninguna medida de tiempo ni espacio a la aparición del estado cuerpo-mente en mí…˜ No…˜ desde que yo parezco ser este cuerpo-mente…˜ yo no he sido siempre este cuerpo-mente que aparentemente se duerme y despierta en este universo espacio-tiempo…˜ No…˜ no es el estado vigilia el que ha sido primero…˜ No…˜ el estado sueño profundo no es el apagón temporario de toda esta parafernalia insufrible del estado vigilia…˜ el estado sueño profundo no es el reo y esclavo de este estado vigilia…˜ Es el estado vigilia el que es temporario…˜ perturbador…˜ ajeno…˜ completamente extraño…˜ Mi verdadera naturaleza…˜ como ella se manifiesta…˜ ella es la extrañeza absoluta e irreductible de este estado vigilia»…˜ Entonces ha sido comprendido…˜ «En esa no dualidad sueño profundo cuya amnesia absoluta para mí comenzó a ser rota yo no sé en realidad cuando…˜ pero mucho…˜ mucho tiempo después de mí presunto nacimiento…˜ ¿en qué consistió que este cuerpo-mente comenzó a ser presenciado?…˜ ¿en qué consistió que este universo espacio-tiempo…˜ con su indefinidad de formas…˜ con su indefinidad de sensaciones…˜ con su indefinidad de amenazas…˜ con su indefinidad de terrores comenzó a ser sentido?…˜ ¿No fue ello algo exactamente idéntico a como se empieza a presenciar un sueño?…˜ ¿Qué hubo de verdaderamente gozoso en ello?…˜ ¿qué hubo de verdaderamente real en ello?…˜ ¿qué era verdaderamente real…˜ el estado no dualidad sueño profundo o el estado cuerpo-mente que aparentemente despertó en mí?…˜ Yo me pregunto…˜ en mi estado no dualidad sueño profundo…˜ en mi estado niño completamente desprovisto de consciencia de sí mismo y del mundo…˜ yo me pregunto…˜ en todo aquel supuesto tiempo desde mi nacimiento hasta los dos o tres años…˜ en el cual yo ignoré absolutamente que yo era…˜ ¿a cuál dios necesité yo clamar misericordia?…˜ ¿en la expectativa de cuál realización espiritual me senté yo a meditar?…˜ ¿cuánto conocimiento me fue necesario para llegar a ser lo que yo era en realidad y nunca había dejado de ser?…˜ Es completamente pasmoso que lo que en realidad es un mal sueño haya llegado a usurpar el lugar absolutamente sereno donde él ha comenzado a ser presenciado…˜ No…˜ lo que importa realmente no es lo que acontece que está siendo presenciado en el sueño cuerpo-mente…˜ lo que importa realmente es ser lo que uno nunca ha dejado de ser…˜ la no dualidad sueño profundo sobre la cuál se ha levantado el sueño de este cuerpo-mente y de este universo en su totalidad…˜ La relación es irreversible…˜ Nada del sueño de este cuerpo-mente y universo será salvado…˜ Él es sólo una visión…˜ él no tiene consistencia…˜ él no puede influir ni para bien ni para mal en la serenidad absoluta que lo presencia…˜ Inútil por tanto saber nada de él…˜ inútil sentirlo…˜ inútil serlo…˜ inútil y también imposible…˜ Durante muchos años…˜ yo fui el preso del universo cuerpo-mente…˜ ¡Cómo puede él llegar a ser amado!…˜ ¡con qué intensidad puede él llegar a ser llorado!…˜ ¡Con qué pasión puede él ser temido que ya no sea más!…˜ Durante muchos años yo fui el prisionero…˜ el reo de este universo cuerpo-mente que está siendo sólo soñado…˜ Ahora me sobra todo su conocimiento…˜ ahora me sobra toda su sensación…˜ Su siendo mismo…˜ es sentido ser ahora como un trastorno…˜ exactamente idéntico a como él fue sentido ser la primera vez…˜ ¿No era yo suficiente…˜ no era yo completo…˜ no era yo absoluto…˜ antes de que él comenzara a ser sentido?…˜ Su aparición…˜ ella es como ponerle a un recién nacido a mirar por un telescopio los escarceos amorosos de dos indígenas de Marte…˜ y esperar que él dé muestras de interés?…˜ Todo el conocimiento es sólo eso…˜ ¿No era yo suficiente…˜ no era yo completo…˜ no era yo absoluto…˜ antes de que este siendo comenzara a ser sentido?»…˜ Contenidos del número 119 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Ese deseo es un obstáculo (Sri Ramana Maharshi) o Liberado en vida (Sankara) o Olvide opiniones (Sri Nisargadatta Maharaj) o Vea por usted mismo (Sri Ranjit Maharaj) o Se me acusa de ser nacido y mortal (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Bhagavad Gitâ) Proposición reveladora (Ativarnashramî) No hay nunca ni experimentador ni experiencia cuyo tiempo no sea este instante infinitesimal que se llama “ahora” Ese deseo es un obstáculo (Sri Ramana Maharshi) PREGUNTA: ¿Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso? [la realización] MAHARSHI: ¿Por qué desea saberlo? PREGUNTA: Para darme esperanza. MAHARSHI: Ese deseo es un obstáculo. El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño profundo? ¿Sabía usted entonces que estaba dormido o que no era consciente del mundo? Sólo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormido es la misma que cuando usted está despierto. Si usted sabe qué es esta consciencia de la vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo. PREGUNTA: En ese caso, me quedo dormido. MAHARSHI: ¡No hay mal en ello! PREGUNTA: Es un vacío. MAHARSHI: ¿Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados. PREGUNTA: ¿Debo permanecer como si estuviera en el sueño profundo y presenciar al mismo tiempo? MAHARSHI: Sí. La presenciación es el estado de vigilia. Por consiguiente, ese estado no será un estado de sueño profundo, sino de sueño profundo sin sueño profundo. Si usted sigue los pasos a sus pensamientos, será extraviado por ellos y se encontrará en un laberinto sin fin. Liberado en vida (Sankara) Al igual que es irreal todo cuanto aparece en un sueño, los objetos, el lugar, etc., también es irreal el mundo que experimentamos aquí, en estado de vigilia, porque no es más que el efecto de nuestra propia ignorancia. De la misma manera, este cuerpo, los órganos, los pranas, el ego, etc., son también irreales, pues tú eres el sereno, puro, supremo Brahman, el primero sin segundo. ........... Aquello que erróneamente suponemos como existente en algo, una vez conocida la verdad al respecto, vemos que no es más que el substrato y que en nada es diferencia del objeto. El prolífico y diverso mundo del sueño aparece y desaparece mientras aún seguimos dormidos ¿logramos acaso que suceda lo mismo con este universo visible en nuestro estado de vigilia, diferenciándolo de nuestro Ser? ............. Aquel que manteniendo su mente completamente sumergida en Brahman permanece, sin embargo, completamente alerta, habiendo también trascendido los síntomas que caracterizan el estado de vigilia, permaneciendo libre de deseo; este hombre es considerado como un liberado en vida. Olvide opiniones (Sri Nisargadatta Maharaj) Interlocutor: ¿Cómo acontece que cada hombre crea su propio mundo? Maharaj: Cuando un número de gentes están dormidas, cada una de ellas sueña su propio sueño. Únicamente al despertar surge la cuestión de muchos sueños diferentes, y solo se disuelve cuando se ven todos como sueños, como algo imaginado. Interlocutor: Incluso los sueños tienen un fundamento. Maharaj: En la memoria. Incluso entonces, lo que se recuerda, no es nada sino otro sueño. El recuerdo de lo falso no puede suscitar nada más que lo falso. No hay nada malo en la memoria como tal. Lo que es falso es su contenido. Recuerde usted hechos, olvide opiniones. Vea por usted mismo (Sri Ranjit Maharaj) ¿Cómo puede usted saber cuándo ha encontrado a un Maestro? No hay pruebas ni estadísticas. Lo que hay escrito en los libros de conocimiento por muchos Santos y personas experimentadas, debe ser experimentado por usted. Un Maestro dice, «esto es sal». Los libros también describen la sal. Póngala en su boca y vea por usted mismo si es salada. Lo que dice el Maestro, usted debe experimentarlo. Usted sólo puede descubrir «saboreando». Cuando el Maestro le enseña, usted puede obtener la experiencia. Nada es imposible en el mundo. Usted es Él; así pues, ¿qué es imposible? Pero usted no comprende esto, no lo toma en serio. Debido a la identificación con el cuerpo y mente, usted dice que usted no es perfecto. Todo desaparece en el sueño profundo; así pues, ¿por qué no puede ir al fin de usted mismo? ¿De dónde viene este poder? Encuentre la fuente, y eso es su Sí mismo. Uno puede comprender la realidad final si el Maestro le da la dirección verdadera. Si la dirección es falsa, usted no puede llegar al destino. El Maestro debe ser perfecto; sólo entonces puede mostrarle la senda a la realidad. Se me acusa de ser nacido y mortal (Ativarnashramî) ¿Qué puedo retener yo de la consciencia de mí mismo y de este universo…˜ en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Soy yo o no soy en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Qué es lo que no es conmigo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cuánto hecho de menos a lo que no es conmigo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cómo recuerdo yo a lo que no es conmigo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿A qué me parezco yo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cómo ejerzo yo lo que yo llamo posesión en el estado de sueño profundo?…˜ ¿En qué consisto yo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cómo hago yo que el estado de sueño profundo venga a mí?…˜ ¿Cómo hago yo desaparecer mi consciencia de mí mismo y del universo…˜ en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Y dónde hago yo desaparecer mi consciencia de mí mismo y del universo?…˜ Un universo tan grande…˜ tan vastísimo…˜ tanto en espacio como en tiempo…˜ ¿dónde hago yo que desaparezca mi consciencia de mi mismo como este cuerpo y mente y alma y espíritu y universo…˜ que no están conmigo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cómo me inquieto yo por su ausencia?…˜ ¿cómo me inquieto yo por la ausencia de mi propia consciencia de ser yo lo que yo soy…˜ en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cómo siento yo la falta de lo que no es conmigo en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Es o no es conmigo mi propia consciencia de ser yo lo que yo soy en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Es o no es conmigo la consciencia ilusoria de ser yo nacido y mortal en el estado de sueño profundo?…˜ Todo este conocimiento de mí mismo en ausencia de mi propia consciencia de ser…˜ yo no lo necesitaba…˜ Pero ahora…˜ la proposición de que yo soy este estado nacimiento…˜ de que yo soy este estado nacido y mortal…˜ me ha llenado de inquietud…˜ y yo necesito saber todo de mí mismo cuando esta consciencia de mí mismo y del universo no estaba conmigo…˜ Ahora que se me acusa de ser nacido y mortal…˜ esta acusación me ha llenado de inquietud…˜ y yo necesito saber integralmente si ella es verdadera…˜ Para ello…˜ si es posible…˜ tengo que verme a mí mismo lo que yo soy cuando este estado nacimiento no era conmigo…˜ Pero si ahora veo…˜ ello se debe a que el nacimiento está aquí…˜ Yo no me veía a mí mismo cuando el nacimiento no era…˜ Esto es exactamente como no me veo a mí mismo cuando sobreviene el estado de sueño profundo…˜ Todas las facultades de conocimiento…˜ y el conocimiento mismo…˜ no están conmigo en el estado de sueño profundo…˜ O si están…˜ no están activas…˜ de manera que yo no sé que yo soy y tampoco que el mundo es…˜ De manera que si ahora veo…˜ ello se debe a que el estado nacimiento está despierto en mí…˜ Y con esta visión misma tengo que ver si yo soy o no soy cuando el nacimiento no es…˜ Y no sólo esto…˜ tengo que ver también quién soy cuando el nacimiento no es…˜ ¿Cómo entra en el estado de sueño profundo este cuerpo y mente y alma y espíritu que yo llamo míos?…˜ Yo quiero ver la puerta por donde yo mismo…˜ como cuerpo y mente y alma y espíritu…˜ entro en el estado de sueño profundo…˜ Como yo coloco mis ropas antes de dormirme…˜ así quiero ver cómo coloco…˜ y dónde coloco…˜ este cuerpo y mente y alma y espíritu que llamo míos antes de dormirme…˜ También quiero ver cómo coloco…˜ y dónde coloco…˜ mis sentimientos…˜ mis amores…˜ mis apegos…˜ mis virtudes…˜ mis vicios…˜ mis conocimientos…˜ mi propia consciencia de ser yo lo que yo soy…˜ Quiero ver cómo coloco y dónde coloco todo esto…˜ porque quiero tener la seguridad de volver a encontrarlos cuando el sueño profundo me arroje de sí por la misma puerta por la que yo entro en él…˜ Palabras finales de sabiduría (Bhagavad Gitâ) El único pensamiento que debe ocupar la mente de quien anda este camino es determinación. La mente de aquellos que no tienen determinación desvaría perturbada por un aluvión de pensamientos. Contenidos del número 120 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o La sensación del cuerpo es un pensamiento (Sri Ramana Maharshi) o Las obras no nos santifican (Maestro Eckhart) o Yo no sigo la espiritualidad de las masas (Sri Nisargadatta Maharaj) o Este conocimiento es también un estado (Sri Ranjit Maharaj) o Este “como mí mismo” soñado (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Ribhu Gitâ) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Ver que esta vigilia es exactamente como el sueño soñado anoche no es tan fácil…˜ En ella…˜ la sensación “soy” busca incesantemente una “identidad”…˜ La sensación del cuerpo es un pensamiento (Sri Ramana Maharshi) MAHARSHI: ¿Usted está dentro del cuerpo o fuera? PREGUNTA: Yo estoy ciertamente dentro del cuerpo. MAHARSHI: ¿Sabe usted que eso es así en su sueño profundo? PREGUNTA: Yo permanezco en mi cuerpo también en el sueño profundo. MAHARSHI: ¿Es usted consciente de estar dentro del cuerpo en el sueño profundo? PREGUNTA: El sueño profundo es un estado de torpor. MAHARSHI: El hecho es que usted no está ni dentro ni fuera. El sueño profundo es el estado de ser natural. PREGUNTA: Entonces, el sueño profundo debe ser un estado mejor que éste. MAHARSHI: No hay ningún estado superior ni inferior. En los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia, usted es siempre. El sueño profundo es un estado de felicidad; no hay ninguna miseria. La sensación de necesidad, de dolor, etc., surge sólo en el estado de vigilia. ¿Cuál es el cambio que ha tenido lugar? Usted es la misma en ambos casos, pero hay una diferencia en la felicidad. ¿Por qué? Porque ahora ha surgido la mente. Esta mente surge después del pensamiento «yo». El pensamiento «yo» surge de la consciencia. Si uno mora en ella, uno es siempre feliz. PREGUNTA: El estado de sueño profundo es el estado en el que la mente está quieta. Yo lo considero un estado peor. MAHARSHI: Si eso fuera así, ¿por qué todos desean dormir? PREGUNTA: Es el cuerpo el que, cuando está cansado, se va a dormir. MAHARSHI: ¿El cuerpo duerme? PREGUNTA: Sí. Ese es el estado en el que se repara el desgaste del cuerpo. MAHARSHI: Dejémoslo así. Pero, ¿el cuerpo mismo duerme o despierta? Usted misma ha dicho antes que la mente está quieta en el sueño profundo. Los tres estados son de la mente. PREGUNTA: ¿No son estados del alma que funciona a través de los sentidos, etc.? MAHARSHI: No son del alma ni del cuerpo. El alma permanece siempre incontaminada. Ella es el sustrato que penetra todos estos tres estados. El estado de vigilia pasa, y yo soy; el estado de sueño con sueños pasa, y yo soy; el estado de sueño profundo pasa, y yo soy. Ellos se repiten, pero yo soy siempre. Son como las imágenes que se mueven en la pantalla de un cine. Ellas no afectan a la pantalla. Similarmente también, yo permanezco inafectado aunque estos estados pasen. Si son del cuerpo, ¿es usted consciente del cuerpo en el sueño profundo? PREGUNTA: No. MAHARSHI: Si el cuerpo no sabe que está ahí, ¿cómo puede decirse que el cuerpo está en el sueño profundo? PREGUNTA: Porque todavía se encuentra aquí después de despertar. MAHARSHI: La sensación del cuerpo es un pensamiento; el pensamiento es de la mente, la mente surge después del pensamiento «yo», y el pensamiento «yo» es el pensamiento raíz. Si se comprende eso, los otros pensamientos desaparecerán. Entonces no habrá ningún cuerpo, ni mente, ni siquiera el ego. PREGUNTA: ¿Qué quedará entonces? MAHARSHI: El Sí mismo en su pureza. Las obras no nos santifican (Maestro Eckhart) La gente nunca debería pensar tanto en lo que tiene que hacer; tendrían que meditar más bien sobre lo que son. Pues bien, si la gente y sus modos fueran buenos, sus obras podrían resplandecer mucho. Si tú eres justo, también tus obras son justas. Que no se pretenda fundamentar la santidad en el actuar; la santidad se debe fundamentar en el ser, porque las obras no nos santifican a nosotros sino que nosotros debemos santificar a las obras. Por santas que sean las obras, no nos santifican en absoluto en cuanto obras: sino en cuanto somos santos y poseemos el ser, en tanto santificamos todas nuestras obras, ya se trate de comer, de dormir, de estar en vigilia o de cualquier cosa que sea. Quienes no tienen grande el ser, cualquier obra que ejecuten, no dará resultado. Sabe por lo dicho que uno tiene que cifrar todo su empeño en ser bueno y no [insistir] tanto en lo que uno hace o en la índole de las obras, sino en cómo es el fundamento de las obras. Yo no sigo la espiritualidad de las masas (Sri Nisargadatta Maharaj) Cualquier imagen que tenga de usted mismo no es verdadera. El conocimiento verdadero es morar en su propio Sí mismo. Trate de comprender todo este conocimiento que está juntando ahora. El supuesto conocimiento que usted recibe en otras partes habla sólo sobre la ignorancia; no puede hablar sobre el Sí mismo, el verdadero conocimiento. Todo lo que se persigue con la mente no es conocimiento verdadero. El conocimiento verdadero no puede comprenderse fácilmente. Si yo hubiera tenido la experiencia «yo soy» antes, ¿habría entrado en la matriz de mi madre? Antes de entrar en la matriz yo no me conocía a mí mismo, no había ningún conocimiento de la «yo soidad». Todo supuesto conocimiento está teñido de palabras, lo cual es sólo ignorancia. Usted, lo Absoluto, presencia el estado de vigilia, usted conoce a la consciencia, usted conoce el estado de sueño; por consiguiente, usted no es eso. Entre los millones de gentes que han venido y que han partido, ¿en dónde me cuento yo entre ellos? No hay ninguna individualidad conectada con ninguna de esas formas, pero yo he sido siempre, y yo soy, el funcionamiento total. Sin mí el funcionamiento no puede tener lugar. Yo soy el funcionamiento total cada momento, hace millones de años o ahora. A pesar de mi clara comprensión de lo que precede, el sufrimiento corporal tiene que ser padecido debido a la consciencia. El nombre de la consciencia es sólo sufrimiento. La vida del sufrimiento está casi terminada. Lo que quiera que este principio es, junto con el cuerpo y la consciencia, está experimentando todos los sufrimientos y sabe de sí mismo que vale millones de dólares, como un barril de oro. Este principio, que ha comprendido y realizado lo que es el sufrimiento y la consciencia, vale millones. Yo no sigo la espiritualidad de las masas. En este lugar, no se le dará la espiritualidad del tipo común. Ese usted último nunca puede perderse; lo que quiera que usted haya perdido, usted ha perdido sólo palabras. Ese usted último conoce o siente «yo soy» sin palabras. A través de este «yo soy» viene el conocimiento del mundo. Usted no está aislado, usted es parte del conocimiento del mundo. Jivatman es el que se identifica con el cuerpo-mente como un individuo separado del mundo. El Atman es sólo eseidad, o la consciencia, la cual es el mundo. El principio último que conoce esta eseidad no puede ser nombrado. No puede ser abordado ni condicionado por ninguna palabra. Eso es el estado último. Yo no quiero discípulos sumisos y humildes, los quiero poderosos, como yo lo soy. Yo no hago discípulos, yo hago gurús. Yo quiero que usted salte al tubo de pruebas en el proceso de esta investigación. Este conocimiento es también un estado (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: ¿Cómo podemos purificarnos a nosotros mismos, deshacernos del ego en la búsqueda de la realidad? Maharaj: El ego es ignorancia. Usted puede vencer la ignorancia con la comprensión. Cuando el ego desaparece, queda la comprensión. Pero este conocimiento es también un estado. Usted debe disolver este conocimiento en la realidad. Todo aquello que la mente ha acumulado y aceptado como verdad durante tantos años, comprenda que todo eso es falso. Usted cree en la verdad de lo que dice, pero eso es erróneo. Usted tiene esa sensación debido al conocimiento, pero el conocimiento viene de la ignorancia. ¿De dónde viene ésta? Viene de cero. Así pues, su origen es nada, lo mismo que cuando usted está en el sueño profundo y está en la ignorancia, y de repente surge un pensamiento y acontece un sueño. Todo aquello que usted ha adquirido a través del conocimiento no es nada más que ilusión. No haga nada, pero comprenda dónde es la realidad. Cuando usted no siente nada, la realidad es; ciertamente usted estará tentado de decir, «la realidad es entonces nada». No, pues es más allá de cero. Este “como mí mismo” soñado (Ativarnashramî) Se está soñando que comenzó a verse lo que comenzó a verse…˜ ¡Es tan sorprendente!…˜ ¡Es tan pasmoso!…˜ Acto seguido se está soñando que apareció este “como mí mismo” soñado que tomó consciencia de sí mismo como “yo”…˜ Este “como mí mismo” soñado soñó que era él el que veía lo que se veía…˜ Este “como mí mismo” soñado soñó que él estaba contenido en lo que se veía…˜ Y soñó igualmente que él era “uno” y lo que se veía “otro”…˜ Entonces se soñó la integralidad de lo que se veía…˜ un universo soñado…˜ y un nacido infinitesimal que lo presenciaba…˜ A este “como mí mismo” soñado se le fueron presentando todos los nombres y las formas de esa diversidad soñada que se estaba viendo…˜ se le presentaron los padres…˜ se le presentó la religión…˜ el mismo dios que había creado le fue presentado…˜ Era un “como mí mismo” soñado…˜ y era también un universo soñado…˜ y un dios creador soñado…˜ ¡Qué gran perturbación!…˜ ¡Qué grandísima ignorancia!…˜ ¡Qué omniabarcante estupor!…˜ Este “como mí mismo soñado” soñaba que era “yo”…˜ Este “como mí mismo soñado” soñaba que sentía intensa deseación de existir…˜ este “como mí mismo soñado” soñaba el sufrimiento agudo de no saber quién soy…˜ Este “como mí mismo soñado” soñaba que hacía actos…˜ Este “como mí mismo soñado” soñaba que me encontraría…˜ ¿Cómo indicar el indescriptible sufrimiento de este “como mí mismo soñado” debatiéndose en la espesura amenazadora de creerse nacido y mortal?…˜ ¿En qué creer?…˜ ¿Qué disciplina seguir para salvarse de la esfumación?…˜ Este “como mí mismo soñado” soñó que se convertía…˜ soñó que se conmovía…˜ soñó que su corazón soñado adoraba con todo su corazón soñado…˜ con toda su alma soñada…˜ con todo su ser soñado…˜ Era sólo un “como mí mismo soñado”…˜ pero la sed de existir era tan intensa…˜ tan aguda…˜ que ocultaba por completo la verdad de que todo era sólo un sueño…˜ Un instante antes “absolutamente nada era conmigo”…˜ Y he aquí que ahora…˜ parecía enteramente que yo me buscaba…˜ que yo no me conocía…˜ ¿Dónde había estado este “como mí mismo soñado” durante todo este durante en que “absolutamente nada era conmigo”?…˜ Palabras finales de sabiduría (Ribhu Gitâ) Todo este mundo fenoménico es solo el Sí mismo. El sueño con sueños es solo el Sí mismo; el estado de sueño profundo es también del Sí mismo. Nada existe además del Sí mismo. Contenidos del número 121 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Pura consciencia (Sri Ramana Maharshi) o Soporte de la totalidad del mundo (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Lo Absoluto no es la eseidad (Sri Nisargadatta Maharaj) o Emborracharse en comprender (Sri Ranjit Maharaj) o Ahora que el nacimiento es (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Maestro Eckhart) Proposición reveladora (Ativarnashramî) No hay nunca experimentador y experiencia cuyo balance no sea siempre cero Pura consciencia (Sri Ramana Maharshi) Los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia son meros fenómenos que aparecen sobre el Sí mismo, el cual es estacionario. Es también un estado de simple presencia consciencial. ¿Puede alguien permanecer apartado del Sí mismo en algún momento?. Esta pregunta puede surgir solamente si eso fuera posible. Pregunta: ¿No se dice a menudo que uno está más cerca de la pura consciencia en el estado de sueño profundo que en el estado de vigilia?. Respuesta: La pregunta puede ser también, «¿Estoy yo más cerca de mí mismo en mi estado de sueño profundo que en mi estado de vigilia?». El Sí mismo es pura consciencia. Nadie puede estar jamás apartado del Sí mismo. La pregunta es posible solamente si hay dualidad. Pero no hay ninguna dualidad en el estado de pura consciencia. Soporte de la totalidad del mundo (Sri Siddharameshwar Maharaj) En un sueño con sueños, la misma Presenciación proyecta otro mundo. Cuando se crean espacio y cuerpos en el sueño, ¿hay realmente algún espacio? No. El que «hace sitio» al espacio es la Presenciación. Ella es el soporte de la totalidad del mundo. En este sueño vosotros creáis incontables mundos. Entonces, ¿por qué no podéis crear otro mundo en este mundo? Lo Absoluto no es la eseidad (Sri Nisargadatta Maharaj) ¿Cuándo y cómo se tiene por primera vez la experiencia del mundo? Esta experiencia deviene posible sólo después de la emergencia de la eseidad a partir del cuerpo de esencia de alimento de los cinco elementos. Esta eseidad es algo como un telescopio. Un observador ve el sol, la luna, las estrellas, etc., a través del telescopio. Pero el observador no es el telescopio ni su campo de observación. Similarmente, la presenciación del mundo y del cosmos manifiesto de los cinco elementos acontece a lo Absoluto, es decir, al principio eterno Innacido llamado el Parabrahman. Pero lo Absoluto el Presenciador no es la eseidad, el medio de presenciación, y no es tampoco el universo manifiesto presenciado. Ahora una pregunta. Diez días antes de su concepción, ¿qué estaba haciendo usted? Inerlocutort: Sólo observando. Maharaj: Esta respuesta es incorrecta. ¿Desde qué punto de vista habla usted? Yo quiero fijarle en el tema del telescopio. Le llevo a la eseidad, pero usted divaga. ¿Sobre qué telescopio le hablaba? Justamente ahora, ¿qué es ese telescopio? Está hecho de algo; ha emergido de algo. En lugar de concentrarse en este punto, usted está hablando sobre esto y aquello, y se considera a usted mismo alguien de conocimiento. ¿No es un telescopio eso a cuyo través usted experimenta y observa el mundo? Pero usted, lo Absoluto, no es el telescopio. ¿No es así? Mejor permanezca quieto aquí, en este punto, en la eseidad. Pero usted salta aquí y allá, abandonando su punto de mira. ¿Cómo obtendrá la paz entonces? Emborracharse en comprender (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: ¿Puede usted hablar sobre los tres tipos de Maya (ilusión)? Maharaj: Todo es ilusión. ¿Cómo puede haber tres tipos? Para comprender, usted tiene que decir sólo eso. Uno es Maha maya, que es el conocimiento mismo. El siguiente es Vidyaman maya, que es cuando el conocimiento se mueve un poco y hace muchas cosas de él. En ese momento es sutil. Cuando duerme profundamente, usted está en completa ignorancia; entonces viene un ligero despertar, y eso es llamado Vidyaman maya. Cuando usted está en la matriz de la madre y recibe el nacimiento, eso es Vidyaman maya. Significa emborracharse en comprender. A menos que usted reciba el nacimiento, usted no puede comprender. Y cuando usted tiene el sueño con sueños, eso es llamado Avidya maya. Cuando usted ve todo el mundo, todos los objetos, eso es llamado Avidya maya. Usted ve todo el mundo, tanto el conocimiento como la ignorancia han aparecido; eso es Avidya maya. ¿Ve usted esto?, es mármol; esto es Avidya maya. Avidya maya significa que es nada, solo un cero. Cuando un pensamiento viene en un sueño; a veces viene un pensamiento, pero usted se duerme profundamente de nuevo. Usted no puede ver el sueño, eso es llamado Vidyaman maya. El conocimiento ha venido, pero usted no le da nacimiento. Ahora que el nacimiento es (Ativarnashramî) ¿Es tan difícil ver lo que no es con nosotros en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Estamos viendo lo que no es con nosotros en el estado de sueño profundo cuando el estado de sueño profundo es…˜ o lo estamos viendo ahora?…˜ ¿Cuál es este estado prodigioso en que vemos ahora lo que no es con nosotros en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Estamos viendo que nosotros somos…˜ o que nosotros no somos independientemente de que nada más sea con nosotros en el estado de sueño profundo?…˜ ¿Cómo estamos viendo que nosotros somos en el estado de sueño profundo?…˜ ¿qué nos falta?…˜ ¿qué recordamos con anhelo?…˜ ¿qué recordamos con rechazo?…˜ ¿qué echamos de menos?…˜ ¿en qué consiste nuestro cuerpo y mente y alma y espíritu en el estado de sueño profundo?…˜ ¿dónde están?…˜ ¿quién los reclama?…˜ ¿quién los echa de menos?…˜ ¿Cuándo estamos comprendiendo esto?…˜ ¿Es tan difícil ver lo que no es con nosotros cuando el estado nacimiento no era con nosotros…˜ y vernos a nosotros mismos…˜ lo que nosotros somos…˜ sin él?…˜ ¿Y cuándo estamos viendo esto…˜ cuando el estado nacimiento no era…˜ o ahora que el estado nacimiento es?…˜ Palabras finales de sabiduría (Maestro Eckhart) La gente que busca la paz en las cosas exteriores, sea en lugares o en modos o en personas o en obras, o en el extranjero o en la pobreza o en la humillación, por grandes que sean o lo que sean, todo esto no es nada, sin embargo, y no da la paz. Quienes buscan así, lo hacen en forma completamente equivocada: cuanto más lejos vayan, tanto menos encontrarán lo que buscan. Caminan como alguien que pierde el camino: cuanto más lejos va, tanto más se extravía. Pero entonces ¿qué debe hacer? En primer término debe renunciar a sí mismo, con lo cual ha renunciado a todas las cosas. Contenidos del número 122 o Especial Sri Bhagavan Ramana Maharshi NOTA PREVIA: A partir de este número monográfico del Boletin iniciamos la publicación de fragmentos tomados del libro Guru Vachaka Kovai (La Colección de Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi), escrito por Sri Muruganar, con traducción y comentarios de Sri Sadhu Om. Sri Muruganar, un eminente erudito tamil y un gran devoto de Sri Bhagavan, ha sido la mayor fuerza para persuadir a Sri Bhagavan a componer —Sus Enseñanzas— «Ulladu Narpadu» y «Upadesa Undiyar» en forma de verso. Aparte del tiempo de Biksha, Sri Muruganar estuvo siempre presente con Sri Bhagavan. Siempre que tenía lugar una valiosa discusión, él la registraba en versos y se la mostraba a Sri Bhagavan para su aprobación. Guru Vachaka Kovai (La Colección de las Enseñanzas del Gurú) de Sri Muruganar, consta de 1254 versos divididos en tres partes, a saber, 1) Un Análisis de la Verdad, 2) La Práctica de la Verdad y 3) La Experiencia de la Verdad, conteniendo cada una diversos subcapítulos. Antes de morir en 1973, Sri Muruganar dejó sus obras sin publicar en las capaces manos de Sri Sadhu Om, quien había hecho también una inmensa contribución en la difusión de las enseñanzas de Sri Bhagavan mediante su libro «La Vía de Sri Ramana» La versión española ha sido realizada por Pedro Rodea. Tras unos versos introductorios en los que se habla del autor y de ciertas formalidades, la obra sigue así: PARTE UNO UN ANÁLISIS DE LA VERDAD Versos Benedictorios 14 En respuesta a la gran y adecuada penitencia [tapas] realizada por la Madre Tierra circundada de océano, el Supremo Brahman mismo sin-nombre y sinforma tomó el glorioso nombre y forma de Sadguru Sri Ramana. Que esos Pies puros y sin-mancha —Sat-Chit [Existencia-Consciencia]— estén en nuestros corazones. El tapas realizado por la Madre Tierra es una manera poética de referirse al intenso anhelo de la Verdad de muchos aspirantes maduros en la Tierra. Este anhelo atrae a lo Supremo en la forma de un Sadguru tal como Sri Ramana. 15 El Sí mismo, ese puro Brahman que es Él mismo el Monosílabo, brillando como el corazón de todos los seres y cosas, es la excelente y dulce bendición a esta Colección de Enseñanzas del Guru, que elimina el engaño de los ignorantes. Sadhu Om: Es oportuno mencionar aquí un verso perdido de Sri Bhagavan Ramana: «Una única sílaba brilla siempre en el Corazón como el Sí mismo: ¿quién puede escribir-La?» La única sílaba mencionada en ambos casos es «Yo» (Aham) o Sí mismo, la cual es inescribible, pues es más allá del pensamiento, palabra o expresión. 16 La experiencia de nuestra propia Existencia, que es la Suprema Realidad, Jñana Mismo, brilla como el Silencio y es el Verdadero Sí mismo detrás de la ficticia primera persona «yo». Que ese Supremo Sí mismo Absoluto, [conocido como] los Pies, sea sobre nuestras cabezas. 17 Para aquellos que se vuelven hacia dentro, el recurso perfecto es la Gracia de Guru Ramana, cuya verdadera forma es el sueño profundo sin-sueño profundo [Turiya]; esa Gracia es el dulce Fruto cuyo jugo es la Felicidad supremamente pura que crea en el aspirante un sabor siempre creciente, libre de aversión, y Ella es también la bella Lámpara que, sin necesidad de encendido, le lleva a uno al Corazón. Sadhu Om: Gracia se muestra aquí como lo mismo que Turiya, la verdadera forma de Guru Ramana, que brilla eternamente como «Yo-Yo», el Corazón Auto-Luminoso, y, por consiguiente, se le llama la lámpara que no necesita encendido. Hay dos traducciones posibles del siguiente verso: 18a Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las miserias causadas por mi inatención al Sí mismo; Su belleza es Su Unidad con Jñana y Su Verdadera Forma está más allá del apego y el desapego. Sus Pies son el ejemplo perfecto de todos los preceptos de la Verdad. 18b Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las miserias causadas por mi inatención al Sí mismo. Aunque Él tiene la belleza de Jñana y Renunciación, Su Verdadera Forma está más allá del apego y el desapego, y Sus Pies son el perfecto ejemplo de todos los preceptos de la Verdad. 1 La Verdad o Realidad del Mundo 19 Lo mismo que la causa solo es vista como su efecto, y puesto que la Consciencia [Brahman], que es la causa, es tan claramente verdadera como un fruto amalaka en la palma de uno, así también este vasto universo, su efecto, que es descrito en las escrituras como meros nombres y formas, también puede ser llamado verdadero. Sadhu Om: El Brahman tiene cinco aspectos, a saber, Sat-Chit-AnandaNama-Rupa [i.e., Ser, Consciencia, Felicidad, nombre y forma]. Los tres primeros aspectos son reales, pues son eternamente Auto-Brillantes; mientras que el nombre y la forma son aspectos irreales, puesto que solo parecen existir, dependiendo de la iluminación de Sat-Chit-Ananda. Sin embargo, si uno ve la causa, Sat-Chit-Ananda, que es real, uno puede decir, ignorando los nombres y formas aparentes, que este universo también es real. 20 Cuando son vistos desde el punto de vista de la Causa eternamente AutoExistente, incluso los tres, los siete o los veintiún mundos parecerán ser reales. Pero cuando uno ve solo los nombres y las formas del mundo como reales, entonces incluso el Brahman, su causa, parece ser absolutamente no-existente o vacío [sunya]. Los tres, los siete y los veintiún mundos aparecen en diferentes clasificaciones cosmológicas tradicionales. 21 Por el bien de aquellos [los ignorantes] que toman el mundo que aparece ante ellos como real y gozable [deviene necesario que las escrituras digan que] el mundo es la creación de Dios. Pero para aquellos que han obtenido el Conocimiento sin-obstrucción del Sí mismo, el mundo es visto meramente como una imaginación mental que causa esclavitud. 22 Debe comprenderse que este mundo de nombres y formas vacías, que son la imaginación de los cinco sentidos y una apariencia en el puro Sí mismo Supremo, es el misterioso juego de Maya, la mente, que surge como si fuera real desde el Sí mismo, Sat-Chit. El origen de Maya, que significa «eso que no es», es desconocido; ella aparece en el hombre funcionando como la mente, y es inferida en Dios a través de sus acciones, sostenimiento y disolución de todo este universo; ella acaba, al ser vista como noexistente, cuando se conoce la Verdad. El veedor, conocido como mente o «yo», y lo visto, conocido como el mundo, aparecen y desaparecen simultáneamente en el Sí mismo. Si el Sí mismo se ve a Sí mismo por Sí mismo, es el Sí mismo; si se ve a Sí mismo por la mente o el «veedor», aparece como el mundo o lo «visto». 23 El Realizado que no conoce nada como otro que el Sí mismo, que es Consciencia absoluta, no dice que el mundo, que no tiene ninguna existencia en la visión del Supremo Brahman, es real. La palabra tamil Iraivan se comprende usualmente como significando Dios, el Señor de este mundo, y como Bhagavan ha explicado en otras partes, la trinidad del alma, el mundo y su Señor siempre parecen co-existir en Maya, y así el aparente mundo existe en la visión de su aparente Señor, Dios. Por consiguiente, al ver este verso, Bhagavan observó, «¿quién ha dicho que no hay ningún mundo en la visión de Dios?», pero cuando el autor, Sri Muruganar, explicó que él había usado la palabra en el sentido del Supremo Brahman, Sri Bhagavan aceptó este significado y aprobó el verso. 24 ¡Oh hombre!, como un loro que espera expectante que madure el fruto del árbol del algodón de seda, tú persistes en tus sufrimientos, creyendo que está apariencia del mundo es real y gozable; si el mundo es real simplemente porque aparece a tus sentidos, entonces un espejismo sería agua. El fruto del árbol del algodón de seda permanece siempre verde, sin cambiar de color ni siquiera después de madurar; mientras tanto el loro espera expectante, con la esperanza de comerlo cuando cambie de color, pero finalmente queda frustrado cuando el fruto estalla esparciendo sus filosas semillas. 25 Olvidando al Sí mismo, que te da [al veedor] la luz para ver, y estando confundido, no corras tras esta apariencia [el mundo que ves]. La apariencia desaparece, y, por consiguiente, no es real, pero el Sí mismo, la fuente de ti [el veedor], no puede desaparecer nunca; así pues, sabe que solo Eso es real. 26 ¿Es la palabra «Real» adecuada para este mundo, que es visto solo por la ilusoria y cambiante mente, pero no por el Sí mismo, la fuente de la mente? Como el Sí mismo se conoce solo a Sí mismo, cualquier imaginación, tal como este mundo, es enteramente no-existente para Él, y así no es visto nunca por Él. 27 No tengas miedo de ver este vacío mundo, el cual aparece como un sueño en el sueño profundo del Auto-olvido. Esta imaginaria imagen del mundo causante de esclavitud, [proyectada sobre el trasfondo] de la oscura y densa mente, no permanece en la luz del Supremo Conocimiento, Sat-Chit-Ananda. 28 ¡Oh aspirantes que os ocultáis por miedo de este mundo, no existe nada tal como un mundo! Tener miedo de este falso mundo que parece existir, es como tener miedo de la falsa serpiente que aparece en una cuerda. 29 Este mundo solo es visto sin dudas en los estados de vigilia y de sueño con sueños, donde los pensamientos han surgido y están operando. ¿Puede ser visto en el sueño profundo, donde no surge ni un solo pensamiento? [Por consiguiente], solo los pensamientos son el substrato de este mundo. 30 Si se dice así que este mundo es un simple juego de pensamientos, ¿por qué, incluso cuando la mente está quieta, aparece repentinamente frente a nosotros la escena del mundo, como un sueño? ¡Eso se debe al almacenado impulso de pasadas imaginaciones! 31 Lo mismo que la araña emite el hilo [de su tela] de su propia boca y de nuevo lo retira, así también la mente proyecta el mundo de sí misma y de nuevo lo absorbe dentro. 32 Cuando la mente pasa por el cerebro y los cinco sentidos, los nombres y formas [de este mundo] son proyectados desde dentro. Cuando la mente permanece en el Corazón, ellos vuelven y yacen sepultados ahí. 33 Este mundo, lleno de diferencias de nombres y formas, permanece como el Brahman [indiferenciado] cuando estos son eliminados. El ignorante enmascara lo Supremo con imaginarios nombres y formas, y, siendo autoengañado por ello, le ve a Él como el mundo. 34 Solo la engañosa idea «yo-soy-el-cuerpo» hace que el mundo, que es una apariencia de nombres y formas, parezca real, y con ello a la vez se ata a sí mismo con los deseos [por el mundo]. 35 Puesto que este mundo de díadas y tríadas aparece solo en la mente, lo mismo que el ilusorio anillo de fuego formado [en la oscuridad] por el giro de la punta de una cuerda encendida, es falso, y no existe en la clara visión del Sí mismo. 36 Oh hombre de mente mundana que eres incapaz de comprender el cuerdo razonamiento y las enseñanzas de los Sabios sobre el Supremo Conocimiento, si se escrutiniza cuidadosamente, este gran universo de engaño se ve que no es nada sino el ilusorio juego de los vasanas [tendencias mentales] dentro de ti. 37 Lo mismo que el ilusorio [color] amarillo visto por un ojo con ictericia, así también la totalidad del mundo que tú ves frente a ti es el producto de tu propia mente, la cual está llena de engañosos vicios tales como el deseo [la ira, la lujuria y demás]. Sin embargo, en realidad es una plenitud de puro Jñana. 38 Lo mismo que «el amarillo» se desvanece en la luz del sol, así también la apariencia de este mundo desaparece en la Luz del Auto-Conocimiento, y, por consiguiente, no puede ser una creación del Supremo [Sí mismo]. [El mundo] es meramente como los reflejos bellamente coloreados que aparecen en el plumaje de un pavo real; es decir, es solo el reflejo de los vasanas dentro de ti. «Amarillo» en la India del Sur se refiere a la cúrcuma, cuyo color se desvanece a la luz del sol. Los reflejos bellamente coloreados, los cuales no se ven en cada pluma individual del pavo real, aparecen en su plumaje debido a la posición y a la combinación de muchas plumas. 39 Este mundo es una mera ilusión vista en la engañada visión objetiva del ego, el cual es simplemente la idea «yo-soy-el-cuerpo». Sin embargo, en la visión del Auto-Conocimiento, es tan falso como la aparente azuleidad del cielo. 40 ¿Cómo viene a la existencia este vasto mundo falso y villano, que engaña y asola las mentes de todas las gentes [excepto la del sabio]? Debido a ninguna otra razón que nuestro propio error de abandonar la Auto-atención, en lugar de aferrarnos a ella. 41 Esta vida, una ilusión basada en [nuestros] gustos y disgustos, es un sueño vacío, que aparece, como si fuera real, durante el sueño profundo [de la ignorancia], pero que se descubre como falsa cuando uno despierta [dentro del Auto-Conocimiento]. 42 Cuando la mente es mínima en la pura Suprema Auto-Consciencia, todos los poderes que parecen funcionar [por medio de la mente], tales como «Icheha» [el poder de la voluntad], «Kriya» [el poder de la acción] y «Jñana» [el poder de conocer], cesan, al encontrarse que son imaginarios. 43 La imagen proyectada de este mundo de tríadas es un juego de Chit-ParaShakti [i.e., el poder o luz reflejada de la Auto-Consciencia] en la pantalla de la Suprema Consciencia. 44 La apariencia de este mundo ilusorio, que es visto como real, es como la serpiente que es vista en una cuerda, el ladrón que es visto en un tronco de árbol cortado o el agua que es vista en un espejismo. 45 Los distintos ornamentos hechos de oro no son diferentes del oro, y, similarmente, este mundo de cosas móviles e inmóviles, manifestado en el Sí mismo, no puede ser otro que el Sí mismo. 46 El Sí mismo es ocultado cuando el mundo aparece, pero cuando el Sí mismo brilla, el mundo desaparece. Siendo diferentes en naturaleza, como el [aparente] perro [que se ve] en la piedra, los dos no pueden ser vistos juntos. Sadhu Om: La naturaleza del Sí mismo, el verdadero aspecto del Brahman, no es estos nombres y formas, mientras que la naturaleza del mundo, el falso aspecto del Brahman, no es Sat-Chit-Ananda; así pues, los dos no pueden ser vistos simultáneamente. Ver también los versos 876, 877 y 1216. 47 Este mundo que aparece, ocultando al Sí mismo, es un mero sueño, pero cuando es «ocultado» por el Sí mismo, permanece como no otro que el Sí mismo. 48 Este completo mundo de tríadas que nos engaña, que parece ser una indiscutible realidad, es solo la forma del Supremo Poder [Chit-Shakti], que permanece eternamente como no otro que el Supremo Sí mismo. 49 Lo mismo que el fuego brilla oculto dentro del humo, así también la Luz del Conocimiento brilla oculta dentro de los nombres y formas de este mundo. Cuando la mente es aclarada por la Suprema Gracia, la naturaleza del mundo se encuentra que es real [como el Sí mismo], y ya no aparece como los ilusorios nombres y formas. 50 Para aquellos que nunca pierden el Verdadero Conocimiento del Sí mismo, el cual es la base de todo conocimiento de los sentidos, el mundo tampoco es nada otro que el Auto-Conocimiento. Pero, ¿cómo puede un hombre ordinario, que no ha obtenido el Auto-Conocimiento, comprender la palabra de los Sabios que, viendo por medio de Jñana, dicen que el mundo es real? 51 Solo aquellos que han abandonado el conocimiento mundano [i.e., el conocimiento de los sentidos] y el apego a él, y que han destruido la malvada fuerza de la mente [i.e., Maya], obteniendo así la Suprema Auto-Consciencia, pueden conocer el correcto significado de la palabra, «El mundo es Real». 52 Si la visión de uno es cambiada en Jñana [Sabiduría Divina], visto a través de Eso, el universo entero, constituido por los cinco elementos tales como el éter y demás, se encuentra que es real, siendo el Supremo Conocimiento Mismo. Así debes ver tú. 53 Si la visión de uno es cambiada en Jñana, visto a través de Eso, este mismo mundo, visto previamente como un infierno de miseria, se descubre que es un cielo de Felicidad. 54 Según el dicho «lo visto no puede diferir de los ojos que ven», el Jñani, cuyo ojo [i.e., visión] ha devenido Sat-Chit-Ananda debido a la cesación de todas las actividades mentales, ve este mundo también como Sat-Chit-Ananda. Ver verso 343. 55 La apariencia de este mundo, como la ilusoria apariencia de un sueño, es meramente mental, y, [por consiguiente], su verdad puede ser conocida correctamente solo por la Suprema Consciencia que trasciende Maya, la mente. 56 Oh mente ilusoria y necia, engañada por la visión del sueño diario que no es nada sino tu propia naturaleza [la naturaleza de la mente], si discriminas la verdadera naturaleza de tu propio Sí mismo, que es Sat-Chit-Ananda, ¿puede este mundo ser otro que Eso? 57 Este vacío mundo, aturdido por la multiplicidad, es, en su estado original, Felicidad uniforme e indivisa, lo mismo que el multicoloreado pavo real es, en su estado original, de un único color amarillo yema de huevo. Permanece como el Sí mismo y conoce esta verdad. 58 Aquellos que han obtenido su meta, Jñana, no ven este mundo como una multitud de diferencias, puesto que las múltiples diferencias de este mundo son un juego lúdico de Chit-Shakti, el único Pleno. 59 Para el Jñani, que, libre de la idea «yo soy el cuerpo», está establecido en el Sí mismo, este mundo brilla como Su propio Auto-Conocimiento; y, por consiguiente, es erróneo que nosotros lo veamos como algo diferente [i.e., como múltiples nombres y formas]. 60 Al volverte hacia el Sí mismo, tú destruyes tu engaño, este mundo; lo que queda entonces como «esto es vacío» es conocido por ti, el Sí mismo; así pues, para destruir también este [aparente] vacío, sumérgelo en el océano del AutoConocimiento. 61 Si permaneces en el Corazón como Sat-Chit [«Yo soy»], por quien el universo entero existe y brilla, entonces este mundo deviene también uno contigo, perdiendo sus dualidades falsas y hacedoras de miedo. 62 El que sabe que esta apariencia del mundo es su propia forma, la Suprema Consciencia, experimenta la misma Consciencia por medio de sus cinco sentidos. NOTA FINAL: La publicación de fragmentos más breves de esta obra continuará en ediciones sucesivas del Boletin. Contenidos del número 123 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Irrealidad del Mundo (Sri Ramana Maharshi) o Orgullo (Sri Siddharameshwar Maharaj) o La consciencia depende del cuerpo (Sri Nisargadatta Maharaj) o Lo que dicen Krishna y Cristo (Sri Ranjit Maharaj) o Imagen en un espejo (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Gaudapada Gitâ) Proposición reveladora (Ativarnashramî) El estado verdadero está siempre realizado...˜ Todo lo que se refiere a su búsqueda y realización es una pura fantasía...˜ una ilusión...˜ Irrealidad del Mundo (Sri Ramana Maharshi) 2 La Irrealidad del Mundo 63 Algunos afirman, «este mundo ante nuestros ojos, aunque no es permanente, es real». Nosotros lo negamos diciendo, «la Permanencia es uno de los signos de la Realidad». 64 Algunas gentes argumentan, «aunque dividido, este mundo que nosotros vemos no puede estar exento de Realidad». Nosotros les refutamos diciendo, «la Entereidad es también un signo de la Realidad». Sadhu Om: Eterna, Sin-cambio y Auto-Brillante: Sri Bhagavan solía declarar que éstos son los tres factores esenciales de la Realidad. 65 Debido a que la naturaleza de la Realidad es Existencia Total, AutoRadiante y trascendente del tiempo y el espacio, los Jñanis nunca estiman como real este mundo, que es destruido por la Rueda del Tiempo. 66 Solo la Única Felicidad Suprema, «Sadhasivam» [i.e., el Sí mismo] es aprobada [por los Jñanis] como la Realidad Total. Este mundo, visto como lleno de miserias y defectos, es conocido solo por la mente, la cual es irreal y está llena de diferencias. 67 Es el resultado del engaño «yo-soy-el-cuerpo-limitado», el que el mundo, que no es nada más que Consciencia, es conocido como una segunda entidad, separada de la Consciencia. 68 ¿Eso que es percibido por los sentidos de este cuerpo es real o irreal? Oh mente, preocupada y fatigada por los afanes mundanos, considera esto completamente ahora y responde. 69 Todo lo que es visto por el ego, que, habiendo caído del verdadero estado de Sí mismo y habiendo sido enterrado profundamente en la obscura ignorancia, toma el cuerpo como «yo», no es real y es simplemente no-existente. 70 Aunque la apariencia del mundo parece ser muy real y atractiva, solo puede aparecer en «Chittam», que es «Chit-Abhasa» [el reflejo de la AutoConsciencia]. Sin embargo, en la pura Auto-Consciencia es no-existente. Lo mismo que una película de cine solo puede verse claramente en una limitada luz sobre un trasfondo obscuro, y se desvanece en la brillante luz del sol, así también la apariencia del mundo solo puede verse claramente en la limitada luz de la mente y desaparece en la luz de la pura Auto-Consciencia. La limitada consciencia de la mente es un mero reflejo de la Auto-Consciencia, condicionada como «Chittam», el almacén de las tendencias que actúa como el rollo en la película en la analogía del cine. Ver también el verso 244, donde esta idea se explica y aclara más. Ver el verso 114. Orgullo (Sri Siddharameshwar Maharaj) El orgullo del dinero, el orgullo de la autoridad, el orgullo de belleza, son absorbidos en el hombre y, así, olvida su naturaleza real. Cuando éstas posesiones se esfuman una a una de acuerdo con la ley de la naturaleza, la memoria del primer choque recibido antaño le sacude hasta las mismas raíces, y entonces deviene frustrado. Lleno de pánico, pregunta, «¿Qué voy a hacer ahora? Estoy perdiendo mis soportes por todos lados. ¿Qué me acontecerá ahora?» Pero este hombre ignorante no comprende que todas estas posesiones sólo tenían un soporte sólido, a saber, su YOSOYDAD. Debido sólo a ese soporte el dinero tenía su valor, la esposa aparecía encantadora, el honor recibido parecía apetecible, su erudición le daba sabiduría, su forma adquiría belleza y su autoridad le daba poder. ¡Oh hombre, tú mismo eres el soporte de todas las riquezas descritas arriba! ¿Puede haber una paradoja más grande que sentir que la riqueza te daba soporte a ti? Si además de está riqueza, poder, mujer, juventud, belleza de formas y honor, uno recibe la mal avenida fortuna, ¿cuán extrañas devienen entonces las propias acciones de uno? Un poeta, describiendo las pretensiones de la mente humana, escribió, «Primeramente un mono, sumamos a eso que se emborracha, y para colmo además le pica un escorpión». Este poeta abandonó su pluma al ver las ridículas absurdidades de este ser humano y dijo adiós a sus talentos poéticos. La consciencia depende del cuerpo (Sri Nisargadatta Maharaj) Interlocutor: ¿Cómo ve un jñani el mundo? Maharaj: Un jñani es presenciador del origen y del valor de la consciencia, de esta eseidad, que ha amanecido espontáneamente en él. Esta misma consciencia representa una multitud de papeles, algunos felices, otros infelices; pero cualesquiera que sean los papeles, el jñani es meramente el presenciador de ellos. Los papeles no tienen ningún efecto en el jñani. Todos sus problemas son los problemas del cuerpo-mente. Aunque éste es el caso, usted se aferra a ese cuerpo. Puesto que usted se identifica con el cuerpomente, usted sigue ciertos modos de expresión educados cuando habla. Yo no. Yo puedo desconcertarle a usted; usted quizás no sea capaz de comprender lo que digo. Yo no tengo ningún sentido de la propiedad. Usted está atado por sus propios conceptos y nociones. En realidad, usted ama solo a esta sensación de «yo»; usted hace todo debido a esto. Usted no está trabajando por nadie, ni por la nación, sino solo por esta sensación de «yo» que usted ama tanto. Interlocutor: Pero a mí me gusta actuar; a mí me gusta trabajar. Maharaj: Todas estas actividades tienen lugar, pero son solo entretenimiento. Los estados de vigilia y de sueño profundo vienen y van espontáneamente. A través de la sensación de «yo», usted siente espontáneamente que le gusta trabajar. Pero encuentre si esta sensación de «yo» es real o irreal, permanente o impermanente. El «yo» que aparece es irreal. Yo he comprobado cuan irreal es. En el momento en que se comprueba que el «yo» es irreal, ¿quién es el que sabe que el «yo» es irreal? Este conocimiento dentro de usted que sabe que el «yo» es irreal, ese conocimiento que sabe que hay cambio, debe ser, él mismo, sin cambio, permanente. Usted es una ilusión, Maya, una imaginación. Solo debido a que yo sé que yo soy irreal, yo sé que usted también es irreal. Ello no es así: debido a que yo soy real, usted es irreal. Es así: debido a que yo soy irreal, todo es irreal. La consciencia depende del cuerpo; el cuerpo depende de la esencia del alimento. Es la consciencia la que está hablando ahora. Si la esencia del alimento no está presente, el cuerpo no puede existir. Sin el cuerpo, ¿sería yo capaz de hablar? ¿Puede usted hacer algo para retener esta sensación de «yo»? De la misma manera que ha venido espontáneamente, así se irá. Esta sensación de «yo» no le prevendrá a usted anunciándole, «yo voy a irme mañana». Una duda ha surgido y usted está tratando de encontrar la solución, pero ¿quién es el que tiene esta duda? Encuéntrese a usted mismo. Lo que dicen Krishna y Cristo (Sri Ranjit Maharaj) Usted puede ver el espacio, puede observar el espacio, puede sentir el espacio, pero la realidad es más allá del espacio. El espacio es cero, donde no hay ningún silencio, ni voz, ni paz, ni ningún estado. Todo esto son cosas condicionadas. El silencio no es Él, la paz tampoco es Él. Él no tiene nada. Si hubiera tenido algo, entonces eso habría sido la realidad, y no Él. Nada puede perturbar-Le debido a que no existe. La realidad no requiere nada, pues de otro modo eso habría perturbado a esa realidad. Entonces, el aspirante puede preguntar, «¿qué debo hacer?» ¡No haga nada! Las palabras sólo llegan hasta el espacio. El Señor Krishna dice en la Bhagavad Gita, «ahí, de donde vienen las palabras, eso es mí Sí mismo». Eso es mi Sí mismo. En la Biblia, Cristo dice también la misma cosa, «conócete a ti mismo y conoces el mundo». Vaya adonde acaba el pensamiento, vaya a eso, y ahí es el Sí mismo. Así pues, yo lo llamo siempre, «Sí mismo sin sí mismo». La realización del Sí mismo es Sí mismo sin sí mismo. Mientras permanece «realizar», permanece el sí mismo. Los ojos han adquirido el hábito de ver lo que no es. El Maestro le lleva a eso, a la realidad, y dice, «compréndase a usted mismo». Ésta es la situación. Imagen en un espejo (Ativarnashramî) Ved la Noche dentro…˜ contemplad la Bellísima Noche Dentro…˜ y sentíos SER…˜ Devolved hacia vosotros mismos vuestra propia sensación y consciencia de ser…˜ Haced esto exactamente como devolvéis hacia vosotros mismos la imagen reflejada en un espejo…˜ Ved que si la imagen no vuelve a vosotros reflejada…˜ vosotros no podéis verla…˜ No son los ojos en el espejo los que os ven…˜ es vuestra visión la que se sabe a sí misma viendo esa imagen en el espejo…˜ que no está realmente en el espejo…˜ sino que ha sido devuelta a vuestra visión…˜ Igualmente vuestra sensación y consciencia de ser…˜: No es ella la que os siente…˜ sois vosotros los que os sentís y tenéis consciencia de que vosotros sois…˜ cuando ella vuelve a vosotros haciendoos sentir y tener consciencia de que vosotros sois…˜ Palabras finales de sabiduría (Gaudapada Gitâ) Con la realización de que el Sí mismo es lo Real, el pensamiento cesa: deviene No-mente; en la ausencia de algo que percibir, no hay ninguna percepción. Ellos dicen que el conocimiento no-originado, no-conceptual es no-diferente de lo Conocido. El conocimiento del Brahma es sin-nacimiento y eterno. Lo Sinnacimiento es conocido solo por lo Sin-nacimiento. Contenidos del número 124 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o El Atractivo del Mundo (Sri Ramana Maharshi) o Experiencia (Sri Siddharameshwar Maharaj) o No necesita llegar a ella (Sri Nisargadatta Maharaj) o Usted olvida a cada instante (Sri Ranjit Maharaj) o Nadie (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Dattatreya) Proposición reveladora (Ativarnashramî) No había habido nunca consciencia de sí mismo…˜ Esto se ve ahora…˜ Pero este ver mismo no estaba. El Atractivo del Mundo (Sri Ramana Maharshi) 3 El Atractivo del Mundo 71 Lo mismo que la barba de la cabra deambula y se agita para nada, las gentes vagan de acá para allá alegremente pero en vano, haciendo karmas para el cumplimiento de sus deseos mundanos, mientras desprecian las disciplinas [seguidas por los aspirantes] que llevan a la eterna Moksha en el Sí mismo. ¡Ah, que penoso espectáculo es la condición de estas gentes mundanas! 72 Anhelando un pequeño grano de placer, las gentes trabajan muy duramente usando la mente para labrar el campo de los cinco sentidos, pero ellos nunca desean la inundación de Felicidad que es el fruto que viene por labrar el Corazón, la Fuente de la mente, con [la simple] Auto-atención. ¡Ah, qué sorprendente! 73 El jiva [la mente] semejante a la luna, casado siempre con el Sí mismo semejante al sol, debe permanecer siempre en su casa, el Corazón; abandonar la Felicidad del Sí mismo y perderse en los placeres mundanos, es como la locura de una esposa que echa a perder su preciosa castidad. Michael James: Ver también el verso 996. 74 Solo cuando se pierde el atractivo del mundo [y su atractivo no puede perderse a no ser que se encuentre que es irreal] es posible la verdadera Liberación. Por consiguiente, tratar de imponer la realidad a este mundo es ser como un amante locamente enamorado que trata de imponer la castidad a una prostituta. Sadhu Om: Un amante impone la castidad a una prostituta debido solo a que está locamente enamorado de ella, y, similarmente, algunas escuelas de pensamiento argumentan y tratan de insistir sobre la realidad del mundo, debido solo a su inmenso deseo de goce de este mundo. Por consiguiente, la Liberación, que es el fruto de la nodeseación, es absolutamente imposible para ellos. Remitirse también al verso 635. Experiencia (Sri Siddharameshwar Maharaj) Os diré algo más para que conozcáis aún más a este ego. Este ego es la noche que ha caído sobre Shiva. El «yo» o el ego ha sido creado de la ignorancia. (Uno debe despertar tanto del conocimiento como de la ignorancia). «Yo soy de la naturaleza del conocimiento, yo soy consciencia», todo esto es egótico. «Yo soy el Brahman» también es egótico. Los verdaderos aspirantes comprenden este ego. No hay ninguna necesidad de decir «Yo soy el Brahman». En el momento en que uno lo dice, está separado del Sí mismo, pues ha creado la dualidad. En lugar de decir «Yo soy el Brahman» en palabras, uno tiene que embeber su significado. Entonces moráis en el Parabrahman. A morar en el Sí mismo, sin dualidad, se le llama «Experiencia». Todas las acciones y rituales carecen de significado a menos que se tenga el conocimiento del Sí mismo. El conocimiento «Yo soy Eso» es la realización. El nombre y la forma de un objeto no son el objeto mismo. Por ejemplo, una pared, que en realidad no es nada sino ladrillos y arena, no obstante es llamada una pared. Todos los demás objetos que no son nuestro Sí mismo no son verdaderos. Son meras palabras. La «Experiencia » significa «Yo soy Eso», y «Eso» es el Brahman. Cuando comprendemos nos damos cuenta de «Eso», eso es la «Experiencia». No necesita llegar a ella (Sri Nisargadatta Maharaj) Interlocutor: La sensación de ser un experimentador, la sensación de «yo soy», ¿no es también una experiencia? Maharaj: Obviamente, toda cosa experimentada es una experiencia. Y en toda experiencia surge el experimentador de ella. La memoria crea la ilusión de la continuidad. En realidad cada experiencia tiene su propio experimentador y la sensación de identidad se debe al factor común en la raíz de todas las relaciones experimentador-experiencia. Identidad y continuidad no son lo mismo. De la misma manera que cada flor tiene su propio color, aunque todos los colores son causados por la misma luz, así muchos experimentadores aparecen en la presenciación indivisa e indivisible, cada uno separado en la memoria, idéntico en la esencia. Esta esencia es la raíz, el fundamento, la «posibilidad» atemporal y aespacial de toda experiencia. Interlocutor: ¿Cómo puedo llegar a ella? Maharaj: No necesita llegar a ella, pues usted lo es. Ella vendrá a usted si le da una oportunidad. Abandone su apego a lo irreal y lo real caerá en su propia cuenta rápida y suavemente. Deje de imaginarse que usted es o que usted hace esto o aquello y la comprehensión de que usted es la fuente y el corazón de todo amanecerá en usted. Con esto vendrá un gran amor que no es elección o predilección, ni apego, sino un poder que hace a todas las cosas dignas de amor y amables. Usted olvida a cada instante (Sri Ranjit Maharaj) Si olvida la mente, usted será feliz; es el único factor que crea todos los sufrimientos y todos los placeres igualmente. Comprenda que la mente misma no es verdadera; mente quiere decir pensamientos, y los pensamientos vienen y se van. La mente no crea más que confusión, nada más. El que es no-mente ya no está en la confusión. Trate de olvidar lo que no es verdadero, es el único remedio. Es así como desaparecerá la ilusión; de otro modo, ella persistirá bajo una forma o bajo otra. La mente vive en el miedo permanente, «¿Qué va a pasar o a no pasar? ¿Qué hacer o no hacer?» Ser o no ser es siempre la cuestión para cada uno de ustedes. Si la persona que le es querida, muere, por más que usted llore, eso no se la devolverá. Un cuerpo mortal ha muerto, ¿por qué inquietarse? Usted debe olvidarla o no podrá vivir en este mundo. El olvido es la mejor de las cosas, y usted sólo podrá ser feliz con esta condición. ¡Si se acuerda de sus vidas pasadas, usted será siempre desgraciado! En la vida, se producen toda suerte de cosas; algunas que usted desea y otras que no desea. ¿Qué hacer entonces? ¡Si no olvida en la vida, usted se vuelve loco! Es por eso que se dice que el olvido es necesario. ¿Cuánto tiempo lleva olvidar lo que es ilusión? Usted olvida a cada instante. Cuando usted pronuncia una palabra, llega otra inmediatamente, y usted debe olvidar la primera para poder pronunciar la siguiente. La palabra no tiene entidad, nace en el espacio, que es cero. Usted oye lo que digo, pero para continuar oyendo, debe olvidar lo que he dicho precedentemente. Su origen es cero y su destino es cero. Todo pasa en una fracción de segundo. Si alguien le insulta, las palabras desaparecen inmediatamente después de haber sido pronunciadas, pero el efecto se imprime en su mente. Sus antepasados han muerto todos, ¿dónde han desaparecido? ¿Dónde existen ahora? Ellos no han existido nunca; así pues, usted no puede decir dónde han desaparecido. Hoy es día 18, ¿dónde ha desaparecido el día 17? ¿Y desde dónde aparecerá el 19? Usted cuenta los días y las noches, pero eso no es más que su concepto; pues si pregunta al sol cuántos años tiene, él le responderá, «¡yo no conozco los años!» Esa base sobre la que usted cuenta todos estos años, estos vaivenes, estas apariciones y desapariciones, es inmutable. El sol no tiene conocimiento de nada. De la misma manera, es a partir de la ignorancia de donde ha aparecido el conocimiento y de donde usted ve desarrollarse la ilusión toda entera. La ignorancia se ha sobreimpuesto a la realidad y de esta ignorancia ha surgido un concepto; y sobre ese concepto se crea el mundo. Concepto quiere decir conocimiento. Todo el mundo funciona por el conocimiento; por el conocimiento usted crea y actúa. Recibir nacimiento es un concepto; seguidamente, usted debe soportar muchas cosas durante toda su vida. El concepto es la vida, nada más; y cuando la vida se acaba, el concepto desaparece y todo se termina, no queda nada. Si no hay espacio, no hay palabras. Debido al espacio, las palabras y el mundo han aparecido. Usted ha creado el mundo entero; pero, dígame, ¿hay otra cosa que palabras en el mundo? ¡Usted dice que es la India, Francia o los Estados Unidos, pero no son más que palabras, conceptos! Usted se ha llenado de tantas palabras y ha ido tan lejos con ellas que ahora le es imposible comprenderse a usted mismo. Comprenda el origen de las palabras, dónde comienzan; después olvídelas y la realidad está aquí. Las palabras, es decir, el conocimiento, tienen un gran poder; a partir de una sola palabra, alguien puede devenir su amigo o su enemigo. ¿De dónde vienen las palabras? Las palabras vienen de la mente. Así pues, la mente es el factor esencial; si usted la orienta hacia lo verdadero, hacia la realidad, deviene su mejor amigo; pero si la dirige hacia lo falso, entonces le lleva al infierno. Así pues, las personas realizadas ponen a la mente de su parte, hacen de ella un amigo; y, finalmente, la mente misma desaparece y sólo la realidad es. El mundo y la mente desaparecen; eso es la realidad y eso es lo que usted es. Entonces ya no hay más inquietud; pues si usted es la realidad, ¿cómo podría mantenerse entonces la ilusión? De todas maneras, ella no existe. Cuando usted olvida la realidad, usted mismo, entonces aparece el mundo en su multiplicidad. Nadie (Ativarnashramî) Un nadie no tiene nada que realizar...˜ Un nadie no puede ser hecho nacer jamás...˜ Un nadie no crece...˜ ni se desarrolla...˜ ni muere...˜ Un nadie no puede ser hecho sujeto de castigo ni de recompensa...˜ Un nadie no dispone de voluntad...˜ ni de sabiduría...˜ ni de gloria...˜ Un nadie no entra ni sale jamás del samadhi...˜ Un nadie no conoce la realización suprema...˜ Todo el edificio del conocimiento se sustenta sobre un sólo punto...˜: Si yo no soy en realidad este mí mismo calificado como «alguien»...˜ si yo realizo que yo no soy en realidad este mí mismo calificado como «alguien»...˜ instantáneamente quedará realizada la ilusión como ilusión...˜ y yo...˜ lo que quiera que yo soy...˜ toda mi inquietud ha cesado...˜ No hay ningún poder que pueda ser ejercido jamás sobre un nadie...˜ Palabras finales de sabiduría (Dattatreya) Él va más allá de la ilusión, más allá de la comparación, más allá de la forma, Más allá de cualquier apoyo, más allá del cuerpo y su sustento; Más allá de la dualidad, del miedo, del deseo y los poderes, Él alcanza el Señor, el Sí Mismo, el Eterno. Contenidos del número 125 Especial sobre la Soledad (Pedro Rodea) - Reedición o o o o o o o o Ni soledad ni compañía Una Soledad incalculable Ninguna soledad Ni soledad ni solo Soledad sin “soledad” ¿Qué soledad se sentía? Ni rastro de soledad Consuelo para nuestra soledad imaginaria Cierre los ojos...˜ …˜ Sólo el gusano de seda que siente que su voracidad ha terminado…˜ se retira y regurgita de sí mismo su propio aislamiento del mundo…˜ Ninguna otra soledad que esta soledad natural…˜ espontánea…˜ será amada…˜ ninguna otra soledad que esta soledad regurgitada desde su propio interior será soportada y buscada…˜ ninguna otra soledad será un privilegio…˜ No es la soledad del que busca compañía y no la encuentra…˜ es la soledad del que ha encontrado la compañía de su propio Sí mismo. Ni soledad ni compañía Si se me pregunta cómo he llegado yo a darme cuenta de lo que yo soy…˜ diré que sólo se debe a que yo soy…˜ Debido a que yo soy…˜ la totalidad de la presenciación de este estado nacimiento ha podido tener lugar…˜ De no haber sido yo lo que yo soy…˜ ¿a quién se hubiera podido presentar la presenciación de este estado nacimiento?…˜ La presenciación de este estado nacimiento es semejante a haber sido uno siempre…˜ Ensimismado en este estado libre de conocimiento…˜ uno no presenciaba su propio estar presente…˜ Este es el estado supremo…˜ sin división…˜ sin diferenciación…˜ sin distinción de ser y no ser…˜ absolutamente libre de la esclavitud del conocimiento de sí mismo…˜ Esto había durado y durado…˜ No habiendo ninguna presenciación…˜ no había duración de nada…˜ nada estaba comenzando…˜ nada estaba durando…˜ nada estaba terminando…˜ No había ningún darse cuenta de que yo soy…˜ esta aflicción no se sentía…˜ Yo era para mí mismo absolutamente incógnito…˜ Ningún lugar me contenía…˜ ningún tiempo me medía…˜ ninguna vida me consumía…˜ ninguna forma me delataba…˜ ninguna cantidad me contaba…˜ No había en mí ni soledad ni compañía…˜ ni amor ni desamor…˜ ni filiación ni paternidad…˜ Yo no era hijo…˜ yo no era padre…˜ Lo que más se parece a este estado es la intensidad pasmosa del silencio…˜ El silencio debe ser encontrado y comprendido en uno…˜ si uno quiere conocer todo de su verdadera naturaleza real…˜ Uno comprende perfectamente que para que el sonido sea escuchado…˜ el silencio debe ser ya antes…˜ El espacio abierto donde el sonido suena es el silencio…˜ Pero el silencio y el sonido no son de la misma naturaleza…˜ Ningún sonido puede abarcar y coincidir nunca con la totalidad del silencio…˜ Aunque fuera concebible un sonido que dura siempre…˜ el silencio siempre le precedería…˜ ¿Por qué es esto así?…˜ Simplemente porque el sonido no puede sonar más que en el seno insondable del silencio…˜ Una Soledad incalculable El sentido real de lo que somos se revela cuando descubrimos que nosotros no tenemos respuesta a la pregunta…˜ “¿cómo hago yo que yo soy?”…˜ “¿cómo hago yo que yo siento que yo soy?”…˜ Este sentido real de lo que somos se revela en el hecho de que nosotros sabemos que no sabemos cómo hacemos…˜ Nosotros somos absolutamente incapaces de vernos a nosotros mismos en el acto de hacer que nosotros somos…˜ porque nuestro ser no se hace…˜ Sin embargo…˜ lo que nosotros somos está absolutamente presente en la constatación “yo no sé cómo hago que yo soy…˜ yo no sé cómo hago que yo siento que yo soy”…˜ Para saber que yo no sé…˜ lo que yo soy debe estar presente…˜ Sólo desde lo que yo soy…˜ puedo yo constatar que yo no sé cómo hago que yo soy…˜ Normalmente…˜ todas las espiritualidades recurrirán a nosotros como hacedores…˜ Nos propondrán que hagamos esto o aquello…˜ Nos propondrán que meditemos…˜ ¿Pero cómo hacemos nosotros que nosotros meditamos?…˜ Si se nos dice…˜ “Tú eres el estado eterno”…˜ yo me pregunto…˜ ¿cómo hago yo que yo soy el estado eterno?…˜ ¿en qué consiste mi estar haciendo que yo soy el estado eterno?…˜ O si se me dice…˜ “Tú eres este cuerpo y mente y alma y espíritu que han nacido”…˜ yo me pregunto igualmente…˜ ¿cómo hago yo que yo soy este cuerpo y mente y alma y espíritu que han nacido?…˜ ¿en qué consiste mi estar haciendo que yo soy este cuerpo y mente y alma y espíritu que han nacido?…˜ ¿cómo las hago ser lo que yo soy?”…˜ En la respuesta que obtengo me veo a mí mismo absolutamente sin obras…˜ absolutamente sin designio…˜ absolutamente sin plan…˜ Me veo…˜ y veo que yo no sé cómo se hace que el deseo está aquí…˜ Lo llamo deseo…˜ pero veo que es una propensión y una avidez que yo nunca he pedido…˜ Lo veo…˜ y veo que yo no sé cómo se hace…˜ que yo no sé en qué consiste…˜ Lo veo…˜ y me veo a mí mismo radicalmente otro…˜ infinitamente más mí mismo que este “se siente que yo soy”…˜ Entonces me veo cuando “no se sentía que yo soy”…˜ Me pregunto cómo hacía yo que yo soy cuando no se sentía que yo soy…˜ Y obtengo la misma respuesta…˜ no hacedor de nada…˜ Lo que yo soy no se hace…˜ lo que yo soy no tiene hacedor…˜ Mi verme a mí mismo lo que yo soy no es un hacer…˜ Es insondable…˜ es absolutamente estable…˜ Yo no puedo abarcar mi propio ser…˜ Y es espontáneo…˜ autoexistente…˜ sin raíz…˜ Una Soledad incalculable revelada a mí mismo ahora…˜ cuya consistencia es únicamente SER…˜ Ni así, ni así…˜ absolutamente limpio de todo hacer…˜ Yo no sé cómo hago que yo soy…˜ yo no sé cómo hago que yo siento que yo soy…˜ yo no sé cómo hago que este cuerpo y mente y alma y espíritu y universo están aquí ahora…˜ yo no sé cómo hago que se siente deseo…˜ yo no sé cómo hago que se respira…˜ yo no sé cómo hago que yo sé lo que yo soy…˜ yo no sé cómo hago que yo veo lo que yo soy…˜ No encuentro en mí mismo ningún hacedor de nada…˜ Lo más prodigioso es que mi no saber cómo hago…˜ es un conocerme absoluto…˜ Pero si se me propone afirmativamente que yo soy el estado eterno…˜ yo no sabría cómo verlo…˜ Yo me preguntaría cómo es el estado eterno…˜ Yo tendría mi respuesta como un “el estado eterno se parece a”…˜ Entonces yo intentaría que lo que yo soy se parezca a lo que se me propone que yo soy…˜ Esto me haría salir de mí mismo…˜ esto me convertiría en hacedor de mi propio debo parecerme a lo que me proponen…˜ Imaginaría el estado eterno…˜ y encontraría que es imposible que yo me haga a mí mismo ser como lo que se me propone…˜ Lo que yo soy no puedo verlo jamás pareciéndome a algo que imagino…˜ Toda meditación o trabajo espiritual que sé cómo se hace es absolutamente inútil…˜ Es profundamente desconsolador tratar de hacer que uno se parezca a lo que uno imagina que no es…˜ La buena vía es exactamente al revés…˜ ¿Cómo hago yo que lo que imagino que es mi verdadero estado se parezca a lo que yo soy?…˜ Si se me propone afirmativamente que yo soy el estado eterno…˜ entonces me pregunto…˜ ¿cómo hago yo que el estado eterno se parezca a mí?…˜ ¿En qué consisto yo?…˜ ¿Cómo hago yo que este cuerpo y mente y alma y espíritu…˜ y deseo…˜ y conocimiento de que yo soy…˜ son mí mismo?…˜ Ninguna soledad El conocimiento no estaba conmigo…˜ Para mí no se planteaba ninguna búsqueda de saber quién soy…˜ Yo no estaba extraviado de mí mismo…˜ de manera que no se sentía ninguna angustia…˜ ninguna soledad…˜ ninguna orfandad…˜ Yo no perseguía mantener una sensación de mí mismo que yo no conocía…˜ El conocimiento no estaba conmigo…˜ No había en mí ni vanidad ni orgullo…˜ Yo no tenía la medida de mi propio ser…˜ Veo que el conocimiento no estaba conmigo…˜ Veo que yo no buscaba saber…˜ ni comprender…˜ ni sentir…˜ Toda experiencia estaba ausente de mí…˜ Yo no conocía la avidez de sentir…˜ No había sed ni hambre…˜ no había ninguna búsqueda de mí mismo…˜ no había angustia…˜ no había soledad…˜ Yo no tenía conocimiento…˜ El conocimiento no estaba conmigo…˜ Cuando uno cree haber devenido grande…˜ o de mucho conocimiento…˜ ¿qué es lo que está ocurriendo?…˜ Uno no tenía conocimiento…˜ ¿qué es lo que está ocurriendo cuando uno cree que el conocimiento le da algo?…˜ Uno no tenía conocimiento…˜ ¿cómo es ese estado?…˜ Ni soledad ni solo En las doctrinas hindúes se dice que en el principio nada de todo esto estaba aquí…˜ Acto seguido se dice que ese principio se sintió solo…˜ y que sintiéndose solo…˜ deseó…˜ sea conmigo que yo sienta al sensación de mí mismo…˜ sea conmigo que yo sea muchos…˜ sea conmigo que yo tenga consciencia reflexiva de mí mismo…˜ Yo sé por mí mismo que la primera proposición es absolutamente verdadera…˜ Por mí mismo tengo el conocimiento de que nada de todo esto estaba conmigo…˜ ¿Qué nombra todo esto?…˜ Todo esto nombra el estado nacimiento…˜ Es a mí a quien está ocurriendo presenciar todo esto que yo no presenciaba…˜ Ahora bien…˜ en mí mismo yo no encuentro la menor prueba de que haya habido nunca ese sentirse solo que constituye la segunda proposición…˜ Encuentro que en mí no había nadie para darse cuenta de una soledad que nunca había sido sentida…˜ Encuentro que este estado verdaderamente mí mismo era total…˜ absoluto…˜ autocontenido…˜ sin ningún rastro de sensación de mí mismo…˜ sin ningún rastro de deseación…˜ Eso…˜ había venido siendo exactamente idéntico de sí mismo…˜ por ello yo no puedo encontrar el principio de mi principio…˜ En mí no había ni conocedor ni conocido…˜ ni sentidor ni sentido…˜ ni deseador ni deseado…˜ ni soledad ni solo…˜ En mí no había mentación…˜ Este estado nacimiento no había sido presenciado jamás…˜ y no había nadie para querer su presencia…˜ De manera que yo jamás me había sentido solo…˜ el deseo de sentir no se había sentido jamás…˜ En mí no había deseación…˜ ¿Cómo puedo yo entonces reconocer que es mí mismo quien se sintió a sí mismo solo…˜ cuando jamás había habido sensación?…˜ ¿Cómo puedo yo entonces reconocer que es mí mismo quien deseó sentir la sensación de mí mismo…˜ cuando jamás había deseo?…˜ Soledad sin “soledad” Todo lo que sé de mí mismo lo he sabido inmediatamente cuando me he dado cuenta de que este estado nacimiento no estaba conmigo…˜ Viendo que este estado nacimiento no estaba conmigo…˜ me veo a mí mismo sin él…˜ Este estado nacimiento no me ha enseñado nada de mí mismo…˜ Es viendo que este estado nacimiento no estaba…˜ como me doy cuenta inmediatamente de que soy “yo” quien se ve…˜ En este “yo” no hay “yo”…˜ Veo que “yo” no me llamaba a mí mismo “yo”…˜ Veo que conmigo no había conocimiento ni no conocimiento…˜ Veo que conmigo no había ignorancia ni no ignorancia…˜ “Yo” no se pronunciaba…˜ “Yo” no se sentía…˜ No había dualidad…˜ No había “yo” ni “mundo”…˜ Esto es lo que se revela que “yo soy” cuando veo que este estado nacimiento no estaba conmigo…˜ Veo que me veo sin nacimiento…˜ Veo que me veo sin “yo”…˜ Veo que me veo tal cual soy…˜ sin dualidad…˜ sólo mismidad…˜ sólo soledad sin “soledad”…˜ ¿Qué ha podido enseñarme o no enseñarme de mí mismo este estado nacimiento?…˜ Este estado nacimiento no me conoce…˜ este estado nacimiento no me ve…˜ Cuando este estado nacimiento aparece es completamente ignorante…˜ En ese entonces yo no me doy cuenta de que un instante antes este estado nacimiento no estaba conmigo…˜ Esta ignorancia completa está hecha de credulidad…˜ Se cree todo…˜ El estado nacimiento es como una escuela de sí mismo…˜ Sólo habla de sí mismo…˜ Se pregunta cómo ha podido acontecer…˜ Cientos de voces acuden a dar respuesta…˜ Unas dicen que es creado…˜ otras dicen que es engendrado…˜ otras aún que es manifestado…˜ Entonces se siente la conmoción “yo”…˜ Este “yo” brota como una palabra de poder…˜ Uno es completamente crédulo…˜ y al sentir dentro la conmoción “yo”…˜ cree que “yo” nombra a este estado nacimiento…˜ Entonces acumula mucho conocimiento…˜ Uno cree que es sólo un “móvil” en una cadena de “móviles” cuyo comienzo nadie ha rastreado nunca…˜ Todo es como un sueño…˜ Se está soñando un sueño…˜ y ese sueño se cree a sí mismo un ser…˜ Ese sueño sueña todas las sabidurías que dan explicación al propio sueño…˜ Uno sólo está interesado en comprender las razones del sueño…˜ Se sueña que uno es un sabio…˜ se sueña que uno busca quién es uno…˜ El sueño es amplio…˜ Se viaja buscando…˜ Uno se convence de que encuentra…˜ El sueño aparece completo y cerrado…˜ ¿Cómo darse cuenta entonces de que es sólo un sueño?…˜ Uno sólo quiere ganar…˜ Uno está sobrecogido de miedo porque ha escuchado severas amenazas…˜ El sueño es artero e ingobernable…˜ El sueño está lleno de actos…˜ Uno se encuentra a sí mismo en él como pecador o virtuoso…˜ y se condena o se enorgullece por actos que son sólo soñados…˜ El sueño de este estado nacimiento es hipnótico…˜ es un poderoso alucinógeno…˜ Todo su poder consiste sólo en eso…˜ es un alucinógeno casi perfecto…˜ La realidad presencia y calla…˜ No hablará hasta que sea interrogada…˜: ¿Desde cuándo está aquí este sueño del estado nacimiento?…˜ ¿Quién ha podido nunca soñar que siente la conmoción “yo”?…˜ ¿Quién se autonombraba “yo” cuando el sueño de este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué era conmigo cuando el sueño de este estado nacimiento no se soñaba?…˜ ¿Qué soledad se sentía? Este estado nacimiento no estaba…˜ ¿Qué miedo y de qué se sentía cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Quién o qué sentía miedo cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué le sobrecogía a uno cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué había de maravilloso o de no maravilloso cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué soledad o no soledad se sentía cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Cuánto duraba una vida cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Cuánto duraba el universo cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Quién era o no era Dios cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué sufrimiento o no sufrimiento había cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué vida o no vida…˜ qué muerte o no muerte había cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué ignorancia o no ignorancia había cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué conocimiento o no conocimiento había cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿Qué sensación de “yo” o de “no yo” había cuando este estado nacimiento no estaba?…˜ ¿No estoy viendo yo el instante de comienzo de este estado nacimiento?…˜ ¿No puedo ver el instante del final de este estado nacimiento?…˜ ¿No puedo ver ahora el instante en que coinciden el instante de comienzo y el instante del final de este estado nacimiento?…˜ En el instante en que coinciden el instante de comienzo y el instante del final de este estado nacimiento?…˜ ¿qué veo que queda de este estado nacimiento?…˜ ¿A dónde ha ido a parar la sensación de “yo”?…˜ ¿A dónde ha ido a parar mi ignorancia o no ignorancia de qué?…˜ ¿A dónde ha ido a parar mi conocimiento o no conocimiento de qué?…˜ ¿Qué deviene entonces todo este universo?…˜ ¿Dónde está su duración o no duración?…˜ ¿A dónde va a parar entonces lo que yo haya llamado el registro de “mi vida”?…˜ ¿Qué queda entonces de este estado nacimiento?…˜ ¿Dónde están las grandes palabras?…˜ ¿Qué nombran entonces los grandes conceptos?…˜ ¿No veo yo en este instante exactamente la desaparición integral de este estado nacimiento?…˜ ¿No veo yo en este instante exactamente que “nada vuelve a ser conmigo”?…˜ ¿Cómo es posible que lo que es “algo” desaparezca absolutamente?…˜ No queda nada…˜ no queda ni rastro de que este estado nacimiento haya existido jamás…˜ Lo que es “nada” en la proposición “nada era conmigo” es esta misma “nada” que veo que queda en este instante en que coinciden el comienzo y el final de este estado nacimiento…˜ “Nada era conmigo”…˜ Este estado nacimiento no estaba conmigo…˜ ¿Qué es o no es este estado nacimiento?…˜ De lo profundo brota la respuesta…˜ yo no puedo saber qué es lo que es “nada”…˜ yo no puedo saber qué es lo que “no es”…˜ En este instante en que veo su desaparición absoluta…˜ ¿cómo saber lo que es este estado nacimiento?…˜ Veo como un esqueleto vacío de todo revestimiento…˜ ¿Cómo pudo contener en su vientre un niño?…˜ Ahora es sólo vacío…˜ ¿Cómo pudo haber ahí una matriz que contuviera a un niño?…˜ Es verdaderamente pasmoso que lo que es “nada” prolifere…˜ Toda una sensación de “yo” y todo un universo…˜ Es exactamente como mirar ese esqueleto…˜ y preguntarse cómo pudo contener nunca un niño en su matriz…˜ Ni rastro de soledad Toda angustia y todo sufrimiento tienen su raíz únicamente en el hecho de que nosotros no nos damos cuenta de que quien nosotros somos…˜ es lo que nosotros somos…˜ por sí mismo…˜ Nuestro ser nosotros lo que nosotros somos…˜ Es por sí mismo…˜ En saber esto…˜ en comprender esto…˜ en ver esto…˜ está el fin de toda angustia y de todo sufrimiento…˜ Nosotros somos lo que nosotros somos por nosotros mismos…˜ esto es lo que tenemos que comprender…˜ Comprender esto…˜ es lo que significan las palabras “el fin del sufrimiento…˜ el fin de la angustia…˜ está en el fin del mundo”…˜ ¿Qué ocurre entonces cuando nosotros nos creemos nacidos y mortales?…˜ ¿Qué ocurre entonces cuando nosotros nos creemos un producto del funcionamiento del mundo?…˜ Ocurre que lo que nosotros somos realmente está ausente de nuestra comprensión…˜ ocurre que nosotros creemos tener nuestro ser de otro que nosotros mismos…˜ ocurre que las decisiones que nos afectan tan de lleno…˜ como son el nacimiento y la muerte…˜ se toman en otro que no es nosotros…˜ ocurre que nosotros no tenemos entonces ningún ser por nosotros mismos…˜ ocurre que nuestro darnos cuenta de esto nos sobrecoge de angustia y de terror…˜ De manera que no hay ningún fin para nuestra angustia y sufrimiento…˜ mientras que nosotros no comprendemos…˜ y aceptamos…˜ y verificamos…˜ y saboreamos…˜ que nuestro ser nosotros lo que nosotros somos…˜ lo somos únicamente por nosotros mismos…˜ ¿Y cuál es la ayuda fundamental a esta comprensión que se hace más necesaria que el aire que respiramos?…˜ La ayuda fundamental a esta comprensión sólo puede venirnos de quien sabe todo de nosotros mismos…˜ de quien es omnisciente de nosotros mismos…˜ ¿Y quién es este quien que es omnisciente de todo de nosotros mismos?…˜ ¿Quién otro que nosotros mismo podría ser este quien?…˜ Este Quien es el quien que era cuando nosotros éramos y nada otro que nosotros mismos era con nosotros…˜ Este Quien…˜ que es verdaderamente el nosotros que siempre hemos buscado…˜ deviene inmediatamente presente a sí mismo con la pregunta…˜ “¿Quién…˜ quién era conmigo…˜ cuando absolutamente nada otro que mí mismo era?…˜ Vedlo por vosotros mismos…˜ se trata de vosotros mismos…˜ se trata de lo que sois realmente…˜ se trata del fin de la angustia y del sufrimiento…˜ Este quien no es nacido…˜ este quien es lo que es…˜ este quien es por sí mismo…˜ viene de sí mismo…˜ está en sí mismo…˜ se vuelve a sí mismo…˜ se regocija intensamente en sí mismo…˜ y se duerme profundamente en sí mismo…˜ En este quien no hay ni rastro de angustia…˜ ni rastro de sufrimiento…˜ ni rastro de separación…˜ ni rastro de soledad…˜ Eternamente auto-mismado…˜ es lo que nosotros somos…˜ Este quien es la cura instantánea de la angustia y del terror…˜ No renunciemos a la claridad de nuestro propio sí mismo…˜ Si lo hacemos…˜ no conoceremos el fin de la angustia y del terror…˜ Se trata de nosotros…˜ se trata de nosotros mismos…˜ Tenemos que comprender que nuestro ser es ser por sí mismo…˜ Consuelo para nuestra soledad imaginaria No hay que ir a las escrituras para reconocer el clamor de nuestra verdadera naturaleza real por reconocerse a sí misma como lo único que era cuando absolutamente nada…˜ nada otro que nosotros mismos…˜ era…˜ Ese clamor está clamando vivo ahora en lo que llamamos nuestro nacimiento…˜ Nuestro presunto nacimiento es sólo la manera que tenemos de saber quién somos…˜ nada más…˜ Y en nuestro saber Quién somos…˜ instantáneamente…˜ de una vez por todas…˜ y para siempre…˜ está el fin de toda nuestra angustia…˜ de toda nuestra zozobra…˜ de toda nuestra inquietud…˜ de toda nuestra separación y partición de nosotros mismos…˜ Y el instrumento de este saber Quién somos…˜ es precisamente este nacimiento que no estaba con nosotros…˜ cuando absolutamente nada…˜ nada otro que nosotros mismos…˜ era con nosotros…˜ De manera que este nacimiento mismo es el instrumento y el vehículo hacia nuestro propio encuentro…˜ Por ello es precioso…˜ sumamente precioso…˜ y sumamente adecuado al fin que es su perfección más alta…˜ El nacimiento no estaba con nosotros…˜ Nosotros lo sabemos…˜ Nosotros…˜ que sabemos que el nacimiento no estaba con nosotros…˜ no podemos ser nunca el nacimiento…˜ Nosotros somos…˜ simplemente…˜ lo que era cuando el nacimiento no era…˜ Nosotros somos…˜ simplemente…˜ lo que sabe ahora que el nacimiento no era…˜ El nacimiento es sólo un clamor…˜ Clama incesantemente que nosotros no somos él…˜ Cuando nosotros no lo escuchamos…˜ y queremos sacar del nacimiento el consuelo para nuestra soledad imaginaria…˜ entonces el clamor del nacimiento se reviste de angustia…˜ de zozobra…˜ de inquietud…˜ y de sufrimiento…˜ Y esta angustia…˜ y zozobra…˜ e inquietud…˜ y sufrimiento…˜ nos dicen incesantemente que ellas no eran con nosotros…˜ pero nosotros no escuchamos…˜ Esta angustia…˜ y zozobra…˜ e inquietud…˜ y sufrimiento…˜ es la manera que tiene el nacimiento de clamar que él no es nosotros…˜ Nos está diciendo que todo en él está funcionando equivocadamente…˜ nos está diciendo que él no puede darnos lo que le estamos exigiendo…˜ Lo estamos forzando…˜ lo estamos obligando…˜ lo estamos estrujando y escurriendo…˜ y el nacimiento está sufriendo el efecto de nuestro desorden…˜ Le hacemos de todo…˜ excepto usarle propiamente para el fin al que está destinado…˜ El nacimiento es sólo el soporte vivo de nuestra consideración de nosotros mismos…˜ de nuestra contemplación de nosotros mismos…˜ y de nuestra submersión absoluta en nosotros mismos…˜ El nacimiento no es la aparición de una cosa…˜ no es la aparición de este cuerpoy-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo…˜ El nacimiento es mucho más sutil…˜ y también mucho más simple…˜ El nacimiento es sólo como despertar y comenzar a saber que nosotros somos…˜ es como abrir los ojos y ver…˜ o como abrir los oídos y escuchar…˜ El nacimiento no tiene existencia si no tiene vida…˜ y la vida del nacimiento es este conocedor…˜ nosotros…˜ que se sabe a sí mismo SER con él…˜ Sin este conocedor…˜ nosotros…˜ que se está sabiendo a sí mismo SER con el nacimiento…˜ no hay ningún nacimiento…˜ ni este nacimiento ni ninguno…˜ El nacimiento no es entonces otra cosa que este estar sintiendo y sabiendo que nosotros somos…˜ De ahí se sigue naturalmente la pregunta: “¿Quién somos?”…˜ ¿quién somos nosotros que así nos sentimos ser con este nacimiento…˜ que no estaba con nosotros?”…˜ Esta pregunta es el comienzo de la consideración de nosotros mismos…˜ y sólo podemos hacérnosla debido a que el nacimiento está aquí…˜ Por ello es precioso el nacimiento…˜ no porque es la fuente de nuestro gozo de los sentidos…˜ sino porque no estaba y ahora está…˜ Este “no estaba y ahora está”…˜ nos toca suficientemente de cerca como para hacer surgir por sí mismo la consideración de nosotros mimos…˜ Y fijaos que digo la consideración de “nosotros mismos” y no la consideración del “nacimiento”…˜ Contenidos del número 126 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o La Aridez del Mundo (Sri Ramana Maharshi) o Las apariencias no van a ninguna parte (Gaudapada Gitâ) o El último punto de vista (Sri Nisargadatta Maharaj) o Su deseo más fuerte (Sri Ranjit Maharaj) o Micronésimo De Auto-Consciencia (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Sri Siddharameshwar Maharaj) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Todas las empresas espirituales fomentan la ilusión de que nos falta algo…˜ pero la simple verdad es que nos sobra…˜ La Aridez del Mundo (Sri Ramana Maharshi) 4 La Aridez del Mundo 75 Solo para las gentes locas que están engañadas, tomando erróneamente este ficticio mundo por un hecho, y no para el Jñani, hay algo en lo que regocijarse excepto el Brahman, que es Consciencia. 76 Aquellos que están arraigados en el Conocimiento de la Verdad, ¿se pierden en los caminos mundanos? ¿No es la naturaleza básica y débil de los animales lo que desciende a los placeres sensuales de este mundo irreal? 77 Si tú preguntas, «¿cuál es el beneficio de sacrificar los innumerables placeres sensuales y retener la mera Consciencia?», [nosotros respondemos que] el fruto de Jñana es la eterna e indivisa experiencia de la Felicidad del Sí mismo. Sadhu Om: La experiencia del placer mundano es pequeña e interrumpida, mientras que la Felicidad del Sí mismo obtenida por medio de Jñana, es eterna e indivisa, y, por consiguiente, es el beneficio más grande. 78 Verdaderamente no hay la menor felicidad en ninguno de los objetos mundanos; así pues, ¿cómo es engañada entonces la necia mente en el pensamiento de que la felicidad viene de ellos? 79 Los necios están ahora muy orgullosos y felices de la riqueza y el placer de este mundo, los cuales pueden abandonarlos en cualquier momento en la frustración y la aflicción. 80 Sufriendo por el ardor de los triples deseos, todos los seres vivos vagan errantes en el vacío y árido desierto de este mundo soñado, el cual es creado por el giro de las pasadas tendencias. La sombra del árbol Bodhi que puede enfriar completamente este ardor es solo el Sí mismo, el cual brilla como Turiya [el cuarto estado]. Michael James: Los triples deseos son por las mujeres, la riqueza y la fama. Las apariencias no van a ninguna parte (Gaudapada Gitâ) Lo mismo que un tizón en movimiento aparece como una curva, la consciencia, cuando se pone en movimiento, aparece como el conocedor y lo conocido. Lo mismo que el tizón cuando no está en movimiento, está vacío de apariencias y de devenir, así también la consciencia, cuando no está en movimiento está vacía de apariencias y de devenir. Cuando el tizón está en movimiento, las apariencias no vienen de ninguna otra parte; cuando está sin movimiento, las apariencias no van a ninguna otra parte, ni van adentro de él. Ellas no emergen del tizón, puesto que son insustanciales. Lo mismo se aplica a la consciencia, puesto que en ambos casos las apariencias son del mismo tipo. Cuando la consciencia está oscilando, las apariencias no vienen a ella de ninguna otra parte, ni van a ninguna otra parte cuando está en reposo, ni entran en ella. Ellas no emergen de la consciencia puesto que son insustanciales. Ellas no pueden ser conceptualizadas puesto que no están sujetas a la relación de causa y efecto. El último punto de vista (Sri Nisargadatta Maharaj) Cuando yo le hablo, no intente comprender desde la identidad cuerpo-mente. Su verdadero estado está siempre aquí; no se ha ido a ninguna parte. Aunque usted no sabía, él estaba aquí, y ahora que usted sabe, él está aquí; usted no ha hecho nada. Él está siempre aquí. Sobre mi verdadero estado, total, homogéneo, sencillamente apareció una pequeña onda, vino la noticia, «yo soy». Esa noticia constituyó toda la diferencia, y yo comencé a saber esto; pero ahora he conocido mi verdadero estado, de manera que comprendo mi verdadero estado primero, y después comprendo que esta pequeña onda está viniendo y yéndose de mi verdadero estado. Mientras que, en su caso, usted se interesa en la onda y no se interesa en su verdadero estado. De mi existencia como el Noúmeno ha venido este estado de lo fenoménico. Lo homogéneo comprende el juego de los atributos, la proyección de la mente, pero el juego, la proyección de la mente, no puede comprender lo homogéneo. En el momento en que intenta comprender-Lo, deviene uno con Ello. Todos ustedes están intentando comprender el significado de todo esto. Ustedes no están comprendiendo debido a que todos tienen el pañal de «yo soy esto o eso». Quítenselo. El último punto de vista es que no hay nada que comprender, de manera que cuando intentamos comprender, nosotros solo estamos cayendo en las acrobacias de la mente. Cualesquiera que sean las cosas espirituales que usted aspira a conocer, todas están aconteciendo en este mundo objetivo, en la ilusión; todas sus actividades, materiales y espirituales, están en esta ilusión. Todo esto está aconteciendo en el mundo objetivo, todo es deshonestidad, no hay ninguna verdad en este fraude. Su deseo más fuerte (Sri Ranjit Maharaj) En la realidad no hay ni ignorancia ni conocimiento. Cuando sobreviene el conocimiento, sepa que viene de la ignorancia, del olvido de usted mismo. Al despertar usted dice Om (cualquiera que sea su lengua), y entonces comienza el mundo; de otro modo, no aparece. Las escrituras hindúes dicen que Om es el comienzo. Con Om viene «yo» y todo lo demás. Cuando «yo» desaparece, todo ha terminado, ya no hay de qué inquietarse. Matar su ego significa comprender que el ego no es. Pero usted quiere ser algo; su deseo más fuerte, su pensamiento más poderoso es el ego, es «yo soy». Cuando «yo» duerme, ¿dónde está usted? En una fracción de segundo «yo» desaparece, y entonces hay vacío, cero. Vaya más allá del vacío por la comprensión. Mientras el ego permance, usted está en la ilusión. Cuando desaparece, usted es Él, la realidad. Si la comprensión es clara y firme, ya no es posible volver a la ilusión. Sólo aquellos que se han quedado en el conocimiento, vuelven al mundo y buscan poder, celebridad o dinero. Se dice que los Santos más grandes han partido sin ser conocidos. ¡Rama y Krishna sólo eran héroes secundarios! Se les llama Avatares (encarnaciones divinas); pero, cualquiera que sea la encarnación, es siempre un descenso, un eslabón más abajo, puesto que han devenido algo, ¿o no? Encarnación quiere decir que algo se ha manifestado. La persona realizada vive silenciosamente y desaparece en silencio; él no dice nunca, «yo estoy realizado». ¿Quién hay para realizar qué? Él no permanece en tanto que «yo». Después su pensamiento se difunde en el mundo. Él no dice nunca, «yo existo»; para él no queda nada. Micronésimo de auto-consciencia (Ativarnashramî) Verdaderos comprensores se ven ante un gran aprieto cuando tienen que manifestarse sobre este micronésimo de auto-consciencia que se ve que no estaba conmigo…˜ ¿Cómo explicar la aparición del soluble nacimiento?…˜ Este soluble nacimiento…˜ este micronésimo de auto-consciencia…˜ en el seno absoluto de “no había nada”…˜ ¿cómo puede ser?…˜ Un micronésimo de auto-consciencia…˜ un micronésimo de auto-sensación “yo”…˜ este micronésimo no había estado nunca conmigo…˜ ¿Debido a qué se está viendo ahora que “absolutamente nada era conmigo”?…˜ Concibiendo…˜ comprensores verdaderos hablan de un primer “Karma”…˜ ¿A la operación de quién —me pregunto yo— se debe el primer “Karma”?…˜ Se ve que “absolutamente nada era conmigo”…˜ Se ve que este micronésimo de auto-consciencia…˜ por el que se ve que “absolutamente nada era conmigo”…˜ tampoco estaba “conmigo”…˜ Así pues…˜ ¿a la operación de quién —me pregunto yo— se debe este micronésimo de auto-consciencia…˜ en cuya aparición en mí…˜ yo no encuentro que yo haya participado nunca?…˜ Concibiendo…˜ otros comprensores verdaderos hablan de un primer “alimento”…˜ ¿A la operación de quién —me pregunto yo— se debe la aparición del primer “alimento”…˜ con cuya saboreación ha despertado en mí este micronésimo de auto-consciencia “yo”?…˜ No había nada…˜ ¿Qué conceptuación se necesita para verificar que “no había nada”?…˜ El primer “Karma”…˜ el primer “alimento” sólo son conceptos concebidos en el seno de este micronésimo de auto-consciencia “yo” que no estaba…˜ ¿Cómo concebía “yo” que “yo soy”…˜ cuando el micronésimo de auto-consciencia “yo” no estaba conmigo?…˜ ¿Acaso no se ve absolutamente que “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Había conmigo algún micronésimo de auto-consciencia “yo”?…˜ ¿Había conmigo algún “yo” cuya aparición en mí yo buscaba explicarme?…˜ ¿Había conmigo algún “yo” cuya desaparición de mí me inquietaba?…˜ Palabras finales de sabiduría (Sri Siddharameshwar Maharaj) Vuestra mente está cautivada por los objetos creados por la ilusión (Maya). Ésta incluye también al cuerpo. Mientras vuestra mente está inmersa en Maya, vosotros tenéis los conceptos de «tú» y «yo». Todas las luchas se deben a que queréis que el cuerpo tenga todo lo mejor. Debido a que dedicáis vuestra mente a esta lucha, existe el mundo. Contenidos del número 127 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Desempeñar el Papel de uno en el Mundo (Sri Ramana Maharshi) o El ojo de la aguja y el camello (Mathnawi de Rumi) o Mate esa curiosidad (Sri Nisargadatta Maharaj) o Poderes (Sri Ranjit Maharaj) o NADIE está siempre realizado (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Sankara) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Si tengo que ser llamado...˜ llamadme «nadie» Desempeñar el Papel de uno en el Mundo (Sri Ramana Maharshi) 5 Desempeñar el Papel de uno en el Mundo 81 Realizando la verdad del Sí mismo dentro de tu corazón y permaneciendo siempre como lo Supremo, actúa según el papel humano que has tomado en este mundo, como si saborearas sus placeres y aflicciones. 82 No es correcto para el Sabio comportarse impropiamente, aunque Él haya conocido todo lo que tiene que ser conocido y alcanzado todo lo que tiene que ser alcanzado. Por consiguiente, observa el código de conducta que es apropiado a tu modo de vida externo. La última línea se refiere a las religiones, casta y demás. El ojo de la aguja y el camello (Mathnawi de Rumi) Quienquiera que dice “yo” y “nosotros” a la puerta, es devuelto atrás de la puerta y continúa en el no. Un cierto hombre vino y llamó a la puerta de su amigo : su amigo le preguntó, “¿Quién eres tú, oh fidelísimo?”. Él respondió, “yo”. El amigo dijo, “Vete”. Salvo el fuego de la ausencia y de la separación, ¿quién cocerá a ese crudo? . El infortunado hombre se marchó, y durante un año se abrasó en viaje y separación con las centellas del fuego. Aquél abrasado estaba cocido… Llamó de nuevo a la puerta… Su amigo le requirió, “¿Quién está en la puerta?”. Él respondió, “Éste tú está en la puerta, oh encantador de corazones”. “Ahora”, dijo el amigo, “puesto que tú eres yo, entra, oh mí mismo: no hay sitio en la casa para dos “yo”. La doble punta del hilo no es para la aguja: puesto que tú eres un único, entra en (el ojo de) esta aguja… Éste es el hilo que está conectado con la aguja: el ojo de la aguja no está hecho para el camello”. Mate esa curiosidad (Sri Nisargadatta Maharaj) Considere el estatuto que ha alcanzado si usted es capaz de comprender lo que digo, y si usted ha comprendido, no habrá ningún estatuto en absoluto. Su mérito no puede ser medido. Usted ha hecho todo su trabajo y ahora su sadhana o práctica espiritual está dando su fruto; ahora usted está aquí. Deje que crezca en usted. Usted no tiene que ir a nadie más después de dejar este lugar; esa parte del trabajo ya ha sido hecha por usted. Debido a que usted merece ese estado de realización, usted está aquí hoy. Conozca ese «yo soy» sin palabras que surge por la mañana. Conocer el Sí mismo, morar en el conocimiento del Sí mismo, no es un mero conocimiento intelectual. Usted debe ser eso, y usted no debe moverse de ello. Permanezca firme. No consulte a otros sobre el consejo que le he dado. More sólo en lo que le he dicho. Mate esa curiosidad de saber lo que se les ha dicho a otros; a cada buscador se le da el consejo apropiado. A no ser que more en su propia naturaleza verdadera, usted no será capaz de medir la profundidad de la naturaleza de otro. Cuando usted trata de comprender a otros, la naturaleza autoefulgente del propio Sí mismo de uno debe abrirse completamente. Usted se conocerá a usted mismo en el proceso. El conocimiento que se expone aquí, usted no lo encontrará en ningún libro. Ahora, habiéndosele dado a usted tanto, usted puede verme mañana o puede no verme, eso no tiene ninguna importancia, pero no olvide lo que le he dicho sobre su Sí mismo. Poderes (Sri Ranjit Maharaj) Ser la consciencia universal (y por lo tanto la mente universal) es un buen signo. Pero aquí, conocer significa que usted está en todos los seres y en todas las cosas. Si usted trata de usar este poder para leer las mentes de otros, por ejemplo, caerá de nuevo en la ilusión. Las gentes ignorantes estarán impresionadas por sus poderes de predicción o de lectura de la mente, y entonces el ego deviene más fuerte y dice: «yo tengo conocimiento, los demás son ignorantes». Así pues, comprenda que, en este caso, la consciencia universal le traerá más problemas, porque la naturaleza de la consciencia es la expansión; saber cada vez más. Comprenda que usted es la consciencia universal, pero no trate de usar este poder o el ego volverá con mayor fuerza, y, aunque estuviera cerca de la realidad, estará mucho peor que si fuera sólo un ignorante. Cuando el poder está a su disposición, la mente deviene más fuerte y está ansiosa de usarlo. «Yo puedo hacer esto, o eso. Yo puedo ver esto, o eso. Yo puedo hacer que llueva, etc.» Cuando esta apertura acontece en usted, usted sabe que «yo soy el creador, es mi voluntad, etc.» Pero si esta comprensión se queda en el nivel de «yo», es ego. Así pues, le vengan los poderes que le vengan, no los use. El ser realizado dice, «yo sé que no sé». Si usted dice, «yo soy todo, yo conozco la mente de todo», eso es ego también. Y cuando el poder está ahí, uno siempre tiene el deseo de usarlo. En este nivel, esté muy vigilante. No acepte el ego del poder. Tener consciencia universal es un buen signo, pero sepa que el ser universal es también ilusión. El peligro está en pensar que usted es omnipotente. Deje que todas estas cosas sean, y comprenda que nada es. Consciencia universal quiere decir «la gran ilusión». Aceptar la gran ilusión, significa que usted atraerá grandes problemas. El que se pone la corona, lleva el peso de los problemas. ¿Por qué dominar la ilusión? La ilusión es nada; así pues, usted domina nada. Entonces, ¿dónde está el dominio? Así pues, ¿cuál es la utilidad de la consciencia universal? Sepa que ella es nada. Todo es nada. La consciencia misma no es verdadera. Sumerja su ego, no tenga miedo de él. El que dice, «yo soy omnipotente» está haciendo sonar su trompeta en el desierto. NADIE está siempre realizado (Ativarnashramî) Una vez que se realiza lo que tiene que ser realizado...˜ uno comprende que un millón de libros con un millón de páginas cada uno...˜ ellos pueden intentar describirlo...˜ pero esa descripción jamás será la comprensión de lo que uno ha realizado...˜ Uno comprende también que esta realización...˜ no hay límite alguno al número de vías por las cuales ella puede ser realizada...˜ Lo que hay que realizar...˜ una vez realizado...˜ lo que uno ha estado llamando su vía...˜ ella...˜ instantáneamente se disuelve en esta comprensión...˜ es como si jamás hubiera existido...˜ Una vía espiritual...˜ un millón de millones de vías espirituales...˜ ellas sólo tienen sentido mientras se alimenta la creencia de que yo soy «un alguien...˜» Cuando yo realizo al fin que detrás de todo lo que está siendo presenciado...˜ si ello tiene que ser llamado...˜ su nombre es NADIE...˜ entonces todas las vía espirituales que han sido...˜ son ...˜ y serán...˜ instantáneamente...˜ ellas se disuelven en la substancia misma de la cual ellas están hechas...˜ ¿cuál es esa substancia...?˜ Esa substancia es «ilusión»...˜ ellas sólo parecían ser mientras yo mantenía la creencia de que yo era alguien...˜ Pero NADIE...˜ ¿cómo se puede concebir que NADIE siga una vía de esfuerzo...˜ de meditación...˜ para llegar a realizarse...?˜ NADIE está siempre realizado...˜ Palabras finales de sabiduría (Sankara) No siendo incompatibles con la Ignorancia, las acciones no la destruyen Contenidos del número 128 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o La Doctrina de la Creación Simultánea (Sri Ramana Maharshi) o Más allá del recuerdo y del olvido (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Solo entretenimiento (Sri Nisargadatta Maharaj) o La mente o el ego es un obstáculo (Sri Ranjit Maharaj) o Oro, incienso y mirra (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Dattatreya) Proposición reveladora (Ativarnashramî) En mi sueño profundo…˜ ¿cómo recuerdo precisamente este estado de despierto y ansío que retorne? La Doctrina de la Creación Simultánea (Sri Ramana Maharshi) 6 Vivartha Siddhanta (La Doctrina de la Creación Simultánea) 83 De sus condescendientes palabras de apertura, «debido a que nosotros vemos el mundo», ha de comprenderse que el Gran Maestro, Bhagavan Sri Ramana, que da la máxima asistencia práctica a los aspirantes, desecha todas las demás doctrinas y enseña que solo la «Doctrina de Vivartha» es adecuada para tomarla como verdadera. Sadhu Om: «Debido a que nosotros vemos el mundo» son las primeras palabras del verso uno de Ulladu Narpadu, el poema de cuarenta versos de Sri Ramana sobre la naturaleza de la Realidad. Aunque Su experiencia de la Verdad solo puede ser expresada adecuadamente por la «Doctrina de Ajata», Bhagavan Ramana usa solo la «Doctrina de Vivartha» para sus Enseñanzas. Asumiendo una causa y su efecto, las religiones enseñan generalmente que Dios ha creado las almas individuales y el mundo; algunos enseñan la «Doctrina de Dwaita» [dualidad], la cual postula que estos tres [Dios, las almas y el mundo] permanecerán eternamente separados; otros enseñan la «Doctrina de Vishishtadwaita» [No-dualidad cualificada], la cual postula que aunque la dualidad prevalece ahora, en algún tiempo más tarde, las almas y el mundo se sumergirán en unión con Dios; otros enseñan la «Doctrina de Advaita» [No-dualidad], la cual postula que aún ahora, aunque parecen estar separados, estos tres son en verdad meras apariencias y no son ningún otro que la Realidad; y hay muchas otras doctrinas que son enseñadas también por diferentes religiones. Los aspirantes pueden ser clasificados en cuatro niveles de madurez, a saber, verde [manda], mediano [madhyama], maduro [tevra] y plenamente maduro [Ati tevra]: las de los dos grados primeros aceptarán prontamente la «Doctrina de Dwaita» o «Vishishtadwaita». La «Doctrina de Vivartha» se recomienda para explicar el punto de vista del Advaita, i.e., para explicar cómo la apariencia del mundo, su veedor, y el conocimiento del veedor de la apariencia vienen todos a la existencia simultáneamente, no condicionados por ninguna causa y efecto. Sin embargo, puesto que esto acepta la apariencia del mundo, las almas y Dios, es solo una hipótesis de trabajo para ayudar a los aspirantes. Por otra parte, la «Doctrina de Ajata» no acepta nunca la apariencia de esta trinidad, sino que proclama que solo la Única Realidad Auto-Efulgente existe eternamente y sin modificación. Por consiguiente, «Ajata» es la más alta de todas las doctrinas y solo es adecuada para los aspirantes plenamente maduros. Por consiguiente, Sri Ramana desciende condescendientemente y, poniendo a un lado la «Doctrina de Ajata» y las dos doctrinas más bajas, aboga, a través de sus «Cuarenta Versos sobre la Realidad», por la «Doctrina de Vivartha», la cual es adecuada para los aspirantes maduros que no tienen ninguna fe en las doctrinas más bajas y que, sin embargo, no tienen la madurez para entender la doctrina más alta de «Ajata». Más allá del recuerdo y del olvido (Sri Siddharameshwar Maharaj) «Tú eres Eso». Así pues, debemos comprender quién es ese «tú». La palabra «yo» viene de dentro; así pues, lo que nombra «tú» debe ser algo de dentro. Donde no hay nada, a eso se le llama el «cuerpo causal». También es llamado «ignorancia». Hay más felicidad en el cuerpo sutil que en el cuerpo grosero. Por supuesto, también hay felicidad en el cuerpo causal. Si todo desaparece, entonces sólo queda «ése» de quien todo desaparece. Ése de quien todo desaparece es el Presenciador. Esto significa que sólo permanece la Presenciación (el poder de conocer) —sólo un infinitésimo de la Presenciación Absoluta. Esto es «Existencia-Conocimiento-Felicidad» (Sat-chit-ananda). ¿Quién era el que experimentaba o veía durante el sueño profundo que no había nada? La respuesta es «yo». Así pues, vosotros tuvisteis la experiencia de que no hay nada durante el sueño profundo. La «Existencia-Conocimiento-Felicidad» es el cuarto cuerpo. Él es Dios. Que «no hay nada» durante el sueño profundo es conocido sin la ayuda de la mente. Así pues, dejad en paz a ese «yo soy»; entonces, la modificación de la mente que dice «yo soy» también permanece en reposo. Ni siquiera es necesario ver cómo es esa modificación. Si uno olvida el cuerpo causal, sólo entonces tiene que recordarlo. No es posible olvidarlo; así pues, no tiene que practicarse ninguna contemplación. Uno debe meditar sin ser aconsejado por ningún concepto. Debe ser traído a la mente, y nada ha de ser conocido ahí, porque entonces aparecen dos, uno la mente y lo otro lo que es traído a la mente. Así pues, aparece la dualidad. Si uno trata de comprender sin discriminación, entonces aparece la dualidad. El sentido de ser, que significa «yo soy el que permanece », también ha de ser desechado. No hay nada como el no-sí mismo, pero se habla del no-sí mismo para permitir la comprensión. A menos que se extinga el «yo», no puede verse el Cielo. El Parabrahman es sin dualidad, lo cual significa que nosotros mismos somos «Eso». Por lo tanto, tenemos que ser «Eso» para conocer «Eso». Esto no requiere ningún otro medio, ni ningún otro instrumento. Si tenemos que experimentar algún otro objeto, entonces tenemos que verlo. Pero debido a que nosotros somos «Eso», por naturaleza somos «sólo Eso». Si abandonamos la consciencia de todo lo demás, entonces somos lo que somos. Nosotros no hemos olvidado nunca nuestra verdadera naturaleza. Así pues, no es necesario recordarla. Sólo si se olvida, tiene que ser recordada. Por lo tanto, nuestra Naturaleza es más allá del recuerdo y del olvido. ¿Qué es la mente? Es exactamente como dormir profundamente por la noche. Todo lo que viene a vuestra memoria como recuerdo, es proclive a la muerte, es decir, está sujeto a ser olvidado. Solo entretenimiento (Sri Nisargadatta Maharaj) Todas estas actividades tienen lugar, pero son solo entretenimiento. Los estados de vigilia y de sueño profundo vienen y van espontáneamente. A través de la sensación de «yo», usted siente espontáneamente que le gusta trabajar. Pero encuentre si esta sensación de «yo» es real o irreal, permanente o impermanente. El «yo» que aparece es irreal. Yo he comprobado cuan irreal es. En el momento en que se comprueba que el «yo» es irreal, ¿quién es el que sabe que el «yo» es irreal? Este conocimiento dentro de usted que sabe que el «yo» es irreal, ese conocimiento que sabe que hay cambio, debe ser, él mismo, sin cambio, permanente. Usted es una ilusión, Maya, una imaginación. Solo debido a que yo sé que yo soy irreal, yo sé que usted también es irreal. Ello no es así: debido a que yo soy real, usted es irreal. Es así: debido a que yo soy irreal, todo es irreal. La consciencia depende del cuerpo; el cuerpo depende de la esencia del alimento. Es la consciencia la que está hablando ahora. Si la esencia del alimento no está presente, el cuerpo no puede existir. Sin el cuerpo, ¿sería yo capaz de hablar? ¿Puede usted hacer algo para retener esta sensación de «yo»? De la misma manera que ha venido espontáneamente, así se irá. Esta sensación de «yo» no le prevendrá a usted anunciándole, «yo voy a irme mañana». Una duda ha surgido y usted está tratando de encontrar la solución, pero ¿quién es el que tiene esta duda? Encuéntrese a usted mismo. La mente o el ego es un obstáculo (Sri Ranjit Maharaj) En la realidad final no hay ni consciencia (conocimiento) ni ignorancia, y eso es lo que usted es, su verdadera naturaleza. Es debido a la ignorancia por lo que usted dice, «yo soy esto o eso». Y es debido también a la ignorancia por lo que dice, «yo soy la consciencia». Éste es el obstáculo en la senda a la Realidad. Así pues, la afirmación «la consciencia individual debe devenir universal», es correcta. Pero debe comprenderla completamente. Si usted dice, «yo no soy esta pequeña criatura, yo soy omnipresente», piense «¿dónde no soy yo?» Usted está igualmente presente en la persona ignorante y en la persona que tiene conocimiento. Todas las criaturas del mundo tienen esta consciencia (conocimiento). Así pues, ¿por qué debo yo decir «yo sé, yo he comprendido, etc.»? Eso sólo alimenta la ilusión. Es correcto decir que la consciencia individual debe devenir consciencia universal. Pero la mente o el ego es un obstáculo para usted, porque usted no quiere morir. Rompa los límites que usted mismo ha creado con su propio pensamiento. Sienta que usted es el creador del mundo, y que puede destruirlo también. Rompa los límites impuestos por la ilusión y usted deviene la realidad. Es unidad, no-dualidad, no-mente. ¿Por qué sería el océano perturbado por las burbujas que aparecen en su superficie? Él sabe que las burbujas no son nada más que océano, y no hay ninguna ganancia ni pérdida para el océano si las burbujas están ahí o no. De la misma manera, la realidad final no es afectada por nada. No puede acontecerle nada. No puede ser más grande o más pequeña. Sólo la ilusión del ego se la oculta a usted. El sol no necesita preocuparse por las nubes, pues ellas no pueden hacer que deje de brillar. De la misma manera, la realidad no tiene nada que ver con la ilusión del ego que le ha hecho a usted tan pequeño. A la pantalla de cine no le inquieta si la película proyectada en ella es buena o mala. No hay nada bueno ni malo para la persona que está fuera del círculo de la ignorancia. El ser realizado vive en el mundo pero no es tocado nunca por él. ¿Por qué no es tocado? Porque sabe que es una ilusión. ¿Cómo puede usted ser tocado por algo que no es real? Debido a la ignorancia, usted dice que es tocado por el mundo. Pero si usted despierta, nada le preocupará, o afectará. En un sueño, aparece un león y usted tiene miedo, pero entonces se despierta. ¿Adónde ha ido el miedo? De la misma manera, usted llora cuando su ego es herido. Pero cuando despierta, todo desaparece en un instante. De hecho, cuando su ego es herido, usted progresa en la senda a la realidad. La persona ignorante llora cuando su casa es destruida, pero la persona realizada dice, «ahora todo el mundo es mío, puedo dormir en cualquier parte». Así pues, toda limitación y esclavitud desaparecen de su mente. Oro, incienso y mirra (Ativarnashramî) Sintamos la sensación de ser…˜ Limpiémosla del hombre…˜ Preguntémonos por ella en el instante en que fue sentida por primera vez…˜ La sensación de ser es el verdadero niño en nosotros…˜ Veamos minuciosamente…˜ exactamente…˜ cómo es el verdadero niño en nosotros…˜ Veos a vosotros mismos como vosotros sois la primera vez que la sensación de ser fue sentida…˜ Recuperad ese instante precioso…˜ antes de cuyo acontecer vosotros no sabéis que hubiera habido nunca ningún vosotros…˜ De repente vosotros no sabíais que vosotros sois…˜ y de repente también he aquí esta sensación…˜ debido a cuya presencia en vosotros…˜ vosotros habéis comenzado a saber que vosotros sois…˜ Comprendedlo bien…˜ vosotros jamás habéis comenzado a ser…˜ Lo que ha comenzado en vosotros es el conocimiento de que vosotros sois…˜ ¿Debido a qué ha comenzado en vosotros el conocimiento de que vosotros sois?…˜ ¿Debido a qué la sensación de ser ha comenzado a ser sentida?…˜ De repente nosotros no sabíamos que nosotros somos…˜ y de repente también…˜ en el mismo instante…˜ en el mismo ahora…˜ nosotros estamos sabiendo que nosotros somos…˜ Esta sensación de ser…˜ esta sensación de que nosotros somos…˜ este conocimiento de que nosotros somos…˜ no ha producido ningún cambio en nuestro verdadero ser…˜ Antes de sentir esta sensación no sabíamos que nosotros somos…˜ Ahora que la estamos sintiendo…˜ nosotros estamos sabiendo que nosotros somos…˜ No hay ningún cambio en nuestro verdadero ser…˜ Lo que nosotros éramos sin saberlo…˜ y lo que nosotros somos sabiéndolo…˜ es una sola realidad…˜ una sola mismidad…˜ una sola identidad…˜ ¿Por qué tenéis miedo a vuestro verdadero estado…˜ cuando vosotros no sabíais que vosotros sois?…˜ ¿Qué hay de terrible…˜ qué hay de espantoso en ese antes de que vosotros supierais que vosotros sois?…˜ ¿Qué hay de terrible…˜ qué hay de espantoso en ese antes vuestro…˜ antes de que la sensación de ser os despertara a la sensación y conocimiento de que vosotros sois?…˜ Mirad minuciosamente…˜ exactamente…˜ a cuando vosotros no habíais sentido nunca la sensación de ser…˜ Veos sin sensación de ser…˜ Veos sin sentir ni saber que vosotros sois…˜ Profundamente…˜ profundamente…˜ Comprended por vosotros mismos qué hay de terrible…˜ qué hay de espantoso en el estado en que la sensación de ser no sabe…˜ no aparece…˜ no nos toca…˜ En medio de esa magnitud insondable…˜ Paz Absoluta…˜ Ser Absoluto…˜ he aquí que de repente nuestra propia sensación de ser nos hace devenir sabedores de que nosotros somos…˜ A este hecho inusitado…˜ inesperado…˜ impredecible…˜ ocurrido eternamente Ahora…˜ se le llama nacimiento…˜ Un niño os ha nacido dentro de vuestro corazón…˜ Es un acontecimiento propio de uno…˜ sólo de uno…˜ En absoluta soledad nace el niño de nuestro conocimiento…˜ Sin padre ni madre…˜ sin genealogía…˜ El niño en nuestro corazón es el Único en el mundo…˜ Todo el mundo tiene que venir a él a serle presentado…˜ Cada uno vendrá a él y se presentará…˜ “Nosotros somos tus padres…˜ éstos son tus hermanos…˜ éste es tu mundo”…˜ También vendrán a él a presentarse los Magos de Oriente…˜ a entregarle cada uno la potestad de su reino…˜ Uno le entrega oro…˜ símbolo del Sol…˜ el mundo espiritual…˜ Otro le entrega incienso…˜ símbolo del mundo intermediario…˜ Y un tercero le entrega mirra…˜ símbolo del mundo terrenal…˜ Palabras finales de sabiduría (Dattatreya) Comprenda que el Sí Mismo es continuo Ser, El Uno dentro de todos, sin ninguna división. El «Yo» es tanto el sujeto como el objeto supremo de meditación; ¿Cómo puede usted ver dos en Lo que es Uno? Contenidos del número 129 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o La Doctrina de la Creación Simultánea (Sri Ramana Maharshi) o El ego es conceptual (Sri Siddharameshwar Maharaj) o En su propio corazón (Rumi) o Felicidad es también una ilusión (Sri Ranjit Maharaj) o No es nosotros quien hemos nacido (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Sankara) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Presentir la propia naturaleza verdadera de uno es lo que es llamado la gracia de Dios…˜ Dios es otro nombre para la verdadera naturaleza de uno. La Doctrina de la Creación Simultánea (Sri Ramana Maharshi) Vivartha Siddhanta (La Doctrina de la Creación Simultánea - continuación) 84 Todo lo que es percibido por la mente está ya dentro del corazón. Sabe que todas las percepciones son una reproducción de pasadas tendencias que ahora están siendo proyectadas fuera [por medio de los cinco sentidos]. 85 [Debido a Maya] El propio Sí mismo es visto aparecer como los muchos nombres y formas de este universo, pero Él no actúa como la causa o el hacedor, creando, sosteniendo y destruyendo este universo. 86 No preguntes, «¿por qué el Sí mismo, como si estuviera confundido, no sabe la Verdad de que es Él mismo lo que es visto como el mundo?» Si en lugar de ello indagas, «¿a quién aparece esta confusión?», ¡se descubre que ninguna confusión tal ha existido nunca para el Sí mismo! Sadhu Om: Por medio de la Auto-indagación, el dudador confundido, que es el ego, pierde su identidad y se sumerge en el Sí mismo; entonces se descubre que ni la ignorancia ni la confusión han existido nunca para el Sí mismo, sino solo para el noexistente ego. 87 El Sí mismo que aparece como el mundo es lo mismo que una cuerda que se ve a sí misma como una serpiente; lo mismo que al escrutinizar se encuentra que la serpiente es siempre no-existente, así también se encuentra que el mundo, como una apariencia, es siempre no-existente. 88 De hecho, ¿no es un simple pensamiento engañado lo que crea la serpiente —la cual, aunque parece estar separada, verdaderamente no es otra que el pensamiento mismo— en una cuerda? ¿Y no es ese pensamiento el que mantiene esta serpiente como la causa de su propia miseria? ¿Y no es ese pensamiento el que destruye finalmente esta serpiente [al obtener un claro conocimiento de su propia naturaleza verdadera]? Sadhu Om: Se concluye así que no es el Sí mismo sino la ignorancia, debida a la noindagación, lo que es la causa real de la creación, sostenimiento y destrucción del mundo. Remitirse también al verso 91. 89 La semilla y su brote parecen cooperar, siendo cada uno a su vez la causa del otro, y, sin embargo, cada efecto destruye también su causa; de hecho, el efecto no es producido realmente por la causa, puesto que ambos son producidos solo por la imaginación de la mente ignorante. 90 Si la cuerda fuera ella misma un ser senciente, ¿le sería necesario otro ser para verse como una serpiente? Similarmente, como el Sí mismo es ExistenciaConsciencia, el mundo es meramente una destrucción de esta simple Consciencia. 91 ¿Ha cambiado el Sí mismo su naturaleza de Ser inmutable en la del movimiento? ¿O de qué otro modo ha venido este mundo a la existencia? El Sí mismo no ha sufrido nunca cambio o movimiento; este mundo parece existir debido solo a la ignorancia, la cual es ella misma falsa. Michael James: Esta misma idea continúa siendo ilustrada y desarrollada en los ocho versos siguientes. El ego es conceptual (Sri Siddharameshwar Maharaj) Enseñanza 3.– «Cuando el conocimiento objetivo acaba, el veedor no sobrevive como veedor. En ese momento, el orgullo de “yo” (ego) se disuelve» (Dasbodh, Capítulo 6, Sección 10, Verso 16). El veedor permanece sólo mientras los objetos son vistos como reales. El ego es conceptual, y también lo es el veedor. Si llamáis a esta ciudad «Bombay», entonces aparece como Bombay; si la llamáis tierra, aparecerá como tierra. Todo depende del concepto del veedor. Si llamáis a una cosa «carne», es percibida como carne; si la llamáis madera, es percibida como madera. Si llamáis a todo Brahman, entonces todo es percibido como Brahman. Si lo llamáis mundo, es percibido como el mundo. La percepción de los objetos depende del concepto del veedor. Pero el Brahman es más allá de todo concepto. No puede ser capturado por ningún concepto. Hay una mujer a quien un hombre llama «esposa», otro la llama su «hermana», y un tercero la llama su «hija». En realidad, ella no es nada más que un montón de carne y huesos animado. Todo lo que decís acontece. Todo es conceptual y depende del concepto de veedor. El mundo y el ser son conceptuales. El «veedor» que llama verdadera a la manifestación (es decir, al mundo) es el «ego». Este ego tiene que ser erradicado. Si se desvanece el «ego», entonces sólo permanece el Brahman. En su propio corazón (Rumi) El árbol que andas buscando a veces se llama sol, o también lago, o nube. Pero también puedes llamarlo mar, arena o viento. En cada uno de ellos encuentras el árbol de la vida. Lo que te ha engendrado está producido por otro, y así sucesivamente. Lo que tú llamas padre, para otro es hijo. Si te atienes a los nombres pierdes de vista el Uno. Los nombres son muchos, mientras que el Uno es único. Ese es el árbol que estás buscando. Te has tomado tu misión al pie de la letra, por eso has fracasado. Así fue como descubrió las raíces del árbol, buscando en su propio corazón Felicidad es también una ilusión (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: ¿Está una persona que se ha realizado en un estado de gran felicidad o gozo? ¿Se expresa la realidad a través de un gran gozo o amor, o esto es también una ilusión? Maharaj: La realidad es siempre la realidad, es unidad; así pues, ¿por qué habla de su expresión a través de la felicidad? Por ejemplo, si usted ha perdido su cartera y alguien se la devuelve, usted es feliz. Pero, de hecho, sólo le ha devuelto lo que siempre le ha pertenecido. Esta felicidad es un estado pasajero y si usted comprende correctamente, no tiene nada que ver con la realidad. Usted imagina que la realidad se ha perdido, pero no se ha perdido nunca. Esta sensación se debe a la ignorancia. Cuando se conoce a usted mismo, no se trata de gozo. Por consiguiente, esta expresión de felicidad es también una ilusión. ¿Quién hay ahí para expresar este gozo, y a quién? La realidad es no-dualidad; unidad. Esta cuestión de la felicidad se plantea para usted sólo porque se ha olvidado de usted mismo. Pero incluso en la ignorancia usted es Él. Las nubes pueden estar ahí, de manera que usted no puede ver el sol. Entonces las nubes desaparecen. ¿Por qué sería feliz el sol? El sol no tiene que preocuparse por nada. Cuando las nubes estaban ahí, nadie veía el sol; pero el sol estaba ahí. Así pues, el gozo y la paz que usted siente cuando desaparecen las nubes son también una ilusión, porque el sol no ha sido nunca cubierto por nada. Era sólo que usted no podía verle. ¿Por qué sentiría gozo? El gozo y la felicidad son también síntomas de la ilusión. Usted recupera su cartera, pero ya era suya. Es verdadero que por la gracia del Maestro usted se encuentra a usted mismo, pero el Maestro no siente que eso sea gracias a él. Usted le respeta por eso, debido a que le ha dado el conocimiento; y ese conocimiento, si usted lo acepta con plena convicción, le lleva a la realidad. Pero si (el Maestro) se responsabiliza de él, si dice «yo lo hice», eso significa que no está realizado. Usted se ha olvidado de usted mismo, y el Maestro se lo dice. Pero la realidad no estuvo perdida nunca. Usted siente que está limitado, cercado, pero eso es sólo un pensamiento. Debido a la ignorancia, usted se siente prisionero y sufre; pero los problemas son una ilusión, no existen. Siempre que la infelicidad o los problemas vengan a usted en la ilusión, acepte lo que acontece, no luche contra lo que viene. De esta manera, el ego se disolverá. La persona ignorante no acepta nunca cuando acontece el infortunio. El que comprende dice, «que venga a mí todo el infortunio», porque sabe que, acontezca lo que acontezca, no es verdadero. El ego siempre está buscando algún beneficio para sí mismo —yo debo ser respetado, amado o reconocido. Siempre que su ego experimenta dolor, se debe a una falta de comprensión. Para usted, el ego es el problema; así pues, deje que muera. Si el ego muere, es para mejor. Es la ilusión la que muere. Si el ego muere, entonces sólo queda Él, la realidad. No es nosotros quien hemos nacido (Ativarnashramî) Nuestra recesión de la sensación de yo…˜ al yo que la siente debe ser una operación incesante…˜ Cuando nosotros recedemos de la sensación de ser nosotros a nosotros como nosotros somos verdaderamente…˜ nuestra recesión no tiene pérdida ni extravío…˜ No hay ningún nosotros otro que nosotros a donde nosotros podamos receder…˜ Es de todo lo que está siendo experimentado de donde nosotros recedemos a nosotros mismos como el tocado por la experiencia…˜ De modo que no es a una experiencia a donde nosotros recedemos…˜ sino a ese donde donde ninguna experiencia es…˜ ni ahora…˜ ni nunca…˜ Para ello felizmente tenemos con nosotros la “substancia” nacimiento…˜ Se trata de nuestro falsamente llamado “nacimiento”…˜ ¿Qué es lo que nosotros llamamos falsamente nuestro nacimiento?…˜ ¿cómo tuvo él lugar?…˜ ¿En qué consistió?…˜ Si nosotros no tenemos la respuesta a estas preguntas…˜ jamás sabremos nada de nosotros cuando nosotros éramos sin nacimiento…˜ No que nosotros no fuéramos…˜ sino que la substancia nacimiento no estaba con nosotros…˜ No es nosotros quien hemos nacido…˜ es debido a que la “substancia” nacimiento nos está tocando…˜ por lo que nosotros creemos falsamente que el nombre de ella es nuestro nombre…˜ Nacer nosotros es una imposibilidad absoluta…˜ Pero la “substancia” nacimiento tampoco es nacida…˜ Nacimiento es llamado únicamente a su toque a nosotros…˜ Es muy misterioso…˜ Pero ni nosotros ni ella hemos nacido jamás…˜ Nacimiento es sólo el nombre del toque de la “substancia” nacimiento a nosotros…˜ Muerte es sólo el nombre del cese del toque de la substancia nacimiento a nosotros…˜ Pero ni nosotros ni la “substancia” nacimiento somos nacidos ni mortales…˜ ¿Qué es la substancia nacimiento?…˜ ¿A qué llamamos nosotros “substancia” nacimiento?…˜ Eso cuyo sabor es la sensación de yo…˜ eso a cuyo contacto de ello a nosotros hemos venido a saber que nosotros somos…˜ eso es la “substancia” nacimiento…˜ Ella no es el cuerpo…˜ ella no es la mente…˜ ella no es el alma…˜ ella no es el espíritu…˜ ella no es la experiencia de ser con cuyo toque a nosotros nosotros estamos teniéndola…˜ ella no es lo que nosotros creemos falsamente ser nuestros sentidos…˜ nuestras voliciones…˜ nuestros anhelos…˜ nuestras obras…˜ Ella es indescriptiblemente más sutil que todo eso…˜ ella está debajo de todo eso…˜ todo eso cobra forma y apariencia revistiendo de color la invisible transparencia de la “substancia” nacimiento…˜ Ella misma jamás cobra forma ni reviste apariencia alguna…˜ permaneciendo inmanifestada en su totalidad…˜ sólo aparente en su toque a nosotros…˜ Nada de lo que es verdaderamente real en nosotros es ni ha sido nunca corporal…˜ ni de la naturaleza del alma…˜ ni de la naturaleza del espíritu…˜ ni de la naturaleza de la sensación de yo…˜ Mientras nosotros no cesamos absolutamente de concebirnos a nosotros mismos como cuerpos nosotros no podemos comprender lo que nosotros somos…˜ Nosotros no podemos comprender lo que nosotros somos ni tampoco lo que el verdadero cuerpo es…˜ Nuestro verdadero cuerpo no es un paquete de carne con un alma y un espíritu dentro…˜ Nuestro verdadero cuerpo es el toque instantáneo a nosotros de la “substancia” nacimiento…˜ ¿Alguien ha visto jamás el toque a él de la substancia nacimiento?…˜ No…˜ jamás…˜ Debido a que la visión de uno mismo no estaba con uno mismo antes del toque a uno de la “substancia” nacimiento…˜ Palabras finales de sabiduría (Sankara) ¡Oh, mente mía!, tú te solazas en ideas vanas como "yo" y "mío". Contenidos del número 130 Especial La Meditación Misteriosa (Textos de Pedro Rodea) o o o o o o o o o Un misterio absolutamente impenetrable El exilio de mí mismo Para mí no hay ninguna muerte Ha cesado la inquietud de comprender Una caída libre en la quietud Lo que la palabra amor nombra Mi estado verdadero está donde el amor apunta Hay un residuo perdurando Descubrimiento de mí mismo como la negrura absoluta Cierre los ojos...˜ Un misterio absolutamente impenetrable «Esta meditación misteriosa…˜ esta incandescencia que no he encendido…˜ con ella iluminándome…˜ yo caigo incesantemente en mi verdadero estado…˜ Nadie me ha dicho cómo caer en mi verdadero estado…˜ y si alguien me pregunta…˜ yo no sabré indicarle cómo caer en el verdadero estado de uno…˜ Todo lo más que yo puedo hacer es hablar desde el verdadero estado que yo sé que es verdadero para todo lo que alienta…˜ Mi verdadero estado no es de este mundo…˜ ni de ningún otro mundo…˜ Yo no he sido traído de ninguna parte a este mundo…˜ ni este mundo ha sido traído de ninguna parte para que yo lo vea…˜ La incandescencia que me está iluminando en tres fases…˜ vigilia…˜ sueño…˜ y sueño profundo…˜ ella no ha sido encendida por nadie a fin de que ella me ilumine…˜ ella no ha sido traída a mí por nadie de ninguna parte…˜ Yo no he sido tampoco llevado por nadie hasta donde ella está…˜ Es un misterio absolutamente impenetrable cómo es que esta incandescencia está iluminándome…˜ Ninguno de ambos…˜ ni yo ni ella hemos hecho nada para que este encuentro esté teniendo lugar…˜ y sin embargo…˜ he aquí que yo estoy siendo iluminado…˜ Completamente agotado de buscar explicación a este misterio de la presencia aquí de esta iluminación de mí…˜ yo reconozco que no he logrado encontrar ninguna respuesta que me diga claramente el cómo y el porqué de esta iluminación misteriosa…˜ Yo sólo sé que ella no ha venido a mí y que yo no he ido a ella…˜ Es absolutamente milagroso este hecho de que yo esté siendo iluminado…˜ Y si me preguntan por lo que esta iluminación de mí es…˜ yo tendré que decir nuevamente que yo no lo sé…˜ Nombrarla…˜: iluminación de mí…˜ incandescencia…˜ fuego intenso…˜ luminiscencia…˜ fulguración…˜ intensa sensación de ser…˜ apasionado amor de mí mismo…˜ nombrarla no es saber lo que ella es…˜ Con esta meditación misteriosa…˜ esta iluminación de mí se remite constantemente a mí…˜ Ella es la iluminación de mí…˜ Ella parece decirme que ella no importa nada…˜ Es como ver con una luz encendida…˜ hay los objetos que están siendo vistos…˜ hay la luz que los ilumina…˜ y hay el veedor de los objetos…˜ Es en el veedor de los objetos donde reside el conocimiento de que los objetos son…˜ de que la luz es…˜ y de que él mismo…˜ el veedor de todo ello es…˜ Pero el veedor no es visto por los objetos…˜ no es visto por la luz…˜ y tampoco es visto por sí mismo a la manera en que todo lo demás está siendo visto…˜ El veedor en esta escena es sólo un punto infinitesimal de visión panorámica desde ninguna parte de esta escena…˜ El veedor simplemente no está en la escena…˜» El exilio de mí mismo «Esta meditación misteriosa…˜ ella es caer desde la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser adentro de mi verdadero estado…˜ y despedirme entonces para siempre del exilio forzado que, el deslumbramiento de mí por la luz de esta incandescencia, había llegado a hacerme creer que yo padecía…˜ Tener la convicción de ser otro que el estado eterno…˜ ello es el exilio de mí mismo que el deslumbramiento de mí por esta luz hace que yo crea que yo estoy padeciendo…˜ Pero queda en mí suficiente recuerdo de lo que yo soy como para hacerme volver a mí tarde o temprano…˜ Este recuerdo de lo que yo soy que queda en mí…˜ el cual es suficiente para hacer que yo vuelva a mí…˜ ¿Qué es este recuerdo?…˜ Si la luz me estuviera iluminando con dulzura…˜ quizás entonces el recuerdo de mi verdadero estado no habría sido recordado…˜ Pero la luz está deslumbrando…˜ la luz está golpeando…˜ la luz está hiriendo…˜ Todo es una agitación dolorosa…˜ una agitación espasmódica…˜ Hay tanto dolor que de su lecho mismo brota el recuerdo del verdadero estado…˜ el estado que era cuando todo esto estaba sumergido…˜ cuando nada de esto era visto ni sentido…˜ La dificultad de caer en el verdadero estado de uno…˜ es que es una imposibilidad concebirse en él…˜ Es una imposibilidad saborear la dicha de mi verdadero estado cuando nada era…˜ es imposible saborear el verdadero estado mismo…˜ Es una imposibilidad convertir el verdadero estado en un objeto…˜ De manera que no queda otra alternativa…˜ el estado verdadero es él mismo el que sabe todo de sí mismo con esta deslumbración de mí que está asaltándome…˜ No que el estado verdadero necesite saber…˜ sino que él sabe debido a que él está siendo iluminado…˜ Todo el saber es completamente inútil…˜ todo el saber es sólo una artimaña del amor para reconocer su camino y reposar en su amado…˜ Una vez el amor en su amado…˜ cerrada la puerta de esta unión…˜ ¿quién va a entretenerse en recoger el saber?…˜ El saber…˜ como la ropa…˜ es despojado entonces y echado fuera…˜ No había en mi estado verdadero saber alguno…˜ Nada de este mundo había sido nunca sentido emerger…˜ Nada de mí, verdadero, era sabido ser por absolutamente nadie…˜ Este es el estado donde el amor está verdaderamente cumplido…˜ El amor está ahí…˜ íntegro…˜ pero él no sabe que él es amor debido a que él está perfectamente acoplado a lo que él ama…˜ Así es que todo el saber está demás…˜ Incluso el conocimiento de que yo soy el estado eterno está demás y no es sabido…˜ y yo no me encuentro en ningún lugar ni en ningún tiempo ni absolutamente a ninguna distancia de mí…˜ Entonces no hay ningún sentimiento de exilio ni de orfandad…˜ Inclusive el sentimiento de que yo soy dichoso no es sentido por nadie debido a que no hay ninguna distancia entre el estado eterno y la dicha…˜ Uno tiene que saber que en el estado eterno no hay la experiencia del estado eterno…˜ uno tiene que saber que en el estado eterno no hay absolutamente ninguna experiencia…˜ y sabiendo esto amar ese estado como verdaderamente uno mismo…˜ Para mí no hay ninguna muerte «La meditación misteriosa consiste en beber hasta la hez el terror extremo que siente la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser cuando ella es enfrentada a un estado donde ella está completamente desaparecida…˜ absolutamente no-existente…˜ El verdadero estado en el que cae uno desde la entidad imaginada que uno tiene la convicción de ser cuando se produce la comprensión de lo que realmente yo soy…˜ este estado no puede ser concebido como otro que la muerte…˜ Pero para mí no hay ninguna muerte…˜ debido a que yo sé el estado verdadero desde el estado verdadero mismo…˜ Con la desaparición de lo que es llamado muerte también ha desaparecido el terror extremadamente agudo a que el conocimiento no esté presente donde lo que es yo, es exactamente ahora como ello era antes de que esto estuviera siendo sabido…˜ Así ha sido descubierto el fin del conocimiento…˜ tanto en su aspecto de servicio como en su aspecto de cuando el conocimiento no era y de cuando él ya no sea más…˜ Yo soy absolutamente consciente de ser ignorante verdadero de todo excepto de que lo que yo soy verdaderamente…˜ y aquí el conocimiento está cumpliendo en su aspecto de servicio…˜ Pero también soy absolutamente consciente de que en mi estado verdadero…˜ en lo que yo soy verdaderamente…˜ el conocimiento de que yo soy no tiene ningún lugar ni servicio que cumplir…˜ de manera que todo el terror de que él desaparezca ha desaparecido…˜ Es un misterio completamente prodigioso que con el conocimiento presente ahora yo esté sabiendo un estado verdadero donde el conocimiento no es…˜ Mi conformidad a este estado verdadero es tal que nada hay más amado…˜ El amor tiende a mi estado verdadero como un amante fiel guiado por el perfume del amado…˜ Y nada es más ansiado que el encuentro sin testigos…˜ de mí mismo a mí mismo…˜ depuestos y olvidados fuera el conocimiento y el amor…˜ Sólo el ignorante no completamente ignorante huye aterrado de la concepción de un estado donde él ya no estará presente…˜ Ésta es la mejor definición de la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser…˜ Dejar de ser imaginada…˜ dejar de ser iluminada…˜ para esta entidad completamente ficticia es verdaderamente la muerte…˜ la desaparición…˜ el fin absoluto…˜ Pero aquí nada se dice de la luz a cuya iluminación ella debe enteramente su existencia de alucinación sólo…˜ y mucho menos se dice nada del estado que era cuando ni siquiera la iluminación de mí era…˜» Ha cesado la inquietud de comprender «Esta meditación misteriosa…˜ sin ella nunca hubiera sido comprendido lo que yo soy…˜ mi estado verdadero no hubiera sido permitido reconocerse lo que él es en medio de la inquietud de seguir siendo de esta entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser…˜ y esta convicción de ser la entidad imaginada que yo tenía la convicción de ser no hubiera sido disuelta…˜ Por ello esta meditación misteriosa es tan importante…˜ Ella es importante mientras hay inquietud…˜ ella es importante mientras hay anhelo de comprender…˜ Mi verdadero estado es tal que él queda oculto por la irradiación fulgurante de esta iluminación de mí…˜ Cegado completamente por esta luz que me deslumbra…˜ yo olvido completamente lo que yo soy…˜ Entonces la inquietud se instala…˜ entonces el miedo se instala…˜ Lo que está siendo visto con esta iluminación iluminándome deviene la entidad imaginada que yo tengo la convicción de ser…˜ y de ahí en adelante la inquietud deviene crónica debido a que yo quiero retener lo que yo tengo la convicción de ser…˜ Todos los sabios apuntan a que yo quiero retener el cuerpo…˜ pero ello no es así…˜ Lo que yo quiero retener es la luz que me ilumina debido a que yo no sé verdaderamente lo que yo soy…˜ Yo veo esta entidad imaginada que yo tengo la convicción de ser iluminada y activa en la fase de mi iluminación que es llamada estado vigilia…˜ yo veo esta entidad imaginándose que yo tengo la convicción de ser iluminada y pasiva en la fase de mi iluminación que es llamada estado de sueño con sueños…˜ yo no veo a esta entidad imaginada que yo tengo la convicción de ser ni iluminada ni activa ni pasiva en la fase de mi iluminación donde esta luz que me ilumina está en suspenso reposando…˜ Yo quiero retener esta luz que me ilumina debido a que yo no sé lo que yo soy…˜ debido a que me inquieta desasosegadamente que mi propio fin sea en el instante en que esta luz cese de iluminarme…˜ Pero yo conozco un estado donde no había ninguna inquietud de que un fin de mí pudiera tocarme jamás…˜ En este estado verdadero mío yo no sabía que yo era el estado verdadero ni tampoco el falso…˜ de manera que no había ninguna inquietud…˜ Exactamente así…˜ ningún conocimiento…˜ ninguna inquietud…˜ Ha cesado completamente la inquietud de comprender…˜ En mi verdadero estado…˜ ningún conocimiento…˜ ninguna comprensión…˜ ello es exactamente idéntico a ninguna inquietud…˜» Una caída libre en la quietud «Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no comprender lo que yo soy ha desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no ser iluminado más por esta luz que me ilumina ha desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que la inquietud de no saber más lo que mi verdadero estado es ha desaparecido…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que con la desaparición de la inquietud de no comprender más lo que yo soy…˜ está habiendo una caída libre en la quietud de mi verdadero estado absolutamente más acá de toda comprensión…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que con la desaparición de la inquietud de no ser iluminado más por esta luz que me ilumina…˜ mi verdadero estado es más íntimamente que nunca sólo quietud a flor de piel…˜ una quietud que se palpa…˜ una quietud maciza e impenetrable que está siendo sabido que es yo…˜ Esta meditación misteriosa es constatar que con la desaparición de la inquietud de no saber ya más lo que mi verdadero estado es…˜ el conocimiento de mi verdadero estado se ha hecho absolutamente todo lo que es…˜ Para mi gran sorpresa ha cesado por completo la persecución de la comprensión…˜ Ya no hay absolutamente ninguna inquietud de no estar comprendiendo en los momentos en que parece que yo no estuviera comprendiendo…˜ Todo está siendo visto desde el verdadero estado…˜ lo nimio y lo importante…˜ Todo está igualmente desprovisto de la inquietud de que desaparezca…˜ Quien crea comprender lo que aquí está siendo dicho se equivoca…˜ Creer que uno comprende no es comprender…˜ La comprensión real nunca es precedida de la creencia…˜ Más bien la creencia es completamente pulverizada por la comprensión…˜ Por mucho que yo hubiera podido concebirlo…˜ lo que la desaparición de la inquietud de no comprender más es…˜ lo que la desaparición de la inquietud de no ser iluminado más por esta luz que me ilumina es…˜ lo que la desaparición de la inquietud de no saber más lo que yo soy es…˜ ello es absolutamente inconcebible…˜ De manera que si yo me atribuyo a mí mismo algún mérito en la iniciativa debido a la cuál esta desaparición de la inquietud ha tenido lugar…˜ yo estaría mintiéndome…˜ Es absolutamente imposible prever en qué consiste la desaparición de la inquietud…˜ No existe ninguna iniciativa que pueda ser tomada por absolutamente nadie en el sentido de desalojar la inquietud de que esta luz ya no me ilumine más…˜ La luz que me ilumina es absolutamente soberana de permanecer iluminándome o de desaparecer y no iluminarme más…˜ Ella no tiene ni ha tenido ningún compromiso conmigo…˜ ella no ha prometido nada…˜ ella no me ha garantizado nunca que con su iluminación de mí yo llegaría a saber quién soy…˜ ella no me ha indicado jamás cómo desalojar la inquietud que mi completo desconocimiento de ella genera cuando veo palpablemente que este puede ser el último instante en que ella me ilumine…˜ Quien no empieza a comprender por aquí cual es el verdadero estado de cosas…˜ jamás comprenderá que la luz que me ilumina no puede ser solicitada enseñarme lo que ella es…˜ Es a mí a quien pertenece enteramente ver lo que yo soy mientras la luz me ilumina…˜ y para ello es suficiente este instante en que la luz luce…˜» Lo que la palabra amor nombra «La meditación misteriosa es ver encendido el océano del amor y estar sabiendo que él me busca…˜ ¿Cómo va a descansar dios mientras no me encuentra?…˜ Los espirituales y presuntos sabios están grandemente equivocados cuando conciben la paz como la ausencia de todo movimiento…˜ Hay una verdadera marea oceánica de intenso amor de mí que me busca…˜ y en que me encuentre está su paz y la mía…˜ Yo asisto asombrado al movimiento ardiente de este grandísimo amor de mí buscándome…˜ y entonces comprendo exactamente lo que las palabras “dios es amor” quieren decir…˜ Yo conozco lo que la palabra amor nombra…˜ lo que la palabra “amor” nombra…˜ ello está siendo visto…˜ ello está siendo escuchado…˜ ello está siendo sentido…˜ Este mar amantísimo de mí llena su infinitud de sentido…˜ y entonces yo sé que él me busca…˜ Si dios es otro nombre para este océano de amor…˜ si dios es amor…˜ ¿qué ama dios entonces?…˜ ¿Qué es eso que dios ama y en cuyo encuentro está su paz…˜ su quietud…˜ su complacencia suprema?…˜ Ello es algo tan inaudito que no puede ser expresado…˜ El amor de dios…˜ eso de lo cual dios es amor…˜ el lecho que contiene todo este infinito océano de amor buscándome…˜ eso que dios ama…˜ es yo…˜ el estado que era cuando el amor de mí no era…˜ Yo no comprendo el amor…˜ yo no sé qué es el amor…˜ yo no sé de dónde ha venido el amor…˜ yo no sé cómo es posible que él esté siendo sentido…˜ yo no sé cómo es posible que él esté siendo sentido por mí…˜ Él ha llegado a todos y a cada uno de los rincones…˜ No hay rincón a donde yo mire que no sea encontrado incandescente de luz…˜ toda deslumbrándome mientras me busca amándome incesantemente…˜ Es un estado tan fuerte que no hay palabras para decirlo…˜» Mi estado verdadero está donde el amor apunta «Esta meditación misteriosa…˜ con ella presionando…˜ en una incesante subida…˜ la incandescencia que me ilumina está siendo sentida también como amor…˜ Esta meditación misteriosa…˜ ella es un océano de amor cuya insondabilidad es más profunda y más oscura que los fondos marinos donde la luz no ha llegado nunca…˜ ¿Cómo entender entonces este amor del cual sólo los movimientos afloran a la superficie?…˜ Yo me siento cerrando los ojos para que el amor sea sentido sin ninguna restricción…˜ Entonces el amor sube y llena e inunda y desborda…˜ Completamente sorprendido…˜ a mí mismo me digo que la promesa de la liberación era la paz profunda…˜ y sin embargo…˜ todo este movimiento de masas dentro parece estar contradiciendo que la paz profunda sea…˜ Es difícil comprender que esta subida de amor pueda convivir con la paz profunda…˜ Cada día…˜ la fase de mi iluminación donde toda esta vigilia está siendo presenciada…˜ despierta en mí con este mismo perfume de amor antiguo…˜ con este mismo perfume de amor viejo…˜ Nadie comprendería que este amor no tiene otra finalidad que amarme…˜ nadie comprendería que este amor no tiene otra finalidad que ser sentido…˜ Buscarle una finalidad…˜ es aceptar que él perturba la paz profunda…˜ Sin embargo…˜ yo sé que este amor desaparece completamente en el estado del cual él es amor…˜ Mi estado verdadero está donde el amor apunta…˜ Es mi estado verdadero lo que el amor busca…˜ Es mi estado verdadero lo que el amor ama…˜ El misterio grandísimo es que el amor ama lo que yo soy y al mismo tiempo está siendo sentido como si fuera yo el que ama…˜ Este es un misterio sentido…˜ que hace que la tensión dentro de mí sea máxima mientras medito…˜ Yo me echaría en tus brazos…˜ llamaría a tu puerta…˜ besaría el polvo de tus pies…˜ ¿En qué soy yo sabio…˜ si este amor grande sigue siendo sentido…˜ si este amor grande es la luz de mi vigilia?…˜ Todo está explicado…˜ y sin embargo este amor no está explicado…˜ Yo no sabía que el amor era…˜ Yo no sabía que el amor de mí era…˜ Yo no sabía que el amor de mí hacia ti era…˜ ¡Qué gran misterio!…˜ ¡Cuánto amo que el misterio sea grande!…˜ ¡Cuánto amo que el misterio siga siendo misterioso!…˜ ¡Qué simple es decir lo que hay…˜ qué simple y qué fresco!…˜ Es simple decir que el amor continua aquí íntegro…˜ ¿Qué ve el águila en el cordero…˜ que hace que el águila caiga en picado sobre él?…˜ Es un océano de amor macizo el que desciende así desde el punto de la visión a lo visto?…˜ Éste es el misterio del gurú y del discípulo…˜ ¿Qué ve el gurú en el discípulo para que todo un océano de amor indecible se desplome y cubra y llene?…˜» Hay un residuo perdurando «Esta meditación misteriosa…˜ Yo siempre había concebido el estado supremo sentido como la vacuidad absoluta…˜ estado vacío de todo excepto de sí mismo…˜ Sin embargo…˜ hay un residuo perdurando…˜ completamente activo…˜ que para mi gran sorpresa se levanta cada día con la aparición de la vigilia…˜ Este residuo es esta incandescencia que todavía me ilumina…˜ Podrían ser palabras grandes las que tuviera aquí la misión de decir lo que tiene que ser dicho…˜ pero van a ser palabras pequeñas las que lo digan…˜ Este residuo es el amor…˜ Aunque ha desaparecido toda inquietud de que esta incandescencia no me ilumine más…˜ Aunque está siendo aceptado que esta incandescencia que me está iluminando puede no iluminarme más ahora…˜ también está siendo visto que mientras ella está iluminándome…˜ lo que ella es…˜ es amor…˜ Un amor sin objeto…˜ un amor completamente amor…˜ un amor inclinación indescriptible hacia mí mismo…˜ un amor en caída libre hacia mí mismo…˜ Un amor que es sentido reconocerse en todo…˜ como se reconocen los viejos familiares y los amigos antiguos…˜ El residuo de mi existencia como luz que me ilumina…˜ lejos de ser algo inerte…˜ se ha revelado como una actividad inusitada…˜ una actividad sin paga…˜ una actividad sin recompensa…˜ una actividad como reír o llorar…˜ una actividad que no va dirigida a nada más allá de ella misma…˜ una actividad que no necesita tiempo debido a que está toda entera en el instante…˜ Me veo así tomado por pasiones instantáneas…˜ pasiones sin futuro…˜ pasiones que no planifican su satisfacción…˜ pasiones que sólo son mientras esta incandescencia alumbra…˜ Todo mi saber está siendo depuesto rápidamente…˜ Yo creía saber…˜ y ahora veo que la intensidad de la luz que me ilumina me desborda…˜ Es la intensidad que me ilumina misma la que hace completamente superfluo el saber…˜ La intensidad que me ilumina reduce a hojarasca inútil toda anticipación a su respecto…˜ y toda consecuencia sacada de la iluminación de ahora es reducida a conocimiento viejo por la iluminación siguiente…˜ De manera que me he dicho…˜ “Yo no sabía nada del amor…˜ Y hasta lo que parece que estoy sabiendo ahora sigue siendo no saber nada de él…˜ El amor es un vasto océano sin orillas ni fondo…˜ volcado todo entero en este instante de iluminación que me ilumina…˜ Yo no tengo ningún poder para hacer que él se quede o que él se vaya…˜ yo no tengo ningún poder para gobernar sus beneficios y sus perjuicios…˜ Si él me ama…˜ está bien…˜ si él parece ignorarme está bien…˜ si él se queda está bien…˜ si él desaparece está bien…˜ Yo no voy a decir que yo puedo ignorarlo como si él no fuera…˜» Descubriento de mí mismo como la negrura absoluta «Esta meditación misteriosa es que con sólo leer la descripción del proceso de meditación nunca será comprendido lo que mi verdadera naturaleza es…˜ Leer la descripción del proceso de meditación…˜ ello nunca puede ser un sustituto de la meditación real…˜ ¿Qué es la meditación real?…˜ La meditación real es cerrar los ojos y ver la negrura donde como estrellas en la noche lucen los pensamientos…˜ los recuerdos…˜ las sensaciones…˜ los conocimientos…˜ La meditación real es ver la negrura al tiempo que están siendo vistas estas luces comprensibles que son los contenidos de la negrura…˜ Pero lo que hay que ver es la negrura…˜ no las luces…˜ Poco a poco tiene que hacerse paso el descubrimiento de que la negrura en cuyo seno están siendo vistas las luces de la comprensión…˜ es relativamente luminosa en relación con esto desde lo cual esa negrura y las luminarias que ella contiene están siendo vistas…˜ Tiene que haber la comprensión de que este proceso jamás puede ser invertido…˜ tiene que haber la comprensión de que ni la noche de mi interior ni las luces de la comprensión que ella contiene están viéndome a mí mientras yo las estoy viendo…˜ tiene que haber la comprensión de que tanto la noche de mi interior como las luminarias que ella contiene son relativamente luminosas…˜ cognoscibles…˜ comprensibles…˜ visibles…˜ accesibles…˜ en relación a mí que las estoy viendo…˜ Poco a poco tiene que hacerse paso el descubrimiento de mí mismo como la negrura absoluta…˜ por siempre absolutamente incognoscible…˜ yacente a este lado de acá de esa negrura en cuyo seno lucen las luminarias de la comprensión…˜ Este descubrimiento es sutil y misterioso…˜ Surge como una evidencia maciza…˜ absolutamente irrevocable…˜ del fondo de uno mismo…˜ En ese momento yo sé verdaderamente lo que yo soy…˜ lo que yo he sido…˜ lo que yo seré…˜ Entonces…˜ y sólo entonces…˜ es comprendido lo que la palabra “incandescencia” nombra…˜ Esta luz que no estaba aquí…˜ entonces es sabido que yo no sé lo que ella es…˜ Misteriosamente…˜ ella está luciendo…˜ Yo veo su luminiscencia…˜ Su luminiscencia es relativamente luz con respecto a mí…˜ Por eso yo la veo…˜ por eso yo no puedo no verla…˜ pero ella no ve…˜ ella no sabe que yo soy ni lo que yo soy…˜ Es yo únicamente quien sabe que yo soy y lo que yo soy…˜ Esta incandescencia es tan misteriosa que yo no sé lo que ella es…˜ yo no sé cómo ella puede estar aquí presente…˜ yo no sé de dónde ella ha venido…˜ yo no sé cómo ella ha comenzado a lucir…˜ Mi ignorancia a su respecto es absoluta…˜ Ella es completamente inesperada…˜ Esperar que esta luz que me ilumina me diga lo que yo soy…˜ ese es el error del meditante atrapado en el drama de la persecución de esta luz…˜ La mayor dificultad para el que medita es precisamente su esperanza de que la luz le diga lo que él es…˜ Pero esta incandescencia es ciega…˜ muda…˜ e ignorante…˜ Ella es sólo un objeto instrumental…˜ ella sólo ilumina…˜ pero la visión…˜ el oído…˜ y el conocimiento no están en ella…˜» Contenidos del número 131 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o La Doctrina de la Creación Simultánea (Sri Ramana Maharshi) o La Causa (Dionisio Areopagita) o Comience desde el comienzo mismo (Sri Nisargadatta Maharaj) o Jamás mediante la acción (Sankara) o La SED es sólo una (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Sri Siddharameshwar Maharaj) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Todo lo que recuerdo de antes del primer despertar del conocimiento de que yo soy en mí es silencio. La Doctrina de la Creación Simultánea (Sri Ramana Maharshi) Vivartha Siddhanta (La Doctrina de la Creación Simultánea - final) 92 Cuando, en la visión del único espacio indivisible, incluso el cuenco no tiene ninguna existencia separada, ¿no es necio decir que el espacio dentro del cuenco se mueve con los movimientos del cuenco? 93 Similarmente, cuando en la plenitud de la Auto-Consciencia, el cuerpo y el mundo no pueden existir, al ser no-Sí mismo e incompletos, es ridículo decir que el Sí mismo se mueve debido a los movimientos del cuerpo y el mundo mutables. 94 Aunque el Sí mismo, que es siempre en quietud debido a Su entereidad, parece moverse con los movimientos del inestable espejo, la mente, no es nunca el Sí mismo real el que se mueve, sino solo su reflejo, la mente. 95 Si se pregunta, «¿Cómo los engañosos upadhis [atributos tales como la mente, el intelecto, chittam, etc., parece que] surgen para el Supremo Sí mismo, el cual es Uno sin un segundo?», debe responderse que ellos son vistos surgir solo en la visión del ignorante jiva, y que, en realidad, ningún atributo ha surgido nunca para el Sí mismo. ¡Así debes saberlo! Sadhu Om: No hay ninguna experiencia de los upadhis en Jñana, y, por consiguiente, ellos aparecen solo al ignorante y nunca al Jñani. Habiendo escuchado esto, el ignorante todavía pregunta al Jñani cómo ha venido al ser su falsa visión (la del ignorante), pero el ignorante debe comprender que un Jñani no puede admitir nunca que los upadhis existan para el Sí mismo, y que, por consiguiente, es la responsabilidad del ignorante descubrir por sí mismo cómo y para quién aparecen los upadhis. Así pues, Bhagavan a menudo solía contra-preguntar a sus devotos, y decir, «tú pretendes que los upadhis han venido a la existencia y que son reales, de modo que solo tú debes encontrar qué son, y cómo, y desde dónde, y a quién aparecen». Esto ilustra porque la «Doctrina de Vivartha» [i.e., creación simultánea] es adecuada al punto de vista del preguntador que solo admite «Ajata» [i.e., no-creación]. Aquí también puede uno remitirse a la nota del verso 83. 96 Una chispa de fuego solo puede saltar de una bola de fuego de tamaño limitado [y no puede hacerlo de un fuego que es ilimitado y omnipenetrante]. Similarmente, es imposible que los jivas y el mundo surjan como pequeñas entidades separadas, como «yo» [y «esto»], del Supremo Sí mismo, que es la Entereidad ilimitada. Sadhu Om: Esto significa que el mundo, Dios y los jivas aparecen solo en la visión del jiva, que es un falso reflejo del Sí mismo, y que, en el supremo punto de vista del Sí mismo, no hay ninguna creación en absoluto. 97 El cuerpo solo existe en la visión de la mente, que es engañada y llevada hacia afuera por el poder de Maya. En la clara visión del Sí mismo, que es un simple y vasto Espacio de Consciencia, no hay ningún cuerpo, y, por consiguiente, es erróneo llamar al Sí mismo «Dehi» o «Kshetrajna» [el poseedor o conocedor del cuerpo]. Sadhu Om: En las escrituras como la Bhagavad Gita, los Divinos Maestros han condescendido a usar términos tales como «Dehi» y «Kshetrajña», debido a la incapacidad de sus discípulos para comprender si la verdad fuera enseñada de otra manera. 98 A menos que el cuerpo sea tomado como siendo «yo», la otreidad —el mundo de los objetos móviles e inmóviles— no puede ser vista. Así pues, debido a que la otreidad —las criaturas y su Creador— no existe, es erróneo llamar al Sí mismo el Presenciador. Sadhu Om: En las escrituras, los términos «Jiva sakshi» [i.e., presenciador del jiva] y «Sarva sakshi» [i.e., presenciador de todo] son usados solo como una formalidad, pero no son estrictamente correctos. Solo cuando hay algo que ver puede haber un veedor o «presenciador» para verlo. Pero en un estado de unidad, donde no existe ningún otro, ¿quién presenciará qué? Por consiguiente, el Sí mismo, que es Uno sin un segundo, no puede ser llamado el presenciador. 99 El mundo no existe aparte del cuerpo; el cuerpo no existe aparte de la mente; la mente no existe aparte de la Consciencia; y la Consciencia no existe aparte del Sí mismo, el cual es Existencia. Sadhu Om: Por consiguiente, puede concluirse que todo es el Sí mismo, y que no existe nada excepto el Sí mismo. La Causa (Dionisio Areopagita) En escala ascendente ahora añadimos que esta Causa no es alma ni inteligencia; no tiene imaginación, ni expresión, ni razón ni inteligencia. No es palabra por sí misma ni tampoco entendimiento. No podemos hablar de ella ni entenderla. No es número ni orden, ni magnitud ni pequeñez, ni igualdad ni semejanza, ni desemejanza. No es móvil ni inmóvil, ni descansa. No tiene potencia ni es poder. No es luz ni vive ni es vida. No es sustancia ni eternidad ni tiempo. No puede la inteligencia comprenderla, pues no es conocimiento ni verdad. No es reino, ni sabiduría, ni uno, ni unidad. No es divinidad, ni bondad, ni espíritu en el sentido que nosotros lo entendemos. No es filiación ni paternidad ni nada que nadie ni nosotros conozcamos. No es ninguna de las cosas que son ni de las que no son. Nadie la conoce tal cual es ni la Causa conoce a nadie en cuanto ser. No tiene razón, ni nombre, ni conocimiento. No es tinieblas ni luz, ni error ni verdad. Absolutamente nada se puede afirmar ni negar de ella. Cuando negamos o afirmamos algo de cosas inferiores a la Causa suprema, nada le añadimos ni quitamos. Porque toda afirmación permanece más acá de la causa única y perfecta de todas las cosas, pues toda negación permanece más acá de la trascendencia de aquel que está simplemente despojado de todo y se sitúa más allá de todo. Comience desde el comienzo mismo (Sri Nisargadatta Maharaj) Maharaj: Comience desde el comienzo mismo. En este mundo grosero, yo comencé con mis padres, debido a que supe bien que mi principio ya estaba morando en el conjunto de sus elementos corporales, de los cuales emané. Pero llegué a la conclusión de que yo no podía ser ese principio que salió del cuerpo de la madre. No hay nadie aquí que tenga cien años de edad. ¿Significa eso que hace cien años usted no existía? Interlocutor: Yo no sé. Maharaj: El que ha dicho «yo no sé», debe haber estado allí; brevemente, usted no era como este usted, pero usted debe haber sido algo. Usted debe comprender esto correctamente. Hace cien años yo no era como este yo; así pues, el que sabe esto debe haber estado allí. Usted existía, existe, y existe hasta la eternidad. Lo que estoy exponiendo no se relaciona con el conocimiento del mundo. Usted no quiere abandonar ni su conocimiento mundanal ni su supuesto conocimiento espiritual, y sin embargo, con todos estos conceptos mundanales, usted quiere comprender el enigma de su existencia, y es precisamente por eso por lo que usted no es capaz de comprender. En verdad, el suyo es un estado de felicidad Absoluta, no es este estado fenoménico. En ese estado no fenoménico, usted es, lleno de felicidad, pero no hay ninguna experiencia de su presencia. En ese estado no hay ningún rastro de miseria o de infelicidad, solo una felicidad absoluta. ¿Sobre qué estoy hablando? Jamás mediante la acción (Sankara) Que el sabio y el lúcido, una vez que haya comenzado la práctica del conocimiento del Atman, renuncie a todos los frutos de sus acciones e intente cortar para siempre los lazos que lo atan al nacimiento y la muerte. Las acciones sólo nos ayudan a purificar la mente, pero no a perseguir la Realidad. La realización de la Verdad se obtiene mediante el discernimiento, jamás mediante la acción; ni aunque realizásemos diez millones de acciones. Mediante el discernimiento adecuado se obtiene el conocimiento de qué es la Realidad, del mismo modo que se pone fin al tremendo miedo y angustia que causa en una mente confusa la forma de una soga al confundirla con una serpiente. La convicción sobre la Verdad, sólo nos vendrá comprendiendo los sanos consejos del Maestro, no bañándonos en las aguas sagradas, ni haciendo donativos, ni tampoco mediante cientos de Pranayamas. La SED es sólo una (Ativarnashramî) Cuando un no verificador de su verdadera naturaleza ve venir la muerte o la piensa como inevitable…˜ hay un estado de obnubilación que él siente como un miedo sobrecogedor…˜ Él lo siente como miedo…˜ pero el estado es de pasmo y obnubilación…˜ Él no sabe qué va a devenir de él…˜ y este no saber le aterra…˜ Los hechos son como sigue…˜: Nuestra verdadera naturaleza permanece inmutablemente en nosotros siempre…˜ Nosotros no somos otro que ella…˜ ¿Cómo es sentida entonces la presencia de nuestra verdadera naturaleza en nosotros…˜ cuando nosotros no somos verificadores de ella?…˜ Ella es sentida como SED…˜ En el ignorante y en el verificador de la Verdad de su verdadera naturaleza…˜ la verdadera naturaleza de uno es sentida como SED…˜ Habiendo pasado su vida el no verificador de la Verdad de sí mismo tratando de saciar su SED de sí mismo con objetos de experiencia otros que la verificación y entrega y retorno e identificación final con su propia naturaleza verdadera…˜ llegado el momento en que la experiencia está a punto de terminar…˜ él siente intacta la SED…˜ pero no ve ni ha visto nunca de qué es SED esta sed que él no ha podido saciar…˜ Un infinito sentido de frustración está apoderado de él…˜ y él llora presa de un gran sufrimiento y de un pasmoso desconcierto…˜ La SED va a sobrevivirle…˜ La SED de la verdadera naturaleza de uno no muere excepto saciada en ESO de lo cual ella es SED…˜ Vemos así a Jesucristo hablando a la Samaritana en el Pozo de Jacob…˜ “Cinco maridos has tenido…˜ y el hombre con el cual vives ahora no es tu marido…˜ Todos los que bebieron de esta agua de experiencia…˜ murieron…˜ Pero el que beba del Agua que yo le de …˜ ése no morirá”…˜ ¿Qué significan las enigmáticas palabras “cinco maridos tuviste…˜ y el hombre con el cual ahora vives no es tu marido”?…˜ Ellas pueden significar…˜ “Una inconnumerabilidad de veces has bebido de este pozo de experiencia…˜ y has vuelto a tener SED…˜ debido a que la SED que abrasa tus entrañas no es SED de experiencia…˜ sino SED de encuentro y submersión en tu verdadera naturaleza…˜ Una inconnumerabilidad de veces la SED de la Verdad te ha sobrevivido…˜ y hete aquí de nuevo tratando de saciarla en el mismo pozo que tantas veces se mostró incapaz de saciarte…˜ Todos los que beben en este pozo del agua de la experiencia mueren y vuelven a tener sed”…˜ La SED de la verdadera naturaleza real de uno es absolutamente imposible de ser saciada con el agua de la experiencia…˜ aunque ella sea la experiencia más alta…˜ aunque ella sea el agua de la experiencia de ser una deidad…˜ o la deidad más alta…˜ Cuando viene el momento del fin…˜ uno ve intacta su SED…˜ uno querría que hubiera más tiempo…˜ uno querría que hubiera más mundo…˜ uno querría que hubiera juventud de nuevo…˜ ¿Por qué?…˜ Porque su SED no está saciada…˜ porque su SED sigue abrasando en su corazón…˜ Y así como uno lo quiere…˜ así como le dicta a uno su SED en sus entrañas…˜ así devendrá…˜ No hay reposo para la SED hasta que ella encuentra el Gran Mar de Mismidad Pura…˜ con cuyo trago y submersión en él la SED desaparece absolutamente y para siempre…˜ Nadie hereda la SED del verificador de la Verdad de su verdadera naturaleza debido a que en él la SED está absolutamente saciada…˜ En todos los demás casos…˜ la SED será heredada…˜ la sed volverá a ser sentida abrasar en las entrañas…˜ sin comienzo ni fin del proceso…˜ La SED es sólo una…˜ La SED está toda hecha de recuerdo de su Mar de Mismidad en cuya unión y fusión y submersión ella no se sentía ser…˜ En el no verificador de la Verdad de su verdadera naturaleza…˜ la SED deviene corrompida y fragmentada en una indefinidad de pasiones y deseos…˜ Toda su saciación tenida en la experiencia está condenada a dejar intacta la SED…˜ La SED que todos sentimos abrasar nuestros corazones no es SED de experiencia…˜ es SED de Mismidad…˜ La Realidad Absoluta permanece como SED de sí misma abrasando en todos los corazones…˜ Su fragmentación indefinida en la multitud de los deseos y pasiones impide su reencuentro con su anhelado Mar…˜ Dejad que los regueros de SED encuentren sus caminos de retorno a su propio Mar…˜ La SED sabe todo del Mar…˜ del Océano infinito de su saciación…˜ La SED encontrará el Mar…˜ Es absolutamente vital para el fin del sufrimiento que la SED en todos nosotros encuentre el Mar…˜ Palabras finales de sabiduría (Sri Siddharameshwar Maharaj) El que tiene el deseo de su bienestar (es decir, de la liberación de la esclavitud) adquiere el conocimiento del Sí mismo más pronto o más tarde. Contenidos del número 132 Proposición reveladora (Jesucristo) Especial: Regnum Dei intra vos est o o o o o o o o (Ativarnashramî) Esta Gracia es el Fuego en el Corazón El maestro espiritual es también un fuego Iniciador es el verdadero nombre del maestro espiritual El arte sublime de lo Absoluto Presenciar incesantemente la Gracia La actividad de la Gracia en el Corazón Tiempo Absoluto ¿Me ha preguntado nunca la sensación “yo” “¿sientes que me sientes?”? o María Clementísima…˜ Natura Naturans Creatrix Deus o Dad todo a este hijo de la infinita Clemencia de Dios…˜ Cristo en el Corazón artolomé. Ucero o En el alma de un resistidor de la gracia…˜ no hay que esperar a la odiada muerte para ser comido o Obscuridad infinitamente Maternal o El paso de Dios o Adonde yo voy ahora…˜ vosotros no podéis venir o Todo el grandísimo misterio está en María Palabras finales de sabiduría (Jesucristo) Proposición reveladora (Jesucristo) «El reino de Dios no va a venir con espectacularidad, ni se podrá decir: “ Está aquí, o allí ”, porque el reino de Dios está dentro de vosotros» (Lucas 17, 2021) Esta Gracia es el Fuego en el Corazón Quiero elevar hoy un canto a la Gracia del maestro…˜ sin cuya presencia yo nunca hubiera realizado mi verdadero estado…˜ La gracia del maestro es una presencia incógnita…˜ inaprensible…˜ como un rastro de perfume extremadamente sutil insinuándose en medio del hedor asfixiante que envuelve al buscador de sí mismo por todas partes…˜ Es desde la gracia…˜ del amor a ella…˜ desde donde es encendido el fuego en el corazón…˜ Yo recuerdo aquel encendido del fuego en mi corazón…˜ Ahora que lo veo…˜ me veo a mí mismo jugando a creer en Dios…˜ Pero no es posible creer en Dios sin verle…˜ De manera que todo en mí eran actos y comprensiones mías de un dios creado por mi mente…˜ al cual yo creía estar obedeciendo…˜ cuando solamente estaba dando vueltas de peonza alrededor de mi propia egoidad…˜ Por ello digo que yo sólo jugaba…˜ Yo jugaba a que Dios existía…˜ yo jugaba a que yo hacía lo que Dios mandaba…˜ y yo jugaba a que yo comprendía lo que estaba haciendo…˜ Todo ello hacía que yo tuviera de mí mismo una idea y un concepto muy elevado…˜ No sé decirlo mejor…˜ Sólo puedo decir que mi creencia en Dios y mis actos de adoración de él no estaban basadas en la visión y saboreación de él…˜ sino en mi imaginación de lo que él era y de lo que él quería de mí…˜ Todo ello era sólo un producto de mi propio universo mental…˜ Yo no sabía entonces nada de la verdadera gracia…˜ Para mí la gracia era entonces que Dios debía tenerme en especial consideración debido a la intensidad de mi creencia y a la abundancia de mis actos y obras de supuesta complacencia a él…˜ ¿Qué es gracia?…˜ ¡Oh, Dios mío!, ¿qué es gracia?…˜ Gracia es absolutamente todo…˜ Ni un sólo suspiro se da sin gracia…˜ Mi verdadero estado es un océano de gracia…˜ Yo no tenía conocimiento…˜ yo no había podido identificarme a mí mismo y reconocerme como la indescriptible miseria de creerme ser este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo…˜ de manera que yo no podía pedir entonces gracia para ellos…˜ La gracia es siempre para el prisionero encerrado en la tumba de este cuerpo-ymente-y-alma-y-espíritu-y-universo…˜ Y esta gracia es el fuego en el corazón…˜ Cuando uno siente este crepitar en su pecho…˜ quemando…˜ abrasando…˜ comiendo…˜ haciéndose tiro en medio de la asfixia de los apegos y de los deseos…˜ doliendo de un dolor incógnito…˜ incomprensible…˜ uno debe saber que eso es la actividad de la gracia en él…˜ El maestro espiritual es también un fuego El sentido del gusto es un fuego…˜ El destello luminoso del sabor salado no está en la sal…˜ está en el sentido del gusto…˜ Es este destello luminoso el que me revela a mí mismo como saboreador del sabor salado y a mí mismo como saboreador de mí mismo sin sabor alguno…˜ En este artefacto de recordación y saboreación de mí mismo hay un sacerdote misal que no quemará la substancia a menos de tener una parte de ella…˜ El sentido del gusto es un fuego…˜ y él no quemará la substancia sal a menos de que le sea entregado su sabor…˜ Una substancia sin sabor no desencadenará el proceso de recordación…˜ Hay pues una oblación debida al sacerdote misal que quema la ofrenda…˜ Un sentido del gusto que no saborea…˜ un sentido del gusto sin participación alguna en el acto de saborear…˜ no operará el acto de saboreación que me revelará a mí mismo como saboreador del sabor salado y a mí mismo como saboreador de mi propio sabor cuando yo era y absolutamente nada más era conmigo…˜ El maestro espiritual es también un fuego…˜ El destello luminoso del sabor de uno mismo no puede producirse a menos que el fuego en el maestro espiritual no reciba su porción…˜ Y la porción del maestro como sacerdote misal provisorio es una espontaneidad amorosa que el discípulo debe sentir anidando en su corazón…˜ no en su cabeza…˜ Estas meditaciones son la disposición del fuego del maestro a quemar la substancia…˜ Pero para ello la substancia debe ser puesta en el fuego…˜ La comprensión real es un acto común en el corazón del discípulo y del maestro…˜ pues el maestro quema por ambos aunque el sabor es compartido…˜ De ahí la saboreación compartida de este momento aquí y ahora…˜ Una consecuencia de esta enseñanza verídica es que una de las señales del discípulo real…˜ del discípulo que verdaderamente se saborea y es conociente de que se saborea…˜ es una disposición irresistible a dar protección al maestro…˜ Como todo enamorado él quiere manifestar su generosidad de corazón hacia lo que él descubre que es la fuente de su dicha y paz reales…˜ Su generosidad en este caso no es nunca un don material sino el soporte de que él realmente reconoce y asiente que su propia saboreación de sí mismo no hubiera sido posible sin la presencia de este iniciador…˜ Iniciador es el verdadero nombre del maestro espiritual Desde la comprehensión absoluta de su verdadero estado…˜ sabiendo que su verdadero estado es idéntico a sí mismo en todo y en todos…˜ el maestro espiritual perfectamente realizado…˜ quien por su conocimiento y amor indecible de su benigno ser cuando él era y absolutamente ningún otro era con él…˜ es el estado eterno en todo y en todos…˜ con pleno conocimiento del inconocimiento…˜ con plena consciencia de la inconsciencia…˜ el maestro espiritual es el sacerdote misal e iniciador del fuego de la verdadera comprehensión en el corazón y comprensión del discípulo…˜ Iniciador es el verdadero nombre del maestro espiritual…˜ iniciar el fuego de la verdadera comprensión es el acto que cualifica a un maestro como maestro…˜ de la misma manera que engendrar es el acto que cualifica a un padre como padre…˜ Una comprehensión relativa de la verdadera naturaleza de uno puede ser obtenida de toda otra fuente de recordación que no sea un verdadero realizado…˜ pero la comprensión real de la verdadera naturaleza de uno sólo puede ser comenzada a ser saboreada cuando el sacerdote misal e iniciador real opera la ignición del fuego de la verdadera comprensión…˜ Sus palabras tienen que ser escuchadas…˜ Pues el iniciador real engendra por su palabra…˜ enciende por su palabra…˜ inicia en la comprensión de la verdadera naturaleza real de uno por su palabra…˜ Su palabra es sólo la forma de su propia comprehensión de sí mismo como realmente él es…˜ brota absolutamente fresca del manantial absoluto de su visión y saboreación de sí mismo como realmente él es…˜ Su palabra es exactamente fiel a lo que él ve…˜ Por ello…˜ escuchar su palabra despierta en el que la escucha la visión y saboreación exacta de lo que ellas son sólo un vehículo de expresión…˜ El fuego está ya latente en la madera…˜ pero es necesaria una ignición…˜ una iniciación de ese fuego a su propio arder…˜ El fuego de la comprensión está ya latente en el discípulo…˜ pero ese fuego latente debe ser hecho recordar su propio arder…˜ su propio incandescer…˜ Sólo viéndose a sí mismo arder e incandescer en la presencia y palabras de un verdadero maestro realizado…˜ el propio fuego de uno es iniciado a su propio arder e incandescer…˜ Las palabras de un verdadero realizado suenan a verdaderas…˜ saben a verdaderas no porque ellas digan verdades…˜ sino porque ellas están dando forma a lo que ellas ven…˜ a lo que ellas saborean…˜ a lo que ellas expresan…˜ Ellas acuden como abejas rumorosas…˜ atropellándose unas a otras…˜ en vertiginoso enjambre…˜ a vestir y a decir lo que es investible e indecible…˜ El maestro espiritual es así verdaderamente el iniciador…˜ No hay otro iniciador que el iniciador a la comprensión de la verdadera naturaleza de uno…˜ Y este acto sólo puede hacerlo el que actúa desde la absoluta visión y saboreción de su propia verdadera naturaleza…˜ sabiendo que ella es sólo una…˜ absolutamente idéntica a sí misma en todo y en todos…˜ El arte sublime de lo Absoluto Las palabras del maestro espiritual suben cantando desde el mar de absoluta mismidad…˜ Su canto es un fuego que pone cerco a la madera de la comprensión del discípulo…˜ El fuego del canto también está latente y como dormido en esa madera…˜ Al escuchar el crepitar del fuego de las palabras del maestro…˜ el fuego latente y como dormido de la propia comprensión del discípulo…˜ se despierta y arde por sí mismo…˜ A esto se llama iniciación…˜ El canto del fuego del maestro es expresado y silente…˜ Sus palabras son sus palabras y también su silencio…˜ El maestro espiritual es todo él un artefacto de recordación del verdadero estado eterno…˜ Artefacto quiere decir «hecho por arte»…˜ Es por el arte sublime de lo Absoluto como el maestro espiritual es un «hecho por arte»…˜ En él no queda nada humano…˜ todo en él es una corriente de fuego incesante…˜ una incandescencia cantando por amor su propia desaparición en el indecible mar de mismidad que es su visión y saboreación constante…˜ La parte del discípulo que pertenece al maestro es la manifestación de amor a él nacida de la iniciación en el discípulo a su propia comprensión de sí mismo…˜ Un beneficio viniendo todo él siempre del mismo lado…˜ y sin contrapartida alguna…˜ es una irrealidad…˜ O bien el beneficio no existe entonces…˜ y el maestro no es un verdadero maestro…˜ no es un verdadero iniciador…˜ O bien el beneficio no está siendo sentido…˜ y el discípulo no es un discípulo real…˜ no está siendo iniciado…˜ Si hay comprensión…˜ si hay saboreación en el discípulo…˜ él debe dar su parte al maestro…˜ Presenciar incesantemente la Gracia Es gracia porque no puede ser provocada…˜ Todo lo más que uno puede hacer es sentir profundamente que uno está falto de algo…˜ De manera que la primera manifestación de la gracia es un inaprensible descontento con uno mismo como uno cree ser…˜ y también con el mundo el cual no parece darle a uno todo lo que uno cree merecer…˜ Esto es todo lo que hay de común en el no-realizado y el realizado…˜ La gracia está presente en todos…˜ pero mientras que para el no-realizado ella es insufrible debido a que ella le hace ser agudamente consciente de todo lo que le falta en términos de auto-satisfacción de la legión de sus apetitos y deseos y voliciones…˜ para el buscador en trance de realización de sí mismo ella es sumamente preciosa debido a que ella le hace ser agudamente consciente de todo lo que le falta en términos de Dios…˜ Dicho de otro modo…˜ el no-realizado siente la gracia en términos de sed de mundo…˜ el buscador en vías de realización de sí mismo en términos de sed de Dios…˜ La sed del no-realizado es obscura…˜ tenebrosa…˜ artera…˜ insaciable…˜ desmesuradamente dolorosa de un dolor ciego hecho enteramente de cólera y de ira contra dios debido a que dios no le da lo que él merece…˜ La sed del buscador en vías de realización de sí mismo…˜ aunque en su comienzo es exactamente idéntica a la sed del no-realizado…˜ ella va quemándose a sí misma…˜ bebiéndose a sí misma…˜ deviniendo un lustre incandescente completamente luminoso…˜ Es por este Ojo bienaventurado como el realizado ve al fin de qué es sed la sed…˜ y entonces ya nunca más la llama sed…˜ sino Gracia…˜ Presenciar incesantemente la Gracia…˜ a eso se llama meditar…˜ La actividad de la Gracia en el Corazón La actividad de la gracia es incógnita…˜ misteriosa…˜ absolutamente fuera de alcance del control de lo que uno querría o no querría…˜ Nadie se pone en camino en esta vía de encuentro de sí mismo por voluntad propia…˜ Es la actividad de la gracia dentro del corazón la que mueve misteriosamente la voluntad hacia esta vía…˜ ¿Qué es la gracia?…˜ ¿Cómo se hace patente la actividad de la gracia?…˜ Un profundo descontento va comiendo la entraña de asentimiento al mundo y a sus promesas…˜ de manera que uno va viendo cómo se vacían de contenido las apariencias que hasta entonces parecían sólidas…˜ La actividad de la gracia en el corazón se hace sentir como una entraña de dolor misteriosa que uno no sabe a qué se debe…˜ Todo parece estar como siempre en su sitio…˜ sin embargo ello ya no nos conforta…˜ El mundo comienza a ser un lugar inconfortable…˜ Entonces uno comienza a prestar mucha más atención a las erupciones del fuego de la gracia en su corazón…˜ La visión se vuelve del mundo y la obtención de sus goces…˜ a la presenciación de esta entraña de dolor que brota dentro de uno mismo…˜ inexplicablemente…˜ ingobernable…˜ Hay tres reacciones a la actividad de la gracia en el corazón…˜ Una es de detestación y aborrecimiento…˜ Uno trata de cegar este pozo de inquietud que se abre en sus entrañas…˜ uno aborrece no sentirse cómodo…˜ complacido en el mundo…˜ Aunque uno ve y comprende que donde pone su mano para tomar el gozo y el confort inmediatamente se desmorona…˜ uno no pierde de ninguna manera la esperanza de que mañana encuentre eso que busca…˜ eso que colmará completamente su búsqueda de experiencia…˜ Detestar y aborrecer la gracia comiendo en el corazón es vivir propiamente en el infierno…˜ No hay absolutamente nada que uno merezca por derecho en cuanto a felicidad y gozo y confort del mundo…˜ Es desesperadamente cruel esperar y esperar que el mundo me dé mañana lo que yo le exijo por ser yo quien soy…˜ olvidado completamente de dios y de su gracia…˜ excepto para pedirle ansioso que me dé el gozo y confort del mundo…˜ y para reprocharle presa de ira que nunca me da suficiente…˜ Éste es el funcionamiento del que detesta y aborrece la actividad de la gracia en su corazón…˜ Nadie escapa a la actividad de la gracia en sus entrañas…˜ pero la actividad de la gracia en el corazón es el infierno para los que la detestan…˜ La gracia es la gracia de Dios mismo para consigo mismo…˜ La gracia es la actividad de Dios mismo recordándose y amándose a sí mismo como él es en el corazón…˜ En nuestra comprensión está consentir con ella en su recuerdo y amor…˜ y partir así con ella a lo que ella recuerda y ama…˜ es decir a Dios…˜ o bien ser indiferentes a su actividad…˜ o bien detestar y odiar lo que ella recuerda y ama…˜ Tiempo Absoluto Al pasar vi que alguien escribía en un periódico que él tenía la convicción de que dios existía…˜ «¿Tendrá él»…˜ me dije…˜ «la convicción de que él existe? ¿A qué llamará él su propio existir?…˜ ¿Llamará él su propio existir a este salir y ponerse el sol de los días para este artefacto que es el cuerpo-ymente-y-alma-y-espíritu-y-conocimiento mismo de que él es…˜? ¿Verá él que lo que él llama su existir…˜ y a partir del cual él dice tener la convicción de que dios existe…˜ es una comparecencia intermitente a él del conocimiento y consciencia de que él es?…˜ ¿Verá él que con lo que él llama su existir…˜ este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-y-conocimiento de que él es unas veces está y otras no está?…˜ ¿Verá él que hubo un tiempo inmenso en que lo que él llama su existir…˜ su cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo entero-y-conocimiento-y-consciencia de que él es…˜ eran absolutamente inexistentes?…˜ ¿A qué llamará él entonces su propio existir…˜ a partir del cual él osa tener la convicción de que dios existe?…˜» Esto me iba diciendo yo a mí mismo…˜ y al írmelo diciendo iba viendo la absoluta inexistencia del existir de este hombre que decía estar convencido de la existencia de dios…˜ «Ello es como si un reloj dijera estar convencido de la existencia del tiempo…˜» me decía a mí mismo…˜ «Yo estaba viendo este reloj del cuerpoy-mente-y-espíritu-y-universo-y-conocimiento de que yo soy…˜ tratando de acumular entre sus mecanismos algo tan absolutamente intangible como el tiempo…˜ ¿Puede el reloj devenir el tiempo que él parece medir?…˜ ¿Puede el reloj acumular el tiempo que él parece medir?…˜ ¿Quién medía el tiempo antes de que este reloj del cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconocimiento de que yo soy comenzara a funcionar sus propios mecanismos de medida?…˜ ¿Quién sabe dónde comenzó ese Tiempo jamás medido…˜ cuando este reloj del cuerpo-y-mente era absolutamente inexistente?…˜ ¿Mide realmente el tiempo el funcionamiento de este cuerpo-y-mente?…˜ ¿O más bien su propio funcionamiento se hace la ilusión de estar durando una pequeña fracción de ese Grandísimo Tiempo imposible de atrapar entre sus mecanismos?…˜ ¿Dónde irá a parar el supuesto tiempo medido por la duración del funcionamiento de este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconocimiento de que yo soy…˜ cuando su funcionamiento ya no sea…˜ cuando él devenga nuevamente un artefacto inexistente?…˜ ¿Qué tiempo mide un reloj roto?…˜ Todos los relojes jamás habidos juntos…˜ ¿cuánto tiempo midieron ellos?…˜ ¿en qué afectaron ellos al Tiempo?…˜ Su convicción o no convicción de que el Tiempo existe…˜ ¿en qué afecta ella al tiempo?…˜ Ved el Tiempo…˜ receded al Tiempo en que el tiempo no era medido…˜ Receded al Tiempo en que ningún cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-yconocimiento de que vosotros sois era existente…˜ Ved ese Tiempo Absoluto…˜ jamás medido…˜ en que vosotros erais y con vosotros absolutamente nada más era…˜ ¿Me ha preguntado nunca la sensación “yo” “¿sientes que me sientes?”? ¿Me ha preguntado nunca el conocimiento “¿me conoces?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la consciencia “¿eres consciente de mí?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la visión “¿me ves?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el silencio “¿me contienes?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el abismo “¿me tragas?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca este estado nacimiento “¿yo soy tuyo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la sensación de “yo” «¿soy yo tu sensación de “yo”?»?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la vigilia “¿soy yo ilusoria o real?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el sueño que vi anoche “¿quién soy yo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el sueño profundo “¿dónde estoy?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el conocimiento de mí mismo “¿soy yo quien te conoce?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el conocimiento “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la consciencia “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la visión “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el silencio “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el abismo “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca este estado nacimiento “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la sensación “yo” “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la vigilia “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el sueño que vi anoche “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el sueño profundo “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca el conocimiento de que “yo soy” “¿desde cuándo no estaba yo contigo?”?…˜ ¿Me ha preguntado nunca la sensación “yo” “¿sientes que me sientes?”?…˜ María Clementísima…˜ Natura Naturans Creatrix Deus Receded al mar…˜ receded hasta que el mar ya no se vea…˜ Receded a lo que amáis hasta que el mar ya no sea más sentido…˜ De cuatro cuartos…˜ un cuarto es todo lo que el gran Mar de mismidad ha dado de sí mismo…˜ un cuarto de sí mismo es todo cuanto él puede dar…˜ Los otros tres cuartos permanecen absolutamente incógnitos…˜ absolutamente no sabidos ser por nadie…˜ Mirad que María es Mar en femenino…˜ María es el paradigma y forma espiritual de todos los maestros espirituales…˜ Hay una María espiritual que es la gran incubadora que cubre y que calienta…˜ Ella es la naturaleza naturante del Padre…˜ del grandísimo mar de Mismidad Todo-junto en la eterna armonía donde jamás hay sufrimiento…˜ Mirad que el segundo nombre de María es Clementísima…˜ Esto me recuerda el segundo nombre de Dios en las doctrinas Islámicas…˜ al-Rahman…˜ que es igualmente «Clementísimo»…˜ Clementísima es la forma y naturaleza que incuba…˜ absolutamente inmutable sobre el germen del Retorno…˜ de la recesión al Mar…˜ Todos los Maestros Espirituales son en la imagen y semejanza de María Clementísima…˜ Natura Naturans Creatrix Deus…˜ Esto es una enseñanza muy profunda y misteriosa…˜ Jesucristo dice de sí mismo…˜ «¿Por qué me llamas Maestro Bueno?…˜ Maestro yo soy…˜ Pero Bueno es sólo Dios…˜» lo cual es como decir exactamente «Clemente es sólo el Padre…˜ yo soy inclemente…˜» Inclemente es ciertamente el fuego…˜ y Cristo…˜ en su función de Sacerdote Misal Eterno…˜ es un «Fuego que consume»…˜ Lo que la Clemencia Divina incuba en nosotros…˜ lo que la María espiritual gesta en nosotros…˜ es este Fuego Inclemente…˜ Cristo en el corazón…˜ que está quemando todo lo que no es nosotros ni de nosotros…˜ La Clemencia Absoluta del Padre Eterno…˜ su vivísimo amor de recuperarse y reintegrarse nuevamente Uno y completo en la Eterna Armonía de cuando nosotros éramos y absolutamente nada más era con nosotros…˜ deviene así la inclemencia feroz de este fuego en el corazón…˜ Todo ignorante ve al Padre Eterno como inclemente…˜ Por todas partes se escuchan las quejas de los seres contra la presunta injusticia e inclemencia del Padre Eterno…˜ Pero su Clemencia…˜ su indescriptible y amadísima Clemencia…˜ no consiste en que este mundo sea o no injusto…˜ o agradable…˜ o agradecido a nosotros por haberle amado…˜ La Clemencia amadísima del Padre consiste en que él quiere recuperarse y reintegrarse y ser nuevamente el Uno que él era en la incógnita armonía eterna en que nosotros éramos y absolutamente nada más era con nosotros…˜ Para quienes aman y sirven a este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-yuniverso-y-conocimiento de que nosotros somos…˜ la Clemencia del Padre es sentida necesariamente como inclemencia…˜ Dad todo a este hijo de la infinita Clemencia de Dios…˜ Cristo en el Corazón En palabras del Maestro Eckhart…˜ «Para Dios Padre…˜ nacer de María Espiritual…˜ fue un acto indescriptiblemente más gozoso que nacer de María en la carne…˜» Lo cual es tanto como decir…˜ «Para Dios Padre…˜ nacer de su propia indescriptible Clemencia…˜ es un acto indescriptiblemente gozoso en el corazón de cada uno de nosotros…˜» Dios Padre nace de su propia amantísima Clemencia como redentor en el corazón…˜ Él no es el redentor de lo que está ya muerto en nosotros…˜ Él es el redentor de lo que en nosotros es la Armonía incógnita que nosotros éramos cuando absolutamente nada más era…˜ Él es el redentor de lo que en nosotros es Vida…˜ la Vida Absoluta del Grandísimo Mar de Mismidad sólo que es el Padre Eterno…˜ El redentor es necesariamente inclemente…˜ Él es un Fuego que consume…˜ él es un Fuego que recuerda…˜ Nosotros…˜ como nosotros somos en nosotros mismos…˜ somos el lugar de la redención de la Verdad misma…˜ el lugar donde es quemado todo lo que no es nosotros ni nuestro…˜ Nosotros jamás podremos entrar nuevamente en el Padre Eterno sino como el Padre Eterno mismo…˜ El Fuego en nuestros corazones…˜ aparentemente inclemente…˜ es en realidad la operación de su Clemencia más alta…˜ Es Dios mismo quien se redime a sí mismo de nosotros en el Fuego de nuestros corazones…˜ como oro precioso…˜ como miel destilada…˜ como agua dulce en agua dulce…˜ Su Hijo mismo…˜ nacido de su Clemencia…˜ Le redime…˜ le reintegra…˜ le junta nuevamente en nuestros corazones…˜ Dad todo a este Fuego…˜ dad todo a este hijo de la infinita Clemencia de Dios…˜ Cristo en el Corazón…˜ En el alma de un resistidor de la gracia…˜ no hay que esperar a la odiada muerte para ser comido El poder del meditador de la clemencia de nuestra verdadera naturaleza en nosotros abarca toda la brecha abierta entre Cielo y Tierra…˜ Por ello…˜ cuando los Angeles vieron que Cielo y Tierra se separaban…˜ clamaron en aflicción…˜ «Cásense ellos de nuevo»…˜ Su aflicción no venía sólo de la presenciación de esta separación infausta…˜ Su aflicción venía de que ellos mismos supieron a qué esclavitud insufrible ellos mismos serían sometidos…˜ Para el resistidor de la Clemencia de nuestra verdadera naturaleza…˜ no hay ninguna necesidad de que él espere a la muerte para ser comido por los gusanos…˜ Sus propios sentidos…˜ angélicos en su origen…˜ olvidados de su clamor de aflicción ante el infausto evento de la separación de Cielo y Tierra…˜ han revestido ahora una horrible piel de gusanos negros…˜ y están comiendo incesantemente la carne amarga de los deseos…˜ Todo resistidor de la Clemencia…˜ toda su vigilia la pasa atentamente a la escucha de la indefinidad de agravios que recibe…˜ Su egocentrismo y soberbia hace de puntal que impide que Cielo y Tierra se unan de nuevo…˜ Lo que más le aterra es ser comido…˜ Pasa y repasa una y otra vez revista a lo que él llama su cuerpo…˜ temiendo encontrar los signos de que la vejez le está comiendo…˜ de que la enfermedad le está comiendo…˜ de que la muerte está llamando ya a su puerta…˜ Pero hay más de una manera de ser comido…˜ Y dentro del cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo y conocimiento de que él es del resistidor de la Clemencia…˜ los gusanos están ya comiendo incesantemente su cadáver…˜ La Clemencia de nuestra verdadera naturaleza aparece necesariamente como inclemencia para el junto de gusanos que nos susurran una y otra vez al oído que nosotros…˜ como nosotros somos en nosotros mismos…˜ en la creencia ciega de que somos este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconocimiento de que nosotros somos…˜ somos alguien…˜ que nosotros merecemos…˜ que la vida nos debe placer…˜ atenciones…˜ que la vida nos debe culto…˜ honor…˜ honra…˜ que la vida nos debe felicidad…˜ eterna juventud…˜ días de alegría y cantos…˜ ausencia de enfermedades…˜ ausencia de dolor…˜ ausencia de muerte…˜ Todas estas sugestiones son destiladas incesantemente…˜ minuciosamente…˜ abrumadoramente en nuestra escucha…˜ Nosotros las escuchamos…˜ e inmediatamente reprochamos a la Gran Clemencia con grandes gritos cuán inclemente es ella…˜ debido a que todo en este cuerpo-y-mente-y-alma-yespíritu-y-universo-y-conocimiento de que nosotros somos desmiente rotundamente que tal sea el verdadero estado de cosas…˜ Todo resistidor de la gracia palpa angustiado cada milímetro de este cuerpo temiendo encontrar las señales de que él va a ser comido por la muerte…˜ Pero son pocos los que palpan igualmente la mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconocimiento de que ellos son para ver que ellos están ya siendo incesantemente comidos por los horribles gusanos de sus propias pasiones…˜ por su propio orgullo y vanidad y auto-engreimiento de ser alguien…˜ alguien de quien Dios debe preocuparse…˜ alguien a quien Dios debe gozo y satisfacción y vida…˜ Ciertamente nuestra alma tiene sus propios gusanos que la comen…˜ De ellos…˜ el más terrible y voraz es la creencia y el orgullo y el autoengreimiento de que yo soy alguien…˜ En un alma así…˜ en el alma de un resistidor de la gracia así…˜ no hay que esperar a la odiada muerte para ser comido…˜ Este cadáver ya está siendo comido…˜ Obscuridad infinitamente Maternal Hay un momento en la mañana preñado del significado más profundo…˜ Su visión es completamente reveladora de lo ocurrido en el comienzo…˜ Es el instante en que comienza a ser visible la Aurora…˜ En las doctrinas Hindúes Noche y Aurora son hermanas ab intra…˜ Pero desde el momento en que Aurora comienza a incandescer…˜ es como si ella siguiera una senda de crecimiento…˜ es como si ella procediera adelante…˜ separándose de su hermana y madre Noche…˜ alejándose de ella a medida que su luminosidad crece…˜ ¿Qué pasa entonces con su hermana y madre Noche?…˜ ¿Qué ocurre entonces con esa Obscuridad en la cual Noche y Aurora habían yacido juntas e inindistinguidas?…˜ Noche entonces Recede…˜ Noche entonces se sumerge en ella misma…˜ ¿Y que es Noche en ella misma?…˜ Noche era un junto…˜ Noche era una Obscuridad plena donde ni Noche ni Aurora se diferenciaban…˜ Ahora Aurora corre su vía adelante hacia la plenitud del Día…˜ portando en su matriz crecientemente luminosa la gran Puerta del Sol…˜ mientras Noche recede adentro de ella misma…˜ adentro de la Obscuridad que era antes del instante de la partición de las Hermanas…˜ Esta visión de Noche recediendo como presa de una inmensa timidez de la violenta separación de su hermana Aurora…˜ hasta ese instante un único junto de plenitud eterna…˜ es indeciblemente sugestiva del estado que clama suplicante en nuestro corazón nuestro consentimiento de que él vuelva a ser juntado…˜ Si hay arrogancia en el corazón…˜ ella es la arrogancia de la Luz…˜ La Luz es violenta y arrogante e invasora…˜ Ante su explosión creciente…˜ la Obscuridad huye y recede como presa de una indecible timidez adentro de ella misma…˜ Adentro de ella misma…˜ ella permanece en una ocultación inconcebible…˜ mientras todo este universo de luz se abre violentamente en nosotros como vigilia-y-sueño…˜ La nacida es la Aurora…˜ la nacida es la Luz…˜ la violenta es la Luz…˜ la arrogante es la Luz…˜ Las obras consideradas grandes son obras de la Luz…˜ La virtud y el vicio es de la Luz…˜ el mérito y el demérito es de la Luz…˜ el conocimiento de que yo soy es de la Luz…˜ Toda nuestra arrogancia y engreimiento y creencia de que nosotros somos alguien…˜ un hombre o mujer…˜ con esta forma y este nombre…˜ es debido al creciente de Luz que se separó de su hermana y madre Obscuridad en la aurora del nacimiento…˜ ¿El nacimiento de quien tuvo lugar entonces?…˜ Todas las Escrituras ponen el énfasis en la bondad de la separación y procesión del día…˜ separándose en su camino cada vez más de aquel lecho donde yació incógnito…˜ indiferenciado…˜ sin conocimiento…˜ sin sufrimiento…˜ un durante tan grandísimo…˜ que nadie excepto NADIE ha podido abarcar jamás…˜ Todas las Escrituras repugnan y receden de esa Obscuridad infinitamente Maternal donde la Luz yació como germen en la matriz…˜ Pero no es necesario que ellas recedan y repugnen de ella…˜ pues es ella misma…˜ la que indescriptiblemente tímida recede y repugna incesantemente de la luz…˜ La Luz jamás puede cernir…˜ abarcar…˜ y envolver a su madre Obscuridad…˜ Pero Madre Obscuridad permanece exactamente lo que ella era…˜ tímidamente recedida adentro de ella misma…˜ una plenitud de indescriptible amor de ser nuevamente un único…˜ clamando en nuestro corazón a nosotros una plegaria queda…˜ silente…˜ autoenvolvente…˜ indescriptible…˜ «Recede a ti mismo…˜ hijo…˜ Recede a Madre…˜ recede adentro de donde jamás ha habido amanecer…˜» El paso de Dios Con Sus ojos mismos Él Se ve…˜ Con sus oídos mismos Él Se escucha…˜ Con su sensación de ser misma Él Se siente a Sí mismo ser…˜ Que el paso de Dios sea visto…˜ que el paso de Dios sea escuchado…˜ que la sensación de ser de Dios sea sentida…˜ ello es un acto supremo de consecuencias inmediatas…˜ El paso de Dios…˜ todo lo que en nosotros ve y escucha y siente el paso de Dios…˜ queda instantáneamente deificado…˜ El Comprehensor del paso de Dios…˜ es Dios mismo comprehendiéndose a Sí mismo…˜ Ved el paso de Dios…˜ escuchad el paso de Dios…˜ sentid el paso de Dios…˜ Este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo…˜ todo lo que nosotros habíamos llamado mí mismo y mío…˜ cesad de creerlos mí mismo y mío…˜ Védlos como el espejo donde Dios se ve a Sí mismo…˜ védlos como el sonido con el cual Dios se escucha a Sí mismo…˜ sentidlos como la sensación en la cual Dios se siente a Sí mismo…˜ Nada de nosotros…˜ como nosotros creíamos ser…˜ queda entonces como ello era creído ser…˜ Todo deviene instantáneamente transformado…˜ instantáneamente deificado…˜ En realidad nada ha salido nunca de Dios…˜ ni ha devenido otro que Dios…˜ ni es otro que Dios…˜ Es un misterio prodigioso…˜ donde un amor indescriptible me dice todo de ese inconocimiento Eterno donde Dios es completamente lo que Él es…˜ A su paso majestuosísimo…˜ todo es visto sin ser visto…˜ todo es escuchado sin ser escuchado…˜ todo es sentido sin ser sentido…˜ Todo el fardo de la existencia queda instantáneamente reintegrado en Él…˜ Yo no osaré decir de mí mismo que yo soy Dios…˜ Pero sí diré que todo yo quedo completamente absorbido por el indescriptible atractivo de su paso…˜ Yo no veo otro que su paso…˜ Yo no escucho otro que su paso…˜ Yo no siento otro que su paso…˜ De Él a Él…˜ este paso…˜ este prodigioso paso…˜ Con Él vengo…˜ de donde Él viene vengo…˜ a donde Él va voy…˜ Exactamente como la imagen en el espejo…˜ en ella no hay ninguna voluntad ni volición propia…˜ Ella es exactamente Él que se mira en el espejo…˜ ¡Qué grandísimo prodigio!…˜ ¿En el paso de quién estaré yo pasando cuando el paso de Dios de Sí mismo a Sí mismo pase?…˜ No hay en mí mismo nada verdaderamente mí mismo…˜ Todo en mí mismo es sólo el paso de Dios…˜ Con Él vengo…˜ de donde Él viene vengo…˜ a donde Él va voy…˜ Adonde yo voy ahora…˜ vosotros no podéis venir El misterio es tan profundo…˜ tan incógnito…˜ tan pasmoso…˜ que cuando el Salvador quiso decirlo…˜ todo lo que dijo fueron estas palabras…˜: «Queridos míos…˜ adonde yo voy ahora…˜ vosotros no podéis venir…˜» ¿A quién dirigía él así estas palabras?…˜ Él hablaba así a sus propias facultades de acción y sensación…˜ a su propia mente…˜ a su propia consciencia y conocimiento de ser…˜ Su visión…˜ su oído…˜ su conocimiento…˜ su consciencia…˜ ellos no podían ir con él adonde él iba…˜ Fieles como artefacto de conocimiento de sí mismo…˜ a donde él iba ahora…˜ a lo que él estaba viendo y escuchando y sabiendo ser verdaderamente él…˜ ellos no podían ir con él…˜ Adonde él iba…˜ allí no hay testigos…˜ allí nadie sabe…˜ allí nadie escucha…˜ allí nadie ve…˜ El estado supremo no tiene ningún como él…˜ El misterio supremo es como un dual…˜: Dios-hombre…˜ No Dios-y-hombre…˜ sino Dios-hombre…˜ En el cual dual…˜ los dos en operación son en realidad sólo uno…˜ Dios en la totalidad en el dual Dios-hombre…˜ Dios se conoce a Sí mismo con el artefacto de conocimiento hombre…˜ Pero el hombre por sí sólo…˜ en él mismo…˜ en tanto que cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu-y-universo-yconsciencia…˜ es sólo el artefacto de conocimiento de Sí mismo de Dios…˜ No hay en el Hombre por sí sólo ninguna identidad real…˜ él es absolutamente nada sin su padre Eterno…˜ Dios…˜ conociéndose en él…˜ Una vez Dios se conoce a Sí mismo ser la Unica Realidad en el dual Dios-Hombre…˜ ¿qué ocurre entonces con el Hombre?…˜ El hombre se anonada absolutamente…˜ su identidad como un ser aparte desaparece…˜ Un amor desmedido desborda del corazón…˜ pues lo que está siendo visto ser la Realidad Suprema es tan indescriptiblemente bello…˜ que yo para nada quiero ya mi existencia como un ser separado…˜ Yo no retorno a Dios como si yo fuera Dios…˜ Que haya todavía un como si yo fuera en mí…˜ ello quiere decir que siguen siendo percibidos dos…˜ este hombre…˜ y Dios…˜ Pero en Dios no cabe ningún como Él…˜ Del dual Dios-Hombre en mí…˜ Uno…˜ el más grande…˜ es absolutamente Todo…˜ el otro…˜ el más pequeño…˜ es sólo un artefacto de conocimiento del primero…˜ De manera que en lo que yo llamaba mí mismo…˜ jamás ha habido realmente nada verdaderamente mí mismo y mío…˜ sino que todo era Él y de Él…˜ todo era sólo su artefacto de conocerse a Sí mismo como Él realmente es…˜ Es un misterio tan profundo que el Salvador mismo dijo a su propio conocimiento de quien era Él realmente…˜ «A donde yo voy ahora…˜ tú no puedes venir…˜» ¿A dónde iba Él?…˜ Su dual Dios-Hombre había recogido en él al Hombre…˜ y ahora todo era sólo Dios…˜ No como Dios…˜ no semejante a Dios…˜ sino exactamente sólo Dios…˜ Esto es lo que el Salvador hizo…˜ y esto es lo que Él vino a enseñarnos a hacer…˜ Todo el grandísimo misterio está en María En todos los seres…˜ en este dual Dios-Hombre que es cada uno de los seres…˜ la plegaria está siempre presente en su corazón…˜ No hay un solo ser que no suplique más vida…˜ Sólo la comprensión de lo que es así suplicado constituye toda la diferencia…˜ Pues mientras el Comprehensor verdadero de Dios suplica la Vida de Dios…˜ el no-comprehensor de su verdadera naturaleza suplica más años…˜ Todo el grandísimo misterio está en María…˜ Mater Clementísima…˜ cuyo solo perfume hace llorar mi corazón lágrimas tan dulces que me disuelve…˜ En Ella estuve como arte supremo de Dios…˜ Y como es la Madre…˜ así es el Hijo…˜ El Dios-Hombre en mi corazón…˜ a cuyo paso todo suspira y resuella…˜ es enteramente su Madre…˜ un acto misterioso y Supremo…˜ jamás penetrado…˜ María es la Sabiduría y Misericordia Suprema de lo Absoluto…˜ y es sólo su indescriptible Belleza el atractivo supremo de la Verdad…˜ Si alguno pensaba que sólo con sus fuerzas podía…˜ es que no había medido realmente su posibilidad…˜ No hay ninguna posibilidad de que un artefacto funcione solo…˜ Nosotros sólo olemos el perfume Verdadero…˜ porque es Dios mismo quien se huele a Sí mismo y deviene loco de amor de Sí mismo…˜ No es verdad que cuando este artefacto cuerpo-y-mente no era nosotros no éramos…˜ Lo que no era era el dual Dios-Hombre…˜ pero entonces nosotros éramos más…˜ infinitamente más…˜ Sólo Dios era entonces…˜ Nosotros éramos en Dios y Dios era en nosotros…˜ sin distinción…˜ ni separación…˜ sin sufrimiento…˜ un grandísimo océano de mismidad sólo…˜ incógnito…˜ sin comienzo ni fin…˜ sin conocimiento…˜ sin sufrimiento…˜ Palabras finales de sabiduría (Jesucristo) «Nadie que enciende una luz la cubre con una vasija, ni la pone debajo de la cama, sino que la pone en un candelero para que los que entran vean la luz. Porque nada hay oculto, que no haya de ser manifestado; ni escondido, que no haya de ser conocido, y de salir a luz. Mirad, pues, cómo oís; porque a todo el que tiene, se le dará; y a todo el que no tiene, aun lo que piensa tener se le quitará» (Lucas 8, 16-18) Contenidos del número 133 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o La Doctrina de «Ajata» (Sri Ramana Maharshi) o Sin forma (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Una caótica confusión de palabras, nada más (Sri Nisargadatta Maharaj) o Nadie ama a ningún otro (Sri Ranjit Maharaj) o Sin identificación el ego desaparece (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Dattatreya) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Es una imposibilidad abandonar el “ego comprensor” porque es el mismo “ego” el que supuestamente tiene que hacer su propio abandono. La Doctrina de «Ajata» (Sri Ramana Maharshi) 7 La Doctrina de «Ajata» 100 Aunque Guru Ramana enseñaba diferentes doctrinas según el nivel de comprensión de aquellos que venían a Él, nosotros escuchamos de Él que solo «Ajata» es verdaderamente Su propia experiencia. Así debes saberlo. Sadhu Om: «Ajata» es el conocimiento de que nada —ni el mundo, ni el alma, ni Dios— vienen nunca a la existencia, y que «Eso que Es, existe siempre como Ello es». 101 Es este mismo «Ajata» lo que Sri Krishna reveló a Arjuna en uno de los primeros Capítulos [el dos] de la Gita, y sabe que fue solo debido a la perplejidad e incapacidad de Arjuna de entender la Verdad, por lo que entonces fueron enseñadas otras doctrinas en los dieciséis capítulos restantes. Sin forma (Sri Siddharameshwar Maharaj) Lo mismo que el cielo es sin forma, así el Brahman es también sin forma. Lo mismo que hay aire en el cielo, así también nosotros tenemos consciencia. Nuestro «ser» natural contiene esta Consciencia, conocida también como la Mula Maya, la Ilusión original, de la misma manera en que hay aire o brisa en el cielo. Por eso, nuestra naturaleza original permanece siempre la misma. Similarmente, no hay ninguna distorsión en el cielo aunque lo penetren la obscuridad o la luz. A la pura consciencia (o Presenciación) que surge en el «ser» se le llama «shudh sattva guna». Esta Presenciación es llamada también «Mahakarana Deha», o el cuerpo supra-causal. Éste es el estado omnisciente, omnipresenciador. El surgimiento del «shuddha sattva» o Presenciación fue seguido por el surgimiento simultáneo de los tres atributos de Maya —Sattva, Rajas y Tamas. Una vez que surge esta presenciación o recordación, también debe surgir el olvido. A la yuxtaposición de recuerdo y olvido se le llama Maya (Ilusión). Esto significa que tanto lo que es conocido como lo que no es conocido son sólo Maya (Ilusión). La permanencia silente es el Brahman, la Realidad. Desechad los estados de lo que es y lo que no es. Lo visible es algo sobre lo que podéis hablar o eso que se ve. Abandonad todo esto. Observar el silencio es lo mejor. Donde ni siquiera la Presenciación puede llegar, sólo eso es el Parabrahman, la Realidad Final. Al abandonar «Yo sé y yo no sé», uno obtiene el estado natural. Si el «yo» surge en este estado, el estado natural se desvanece. En el estado natural no existe ningún pensamiento de país, tiempo, objeto ni ningún pensamiento de pequeño o de grande. Cuando el estado natural se sumerge y surge la Presenciación, a eso se lo conoce como «Vikshepa», que significa despertar del estado natural. El estado natural se alcanza así a la disolución (laya) de Vikshepa (despertar). Una caótica confusión de palabras, nada más (Sri Nisargadatta Maharaj) Interlocutor: ¿Cuál es la diferencia exacta entre el jiva, Brahma, y lo Absoluto? Maharaj: Quite todos los nombres y comprenda. Todos éstos son conceptos, una caótica confusión de palabras, nada más. Todo lo que le digo, este conocimiento, es inacabable; no tiene comienzo y por lo tanto no tiene fin. Todo esto es el producto de los cinco elementos, y los elementos, incluyendo el espacio, son substancias. El espacio es como la obscuridad, nada, como la noche. De él surgió el soplo vital como una vibración. Este cuerpo ha aparecido en mí automáticamente, sin yo quererlo, y por lo tanto devine completamente desconcertado. Es lo que he experimentado yo no soy esa materia. Esa cualidad de eseidad, de cognitividad, que es un producto de la materia, se extingue y nuevamente entra en la atmósfera con creciente progresión y el ciclo continúa. Esa eseidad ha entrado en ese estado de materia, pero no estará en esa materia, se cuidará de regresar a su estado de absoluta sutilidad. Nadie ama a ningún otro (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: ¿Es Él amor? Maharaj: ¿Quién? ¿Dónde está Dios? El Sí mismo es el Sí mismo. ¿A quién amar y a quién no amar? Cuando viene el amor, entonces viene el pensamiento. ¿Amor de qué? Cuando hay unidad, ¿a quién amar? Puesto que usted no está de acuerdo, seré tajante: el amor es ilusión. Usted sólo puede amar a algún otro. ¿Cómo puede usted amarse a usted mismo? ¿Quién amará a quién? Ahí no hay ninguna entidad. ¿A quién puede amar la electricidad? ¿A quién ama el poder? El poder no sabe que él es el poder. Cuando usted está en la ignorancia, el Maestro le dice que ame la realidad. Entonces, cuando comprende que usted es Él, ya no se habla más de amor. Todo el mundo se ama sólo a sí mismo. Nadie ama a ningún otro. Usted ama primero a su cuerpo. El amor de otros es secundario, no primario. ¿Qué es lo más amable? El Sí mismo. El cuerpo no es el Sí mismo, la mente no es el Sí mismo, el conocimiento no es el Sí mismo. La realidad final es el Sí mismo. En la realidad final no hay ningún usted, ningún yo, ninguna mente, ni ningún pensamiento. Ése es su estado. Usted es Él. Así pues, ¿a quién amar y a quién no amar? Comprenda lo que hacen los santos: todo el mundo es mí mismo. Aquellos que son el Sí mismo, no aman. Si usted tiene un sueño, un buen sueño, y su esposa le despierta, usted se queja porque le ha despertado de un sueño tan bueno. Pero cuando usted despierta, ¿adónde ha ido la sensación? Ahora es sólo un recuerdo. Lo que no es, ¿para qué recordarlo? ¿Dónde está el amor? Todos estos ejemplos, el Maestro los da con miras a la comprensión, pero no hay nada que usted pueda hacer para obtener-Le. Pero, puesto que usted está habituado a hacer algo, el Maestro le da estas cosas con miras a la comprensión. Usted no puede obtener-Le. Olvide todo, olvide la meditación y siéntese en usted mismo. Sólo cuando hay eseidad puede haber amor. En el sueño profundo, ¿a quién ama usted? ¿Puede decírmelo? Un niño ve la luna en el agua y dice a la madre, «yo quiero esto». ¿Cómo puede la madre darle eso? Es una sombra. Similarmente, usted ama la sombra y no se ama a usted mismo. Olvide la sombra y usted es Él. Entonces ya no se habla más de amor. ¡El amor no es nada sino dualidad! Sin identificación el ego desaparece (Ativarnashramî) Al despertar de este estado nacimiento…˜ uno se encuentra ser un “yo soy” que no es “yo soy”…˜ Es fácil ver que el sueño soñado anoche era sólo un sueño…˜ Ni siquiera se ha disuelto…˜ pues no había nada que disolver…˜ Es más bien como una aparición…˜ Y ahora ha desaparecido…˜ No ha dejado ningún rastro de su substancia…˜ ningún rastro de todo cuanto pareció hacerse…˜ Es indescriptible lo que es un sueño…˜ Ver que esta vigilia es exactamente como el sueño soñado anoche no es tan fácil…˜ En ella…˜ la sensación “soy” busca incesantemente una “identidad”…˜ La sensación “soy”…˜ el concepto “soy”…˜ no puede sostenerse por sí mismo…˜ Si no encuentra donde agarrarse…˜ se desvanece…˜ De modo que se llena de angustia si no puede identificarse…˜ La sensación “soy” está tan identificada a la vigilia…˜ al hacer de la vigilia…˜ que toma por real su identificación…˜ La sensación “soy” es el ego…˜ y el ego no puede subsistir sin sentirse el hacedor…˜ el pensador…˜ el deseador…˜ el buscador…˜ Sin embargo…˜ cuando uno siente la sensación “soy” sin dejar que las identificaciones operen…˜ la sensación “soy” se trasparenta y deja al descubierto un “yo soy” que no es el “yo soy” identificado…˜ Entonces uno está despierto de este estado de vigilia…˜ Entonces lo ve exactamente como recuerda haber visto el sueño de anoche…˜ Sin identificación…˜ el ego no puede sostenerse…˜ Sin identificación el ego desaparece…˜ No hay nunca actos de nadie en el estado nacimiento…˜ Palabras finales de sabiduría (Dattatreya) Más allá de la mente, del intelecto, del cuerpo y los órganos de los sentidos; Más allá de los elementos sutiles y los cinco elementos groseros; Más allá del sentido de ego, e incluso del cuerpo etéreo; Él alcanza el Señor, el Sí Mismo, el Eterno. Contenidos del número 134 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o Propósito detrás de las Diversas Teorías (Sri Ramana Maharshi) o Rubayat (Omar Khayyam) o Millones de Sabios han venido y han partido (Sri Nisargadatta Maharaj) o Todo es un pensamiento (Sri Ranjit Maharaj) o No hay ningún conocimiento del cómo (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Rumi) Proposición reveladora (Ativarnashramî) No pidas visiones de lo que no eres. Propósito detrás de las Diversas Teorías (Sri Ramana Maharshi) 8 El Propósito detrás de las Diversas Teorías de la Creación 102 ¿Por qué las diferentes porciones de los Vedas describen la creación de diferentes maneras? Su única intención no es proclamar una teoría correcta de la creación, sino hacer que el aspirante indague en la Verdad que es la Fuente de la creación. Sadhu Om: Si la creación fuera verdadera, las escrituras la describirían de una sola manera, pero sus diversas teorías dejan claro que la creación no es la verdad. Para capacitar a los aspirantes maduros a descubrir la falsedad de la noción de creación, los Vedas enseñan a propósito teorías contradictorias. Sin embargo, tales contradicciones se encuentran solo en las descripciones de la creación, pero no aparecen nunca cuando los Vedas tratan de describir la naturaleza del Sí mismo, lo Supremo. En lo que concierne al Sí mismo, los Vedas están todos de acuerdo y hablan con una sola voz, diciendo, «el Sí mismo es Uno, Perfecto, Pleno, Inmortal, Inmutable, Auto-Efulgente, etc.» Por esto nosotros debemos comprender que la intención profunda detrás de tales teorías en conflicto de la creación es mostrar indirectamente a los aspirantes la necesidad de indagar en el Sí mismo, el cual es la Fuente de todas las ideas de creación. Rubayat (Omar Khayyam) Los sabios de mayor nombre caminaron en las tinieblas de la ignorancia; fueron, sin embargo, las lumbreras de su tiempo. ¿Su obra? Dijeron unas cuantas palabras confusas y se quedaron, después, profundamente dormidos. Millones de Sabios han venido y han partido (Sri Nisargadatta Maharaj) En Nisarga [la naturaleza] todo está sujeto al tiempo, (las estaciones, la siembra, la cosecha, etc.), pero la naturaleza misma no está sujeta al tiempo. La naturaleza no es macho ni hembra. Muchos Avataras vienen y se van, pero la naturaleza no es afectada. La historia de la naturaleza está emanando de todas las impresiones recogidas en su mente después del nacimiento. Mientras usted se aferre a estos recuerdos no habrá ningún conocimiento del Sí mismo. Si usted estudia todo lo que ha acontecido en la naturaleza, como la historia, las grandes vidas, etc., usted no puede realizar su Sí mismo. Usted tiene que ir adentro. Todas las grandes cosas que han acontecido en la naturaleza, por poderosas que sean, sin embargo desaparecen justamente aquí. Estas situaciones aparecen y desaparecen. Esto es en realidad abstracto, lo que es sólido aquí es el conocimiento «yo soy». Lo visto y el veedor desaparecen. Yo digo esto sólo a aquellos que están preparados para escuchar. Todo lo que aparece está obligado a desaparecer. La aparición más grande es el conocimiento «yo soy». Él es invisible antes del nacimiento y después de la muerte del cuerpo, y mientras es visible es una cosa sólida. Muchos grandes sabios han aparecido y han desaparecido debido a la poderosa semilla «yo soy». Cuando el prana deja el cuerpo, el conocimiento no tiene ningún soporte y desaparece, es decir, es invisible. Lo que estoy exponiendo es muy profundo. Usted puede experimentar a Brahma incluso, pero esa experiencia no permanecerá. Todas las experiencias se deben a la célula «yo soy». Tanto la célula como la experiencia desaparecerán. Incluso el mejor de sus recuerdos se desvanecerá un día. El conocimiento «yo soy» está sujeto al tiempo, todo su conocimiento brota del concepto de que usted es. Millones de Sabios han venido y han partido. ¿Experimentan actualmente el estado de «yo soy»? Ellos no tuvieron ninguna autoridad para perpetuar su eseidad; su «yo soidad» devino invisible. Los sabios no pueden hacer el más mínimo cambio en el mundo. Todo lo que acontece, acontece. Todo es un pensamiento (Sri Ranjit Maharaj) Los cinco elementos y el poder han brotado, y sus padres le han dado a usted un nombre. Ningún objeto del mundo dice «yo soy esto o aquello». Una mesa no dice nunca que ella es una mesa. Ella es sólo sus pensamientos (de usted). Así, ¿cómo puede usted ser un nombre? Hay algo dentro, ese poder que está en usted. Así pues, conozca primero Eso. Conózcase a usted mismo como Eso y al mundo como Eso, nada más. Lo malo y lo bueno, lo verdadero y lo falso, son obra de la mente; así pues, usted debe examinar su mente. Muchas gentes vienen aquí, y después se van, pero yo permanezco. Usted no está perdido nunca, usted permanece siempre. Así pues, muchos pensamientos buenos y malos, agradables y desagradables vienen y se van. ¿Por qué inquietarse? Lo que aparece y desaparece y no permanece no puede ser verdadero. Los pensamientos son obra de la mente, y la mente tiene el hábito de aceptar cosas falsas como verdaderas. Este cuerpo que usted tiene, sólo está representado un papel. Unos representan el papel de un hombre y otros el de una mujer. Pero el conocimiento en ambos es el mismo. Tanto ella como él funcionan con ese conocimiento. Es así como uno debe comprender. Primero el Maestro le enseña; y, finalmente, usted comprende que usted es Él, con mayúscula, y que todo es Él. Así pues, ¿por qué inquietarse? Nadie es malo, nadie es bueno. Usted tiene cinco dedos, unos más pequeños, otros más grandes. ¿Cuál es el bueno y cuál es el malo? Todos están hechos de carne y sangre. Si usted tiene una bombilla de cien vatios y otra de cincuenta, ambas funcionarán con la electricidad. La electricidad es una. Todos respiramos aire y comemos con nuestras bocas, de manera que todo es común para todos. El poder que opera en todos es el mismo, ése es el punto principal. Todo es un pensamiento. Pensamiento quiere decir conocimiento y conocimiento es mente. Todo ello funciona con el poder. Pero usted no es ni la mente ni el poder. Usted es Él. No hay ningún conocimiento del cómo (Ativarnashramî) No os preguntéis cómo recede uno y se abisma en su verdadera naturaleza…˜ No hay ningún cómo…˜ Ello es completamente natural y conforme al orden de nuestro ser real…˜ Es una operación espontánea…˜ no sabida cómo ella tiene lugar…˜ No hay ningún conocimiento del cómo la recesión tiene lugar…˜ Ella es una recesión del conocimiento al inconocimiento…˜ del exilio al Reino…˜ Sólo en el Reino se tiene conocimiento del Reino…˜ En el exilio nadie sabe nada sobre el Reino…˜ Cuando nosotros recedemos a nosotros mismos…˜ ello es una sorpresa inaudita…˜ Nosotros no sabemos nada del Reino…˜ Es el Reino el que se abre a nosotros y nos absorbe…˜ Entonces sí…˜ entonces nosotros venimos a saber todo del Reino…˜ Pero el conocimiento del Reino no es un conocimiento de otro que nosotros mismos…˜ de manera que lo que allí nos vemos ser en nosotros mismos deviene una llama de amor tan grande como lo que ella ama…˜ idéntica a lo que ella ama…˜ inmediatamente saciada en lo que ella ama…˜ Por este amor indescriptible de nosotros mismos como nosotros nos estamos viendo ser…˜ nosotros nos exilamos completamente del exilio del mundo al refugio de nuestro verdadero Reino…˜ A esto se llama entrar en la Peregrinación de la recesión a nosotros mismos…˜ a nuestro verdadero Reino…˜ Cuanto menos ego queda en nosotros más fácil e incesante es la recesión a nosotros mismos…˜ La recesión a nosotros mismos no admite ninguna intencionalidad de nuestra parte…˜ Es sólo por amor como la puerta de la recesión se abre…˜ El ego jamás puede cruzar el umbral de la recesión…˜ De manera que receder no es un acto intencionado…˜ sino una operación amada…˜ Sólo el amor da la suficiente pericia para que el ego cese…˜ Y una vez cesado el ego…˜ aunque sólo sea un instante…˜ la recesión se produce instantáneamente y naturalmente…˜ Uno se encuentra entonces hecho antorcha de amor vivo…˜ iluminando un ámbito pasmosamente familiar…˜ No familiar como es familiar el mundo…˜ “yo aquí…˜ y el mundo ahí”…˜ Sino familiar por identidad…˜ por no ser otro que en lo que así recede y se refugia uno…˜ Sólo entonces cobra sentido la proposición…˜ “Esto es verdaderamente lo que yo era…˜ cuando yo era…˜ y absolutamente nada más era conmigo”…˜ ¿Qué es lo que no era conmigo…˜ cuando yo era…˜ y absolutamente nada más era conmigo?…˜ El mundo jamás había sido visto…˜ Lo que no era conmigo…˜ cuando yo era…˜ y absolutamente nada más era conmigo es este exilio del conocimiento de que yo soy…˜ Exilarnos de este exilio hecho de conocimiento de que nosotros somos…˜ es receder y refugiarnos en nuestra verdadera naturaleza eterna…˜ Palabras finales de sabiduría (Jalal’udin Rumi) Los rayos del espejo del alma son los que hacen visible el mundo. Contenidos del número 135 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o El Papel Representado por Dios (Sri Ramana Maharshi) o Cumplir el deber propio (Sri Siddharameshwar Maharaj) o El concepto que teje la tela de la creación (Sri Nisargadatta Maharaj) o Un estado es siempre condicionado (Sri Ranjit Maharaj) o La mismidad sin “yo” no sabe que ella es (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Tao Te King) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Esto es el gozo supremo…˜ la identidad absoluta donde el conocimiento de que yo soy cesa. El Papel Representado por Dios (Sri Ramana Maharshi) 9 El Papel Representado por Dios 103 Por Su propio Poder de Maya, el Inmutable, [aunque brilla más directamente que ninguna otra cosa], Se oculta a Sí mismo invisible, y arroja la cuerda de los tres estados en el espacio de la mente, manteniéndola tendida hacia arriba. Entonces Él hace que el jiva, que toma erróneamente el cuerpo como «yo», se balancee en ella, ¡y así Él juega Su divino juego! Sadhu Om: Los tres estados son vigilia, sueño con sueños y sueño profundo. Un truco llevado a cabo por los magos de los pueblos en la India es un símil aquí. El mago, ocultándose a sí mismo detrás de una cortina, arroja una cuerda al aire, y, haciendo que aparezca tendida hacia arriba, ordena a su asistente que suba por ella y se balancee en su punta. Aquí, Dios es igualado al mago; el Corazón es Su lugar de ocultamiento; los tres estados son comparados a la cuerda; y el jiva es comparado al asistente. Pero todo esto es un juego que solo aparece en la visión de los espectadores, y, por consiguiente, es irreal. Similarmente, la creación, sostenimiento y disolución, que parecen ser la «Lila» de Dios [i.e., juego divino], son todos irreales, puesto que solo son vistos por el ignorante. 104 En la visión del ignorante puede parecer a veces como si el Supremo Señor, que ha dado poder de autoridad a Maya, está Él mismo limitado por sus engañosas órdenes (de Maya) [para engañar a los jivas]. Sadhu Om: La significación de decir que el Señor da poder de autoridad a Maya es la experiencia de un aspirante que, aunque permanece como el Sí mismo, deviene inatento y permite que surja el pensamiento «yo». Si este surgimiento del pensamiento «yo» es permitido, entonces no hay que sorprenderse de que incluso Dios y el Jñani parezcan también estar limitados por el poder de Maya; sin embargo, esta apariencia es falsa, puesto que solo tiene lugar en la visión del ilusorio pensamiento «yo». Incluso en la vida de Bhagavan Sri Ramana hubo algunas ocasiones en que parecía como si Él aprobara algunas de las ideas necias de gentes de mentalidad mundana, y como si Él consintiera las condiciones innecesarias impuestas por ellos. Sin embargo, todas estas cuestiones solo aparecían así en la visión del ignorante. 105 Lo mismo que todos los seres, móviles e inmóviles, se ocupan en sus propias actividades debido a la mera presencia del sol, que sale sin ninguna intención previa, así también se dice en las escrituras que todas las acciones son realizadas por Dios [que, en verdad, no actúa ni tiene intenciones]. 106 En la mera presencia del sol, las lentes convexas emiten fuego, los lotos florecen, el nenúfar se cierra, y todas las criaturas se levantan, trabajan y descansan [según su naturaleza]. 107 El quíntuple fenómeno funciona debido meramente a la poderosa presencia de Dios, lo mismo que la aguja tiembla cerca del imán, o como a la luz de la luna, el ópalo gotea, el nenúfar florece y el loto se cierra. Michael James: Las quíntuples funciones son creación, sostenimiento, disolución, velamiento y Gracia. Él solo no planea ni ordena que los seres vivos trabajen, pero cada uno a su propia manera, hace uso de la presencia del sol para hacer según su deseo. De la misma manera, la Presencia de Dios [i.e., la Presencia del Sí mismo] es usada por la mente de cada persona a su propia manera, bien por hacer karmas y ser esclavizado por ellos, o bien para indagar en el Ser y ser liberado. Lo mismo que las actividades de la naturaleza no pueden proseguir sin el sol, así también el quíntuple fenómeno no puede funcionar sin la Gracia [i.e., la Presencia] de Dios o el Sí mismo. 108 En la Presencia del Señor, que no tiene ninguna intención Suya propia, los jivas se ocupan exteriormente, siguiendo diferentes vías de acción, y cosechan los frutos con resultado justo, hasta que finalmente [comprendiendo la inutilidad de la acción] se vuelven hacia el Sí mismo y obtienen la Liberación. Sadhu Om: Aunque la Presencia del Señor es esencial para que tengan lugar la esclavitud o la liberación —según nuestros propios deseos— Él no es responsable de ellas. 109 Lo mismo que los incidentes [buenos y malos] que acontecen en la tierra no afectan al sol, y lo mismo que las propiedades de los cuatro elementos no afectan al vasto éter, así también las acciones [karmas] de los jivas ciertamente no afectan nunca a Dios, que es más allá de la mente. Michael James: Las propiedades de los cuatro elementos son: Tierra — tamaño y peso Agua — frescor y fluidez Fuego — calor Aire — movimiento y velocidad Cumplir el deber propio (Sri Siddharameshwar Maharaj) El que tiene el deseo de su bienestar (es decir, de la liberación de la esclavitud) adquiere el conocimiento del Sí mismo más pronto o más tarde. «Alcanzar el bien» significa evitar el nacimiento y la muerte. Caminar con los pies significa seguir lo que ha ordenado el Gurú, caminar con la cabeza significa argumentar o especular. Cuando se tienen los deseos mencionados arriba, el Gurú le deja a uno en el sexto peldaño de la escalera. [En la filosofía India hay siete etapas hacia la Realidad Final. Si se encuentra con todos los requerimientos mencionados arriba, entonces el Gurú lleva al discípulo hasta el penúltimo peldaño. Después de esto, imparte el conocimiento de la Realidad Final que tiene que ser experimentado sólo por el buscador]. Vosotros habéis sido capaces de comer todo tipo de frutos de todo tipo de árboles, pero no podéis comer el fruto de este árbol, que tiene la forma de un «ser humano». Es muy raro el que saborea este fruto. Este fruto es llamado «néctar del conocimiento» o el fruto de la liberación. Sólo el hombre tiene la capacidad de pensar y si trata realmente de comprender su verdadera naturaleza, comprende que él es Dios. Alcanzar este conocimiento es cumplir el deber propio. El cuerpo humano es un kalpa vriksha (un árbol que cumple los deseos). Si le pedís «conocimiento», da conocimiento; si le pedís liberación, da liberación. El quid de la cuestión es vivir como Dios aunque se esté en la forma humana. El concepto que teje la tela de la creación (Sri Nisargadatta Maharaj) Interlocutor: Debe haber algún poder que es responsable de esta creación. Maharaj: El poder es el Sí mismo que cada uno tiene en su eseidad —ese poder está sujeto al tiempo. Desde el momento en que esa eseidad viene, crea automáticamente hasta que esa eseidad desaparece. Antes no había nada — después no hay nada. Solamente durante la duración de la eseidad, el mundo y la creación es. Este poder es la fe en el concepto primordial «yo soy», y ése es el concepto que teje la tela de la creación. La manifestación entera es una apariencia en este concepto. […] Yo he comprendido mi verdadera naturaleza: ella está siempre viva, pero no de la manera que todo el mundo piensa. Yo no deseo vivir en esta vida por el conocimiento del mundo subjetivo o la experiencia del mundo subjetivo. Las gentes están diciéndome que yo debo vivir; yo no quiero vivir de esa manera. Yo estoy vivo debido a mi propia naturaleza, Ella está aquí, la existencia está aquí, yo estoy aquí debido solamente a esa existencia. Mi verdadero estado, que es todo, indiferenciado, es más allá del nacimiento y de la muerte. Yo nunca estoy limitado por mi cuerpo y mente. Yo soy sin límites. Yo, lo Absoluto, nunca había tenido ninguna experiencia de que yo estaba vivo, y ahora estoy experimentando todo este trastorno a través de esta experiencia —«yo estoy vivo». Esta experiencia está limitada al tiempo y espacio; pero cuando comprendí la cosa entera, comprendí que yo nunca había tenido ninguna experiencia de que yo estaba vivo. Eso es un estado más allá de toda experiencia. Un estado es siempre condicionado (Sri Ranjit Maharaj) Si alguien le llama, usted dice, «estoy aquí»; pero antes de decir, «estoy aquí», usted es. La ilusión no puede dar nada a la realidad. No puede dar nada extraordinario a la realidad, porque la realidad está en la base de todo lo que es. Todo lo que existe, todo lo que usted ve, los objetos de su percepción, todo eso se debe a la realidad. En la realidad, la ignorancia y el conocimiento no existen. No son. Así pues, ¿qué expresión puede darles usted? Cuando usted da una expresión, eso significa que se ha experimentado algo. Tan pronto como siente la menor existencia, eso es ignorancia, y usted está fuera de su Sí mismo. Usted puede sentir amor, y eso está bien; pero, después de todo, es también un estado, y un estado es siempre condicionado. Lo nocondicionado es sin estado. Es la experiencia de la no-existencia de la ilusión. Esto es muy sutil; la ignorancia y el conocimiento son los dos muy sutiles. Es difícil comprender, pero si usted indaga realmente, obtendrá ese estado. Eso es, y ha sido siempre, pero usted no lo sabe, esa es la dificultad. No hay un solo punto donde la realidad no sea. Usted experimenta su existencia (de la realidad) a través de los objetos, pero todo esto es nada. La realidad es omnipresente, pero usted no puede verla. ¿Por qué? Porque usted es la realidad misma; así pues, ¿cómo puede ver su Sí mismo? Para ver su cara, usted necesita un espejo. La mismidad sin “yo” no sabe que ella es (Ativarnashramî) La mismidad sin “yo” no sabe que ella es…˜ No hay en ella absolutamente nada con respecto a lo cual ella deba auto-afirmarse como “yo”…˜ Ausente la corrosividad “yo”…˜ no hay tampoco inclinación a identificarse…˜ Ausente la inclinación a identificarse…˜ no hay pensamiento…˜ Ausente el pensamiento…˜ no hay conceptos…˜ Ausentes los conceptos…˜ no hay mundo…˜ Los estados de vigilia…˜ de sueño con sueños…˜ y de sueño profundo son también intermitentes…˜ Su intermitencia es como la llamada telefónica de alguien muy amado…˜ La llamada es efímera…˜ la espera de la llamada es continua…˜ Sólo que la mismidad silente…˜ la mismidad sin tiempo…˜ no es una continuidad de espera…˜ ¿Quién esperaba qué cuando “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿De qué milagro de la vida se asombraba quién en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Qué Dios era adorado por quién en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se conocía ser lo que es en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no sentía “yo” en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no había visto nunca ni a sí mismo ni a este estado nacimiento en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no había sido trastornado nunca por el engaño de creerse otro que sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se busca nunca a sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se pierde nunca de sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no piensa nunca nada en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se encuentra ausente de sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se olvida nunca de sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no sale nunca de sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no entra nunca en sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ ¿Quién no se pregunta nunca por sí mismo en “absolutamente nada era conmigo”?…˜ Todo esto son sólo conceptos absolutamente ausentes de “absolutamente nada era conmigo”…˜ Todo esto es sólo intermitente en “absolutamente nada era conmigo”…˜ “Absolutamente nada era conmigo” es estable…˜ “absolutamente nada era conmigo” es ahora…˜ Palabras finales de sabiduría (Tao Te King) Renuncia al conocimiento y no sufrirás. Contenidos del número 136 • Proposición reveladora (Ativarnashramî) • Miscelánea o Las Tres Entidades Primordiales (Sri Ramana Maharshi) o El substrato real permanece siempre intacto (Sankara) o El instante simple y original de la eternidad (Maestro Eckhart) o Yo estoy vivo debido a mi propia naturaleza (Sri Ranjit Maharaj) o Este es el estado supremo (Ativarnashramî) • Palabras finales de sabiduría (Bhagavad Gitâ) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Antes de la aparición de la sensación “yo”…˜ antes de la aparición de la corrosividad “yo”…˜ no hay ningún pasado ni ningún futuro…˜ El tiempo de la mismidad sin “yo” simplemente no existe. Las Tres Entidades Primordiales (Sri Ramana Maharshi) 10 Las Tres Entidades Primordiales [Dios, el Mundo y el Alma] 110 Si uno indaga hasta el mismo fin, «¿Quién es este jiva, “yo”?» se encuentra que él es no-existente, y Shiva se revela como nada más que la Suprema Expansión de Consciencia. Así pues, cuando el jiva —el veedor, que con gran deseo veía este mundo— ha desaparecido, es ridículo atribuir realidad al mundo —lo visto. Sadhu Om: Puesto que la verdad del veedor y lo visto son una y la misma, cuando se encuentra que el veedor [i.e., el jiva] es irreal, también se encuentra que lo visto es igualmente irreal. Entonces se encuentra que la verdadera naturaleza del Sí mismo [que en esta trinidad era concebido antes como Dios] es la única realidad. 111 Después de que las dos entidades primordiales citadas antes [i.e., el mundo y el jiva] han desaparecido, eso que queda brillando es Shiva [i.e., el Sí mismo]. Pero aunque Ésta es la Verdad absoluta, ¿Cómo puede el jiva ya muerto pensar en Ella como no-dual? Sadhu Om: Puesto que la Verdad de la No-dualidad [Advaita] es más allá del pensamiento, Bhagavan Ramana solía decir que Advaita no puede ser llamado una religión, debido a que «mata» [religión] es eso que es encontrado por «mati» [la mente]. Ver verso 993. 112 Si se dice que el mundo y el jiva son eternos y reales, entonces eso significaría un defecto en la Entereidad del Señor Supremo. A no ser que aceptemos que el Señor es imperfecto y dividido, nosotros no podemos decir que el mundo y el jiva son reales. Sadhu Om: Aquellas escuelas de pensamiento, tales como Dwaita o Vishishtadwaita, que dicen que el mundo y el jiva son reales, deben aceptar que ellos lo son degradando a Dios como una realidad parcial, o, en otro caso, deben abandonar sus ideas dualísticas. 113 Si el jiva, la Consciencia reflejada, es realmente una entidad separada de lo Supremo, entonces la declaración del Sabio, «Shiva hace todo, los jivas no hacen nada», sería meramente una imaginación, y no estaría basada en su experiencia. Michael James: Puesto que es absurdo sugerir que los Sabios hacen afirmaciones imaginarias no basadas en su experiencia, no puede ser correcto concluir que el jiva es una entidad real separada de lo Supremo. 114 Cuando la luz limitada [que se usa para proyectar las imágenes en la pantalla de cine] se disuelve en la brillante luz del sol [que entra en el cine], las imágenes desaparecen también instantáneamente. Similarmente, cuando la consciencia limitada [chittam] de la mente se disuelve en la Consciencia suprema [Chit], la imagen expuesta de estas tres entidades primordiales [Dios, mundo y alma] también desaparece. Michael James: Ver versos 10, 11 y 70. 115 Así pues, puesto que la Verdad de la Fuente es Una, ¿por qué todas las religiones [y algunas veces incluso los Sabios] comienzan sus enseñanzas concediendo primero que estas tres entidades primordiales son reales? Debido a que la mente, que está engañada por el conocimiento objetivo, no aceptaría creer en el Uno a no ser que los Sabios condesciendan a enseñar-Lo como tres. Michael James: Ver verso 2 de Ulladu Narpadu. El substrato real permanece siempre intacto (Sankara) Yo soy el Conocimiento que reside dentro de todos los seres y que los mantiene tanto interna como externamente. Soy tanto el experimentador como el objeto de experiencia, incluso todo aquello que yo antes consideraba como “esto” o el no Ser. Sabiendo ahora que soy el infinito océano de la Dicha Eterna, observo el juego de los ilusorios vientos de Maya creando y destruyendo las diferentes olas que azotan el océano del mundo. Las ideas de lo grosero y lo sutil son imaginaciones erróneamente concebidas por la mente mundana, a través de la manifestación de las cualidades sobreimpuestas, pero en realidad no son más que imaginaciones ilusorias igual que concebimos los ciclos, los años, los meses, las estaciones, etcétera, como atributos del tiempo. Pero por más que los necios e ignorantes imaginen y sobre-impongan cualidades groseras, el substrato real permanece siempre intacto. Las grandes corrientes de agua que —por alucinación— forman los espejismos del desierto, no mojan ni al más diminuto grano de arena. Al igual que el cielo, estoy más allá de la contaminación, soy una esencia inmutable e inmóvil como una montaña, distinto de los planetas, las estrellas y los soles; soy infinito como un océano sin orillas. Igual que el cielo no tiene ninguna relación con las nubes, yo tampoco tengo ninguna relación con el cuerpo. Así pues, ¿cómo pueden los estados de vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo, que son meros atributos del cuerpo, afectarme a mí? El instante simple y original de la eternidad (Maestro Eckhart) […] el principio en el cual Dios creó el cielo y la tierra es el instante simple y original de la eternidad, el mismo, afirmo yo, que es idéntica y absolutamente el instante donde Dios permanece eternamente y donde se produce, se ha producido y se producirá eternamente la emanación de las Personas divinas. Es por ello que Moisés dice que Dios ha creado el cielo y la tierra en el principio absolutamente original en el que Él es Él mismo, sin ninguna mediación y sin ningún intervalo. También es por ello que, cuando un día se me preguntó por qué Dios no había creado antes el mundo, respondí que no había podido, porque Él no era. Él no había sido con anterioridad, antes de que el mundo fuera. Además, ¿como podía haber creado antes, cuando es sólo en ese instante que creó el mundo? No debe imaginarse erróneamente que Dios haya esperado un instante del tiempo futuro para crear el mundo. Es, en efecto, simultáneamente y de una sola vez que Dios es, que engendró a su Hijo, que en todos los puntos le es coeterno y coigual, y que creó el mundo; según Job, "Dios habla de una vez para siempre". Y habla engendrando al Hijo, pues el Hijo es el Verbo. Y habla creando a las criaturas; Sal.: "Él habló y todas las cosas fueron, lo ordeno y todo fue creado". De aquí viene que en otro Salmo se diga: "Dios ha hablado una sola vez. Estas dos veces lo he oído". "Dos", a saber, el cielo y la tierra, o mejor "estas dos", es decir, la emanación de las Personas y la creación del mundo, que "Él pronuncia una sola vez", que "Él ha pronunciado una sola vez". Yo estoy vivo debido a mi propia naturaleza (Sri Ranjit Maharaj) Yo he comprendido mi verdadera naturaleza: ella está siempre viva, pero no de la manera que todo el mundo piensa. Yo no deseo vivir en esta vida por el conocimiento del mundo subjetivo o la experiencia del mundo subjetivo. Las gentes están diciéndome que yo debo vivir; yo no quiero vivir de esa manera. Yo estoy vivo debido a mi propia naturaleza, Ella está aquí, la existencia está aquí, yo estoy aquí debido solamente a esa existencia. Mi verdadero estado, que es todo, indiferenciado, es más allá del nacimiento y de la muerte. Yo nunca estoy limitado por mi cuerpo y mente. Yo soy sin límites. Yo, lo Absoluto, nunca había tenido ninguna experiencia de que yo estaba vivo, y ahora estoy experimentando todo este trastorno a través de esta experiencia —«yo estoy vivo». Esta experiencia está limitada al tiempo y espacio; pero cuando comprendí la cosa entera, comprendí que yo nunca había tenido ninguna experiencia de que yo estaba vivo. Eso es un estado más allá de toda experiencia. Este es el estado supremo (Ativarnashramî) Si se me pregunta cómo he llegado yo a darme cuenta de lo que yo soy…˜ diré que sólo se debe a que yo soy…˜ Debido a que yo soy…˜ la totalidad de la presenciación de este estado nacimiento ha podido tener lugar…˜ De no haber sido yo lo que yo soy…˜ ¿a quién se hubiera podido presentar la presenciación de este estado nacimiento?…˜ La presenciación de este estado nacimiento es semejante a haber sido uno siempre…˜ Ensimismado en este estado libre de conocimiento…˜ uno no presenciaba su propio estar presente…˜ Este es el estado supremo…˜ sin división…˜ sin diferenciación…˜ sin distinción de ser y no ser…˜ absolutamente libre de la esclavitud del conocimiento de sí mismo…˜ Esto había durado y durado…˜ No habiendo ninguna presenciación…˜ no había duración de nada…˜ nada estaba comenzando…˜ nada estaba durando…˜ nada estaba terminando…˜ No había ningún darse cuenta de que yo soy…˜ esta aflicción no se sentía…˜ Yo era para mí mismo absolutamente incógnito…˜ Ningún lugar me contenía…˜ ningún tiempo me medía…˜ ninguna vida me consumía…˜ ninguna forma me delataba…˜ ninguna cantidad me contaba…˜ No había en mí ni soledad ni compañía…˜ ni amor ni desamor…˜ ni filiación ni paternidad…˜ Yo no era hijo…˜ yo no era padre…˜ Lo que más se parece a este estado es la intensidad pasmosa del silencio…˜ El silencio debe ser encontrado y comprendido en uno…˜ si uno quiere conocer todo de su verdadera naturaleza real…˜ Uno comprende perfectamente que para que el sonido sea escuchado…˜ el silencio debe ser ya antes…˜ El espacio abierto donde el sonido suena es el silencio…˜ Pero el silencio y el sonido no son de la misma naturaleza…˜ Ningún sonido puede abarcar y coincidir nunca con la totalidad del silencio…˜ Aunque fuera concebible un sonido que dura siempre…˜ el silencio siempre le precedería…˜ ¿Por qué es esto así?…˜ Simplemente porque el sonido no puede sonar más que en el seno insondable del silencio…˜ Palabras finales de sabiduría (Bhagavad Gitâ) Todo este universo visible ha salido de Mi Forma Invisible. Soy el soporte de todos los seres, y aún así, no dependo de ellos. Contenidos del número 137 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o El Velo (Sri Ramana Maharshi) o Nada puede adherirse a mí (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Espontáneamente (Sri Nisargadatta Maharaj) o El que no se olvida (Sri Ranjit Maharaj) o Lo que se llama muerte (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Gaudapada Gitâ) Proposición reveladora (Ativarnashramî) No hay nombre ni forma otro que Tú mismo El Velo (Sri Ramana Maharshi) 11 El Velo 116 Sabe que el grueso velo del olvido de un jiva, sobre todas las aflicciones causadas a otros o por otros durante sus innumerables vidas pasadas, es debido a la gracia de Dios [para su propia paz de mente]. 117 Cuando el recuerdo de unos pocos miserables ejemplos en esta vida puede hacer la vida de uno un infierno, ¿no debe ser amado por todos sólo el olvido? Sadhu Om: En estas dos estrofas Sri Bhagavan nos advierte que es una necedad tratar de saber sobre nuestros pasados nacimientos. Tanto el dolor como el placer son simples pensamientos, originados desde la raíz del pensamiento «yo», el cual es la miseria misma; por consiguiente, puesto que ninguna felicidad verdadera puede venir de la miseria, solo es felicidad olvidar el dolor y los placeres del pasado. Nada puede adherirse a mí (Sri Siddharameshwar Maharaj) En un teatro hay una cortina lateral desde donde emergerán y por donde desaparecerán los actores. El estado natural de un ser humano es como esta cortina en el escenario, es decir, el estado en la forma de olvido, o de ignorancia. Todos los recuerdos aparecen y desaparecen detrás de esta cortina. Cuando decimos que teníamos olvidada una cosa antes de recordarla, eso significa que la cosa estaba en el estado de olvido y que se ha sentido que ha emergido sólo de ese estado. En oposición a esto, cuando decimos que hemos olvidado un cierto asunto, eso significa que la cosa que estaba en la memoria ha desaparecido detrás de la cortina del olvido. Que un recuerdo se olvide, y que su olvido sea recordado son compañeros en la forma del olvido. La aparición y desaparición de todas las ideas tiene lugar en el seno de esta única «olvidación» (o «ignorancia»), que es el terreno común de todos los seres humanos. En razón de esta «olvidación» (o «ignorancia») cada ser humano siente que es ignorante y lucha por obtener conocimiento. Durante esta lucha, la gran mayoría de esos infortunados obtienen conocimiento mundano, perdiendo así el conocimiento de su propia naturaleza. Cuando es introducido al cuerpo causal descrito arriba, el Sadguru dice al discípulo, «Querido, tú no eres el cuerpo grosero físico, tú no eres el cuerpo sutil; así pues, harías mejor identificándote con el cuerpo causal». Para un aspirante estar en un estado de olvido o de «ignorancia» significa esto: «Yo no soy el cuerpo grosero, yo no soy tampoco el cuerpo sutil y, por lo tanto, todos los sueños y dudas que surgen del contacto con el cuerpo sutil no están conmigo. Yo soy completo olvido (completa ignorancia), absolutamente vacío de toda idea. El nacimiento y la muerte del cuerpo, las miserias, tentaciones, dolor y placer así como el hambre y la sed que surgen en los pranas (los soplos vitales) no pueden tocarme. El honor y el deshonor están en la mente, la complexión clara u obscura pertenecen al cuerpo, pero no se adhieren a mí. Nada puede adherirse a mí. Yo soy mero olvido (mera ignorancia)». Al darse a esta lección una y otra vez, al establecerla firmemente en el corazón, el estado de olvido, sin ninguna idea o apego, deviene nuestra propia naturaleza, que está desprovista de todas las cualidades de los cuerpos grosero y sutil. Espontáneamente (Sri Nisargadatta Maharaj) Interlocutor: Después de la realización de sí mismo, ¿un hombre sigue teniendo ego? Maharaj: No tiene ninguna familiaridad con el ego. Mientras uno se identifica con la forma, el ego está aquí. Puesto que un realizado ya no tiene ninguna identificación con la forma corporal, la cuestión simplemente no se plantea. Más aún: ni siquiera es presenciador de su existencia misma. Eso significa que el principio autorrealizado presencia el principio manifiesto, que es la fuerza vital junto con la eseidad. Interlocutor: Cuando no se tiene ninguna forma, ¿una persona no tiene más problemas? Maharaj: Ninguna parte del cuerpo le toca. Esa entidad autorrealizada presencia todo lo manifiesto, junto con el mundo y también la eseidad. Interlocutor: En el caso del que se ha realizado, ¿todas las acciones del cuerpo acontecen espontáneamente? Maharaj: Todas las acciones acontecen espontáneamente. Cuando la eseidad fue concebida, la formación del cuerpo tuvo lugar espontáneamente alrededor de ella; no se planteó la construcción del cuerpo por alguien. El que no se olvida (Sri Ranjit Maharaj) La mente es una cosa increíble que no sabe nunca lo que quiere. Cada día desea algo más, siempre más y más. Uno se deshace fácilmente de un absceso, pero el deseo de tener un cuerpo es tan fuerte, tan poderoso que usted no puede comprenderle. El cuerpo siempre tiene dolores en un sitio o en otro, y los deseos también son dolorosos para la mente. La mente siempre está en conflicto y todo es difícil para ella. Si usted no hubiera recibido el nacimiento, no habría ningún problema; el sueño aparece para el que duerme, el que no duerme no puede soñar. Dormir significa olvidarse de usted mismo, y entonces comienzan los trastornos. El que no se olvida, es siempre la realidad. La realidad no tiene forma ni nombre, y si usted no los crea, entonces es libre. Así pues, yo digo a todos, «usted es la realidad, pero ha tomado forma y nombre, eso es el error». Usted debe olvidarlos ahora. Sobre la pantalla, usted ve al héroe y al malvado, usted los juzga a uno bueno y al otro malo, pero no hay más que la pantalla. El resto no es nada. ¿Qué comentarios se pueden hacer entonces a propósito de nada? La pantalla muestra igualmente al villano y al héroe, pero ella permanece siempre virgen, no alterada. Nada la toca. Si los personajes comprenden lo que son, desaparecen y sólo queda la pantalla. Olvide el ego, nada más; todos los problemas que le asaltan se deben sólo a él. El ego significa conocimiento, y el conocimiento, como la ignorancia, es la causa del olvido de usted mismo. El conocimiento crea lo falso, es la causa de todo sufrimiento. ¿Por qué ha dicho Cristo, «conózcase a usted mismo»? El «usted» desaparece, eso es conocerse a sí mismo. Conózcase a usted mismo y usted conoce el mundo. Si usted se conoce a usted mismo, ni usted ni el mundo permanecen, los dos desaparecen, y usted es libre; sólo la realidad permanece. Lo que se llama muerte (Ativarnashramî) A todo meditador ardiente…˜ cuando todas las preguntas se han respondido a satisfacción…˜ cuando la visión y saboreación del estado real está siendo completa…˜ le sobreviene un cansancio delectabilísimo de estarse sintiendo ser…˜ Todo está en paz en él…˜ todo lo que tenía que hacerse se ha hecho…˜ Está viendo su estado real…˜ y está cansado de ser aparentemente otro…˜ De tal suerte que…˜ con la confianza de un niño…˜ se abandona absolutamente a ese reposo que le acoge…˜ a esa paz en que sentirse ser no se sentía…˜ No quiere mantener la visión de lo que él es…˜ Aunque ya no sepa que él es…˜ aunque ya no haya experiencia…˜ quiere la desaparición absoluta de su estado de meditante…˜ Entonces sobreviene el olvido de la totalidad de este estado nacimiento…˜ Ya no hay consciencia de que uno es…˜ El estado real absorbe completamente su propio conocimiento de sí mismo…˜ Ya sólo el estado real es…˜ Exactamente idéntico a cuando el estado nacimiento no era…˜ Perdiendo así el conocimiento y la sensación de ser…˜ y volviendo de nuevo al conocimiento y a la sensación de ser…˜ el meditador ardiente recupera la confianza absoluta en su propia eternidad…˜ La constatación de que esta operación está terminada es la desaparición del miedo a perder el ser…˜ Lo que se llama muerte sólo tiene significado entre quienes se creen a sí mismos individuos…˜ Pero no hay ni jamás ha habido individuos reales…˜ Todos los individuos son únicamente el ser real sintiendo que él es…˜ No hay individuos…˜ El Ser real…˜ lo que nosotros somos…˜ se está conociendo a sí mismo así como se conoce…˜ Hay una indefinidad de estados nacimiento que le revelan…˜ El mismo ignorante que cree ser el individuo…˜ es realmente el ser real conociendo y saboreando que él es…˜ Lo que se llama muerte es el fin de este conocerse y saberse que él es…˜ Para el ser real no hay ninguna muerte…˜ sólo hay descanso y olvido de este conocimiento y sensación de que él es…˜ Todo meditador ardiente…˜ repite cada día y cada instante esta operación de olvidar…˜ se da integralmente a la desaparición de sí mismo como individuo…˜ Se olvida de que él es…˜ muere a su conocimiento y sensación de que él es…˜ Y esta operación…˜ lejos de ser terrible…˜ es delectabilísima y buscada…˜ Ya no tiene ningún miedo de perder el ser…˜ Es sumamente difícil expresar que el mismo estado que es el ignorante es el mismo estado que es el sabio…˜ Cuando se comprende que no hay y que jamás ha habido individuos…˜ uno comprende inmediatamente la bendición sublime que es lo que se llama muerte…˜ Lo que se llama muerte no es otra cosa que el estado real olvidando absolutamente que él es…˜ Ya no hay más fines que lograr…˜ ya no hay más sensación de ser que sentir…˜ Nadie muere jamás como individuo…˜ No hay individuo en nadie excepto como una ilusión operativa…˜ Cuando toda sensación de ser toca a su fin…˜ lo único que queda es el estado real en paz…˜ El que ve el estado real…˜ sabe que la justicia de Eso es sólo consigo mismo…˜ Nadie ha hecho de sí mismo jamás el individuo que parece ser…˜ En realidad…˜ por ignorante que parezca…˜ todo individuo es sólo otro nombre para la operación de sentirse ser del estado real…˜ Por ello…˜ la justicia del estado real no es jamás hacia los individuos…˜ que desde su visión no existen…˜ La justicia del estado real es su propia entrega a su propio olvido de que Ello es…˜ Palabras finales de sabiduría (Gaudapada Gitâ) El espacio del cuenco no es ni un producto ni una parte del Espacio. El alma no es ni un producto ni una parte del Sí mismo. Contenidos del número 138 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o La Individualidad (Sri Ramana Maharshi) o Tu propia luz (Sutra de Hui-Neng) o Estados impermanentes (Sri Nisargadatta Maharaj) o La ilusión no puede dar nada a la realidad (Sri Ranjit Maharaj) o El tiempo de este “conmigo” (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Maestro Eckhart) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Mi verdadero estado es absoluto olvido de que yo soy La Individualidad (Sri Ramana Maharshi) 12 La Individualidad 118 Los Dioses y Diosas individuales y sus poderes particulares parecerán ser reales solo en la imaginación de aquellas mentes que los admiran. Tal engaño mental es siempre completamente no-existente para el Sí mismo, el cual trasciende la mente. 119 Se debe solo al falso conocimiento sujeto a los sentidos del ignorante, el que ellos digan que los Muktas que han realizado la Verdad tienen individualidad [vyakti]. Verdaderamente, la universalidad [avyakti] es el estado real de un Jñani, cuya naturaleza es la Expansión de Consciencia; la individualidad vista en Él por los devotos es un reflejo de la propia individualidad de ellos. Sadhu Om: En este verso se enfatiza que las gentes que dicen, «no solo sabemos que el jñani es un individuo, sino que incluso Él siente que tiene individualidad», están totalmente equivocados; lo que ellos ven en él es meramente el reflejo de su propia naturaleza. 120 Eso que brilla en el corazón de un aspirante fervoroso como la Suprema Realidad es solo Jñana mismo. Por consiguiente, ¿por qué después de la aniquilación del ego, señala «Éste es un gran Jñani, y Ése es otro»? ¿Son ellos meramente los cuerpos? Michael James: Apéndice 3, «¿Quién es un Jñani?» en The Path of Sri Ramana, Part I, se explica con más detalle este verso y los dos siguientes. 121 ¡Con gran anhelo y admiración tú vuelas a ver a un Mahatma aquí y a otro Mahatma allá! Si indagas, obtienes y conoces al Maha-Atma [i.e., el Gran Sí mismo] dentro de tu propio corazón, entonces cada Mahatma no es otro que ese Uno [dentro de ti]. 122 Por elevado y admirable que sea el estado de tapas que uno pueda haber alcanzado, si uno se identifica con una individualidad, uno no puede ser un Sahaja-Jñani [i.e., Uno en el Estado de No-esfuerzo]; todo lo más, uno es solo un aspirante de una etapa avanzada. Sadhu Om: La intención detrás de las instrucciones de Sri Bhagavan en este verso es que cada uno de nosotros debe ver por sí mismo si tiene o no tiene la noción de individualidad, ignorando el hecho de que otros puedan llamarnos un Jñani o un ajñani, y que, en base a esto, nosotros debemos tratar de enderezarnos. Este verso no tiene la intención de darnos una clave con la que medir a otros como Jñanis o ajñanis. 123 Dejar de lado esa verdadera Auto-Consciencia, que está exenta del menor sentimiento de individualidad, y exhibir cualquier número de siddhis [i.e., poderes], es una pura pérdida. ¿Quién sino esos necios que son incapaces de conocer el Sí mismo, desean estos siddhis sin sentido? Sadhu Om: Un Jñani no se siente el hacedor de ningún siddhi que, según el prarabdha, Él parezca exhibir; por consiguiente, ellos [i.e., los poderes] no le hacen ni orgulloso ni feliz, y, a pesar de ellos, Él permanece como siempre, inmerso en el Sí mismo. Remitirse al verso 169 de esta obra, que es también el verso 15 de Ulladu Narpadu [La Realidad Revelada en Cuarenta Versos] Suplemento. 124 El Jñani, Él Sin-forma que permanece siempre como el Supremo Sí mismo, es una totalidad integral de todos los siddhis individuales. Todos los siddhis que funcionan a través de ellos son solo Suyos, puesto que Él es el presenciador de ellos. ¡Conoce-Le como no otro que el Señor Dakshinamurti! Sadhu Om: El Jñani es descrito como «el Sin-Forma». Puesto que los siddhas individuales, incluso si poseen todos los siddhis, son incapaces de exhibirlos orgullosamente delante de un Jñani, que posee Atma-Siddhi [i.e., permanencia en el Sí mismo], el cual es el más alto de todos los siddhis, se dice que ellos están contenidos dentro de Él. Puesto que el Jñani es el Sí mismo de Dios, de quien los siddhas tienen sus poderes, aquí se dice que todos los siddhis son solo Suyos. El Jñani no es ni una Murti [i.e., la forma de un Dios individual] ni un Avatar o Amsa [i.e., un aspecto o parte] de los Trimurthis [i.e., los tres Dioses de la Creación, Sostenimiento y Disolución]. Puesto que el Jñani, la Murti del Guru, está por encima de las Trimurthis, aquí se Le describe como el Señor Dakshinamurti, el Guru Primordial. Tu propia luz (Sutra de Hui-Neng) Realizar que nada puede ser visto pero retener el concepto de ‘Invisibilidad’ Es como la superficie del sol oscurecida por las nubes pasajeras. Realizar que nada es conocido pero retener el concepto del ‘Desconocimiento’ Puede ser como un cielo claro desfigurado por un destello de luz. Dejar que esos conceptos arbitrarios se levanten espontáneamente en tu mente Indica que no has identificado la Esencia de la Mente, y que no has encontrado aún el expediente diestro para realizarla. Si realizas por un momento que esos conceptos arbitrarios están equivocados, Tu propia luz espiritual brillará permanentemente. Estados impermenentes (Sri Nisargadatta Maharaj) Maharaj: Durante el estado de eseidad hay dos estados principales, vigilia y sueño. ¿Qué era antes de estos estados? ¿Nació usted, o es los estados vigilia y sueño lo que ha nacido? El estado de vigilia es el recordatorio de que «yo soy», y el estado de sueño profundo es olvido de la «yo soidad». ¿Qué más hay excepto el nacimiento de estos dos estados? ¿Por qué no habla usted sobre esto, sobre estos estados de memoria y de no memoria? Si éstos no están aquí, ¿qué es lo que usted necesita? ¿Para la adquisición de cuál conocimiento ha venido usted aquí? Si usted está de acuerdo con lo que digo, ¿por qué quiere usted venir aquí mañana? ¿Para obtener qué? Interlocutor: Yo no quiero ganar o adquirir; yo quiero perder. Yo quiero deshacerme de este reino de conceptos. Maharaj: Si estos dos estados no están aquí, ¿podría haber conceptos? Interlocutor: Sin los estados de vigilia y sueño ¿qué queda? Maharaj: Lo que quiera que Eso es sin memoria ni no memoria Eso queda. Los estados de vigilia y de sueño son impermanentes. Todo ello es la grandeza de esa química, de ese gran Espíritu. De ese principio vienen estos estados y esta manifestación, este mundo. Usted no es los estados de vigilia y de sueño profundo, y sin usted éstos no son. Donde quiera que usted pueda ir, esta conversación volverá a usted una y otra vez. La ilusión no puede dar nada a la realidad (Sri Ranjit Maharaj) Si alguien le llama, usted dice, «estoy aquí»; pero antes de decir, «estoy aquí», usted es. La ilusión no puede dar nada a la realidad. No puede dar nada extraordinario a la realidad, porque la realidad está en la base de todo lo que es. Todo lo que existe, todo lo que usted ve, los objetos de su percepción, todo eso se debe a la realidad. En la realidad, la ignorancia y el conocimiento no existen. No son. Así pues, ¿qué expresión puede darles usted? Cuando usted da una expresión, eso significa que se ha experimentado algo. Tan pronto como siente la menor existencia, eso es ignorancia, y usted está fuera de su Sí mismo. Usted puede sentir amor, y eso está bien; pero, después de todo, es también un estado, y un estado es siempre condicionado. Lo nocondicionado es sin estado. Es la experiencia de la no-existencia de la ilusión. Esto es muy sutil; la ignorancia y el conocimiento son los dos muy sutiles. Es difícil comprender, pero si usted indaga realmente, obtendrá ese estado. Eso es, y ha sido siempre, pero usted no lo sabe, esa es la dificultad. No hay un solo punto donde la realidad no sea. Usted experimenta su existencia (de la realidad) a través de los objetos, pero todo esto es nada. La realidad es omnipresente, pero usted no puede verla. ¿Por qué? Porque usted es la realidad misma; así pues, ¿cómo puede ver su Sí mismo? Para ver su cara, usted necesita un espejo. La felicidad real está dentro de usted, no fuera. En el sueño profundo, usted es feliz. Usted olvida el mundo. Por consiguiente, la felicidad está en el olvido del mundo. Deje el mundo como es, no lo destruya, pero sepa que el mundo no es. Haga todo lo que tenga que hacer, pero permanezca desapegado por la comprensión, porque todo lo que usted siente, percibe y obtiene es ilusión. No existe, y su mente debe aceptar eso. Los santos dicen, «puesto que todo es nada, ¿cómo puede esta nada afectarle, tocarle a usted?» Pero lo que dice su mente, le afecta y le toca a usted. Así pues, ¿qué hacer? La mente no es nada más que conocimiento. Las gentes diferencian entre la mente y el conocimiento, pero esto no es correcto. No hay nada en el mundo. Sólo la realidad es, y cuando usted comprende que la ilusión es realmente ilusión, ¿cómo puede ella afectarle? ¿Cómo puede sentir incluso que ella le afecta? La hoja del loto vive en el agua, come agua, pero no recibe el contacto del agua. Si usted vierte agua sobre ella, el agua rueda, la hoja no es tocada por ella. El tiempo de este “conmigo” (Ativarnashramî) Hay este instante en que sé que absolutamente nada era conmigo…˜ Hay este instante en que sé que yo no sabía que absolutamente nada era conmigo…˜ Yo no sabía que absolutamente nada era conmigo…˜ Yo no sabía mi propia presencia…˜ Yo no me conocía a mí mismo como “yo”…˜ La sensación de “yo”…˜ la sensación de mí mismo estaba absolutamente ausente…˜ En este mismo instante veo que la sensación de “yo”…˜ que la sensación de mí mismo estaba absolutamente ausente de mí…˜ ¿Qué nombra “mí” en la expresión «la sensación de “yo”…˜ la sensación de mí mismo estaba absolutamente ausente de mí»?…˜ ¿Qué veo yo que nombra “conmigo”…˜ cuando estoy viendo que absolutamente nada era conmigo?…˜ El tiempo de este “conmigo”…˜ con quien veo que absolutamente nada era…˜ este tiempo de mi comprensión de mí mismo sin “yo”…˜ es ahora…˜ ¿Qué ve Adán mismo que es él…˜ cuando ve que con él absolutamente nada era?…˜ ¿Qué ve Dios mismo que es él…˜ cuando ve que con él absolutamente nada era?…˜ Yo no veía…˜ ni oía…˜ ni sentía…˜ No había deseación…˜ no había sed…˜ No había universo…˜ no había cualidades…˜ no había atributos…˜ No había estado nacimiento…˜ No había creador ni creación…˜ No había principio absoluto ni manifestación…˜ No había palabras…˜ Yo no me llamaba a mí mismo “yo”…˜ No había “yo”…˜ Nadie se había dirigido a mí nunca ni como nacido ni como no-nacido…˜ ¿A quién se hubiera podido dirigir quién…˜ cuando lo que ahora se llama “yo” no estaba?…˜ Este “absolutamente nada era conmigo” no ha sido cambiado en este «parece enteramente como si yo estuviera siendo y sintiendo “yo” ahora»…˜ Este “absolutamente nada era conmigo” es ahora…˜ Ahora lo comprendo…˜ ahora lo veo…˜ Si no lo fuera…˜ no podría comprenderlo…˜ Si no lo fuera…˜ no podría verlo…˜ Lo comprendo…˜ lo veo…˜ Me veo a mí mismo sin estado nacimiento…˜ me veo a mí mismo sin cualidades…˜ sin atributos…˜ Nada…˜ absolutamente nada me condiciona…˜ No soy omnipotente ni noomnipotente…˜ No tengo sabiduría ni no-sabiduría…˜ No tengo ignorancia ni no-ignorancia…˜ No tengo ninguna cualidad…˜ ningún atributo…˜ Sólo porque lo soy…˜ lo sé…˜ Jamás he cesado de ser esto con quien absolutamente nada era…˜ Es una imposibilidad hacer que deje de ser esto con quien absolutamente nada era…˜ Es una imposibilidad hacer que deje de ser lo que veo que soy…˜ Palabras finales de sabiduría (Maestro Eckhart) Todas las criaturas son pura nada. Lo que no está ni acá ni allá, y donde existe el olvido de todas las criaturas, allí hay plenitud de todo ser Contenidos del número 139 Proposición reveladora (Ativarnashramî) Miscelánea o La Asociación con lo Irreal (Sri Ramana Maharshi) o La Ilusión se debe a vuestra percepción (Sri Siddharameshwar Maharaj) o Devenir maduro (Sri Nisargadatta Maharaj) o Nadie viene, nadie se va (Sri Ranjit Maharaj) o Un sabor (Ativarnashramî) Palabras finales de sabiduría (Gaudapada Gitâ) Proposición reveladora (Ativarnashramî) Ninguna de las enseñanzas que pueden ser enseñadas nos enseñará jamás a sumergirnos a donde ninguna enseñanza es. La Asociación con lo Irreal (Sri Ramana Maharshi) 13 La Asociación con lo Irreal B1 Abandona el pensamiento de que el fastidioso cuerpo es «yo». Conoce el Sí mismo, que es eterna Felicidad. Querer mucho al efímero cuerpo así como tratar de conocer al Sí mismo es como usar un cocodrilo como una balsa para cruzar un río. Michael James: Algunos de los versos de esta obra fueron compuestos por Bhagavan mismo. Ellos están numerados independientemente en la obra principal como B1, B2, B3, etc. La B significa Bhagavan. Este verso particular aparece también como el verso doce en Ulldu Narpadu Anubandham. Sadhu Om: La frase «Querer mucho al efímero cuerpo» es propensa a ser incomprendida por los aspirantes; Sri Bhagavan trata meramente de advertir a través de este verso a aquellos aspirantes que creen que para realizar el Sí mismo deben vivir una vida larga en un cuerpo saludable. Tales gentes llegan a veces a extremos y, llamándose a sí mismo yoguis, malgastan la mayor parte de su vida de vigilia haciendo ciertas prácticas de yoga y preocupándose hasta el punto de la hipocondría sobre la dieta sáttvica, la limpieza física, la apariencia distinguida, la buena salud y demás. Como resultado de ello, estas gentes necias son meramente un trastorno para sus benefactores y parásitos inútiles para la sociedad. Sin embargo, Bhagavan no trata de negar la necesidad o sabiduría de cuidar razonable y moderadamente las necesidades físicas. El propósito de un tendero sabio no es meramente pagar la renta de su tienda, sino que debe ganar un amplio excedente por encima de la renta; similarmente, el propósito de un aspirante no debe ser meramente proporcionar alimento, vestido y techo [la renta] a su cuerpo [la tienda], sino que debe recordar que su negocio en este cuerpo es la Auto-indagación, y que su meta es sacar el valioso provecho del Auto-Conocimiento. Sin embargo, si no se paga la renta por este cuerpo, el negocio no puede prosperar. Por otra parte, pagar la renta [i.e., abastecer estas necesidades] no debe devenir el único trabajo de toda nuestra vida; la porción mayor de nuestra atención debe ser dedicada directamente a obtener el Auto-Conocimiento, mientras se atiende a un sencillo mínimo de las necesidades. La ansiedad excesiva sobre las necesidades físicas de la vida es como agarrarse a un cocodrilo, el cual, en lugar de actuar como una balsa para ayudarnos a cruzar el río del samsara, nos tragará, reduciendo a nada todos nuestros fútiles esfuerzos. 125 Aquellos que muestran gran cuidado y amor por sus cuerpos, mientras dicen que están tratando de conocer el Sí mismo, son como el que trata de cruzar un río, tomando erróneamente un cocodrilo por un leño. 126 En lugar de prestar atención a Sat-Chit-Ananda, lo más sutil, que está más allá del alcance del habla o de la mente, gastar la vida de uno prestando atención meramente al bienestar del cuerpo grosero, es como sacar agua con gran dificultad de un pozo para regar alguna hierba inútil [en lugar del arrozal]. 127 Aquellos que son adictos a la vida banal, al tomar erróneamente el cuerpo como «yo», han perdido, por así decir, la gran vida de ilimitada Felicidad en el Corazón, la cual está siempre esperando ser experimentada por ellos. 128 No sabiendo que el mundo frente a ellos trae solo un gran daño, aquellos que lo toman como real y como una fuente de felicidad, se ahogan en el océano del nacimiento y muerte, como el que se agarra a un oso que flota como si fuera una balsa. Sadhu Om: Si alguien se agarra a un oso que flota, sin conocer su verdadera naturaleza, sino esperando que le sirva como una balsa, encontrará muy difícil dejarle, aunque descubra su error, pues el oso también le habrá agarrado a él; similarmente, aunque alguien haya escuchado del Guru que el mundo es una falsa apariencia, encuentra muy difícil dejarlo, debido a las tendencias de atracción que ha creado por su gran deseo de él, al tomarlo como real. ¡Tal es la fuerza del apego de la mente a este mundo! 129 Lo mismo que los movimientos de un vehículo en el que uno está sentado son tomados erróneamente como los propios movimientos de uno, así también aquellos que no tienen el Auto-Conocimiento sufren del engaño de tomar erróneamente el nacimiento y la muerte [i.e., samsara] experimentados por el ego, como suyos propios [del Sí mismo]. 130 Si el ignorante, que está adherido al cuerpo y al mundo como si fueran reales, quiere tener paz, debe, abandonando su falsa noción, adherirse como un udumbu al Sí mismo en su corazón. Michael James: Un udumbu es un lagarto gigante de la India que llega a los tres pies de longitud; su peculiaridad es que es capaz de adherirse a la superficie plana de una pared tan firmemente que un hombre puede agarrarlo y colgarse de él. 131 Aquellos que viven la vida de un ego, entreteniéndose deseosamente con los placeres de los falsos objetos de los sentidos, están condenados a la decepción. La única vida digna de vivir es regocijarse en la Suprema Consciencia —es decir, ser el Sí mismo. La Ilusión se debe a vuestra percepción (Sri Siddharameshwar Maharaj) Antes, algunos de vosotros teníais una duda en cuanto a cómo el Brahman sin forma y sin atributos ha devenido la Ilusión. ¿Cuál es el significado de «antes»? En realidad, el tiempo mismo es una ilusión. Debido a esta ilusión nosotros sentimos que éste es un día o un mes particular. La luz y la oscuridad transcurren una tras de otra sobre la tierra. Los días, los meses, etc., se fijan por motivos de conveniencia. Hay millares de tales ondas apareciendo en el Sí mismo. Lo primero es el Parabrahman natural y la Ilusión aparece en Él. El Parabrahman es libre y no hace nada, y en Su trasfondo aparece la Ilusión no existente. En realidad, el mundo no existe y su peso no se siente nunca. De la misma manera, surge en nosotros un concepto y, debido a que el concepto se establece, nosotros lo creemos verdadero. Un objeto visto en un sueño no es real pero parece ser real. Similar al propio reflejo de uno en un espejo, Maya (Ilusión) parece ser verdadera. Practicad el pensamiento «todo aparece en mi Sí mismo». Si lo hacéis sinceramente durante ocho días, experimentaréis la Realidad. El Brahman es la incorporación del Conocimiento. Los Vedas han dicho que el Conocimiento verdadero es Brahman. El gran aserto de otro Veda es —Yo soy Brahman. Del modo en que os concibáis, así devendréis. Vosotros, el Sí mismo, sois el Rey y la Ilusión (Maya) es vuestra sierva. La Ilusión se debe a vuestra percepción. El Rey experimenta lo que imagina. Ilusión significa nuestra idea. Según son los conceptos de una persona, así le ata la Ilusión. Uno puede preguntar, si la Ilusión no es verdadera, ¿por qué es visible? La respuesta es, ¿es verdadero todo lo que se ve? ¿Dónde están los objetos que se ven en un sueño? Si disponéis numerosos espejos en un lugar, la misma escena será visible en todos los espejos. ¿Son todas verdaderas? El comprensor no considera todo esto como verdadero. De aquí que los Vedas digan que todo lo que se ve será destruido. Todo lo que se ve son meras distorsiones de la mente. Devenir maduro (Sri Nisargadatta Maharaj) Pregunta: ¿Cómo devenir maduro rápidamente? Maharaj: Usted maduraría rápidamente si permaneciera firme en su «nada». Yo soy sólo «nada». Yo soy nada. Con esa nada usted devendrá maduro. Pregunta: ¿Es eso lo mismo que cuando se medita y se continúa repitiéndolo [el mantra] en la cabeza? Maharaj: Suponga que usted medita, que medita sobre el atman o sobre alguna cosa, ¡sea ahí! ¡Receda! Cualquier cosa que usted medite, ¡usted no es eso! Cualquier cosa que usted observe, usted no es eso. Así, de esta manera, rechace todo lo que usted observe, y finalmente instálese donde ya no es ninguna observación más. Nadie viene, nadie se va (Sri Ranjit Maharaj) Pregunta: Me gustaría saber por qué algunas personas realizadas se reencarnan para ayudar a otros a realizarse. Maharaj: Nadie viene, nadie se va. ¿Quién le dijo eso? ¿Ha leído usted libros y lo está repitiendo? Se dice que el hombre más grande es el que muere desconocido. Rama y Krishna fueron héroes secundarios. El hombre cumplido vive en silencio y muere en silencio. Entonces, su pensamiento opera en algún otro. Pero eso de que vuelven, es una insensatez. Nadie viene, nadie se va. Todo es un sueño. En un sueño usted puede devenir un gran Maestro, pero cuando se despierta, vuelve a su estado ordinario. ¿Quién se ha ido y quién tiene que volver? No ha acontecido nada. El concepto de un gran Maestro ha aparecido en usted, y usted ha devenido este «gran Maestro»; pero cuando se despierta, usted siente, «¡ah, todo esto es una insensatez! ¿Cómo puedo yo ser un gran Maestro? ¡Yo no sé nada!» Sin embargo, en el sueño, usted estaba dando conferencias y hablando con soltura de estas cosas; pero cuando viene el despertar, todo este conocimiento se desvanece. Era un sueño. ¿De dónde ha venido ese sueño, y dónde ha desaparecido? Cuando nada es, todo son sólo creencias y conceptos de la mente. El supuesto sabio que dice, «yo soy la reencarnación de Dios», no Le conoce, no conoce la realidad. Al contrario, es un esclavo de su ego, de la ilusión. Cuando el conocimiento mismo no tiene ninguna entidad, no se plantea ninguna de estas cosas. El que comprende, está libre de todo. Esta persona parece una persona ordinaria, pero su corazón es completamente diferente. Si usted permanece fuera, ¿cómo puede comprender? Para devenir el propietario de la casa, debe entrar en ella. De la misma manera, usted debe penetrar su propio sí mismo para devenir el propietario. Pero ahí el «yo» no permanece como «yo». Ahí ya no se plantea más la cuestión de Maestro y discípulo. El pensamiento de un Maestro puede inspirar a quienquiera que tiene un cuerpo, porque el Maestro y el que está en silencio son uno. Penetre el corazón del realizado, y usted no permanece como «usted», porque sólo Él es. Así pues, se dice que aquellos que enseñan son encarnaciones de Dios. El Maestro da el conocimiento a todos, pero no lo valora, porque Él sabe que el conocimiento es la mayor ignorancia. Por consiguiente, no sea tocado por nada. Un sabor (Ativarnashramî) Verse a uno mismo es un sabor…˜ Comprender es un sabor…˜ Verse a uno mismo es un sabor a mismidad…˜ a familiaridad…˜ a intimidad…˜ Este sabor es convocativo…˜ de manera que este sabor es también amor…˜ Un amor intenso de verse…˜ Uno se inclina cada vez con mayor afección a verse…˜ Encuentra comprensible lo que antes no lo era…˜ Descubre que cada vez sabe menos…˜ El estado real es cuando uno no sabía…˜ De manera que saber cada vez menos es lo que nos acerca cada vez más de la comprensión última…˜ La comprensión última es mucho más un sabor que un conocimiento…˜ No había nada que conocer cuando el conocimiento no era…˜ de manera que uno comprende que no es el conocimiento el que puede explicarnos…˜ encontrarnos…˜ rastrearnos…˜ hallarnos…˜ No podemos decirnos me veo a mí mismo cuando el estado nacimiento no era sin amar intensamente nuestra visión…˜ Si no hay un amor intenso…˜ lo que estamos viendo no es nuestro verdadero estado…˜ sino la imaginación de lo que nosotros entendemos lo que puede ser sin nacimiento…˜ No podemos decir que vemos exactamente lo que somos cuando el deseo de existencia no era…˜ y al mismo tiempo estar aterrorizados por el miedo de la muerte…˜ No podemos decir que vemos exactamente lo que somos cuando el deseo de durar no era…˜ y al mismo tiempo estar deseosos de seguirlo viendo…˜ No es el individuo el que tiene un estado eterno…˜ Es el estado que no sabía que él era el que dispone ahora de este estado nacimiento para saborearse…˜ En esto no ha habido elección de nadie…˜ Sencillamente está ocurriendo que el deseo de existir está aquí…˜ sencillamente está ocurriendo que el deseo de durar está aquí…˜ Pero si yo me pregunto qué son…˜ yo no tengo respuesta…˜ Yo no sé en qué consisten…˜ Yo no alcanzo a explicarme por qué están ellos aquí…˜ Me veo sin ellos…˜ Todo mi amor se vuelve integralmente a lo que veo que soy…˜ Para mí…˜ este es el instante último de mi visión de mí mismo…˜ No hay en mí ningún trabajo que yo tenga que hacer aún…˜ no hay en mí ninguna comprensión que yo tenga que comprender aún…˜ La sed de existir ha desaparecido…˜ El conocimiento me fatiga…˜ ya no despierta en mí ninguna convocación…˜ Sólo lo que soy despierta en mí una convocación plena…˜ de manera que saboreo intensamente este estar viendo cómo desaparecen de mí las líneas de fuerza que sostenían esta carpa del estado nacimiento…˜ Ahora mismo saboreo intensamente cómo ha desaparecido de mí el deseo de enseñar…˜ Me veo absolutamente idéntico en todos…˜ y veo que lo que veo de mí mismo es la misma mismidad que se ve a sí mismo en todos…˜ Esta mismidad es la que enseña…˜ de manera que no se debe a esta enseñanza que vosotros os veis…˜ Se debe a que vosotros sois mismidad…˜ Por ello os veis…˜ porque no hay ningún individuo…˜ porque sólo hay mismidad…˜ La naturaleza de creerse un individuo es tal que no puede soportarse…˜ No puede aplacarse la sed de existir…˜ no puede satisfacerse la sed de durar…˜ no puede realizarse la sed enseñar…˜ Siempre quedará algo que no hemos vivido…˜ que no hemos existido…˜ siempre quedará ese tiempo que sobrevivirá a nuestra duración y que despierta en nosotros un deseo tan agudo…˜ siempre quedará una enseñanza que no hemos enseñado o que no hemos aprendido…˜ ¿Comprendéis?…˜ Esto no puede soportarse…˜ No hay ningún sabor en estas actividades…˜ Y lo que nosotros queremos realmente es el sabor de nuestra propia mismidad…˜ Palabras finales de sabiduría (Gaudapada Gitâ) Ningún alma nace nunca. Ello no tiene fuente. Ésta es la Suprema Realidad, donde nada nace nunca. © 2007 - AtivarnAshram.com - Distribución libre y gratuita Comentarios a: [email protected]