Revista Tai Chi Chuan Nº 20
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Revista Tai Chi Chuan Nº 20
tAI CHI CHUAN REVISTA DE ARTES Y ESTILOS INTERNOS nº 20 • invierno • 2009 EDITORIAL EDITORIAL E n medicina tradicional china se dice que mingmen es la casa de la fuerza de voluntad. Siendo fieles a la realidad y con humildad, podemos decir que a golpe de mingmen hemos podido contener y trabajar el proceso del revés que ha supuesto el robo que sufrimos e ir rehaciendo poco a poco el trabajo arrebatado. Cuando los reveses del destino provienen del atropello de una voluntad humana sobre otra, es más difícil realizar la digestión del proceso y diluir sus consecuencias, en lo personal y lo laboral. Sin embargo, la vida es cambio que a veces llega como un trueno y pone a prueba nuestro fluir. En este proceso queremos daros profundamente las gracias por las muestras de comprensión y de paciencia que hemos recibido por parte de muchos de vosotros. Mingmen es el último punto de la serie de nuestro colaborador Georges Saby, que profundiza sobre su significado y alcance. En el trabajo de Jordi Vilà sobre la fuerza peng jin, mingmen aparece como la fuente motriz de la fuerza vital, base de ese escudo que ayuda a que todo el cuerpo se unifique cuando practicamos. Adrián Tineo, con su artículo sobre ingeniería aplicada al Taijiquan, habla de conocer profundamente —2— la naturaleza de los materiales con los que uno trabaja que, en este caso, es el propio cuerpo y sus procesos. Del trabajo duro y el gongfu también nos habla James McNeil, un occidental que a través de su constancia logró recibir en China las enseñanzas de profesores reputados, en un tiempo en el que los occidentales apenas descubríamos las prácticas energéticas chinas y las artes marciales. Un profesor “de los de antes” es Yu Yongnian, discípulo de Wang Xianghai, creador del Yiquan. Yu Yongnian ha dedicado su vida a estudiar los beneficios que esta técnica tiene sobre la salud, sin olvidar la vertiente marcial ni tampoco la fuente de sabiduría y reflexión que representa el Dao De Jing. Y otro gran profesor es Zhan Yun, que nos explica el sistema Bai Yuan Tongbei Quan. Artes marciales, cultura y filosofía son la médula que conforma el tejido de la sociedad china, y el profesor Cao Yiming nos propone con su artículo un acercamiento de raíces culturales entre oriente y occidente. En el Dao De Jing se dice: actuar sin interferir. Así pues, nos hacemos a un lado para dejar paso a las imágenes y las palabras de nuestros colaboradores. Os deseamos un feliz y próspero año del tigre. 20 2 EDITORIAL 3 SUMARIO 4 NOTICIAS En el estudio o el aprendizaje de disciplinas orientales un obstáculo adicional suele ser que éstas se han desarrollado y estructurado de acuerdo con una forma de pensar y ver el mundo diferente de la nuestra. 7 La tradición de los Nueve Pequeños Cielos: Entrevista a James Mcneil Luis Soldevila Número 20 • Invierno 2009 www.taichichuan.com.es (34) 914 296 872 James McNeil llegó a las artes marciales buscando salida a una crisis personal, y aquel paso cambió su vida. En Taiwán su tenacidad y su compromiso le abrieron las puertas de enseñanzas tradicionales entonces vedadas a los occidentales. Pintura pág. 2 Li Chipang Directora Teresa Rodríguez [email protected] Editor Luis Soldevila [email protected] Diseño y maquetación Teresa Rodríguez Deargos [email protected] Diseño Publicidad Teresa Rodríguez Caligrafía y pintura china Li Chipang Han colaborado en este número Cao Yimin, Strider Clark, Eduardo Escudero, Raúl Fernández, Mayte Foulquié, Pedro Jesús Jiménez, Li Chipang, Liu Hao, Valeriano Nieto, Karim Nimri, Georges Saby, Ángeles Sánchez-Caballero, Adrián Tineo, Jordi Vilà, Zhang Yun. Edita Luis Soldevila Ribelles C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq. 28014 - Madrid (ESPAÑA) ISSN: 1989-4058 14 ensamiento chino, P pensamiento occidental Cao Yimin y Liu Hao Sumario invierno 2009 42 B ai Yuan Tongbei Quan, el boxeo del mono blanco (II) Zhang Yun y Strider Clark La segunda parte de este trabajo describe los métodos de entrenamiento y las principales rutinas que constituyen el currículo del Tongbei Quan estilo Shi y expone los tipos de técnicas que forman su estrategia de combate. 27 El poder de la quietud Peng Jin: la clave del Taijiquan Entrevista a Yu Yong Nian Karim Nimri Este discípulo de Wang Xiang Zhai, médico y estudioso de la cultura taoísta, llevó el zhan zhuang a numerosas clínicas y sanatorios de China como terapia para la rehabilitación y prevención de enfermedades crónicas. Jordi Vilà La fuerza peng es la clave que hace que todos los movimientos del Taiji cobren un significado concreto, la causa de sus efectos sobre la salud global y el secreto para su correcta aplicación en la defensa personal. 50 untos vitales para la P práctica (y VI): Mingmen Georges Saby Sexta y última entrega de esta serie sobre los puntos energéticos más importantes en la práctica de las artes internas. En esta ocasión el autor ahonda en el significado y alcance del punto llamado «puerta del destino». 36 Ingeniería aplicada al Taijiquan Adrián Tineo NOTA DE LOS EDITORES La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los productos anunciados en los espacios publicitarios. En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones. Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir, como es lógico, los títulos que considere oportunos. Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica sin supervisión de las técnicas y ejercicios descritos en sus páginas. Ante cualquier duda recomendamos que se consulte a un médico o a un instructor cualificado, y al propio sentido común. El punto de partida de la ingeniería es conocer profundamente la naturaleza y el comportamiento de los materiales que se utilizan. El autor traslada este principio al arte del Tai Chi Chuan. 55 LIBROS 57 INTERNET 59 GLOSARIO Noticias noticias visita de nuevo España a principios de marzo QIGONG DE SALUD La Asociación China de Qigong de Salud (CHQA) visita de nuevo España a principios de marzo invitada por la Escuela Española de Qigong de Salud Renovado con un amplio programa de actividades. La CHQA, fundada en 2002, es la entidad estatal china encargada de la estandarización de sistemas clásicos de Qigong siguiendo la misma fórmula que convirtió a la forma de 24 movimientos de Pekín en la más practicada en todo el mundo. Y es evidente que el sistema funciona. Hasta la fecha los expertos de la asociación han revisado y actualizado cuatro de las series más conocidas de Qigong para la salud: Yi Jin Jing (Clásico de transformación de los tendones), Wu Qin Xi (Juego de los cinco animales), Liu Zi Jue (Seis sonidos curativos) y Ba Duan Jin (Ocho piezas de brocado). Dentro de esta visita se presentará en España la nueva adaptación de la CHQA, los Shi Er Duan Jin, o «Doce brocados sentado». En esta ocasión el profesor Yu Dinghai, creador del Wuqinxi renovado (el Juego de los Cinco Animales), encabeza a un equipo técnico de cuatro expertos de CHQA. También acompañará al grupo el secretario general de la asociación estatal china. Los días 6 y 7 de marzo se celebrarán un seminario de Shi Er Duan Jin y talleres gratuitos de las formas de Qigong renovado. Ojo, es necesario inscribirse, pero se puede hacer desde la web de la asociación. http://www.daoyin-spain.com/ ENTIDADES COLABORADORAS de TAI CHI CHUAN Haz clic en los logos para visitar sus webs AsociaciOn Shen Ren de Tai Chi Chuan y Chikung —4— Noticias SHAOLIN... ¿EN BOLSA? SHAOLIN... ¿EN BOLSA? ENCUENTRO Y TUISHOU EN VALENCIA ENCUENTRO Y TUISHOU EN VALENCIA Los días 2, 3 y 4 de abril se celebrará el V Encuentro de Escuelas de Taichi en Valencia, promovido por la escuela He-Ren, que dirigen Paco Serrano y Montse Jaraba. Durante estos tres días se ofrecerán talleres gratuitos de Taichi y Chikung, caligrafía e iniciación al idioma chino y a su cultura, y muestras de pintura china, además de una sección de exhibiciones de diferentes estilos y una competición de Taichi por grupos. Como parte del encuentro se va a celebrar el II Campeonato de Tuishou de Escuelas. Este torneo desarrolla una iniciativa respaldada por diferentes escuelas de Taichi de España y está abierto a todos los practicantes que deseen inscribirse. Este tipo de actividades fomentan el acercamiento y la comunicación entre escuelas y asociaciones de Taichi, pero también plantean la oportunidad de ejercitar la unificación de criterios y la búsqueda de puntos en común entre grupos a fin de establecer unos principios válidos para juzgar la ejecución de una forma o de una técnica de tuishou, algo que se echa en falta en nuestro sector. Desde estas páginas aplaudimos la iniciativa y os animamos a mediros con otros practicantes de toda España en un ambiente amistoso y festivo. http://www.taichichenvalencia.com/ A mediados de diciembre de 2009 saltó a las páginas de la prensa económica internacional la noticia de que el templo de Shaolin podía empezar a cotizar en la bolsa de Hong Kong en 2011 a través de una empresa mixta que estaba constituyendo con China Travel Service, una gran agencia turística también estatal, que promocionaría y explotaría el turismo al templo y a la región de Dengfeng (Henan). Ante la alarma de círculos marciales y religiosos, pocos días después el abad Shi Yongxin, máximo responsable de Shaolin, declaró que el templo no saldría a bolsa, y que tampoco se convertiría en socio de China Travel Service ni participaría en las actividades comerciales de la nueva compañía de turismo. Al parecer se empezó a hablar de la participación del templo días después de la constitución de dicha empresa mixta entre el gobierno de Dengfeng y el gran operador estatal para promover el turismo en la región. El gobierno local también ha negado posteriormente que el templo vaya a entrar en la operación. Desde que asumió el cargo de abad en los años 90, Shi Yongxin se ha caracterizado por su agresiva política de promoción del monasterio a través de la producción de espectáculos de kungfu y películas y ventas online. —5— Noticias CONCURSO DE ARTÍCULOS 5TAICHI8 ADIÓS A FREYA BÖDICKER CONCURSO DE ARTÍCULOS 5TAICHI8 ADIÓS A FREYA BÖDICKER El 31 de octubre se celebró con una jornada de talleres y una cena de gala la entrega de premios del primer Concurso de Artículos sobre Wushu, Taichi y Chikung organizado por la Agrupación 5TAICHI8. El jurado estuvo compuesto por Fernando Llorente, Secundino Arrastraria, Juan José Mendoza, Pedro Martín y Luis Soldevila. Gracias a la cortesía de los compañeros de 5TAICHI8 os ofrecemos en este número el primer premio, Peng Jin, la clave del Taijiquan, de Jordi Vilà, y el segundo, Ingeniería aplicada al Taijiquan, de Adrián Tineo. En el próximo número publicaremos el tercer y cuarto premios, Acompañando el gran retorno, de Teresa Rodríguez, y Las crisis de crecimiento en Tai Chi Chuan, de Ignacio Moriyón. En este tipo de noticias solemos recordar a ancianos maestros que nos han abandonado y enumeramos sus aportaciones a las artes internas. No es frecuente tener que anunciar el fallecimiento de una persona tan joven, activa y entregada a la enseñanza y la difusión del Taichi como era Freya. Freya Bödicker (1970 - 2010) estudió Pedagogía y Química en la universidad de Düsseldorf (Alemania), donde empezó a aprender Tai Chi Chuan y conoció al que sería su marido, Martin Bödicker. Poco después ambos conocieron a Ma Jiangbao en Holanda y se convirtieron en sus alumnos. Freya y Martin fueron los impulsores del Forum For Traditional Wu Tai Chi Chuan, dedicado a difundir el estilo Wu de Wu Jianquan en Europa. Freya impartió seminarios de Wu Tai Chi Chuan en Inglaterra, Holanda, Alemania, Polonia y Sudáfrica. Debido a su formación, dedicó especial atención al desarrollo de la pedagogía del Taichi. Escribió numerosos artículos y varios libros sobre la teoría y la práctica del Tai Chi Chuan. El último de ellos, The Philosophy of Tai Chi Chuan. Wisdom from Confucius, Lao Tzu, and Other Great Thinkers, se publicó en 2009. En el nº 19 de TAI CHI CHUAN apareció su artículo Sobre la tradición escrita del Taijiquan. Nuestras condolencias a su marido Martin y a su hijo, y a todos sus compañeros y alumnos. Entrevista a Freya y Martin Bödicker: http://tinyurl.com/y9v3rjb http://www.5taichi8.com/ sorteamos tres documentales de artes marciales SORTEO DE EMPTY MIND FILMS Forum For Traditional Wu Tai Chi Chuan: http://www.wu-taichi.de/cms/wu-taichi.com/ El día 28 de diciembre de 2009 y siguientes sorteamos entre nuestros suscriptores tres documentales de artes marciales chinas en DVD de la productora estadounidense Empty Mind Films: Masters of Heaven and Earth, Chen Village y Warriors of China. Los ganadores fueron Silvia Rentería, Miguel Jerónimo y Javier Saiz. Esperamos que los hayais disfrutado. Aprovechamos para anunciaros la publicación de un nuevo trabajo de Jon Braeley y Empty Mind de una gran belleza: Talking with Buddha. Se trata de un recorrido por monasterios budistas tibetanos y una aproximación a su religión. Os recomendamos el trailer que se puede ver en su web en alta calidad y en Youtube. http://emptymindfilms.com/ http://www.youtube.com/watch?v=gIKWJes7TBc —6— LA TRADICIÓN de los nueve pequeños cielos entrevista a james mcneil Luis Soldevila James McNeil llegó al mundo de las artes marciales buscando salida a una crisis personal, y aquel paso cambió su vida. En Taiwán su tenacidad y su compromiso le abrieron las puertas de enseñanzas tradicionales entonces vedadas a los occidentales. Cuarenta y dos años después, vive entregado al perfeccionamiento de su técnica y a la transmisión fiel de las enseñanzas que recibió. El pasado otoño estuvo brevemente en España y nos habló de sus experiencias y de los sistemas que está empeñado en mantener con vida. nueve pequeños cielos tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 ames McNeil parece ser un hombre lleno de vigor y entusiasmo. Nos recibió con una gran sonrisa en una soleada y tranquila mañana de otoño. Comprometido con la divulgación y el cultivo de su práctica, nos ofreció el relato de sus experiencias. J Usted es experto en varios estilos internos y externos, algunos de ellos muy poco conocidos. Nos gustaría que nos hablara de sus principios y su trayectoria en el mundo de las artes marciales. Empecé a practicar artes marciales en 1968 con Haumea F. Lefiti, uno de los creadores del sistema marcial samoano Lima Lama, que al cabo de un tiempo empezó a enseñar su propio sistema, Splashing Hands (Manos que salpican). Aprendí de él durante cinco años. Acudí a su escuela en un momento de profunda crisis en mi vida tras la muerte violenta de mi hijo de tres años. Buscaba una forma de calmar mi mente y dar sentido a mi vida. Entonces sólo pensaba en el momento, en el ahora. Con el paso de los años me di cuenta de que disfrutaba enormemente con el kungfu y de que aquello podía ayudar a mucha gente igual que me había ayudado a mí. Mis siguientes maestros fueron Ralph Shun, que me enseñó el sistema de los Cinco Animales de Shaolin del Sur durante cuatro años; Hsu Hong-Chi, de quien aprendí Xingyi Quan durante seis años; Pan Yongzhou1, con quien aprendí Tai Chi estilo Chen durante catorce años; Chin Cheng-Yen, que fue mi maestro de Tzu Men-Chuan durante diecisiete años; y Chiao Chang-Hung, que me enseñó el sistema de los Nueve Pequeños Cielos, Bagua y meditación taoísta a lo largo de dieciocho años. Entre todos estos estilos, ¿tiene preferencia por alguno? ¿Cuál le parece más eficaz? Supongo que la única respuesta es que todos ellos. Me explico, Splashing Hands es un sistema idóneo si quieres aprender a pelear rápido. Con los sistemas de Shaolin aprendí formas, armas y cómo utilizarlas en combate. El Xingyi te enseña a cultivar el espíritu, la fuerza interior, la coordinación y un sistema de lucha muy poderoso. El Tai Chi estilo Chen te aporta la energía de seda y te enseña a ser sólido y a estar centrado, aprendes a concentrar la fuerza y a mover el cuerpo de forma unificada, a “luchar sin luchar”. El Tzu Men-Chuan te enseña a ser potente, suave, veloz y relajado a la vez, y muy preciso. El Bagua combina la relajación, la solidez y la fluidez a través de la energía del círculo, que en mi opinión Chiao Chang-Hung Pan Yongzhou Hsu Hong-Chi 1) Ver El estilo Chen en Taiwan: Pan Yongzhou, Luis Roncero. TAI CHI CHUAN Nos. 1 y 2. —8— Chin Cheng-Yen es un componente clave de la efectividad marcial. Te aporta agilidad, fuerza, velocidad y sensibilidad. El sistema de los Nueve Pequeños Cielos comprende meditación, esgrima y combate con un tipo de energía muy especial, diferente a la de los otros sistemas. Todos estos estilos internos comparten una máxima que dice, “Yo sé, tú sabes”. Cuando un verdadero maestro te toca o te golpea, aparentemente no se ve nada. Si alguien está observando, no ve la energía que hay detrás del movimiento. Es posible que ni siquiera vea el movimiento. Pero el maestro sabe lo que te ha hecho, y tú sabes y sientes lo que te ha hecho. Eso es lo importante. Por desgracia eso cada vez es menos habitual. Más bien se ve lo contrario, grandes demostraciones de fuerza interna y de Qi, que en la mayoría de los casos son simples trucos. Eso siempre me ha parecido mal, porque cuando empleas esos recursos estás intentando hacer creer a la gente que eres algo que no eres. Yo nunca he utilizado ningún truco en ninguna demostración, ni en la práctica con mis alumnos. No pienso en los cientos o miles de personas que podría atraer si lo hiciera. Creo que si eres bueno en lo que haces, no tienes por qué utilizar trucos para convencer a la gente. Tienes que utilizar tus verdaderas habilidades. nueve pequeños cielos tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Uno de los principios esenciales de los Nueve Pequeños Cielos es la generación de fuerza a través del movimiento circular interior Pero volviendo a la pregunta, no creo que ningún sistema sea “el mejor” para todo el mundo. Todos son buenos en uno u otro sentido. Elige el más adecuado para ti. Tienes que disfrutar practicándolo, tienes que sentirte cómodo con él. Ese será el mejor sistema para ti. De los sistemas que ha mencionado hay dos de los que sabemos muy poco, Nueve Pequeños Cielos y Tzu Men Chuan. ¿Puede hablarnos de ellos? Empezaré por el Tzu Men-Chuan. Su nombre significa “Dedos envenenados”. Este estilo fue creado en 1736 y siempre se ha mantenido en secreto. Mi maestro, Chin ChengYen recibió su transmisión de Hsiung Chien-Hsun. Es un sistema basado en caracteres, o palabras. Cada carácter representa una serie de posturas, cada una de las cuales tiene su propio espíritu y método. El Tzu Men Chuan consta de tres formas, 18 caracteres (posturas) y seis ejercicios fundamentales. El sistema se caracteriza por una estrategia basada en la flexibilidad y la velocidad que exige al practicante estar siempre alerta a los cambios de circunstancias. También es importante un conocimiento detallado de los puntos vitales. Mi profesor, Chin Cheng-Yen dominaba el llamado “toque de la muerte”. Yo fui su primer y único alumno durante 17 años hasta su repentina muerte. ¿Y los Nueve Pequeños Cielos? El sistema de los Nueve Pequeños Cielos es uno de de los sistemas taoístas más antiguos que se conservan hoy en día. Mi maestro, Chiao Chang-Hung, lo aprendió a principios del siglo XX de un monje llamado Lushan Daoren en el templo de los Nueve Pequeños Cielos, en la montaña Yi Wu Lu, en el condado de Jin Chou, en China continental. Pocos años después los japoneses empezaron a bombardear el norte de China, y Lushan Daoren ordenó a Chiao que se fuera a Pekín, donde estaría más seguro. Los japoneses destruyeron el templo de los Nueve Pequeños Cielos, y Chiao fue el único superviviente del sistema. Tras la toma del poder en China por los comunistas, huyó a Taiwan, donde seleccionó a unos pocos alumnos para transmitirles sus conocimientos. —9— Este estilo consta de tres partes, combate, esgrima y shih shui (ejercicios respiratorios de qigong). También incluye trabajos para cultivar los tres tesoros (ching, chi y shen) y técnicas de meditación. Las formas de animales de los Nueve Pequeños Cielos constan de un solo movimiento que se repite hasta la perfección. Uno de sus principios esenciales es la generación de fuerza a través del movimiento circular interior. ¿Podría hablarnos con más detalle de las tres partes que forman el sistema? Las técnicas de combate (Jou Gong) están representadas por 17 animales. Cada uno es un patrón de movimiento que responde al carácter y espíritu de combate de cada animal. En esencia es un sistema de lucha sencillo. Son movimientos muy cortos que se repiten con pasos una y otra vez, avanzando y retrocediendo. Todos los movimientos nueve pequeños cielos tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 se aplican a muy corta distancia y son muy agresivos. La esgrima sigue unos principios similares. Hay cinco formas, en realidad cinco movimientos, muy cortos y muy simples. Se basan en hacer contacto con el arma del contrario y deslizarla rápidamente hacia su cuerpo cortando en un movimiento continuo y sinuoso. La espada de este estilo no es como la jian que se utiliza en Tai Chi. Uno de sus filos es serrado, y tiene el mango más largo que la espada de Tai Chi, de modo que se puede utilizar con las dos manos o con una sola. Cuando mi maestro se fue a Taiwan, después de tomar el poder los comunistas, hizo forjar diez espadas, porque pensaba transmitir su sistema sólo a diez alumnos. Eran unas espadas de un acero de primera calidad, muy bien equilibradas. Actualmente sólo quedan cuatro, una de ellas la mía. La espada original, que era de bronce, se conservaba en el templo de los Nueve Pequeños Cielos, pero cuando los japoneses invadieron el noreste de China y destruyeron el templo la espada desapareció. El tercer componente de los Nueve Pequeños Cielos es el shih shui, lo que podríamos llamar ejercicios internos. Consta de meditación, ejercicios de qigong y neigong, y balanceo de pesas con los genitales. La meditación, como en otros sistemas chinos, se puede practicar de pie o sentado. La meditación de pie, de tipo zhan zhuang, se practica con cuatro posiciones diferentes de brazos, y nos apoyamos sobre los talones, no sobre la parte delantera del pie, a fin de poder relajar mejor el cuerpo, e intentamos respirar a través de las manos, que deben expandirse y contraerse, como el dantian. Cada una de las posiciones se mantiene unos diez minutos. Por supuesto, la meditación sentado se puede mantener mucho más tiempo. También existen prácticas de meditación entre dos personas, espalda contra espalda, y consiste en activar el círculo de los Nueve Pequeños Cielos y hacer circular el Qi entre las dos personas, en forma de ocho. Es una forma de meditación muy poderosa, ya que une la energía de dos personas. Es preferible practicarla entre un hombre y una mujer, ya que así hay un equilibrio de yin y yang, aunque también pueden ser dos hombres o dos mujeres. Por último, está el balanceo de pesas con los genitales, tanto para hombres como para mujeres. El peso máximo que he llegado a colgarme son unos 110 kilos. En mi opinión es una de las formas de qigong más elevadas que existen, ya que fortalece enormemente el núcleo central del cuerpo. Si se va aumentando el peso progresivamente es muy beneficioso. Yo lo practico porque me gusta, no debe ser ninguna tortura. Ahora suelo balancear unos 25 kilos. — 10 — ¿Cómo realizan esta práctica las mujeres? Se hace con un huevo de jade. Primero se practican ejercicios respiratorios para fortalecer toda la zona del vientre. A continuación se debe aprender a hacer circular el Qi, y entonces se introduce ese huevo en la vagina, y se aprende primero a hacerlo subir y bajar con los músculos sin dejarlo caer, y después a hacer círculos. Una vez se ha conseguido esto, se pasa un cordón por un agujero que tiene el huevo en el centro y de ese cordón se cuelga peso, entre un cuarto de kilo y medio kilo. El hombre balancea las caderas adelante y atrás, la mujer sube y baja el peso con los músculos internos. Después del shih shui se practican percusiones para comprimir la médula ósea y aumentar la densidad de los huesos. Otro efecto de la percusión es refrescar el cuerpo, que se calienta mucho con este trabajo. Por eso es importante hacer los ejercicios en un orden determinado. Estas percusiones se hacen con unos mazos de varillas de madera nueve pequeños cielos tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 o metal, y uno se golpea con toda la fuerza posible, siempre que no se sienta dolor. En una fase más avanzada las varillas están atadas, de forma que el mazo es más compacto, la percusión es más profunda. Usted habla con orgullo de la formación tradicional que recibió en Taiwan. ¿Cómo era el entrenamiento con sus maestros? Supongo que aquello era muy distinto de lo que experimenta la mayoría de la gente hoy en día. Uno tenía que mostrar el máximo respeto por el maestro en todo momento. Nunca llegabas tarde a una clase, nunca mostrabas dolor o cansancio. Cuando te golpeaba para demostrar un movimiento o técnica, nunca te enfadabas ni te quejabas. Si no te enseñaba nada nuevo, no preguntabas por qué. Si se daba media vuelta y se iba mientras estabas entrenando, no decías nada y seguías haciéndolo, por mucho tiempo que se ausentase. Prestabas siempre toda tu atención, porque nunca te explicaba una técnica más de dos veces. Cuando comías con él, siempre le servías primero y no tocabas tu comida hasta que él empezaba a comer. En resumen, entrenabas duro y te concentrabas por completo en todas sus instrucciones, sin olvidar que te estaba poniendo a prueba en todo momento. En un combate nunca te puedes cansar, porque te vuelves torpe, y es precisamente entonces cuando necesitas ser perfecto. Mi maestro de Splashing Hands me llevaba al borde del agotamiento, me ponía a hacer fondos hasta que estaba a punto de desmayarme. Y entonces me decía, “¿Estás cansado?” Yo decía, “Sí, señor”. Y él decía, “Pues haz otros cien”. Al rato me lo volvía a preguntar. Yo contestaba que sí, y me volvía a decir que hiciera otros cien. Hasta que comprendí el mensaje. Lo que intentaba enseñarme es que en un combate nunca te puedes cansar. De lo contrario pierdes. Si practicas hasta el agotamiento y eres capaz de seguir perfeccionándote, entonces puedes llegar a ser bueno. Porque cuando te cansas te vuelves torpe, y es precisamente entonces cuando necesitas ser perfecto. Y creo que esa lección me fue muy útil con mis siguientes maestros, ya que todos ellos intentaron doblegarme, pero ninguno lo consiguió, y con ello me gané su respeto. — 11 — Sinceramente, no creo que ninguno de mis alumnos aguantase lo que aguanté yo. Pero tampoco pienso que todo el mundo tenga que ser como yo. Por eso soy muy exigente, pero también me gusta que la gente se divierta en clase y que haya un ambiente relajado. Si los alumnos están relajados pueden aprender mejor, pero no deben volverse perezosos, por eso de vez en cuando hay que ponerse serio. Usted ha llegado a aprender tres sistemas marciales al mismo tiempo. ¿Le parece recomendable aprender más de un sistema a la vez? Creo que no hay problema si ya llevas cierto tiempo practicando uno antes empezar con el segundo. Y es muy importante que ambos profesores lo sepan y lo acepten. Nunca se debe empezar nueve pequeños cielos tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 pero tiene su explicación. Antes de que Chiao Chang-Hung me aceptara como su alumno, me dijo que debía aprender Tai Chi estilo Chen y Tzu Men-Chuan. Me habló de Pan Yongzhou y Chin Cheng-Yen y me dijo que eran grandes maestros, y que cuando murieran sus enseñanzas podían desaparecer, por lo que debía aprender de ellos. Los dos me aceptaron como alumno y empezaron a enseñarme todas las mañanas. Ocho semanas después, Chiao Chang-Hung me aceptó como su primer alumno americano. Desde aquel momento, a las seis de a aprender otro sistema a espaldas de tu profesor, porque esto puede hacer que pierdas su confianza. En efecto, yo estuve aprendiendo de tres maestros simultáneamente, la mañana empezaba a practicar Tai Chi Chen, a las diez Tzu Men Chuan y a las dos de la tarde Nueve Pequeños Cielos. Después me iba a casa, comía y practicaba solo hasta las once de la noche. Después me iba a dormir y al día siguiente volvía a empezar. Durante los años que estuve en Taiwan nunca fui a hacer turismo, ni un solo día. Sólo entrenaba. A pesar de haber recibido esta formación tradicional, no parece dar importancia a las formalidades, ni se hace llamar maestro... Ya hay bastantes maestros en este mundo. Creo que la palabra “maestro” ha perdido su sentido original. Ahora cualquiera se hace llamar maestro, o incluso gran maestro sólo para sentirse superior. Tengo muy buenos alumnos que me llaman Jim, pero me tratan con un gran respeto. Creo que lo importante es el respeto y la honestidad. Los nombres no son más que eso, nombres. Mis profesores eran verdaderos maestros del arte del kungfu, y me enseñaron muchísimo. Tres de ellos me transmitieron sus sistemas completos. Ahora me toca a mí dedicar el resto de mi vida a perfeccionar lo que me confiaron, y a transmitirlo a mis mejores alumnos. Por ello entreno un mínimo de cuatro horas diarias seis días a la semana, y medito todas las noches. Disfruto entrenando, y algún día me gustaría llegar a ser la mitad de hábil y fuerte que mis maestros. Ahora me siento más sano y fuerte que cuando — 12 — tenía veinte años, de modo que intento entrenar con toda la intensidad posible y aprender a sentir verdaderamente lo que me enseñaron. El verdadero secreto del kungfu está en la sensación y en el círculo. ¿Qué quiere decir con “aprender a sentir”? ¿A qué “sensación” se refiere? El combate sólo es el primer escalón del kungfu. Pero para ser un gran luchador hay que aprender a sentir. Cualquiera puede aprender a dar puñetazos o patadas, pero muy pocos comprenden verdaderamente el camino del Tao y el significado de la sensación. Para la mayoría de la gente sólo son conceptos abstractos. La sensación es un aspecto de las artes marciales que casi nadie comprende y que casi nunca se enseña correctamente. Hay que pasar horas practicando dos o tres movimientos, intentando sentir de dónde viene y adónde va la fuerza, concentrándose en estar centrado y sólido cada segundo y cada milímetro que dura el movimiento. Y esto sólo es el principio de lo que supone la sensación. Es la esencia del arte marcial, de la sanación, del masaje, de la meditación y de la práctica sexual. Se trata de ser consciente de lo que hacen todas y cada una de las partes de nuestro cuerpo en cada momento. nueve pequeños cielos tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 ¿Podría explicarnos la idea del círculo como uno de los elementos clave del kungfu? Muchos sistemas de kungfu contienen círculos en sus movimientos. El secreto está no sólo en los movimientos circulares, sino en “el círculo dentro del círculo”. Primero se debe empezar haciendo grandes movimientos circulares con los brazos, concentrándonos en esos círculos. Pero ese movimiento circular no sirve para nada sin el círculo dentro del círculo. Al mismo tiempo el brazo debe rotar desde la punta de los dedos hasta la articulación del hombro. Y después ese movimiento se debe conectar con la columna, y a través de ella con las articulaciones de las piernas. Así se genera la máxima fuerza. Es la energía de enrollar seda. Usted no es partidario de modificar ni adaptar los sistemas tradicionales. ¿No cree que deban evolucionar? Creo que los estilos que me transmitieron ya fueron sido perfeccionados antes de que llegaran a mí, y por eso los he conservado exactamente igual que los recibí. Mis maestros huyeron a Taiwan tras la toma del poder por los comunistas y siguieron enseñando a la antigua para mantener puros esos sistemas. Esa es la razón de que yo intente seguir cumpliendo su voluntad. Por eso mismo hace catorce años abrí un centro de retiro, para poder conservar las enseñanzas antiguas tal y como me las transmitieron. ¿Cómo se plantea la transmisión de sus conocimientos? Estoy eligiendo a un par de alumnos por cada uno de los sistemas que he aprendido para enseñarles todo lo que sé sobre esos sistemas. Y espero que tras mi muerte mantengan una relación fraternal fuerte y sana y sigan transmitiendo esos conocimientos. La única forma de que estas artes antiguas sobrevivan es que su amor y su respeto por sus profesores y entre ellos se mantenga fuerte. He visto en muchas asociaciones, incluso en la de uno de mis maestros, cómo el egoísmo, la ambición y los celos destruían la buena relación entre hermanos. Es muy triste que los sucesores de un sistema no sean capaces de compartir y transmitir lo que se les ha encomendado. Y no quiero que eso ocurra entre mis alumnos. ¿Cuál sería su recomendación para las personas que empiezan a practicar artes marciales hoy en día? Supongo que les daría dos consejos fundamentales, que busquen un buen profesor, y que no ten- gan prisa. Encontrar un buen profesor no es fácil, dada la oferta que existe hoy en día. Primero, no hay que firmar nunca un contrato. Si te das cuenta de que has cometido un error y que el estilo que has elegido no es adecuado para ti, no se te debería penalizar obligándote a pagar nada si quieres retirarte. Un instructor tiene que ser lo bastante bueno para retenerte con la calidad de su enseñanza y sus habilidades. Segundo, compara. Ve a diferentes escuelas, habla con los profesores, haz preguntas y observa cómo te sientes con ellos. Y a continuación elige al que te parezca más honrado, al que esté mejor dispuesto a enseñarte lo que tú quieres aprender. Y a partir de ahí entrena duro, no tengas prisa, tómate tu tiempo e intenta perfeccionar lo que te enseñe. Agradecemos a Manuel Melero y Carlos Becerra su ayuda para la realización de esta entrevista. Más información sobre los estilos y enseñanzas de James McNeil: www.littlenineheaven.com Luis Soldevila es traductor profesional e instructor de Chen y Da Dao Taijiquan. [email protected] Fotografías: Teresa Rodríguez — 13 — I CONCURSO DE ARTÍCULOS 5 TAICHI 8 1º PREMIO PENG JIN: CLAVE DEL TAIJIQUAN LA Jordi Vilà “Taijiquan es peng jin”. Así de contundente se mostraba el gran experto en Taijiquan, Hong Junsheng (1907-1996), al definir el arte marcial basado en los principios Yin-Yang de la filosofía china. Peng es la piedra de Rosetta que hace que todos los movimientos del Taiji cobren un significado concreto, la causa de sus efectos sobre la salud global y el secreto para su correcta aplicación en la defensa personal. peng jin, clave del taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 En los ejemplos arriba citados, la dirección en la que nos dirigimos marcará el tipo de movimiento de Taijiquan que realicemos, pero la regla inalterable es no perder la potencia expansiva en los brazos (y de hecho la facultad de “resiliencia” de todo nuestro cuerpo). Esta fuerza expansiva que se define en Taijiquan como Peng jin (energía de Peng), se centra en la relajación muscular, la intención adecuada y el uso correcto de la estructura ósea y tendinomuscular, lo que en argot denominamos Qigong o entrenamiento de la energía interna. Como decía uno de nuestros profesores “si las fuerzas del Taiji fuesen peces, Peng sería el mar que las contiene a todas”. odos los estilos de Taijiquan configuran sus técnicas a partir de ocho “fuerzas” (shi) distinguibles por su dirección y su naturaleza. Las fuerzas de peng (emitir la fuerza hacia arriba), lü (dejar pasar hacia atrás), ji (mover la fuerza horizontalmente al frente), an (empujar hacia abajo), cai (una fuerza ascendente que cambia a descendente de modo brusco), lie (dos fuerzas empleadas en direcciones opuestas), zhou (emitir la fuerza desde el codo) y kao (usar todo el cuerpo para liberar la fuerza) aparecen en los movimientos de todas las ramas tradicionales del boxeo Taiji. Sin embargo, todas ellas no son más que “mutaciones” de la energía de peng (potencia circular expansiva), que representa el núcleo del arte. T El airbag de las artes marciales chinas Para entender la cualidad de peng, tenemos que imaginar que nuestro cuerpo es una pelota llena de aire a presión: adoptamos una postura de pie, con las piernas algo flexionadas, el tronco centrado y relajado y los brazos redondeados delante de nuestro pecho, con las palmas hacia dentro. El circulo creado así posee la expansión de peng. Si estando quietos en esta postura recibimos un empujón frontal, pueden ocurrir varias cosas: En busca del peng perdido a) El empujón nos llega directamente, y nosotros cedemos y rebotamos suavemente hacia delante y arriba, expandiendo el círculo de nuestros brazos, lo que levantará al adversario y le hará flotar, incapaz de encontrar su raíz y por lo tanto, quedándose sin fuerza. Esta expresión de nuestra energía se denomina peng. b) Si la fuerza nos sobrepasa y no conseguimos hacer rebotar al otro, rodaremos sobre nuestro eje y le dejaremos pasar hacia atrás, sin oponer resistencia (lü), pero sin abandonar nuestra postura “esférica”. c) Pensando que somos un balón, cederemos ligeramente y rebotaremos hacia delante, alejando horizontalmente al adversario (ji). d) Si el empujón nos llega de arriba abajo, la esfera que es nuestra postura rodará suavemente hacia abajo, sumándonos a la fuerza inminente, y sin perder la presión ni el círculo de los brazos, llevaremos al contrario hacia el suelo (an). — 15 — No existe ninguna traducción satisfactoria del carácter chino 掤. Al parecer, es una creación exclusiva de los maestros del Taijiquan empleada en argot de forma solamente comprensible para los adeptos de este arte marcial. Incluso para un practicante chino es difícil interpretar correctamente el sentido de “peng jin”, ya que este carácter no aparece en los diccionarios comunes de lengua china. ¿Cómo es posible que una palabra “inexistente” se haya convertido en el auténtico núcleo de la práctica del Taijiquan? El origen del carácter debe buscarse en antiguos documentos chinos. 掤 apa- peng jin, clave del taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Chen g Ma rece por vez primera en el Libro de las Odas, una colección de poemas, cuya publicación se remonta al siglo VI a.C. En la oda 78 se puede leer: “soltando su aljaba, vuelve a poner el arco en su funda1”. El carácter para aljaba, el carcaj para las flechas, es precisamente 掤, aunque en este contexto, como vemos, debe pronunciarse bing2. El segundo carácter, jin 勁 (o jing) 1) 抑釋掤忌、抑鬯弓忌 yi shi bing ji, yi chang gong ji (traducción propia), en Shijing, el Libro de las Odas, parte Zhengfeng (las Odas de Zheng), en el poema Da shu yu tian. Fue nuestro amigo Luis Roncero quien por vez primera atrajo nuestra atención sobre esta etimología, por lo que le presentamos aquí nuestro más sincero agradecimiento. 2) Con esta misma pronunciación, encontramos si estos textos eran originales como si fueron una inspirada invención de Wu, el caso es que fue su pincel quien escribió por primera vez el carácter peng en un documento relacionado con el Taijiquan. En uno de los textos que publicó, el Clásico del Taijiquan, atribuido al monje taoísta del siglo XIII, Zhang Sanfeng se puede leer:“El boxeo largo es como un gran río o un mar inmenso, que fluye sin cesar. Peng, lu, ji, an, cai, lie, zhou y kao corresponden a los ocho trigramas (…) Peng corresponde al trigrama kan (agua)”. Esta sería la primera referencia del concepto peng en la literatura del Taijiquan. Creemos que es muy posible que, n Ch ing significa fuerza, energía o vigor. En Taijiquan se usa este término para definir el uso inteligente de la fuerza, sin recurrir a la pura tensión muscular, pero sin mostrar tampoco flaqueza o debilidad. ¿Cuándo cambiaron los ideólogos del Taijiquan la pronunciación bing (aljaba) por peng (fuerza expansiva)? Es difícil decirlo, pero nuestra hipótesis personal apuntaría a Wu Yuxiang (1813-1880), un modesto mandarín culto e inteligente, que fue el primero en hacer públicos los textos tradicionales que posteriormente llegarían a ser conocidos como “los clásicos”. Tanto definido el carácter en el diccionario etimológico del s. I d.C. Shuowen jiezi, recopilado por Xu Shen: “bing significa bolsa para la flechas”. — 16 — dentro de la tradición oral del Taijiquan, se emplease originariamente algún carácter homófono para describir la energía de peng, como por ejemplo peng 膨 hinchar un globo o un balón, o el carácter 捧, que significa sostener algo entre los brazos o abrazar, que es el adoptado en el estilo Chen. Es muy probable que Wu Yuxiang o alguno de los copistas que le asistieron, substituyese este último peng por el antiguo carácter bing, pensando en la estructura física de una aljaba, cuya forma, un cilindro hueco, permite expresar de manera bastante acertada la idea de la expansión peng jin. peng jin, clave del taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Hong eng Junsh Peng, sentido y sensibilidad ¿Cómo podemos explicar técnicamente peng jin? Jiang Rongqiao (1890-1971) en su libro Taijiquan jiangyi (1929), explica que la idea de peng es básicamente una acción expansiva que, al contactar con la extremidad atacante del adversario, revela las intenciones de éste. Y Gu Liuxin (1908-1991), uno de los grandes del Taiji del siglo XX, escribió en su obra Taijiquan shu: “Hay que conseguir sentirse relajado sin estarlo del todo, mantenerse flexible dentro de la firmeza, mantener la agilidad y sin embargo, sentir que el peso se hunde; es una fuerza elástica y constante que permite adherirse, neutralizar, ejercer presión y envolver” Hong Junsheng aporta unas ideas excepcionales para comprender peng jin: 1- Es una energía ascendente, que sostiene al adversario desde abajo. Para que esta maniobra sea eficaz, Hong propuso el principio de que el peng correcto aparece cuando el brazo se abre 45º hacia fuera y simultáneamente asciende 45º hacia arriba, de forma circular. Sobrepasar esta medida reduce considerablemente el “escudo” que peng nos ofrece y hace que nuestra estructura corporal funcione de forma deficiente, siendo imposible unificar la fuerza de todo el cuerpo. 2- Es, además, la sensación elástica y expansiva inherente a todos los movimientos del Taijiquan. Por lo tanto, podemos resumir diciendo que peng jin está alrededor de nuestro cuerpo, y lo utilizamos para medir la potencia y dirección de la fuerza de nuestro compañero, lo que en el argot del Taiji se denomina “pesar la energía del contrincante, sumando a la vez las facultades de levantar al adversario desde abajo, sostenerlo y usar una fuerza de rebote, con el objetivo de rechazarlo o bien de impedir su avance. Al contactar con los brazos (o el cuerpo) de un practicante avanzado de Taiji que haya desarrollado peng jin3, sentimos como si intentásemos deformar una pelota de playa: no importa en qué dirección ejerzamos nuestra fuerza, la pelota siempre rodará, rebotará, se desplazará, pero no conseguiremos cambiar su forma. Yang Chengfu (1883-1936) explicaba: “Los brazos de un experto en Taijiquan parecen una barra de hierro envuelta en algodón, son suaves pero muy pesados, mientras que los luchadores [entrenados en métodos] externos muestran mucha potencia, pero sólo cuando ejercen fuerza física; en el resto de ocasiones se los notará ligeros y flotantes, con lo que podrán ser desequilibrados con facilidad” (Taijiquan tiyong quanshu, 1934). Una buena manifestación de peng jin debería expresarse de acuerdo a 3) Peng jin se desarrolla principalmente gracias a tres conjuntos de prácticas: la postura estática llamada “posición universal” (o el poste clavado, o postura completamente redonda, equivalente a “abrazar el árbol” del Qigong); la práctica correcta de las formas y el ejercicio incesante en el empuje de manos (tuishou). — 17 — El cuerpo deberá sentirse ligero y ágil, sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí. Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior. peng jin, clave del taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 los axiomas propuestos en las primeras frases del Clásico del Taijiquan de Zhang Sanfeng. En este texto se definen las características esenciales de la energía expansiva del Taijiquan: “En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí. Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en ze Du Yu el interior. No se permitirá ninguna deficiencia, ninguna concavidad ni convexidad ni interrupción alguna” Aún sin citar nominalmente el peng jin, en este párrafo encontramos sus claves esenciales; a) En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil (judong zhong zhoushen juyao qingling): esto significa que no puede permitirse ningún uso excesivo de fuerza, ni forzar la expansión, y en cambió se deberá asentar la pelvis hacia abajo y empujar la coronilla hacia arriba para aligerar el peso corporal a través de la columna) b) Sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí (you xu guanzhong): la fuerza deberá conectar- Wang Yongquan se a través de las articulaciones (desde el pie de atrás, subiendo por la rodilla, la articulación coxo-femoral, las lumbares, las dorsales y cervicales, la articulación del hombro, el codo y la muñeca hasta la punta de los dedos). De este modo sumamos una gran cantidad de músculos a la acción, mientras mantenemos la estructura centrada, relajada y ágil. c) Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior (qi yi gudang, shen yi neilian): la energía interna se relaciona con una correcta respiración, aunque no es exactamente equivalente. En Taijiquan se entiende por una sensación de plenitud abdominal y falta de presión en el pecho, lo que mejorará la relajación y anclará el centro de gravedad: para que esta sensación aparezca, la intención mental deberá se precisa y concentrada. De ahí la segunda parte, del axioma “el espíritu concentrado en el interior”, que se refiere a que los pensamientos se centran en el área del hipogastrio (dantian) lo que mejorará la rotación corporal y ayuda a sentir la expansión corporal, que se inicia precisamente desde este punto. d) No se permitirá ninguna deficiencia (wu shiyou qiexian chu): por deficiencia se entiende que el peng no deberá quedarse corto, ni salir débilmente, de forma desordenada o floja. e) Ninguna concavidad ni convexidad (wu shiyou tu’ao chu): peng deberá configurarse como un círculo perfecto. Concavidad se refiere a realizar un peng deficiente, que presenta huecos y no es una esfera homogénea, caracterizada por falta de uniformidad en la aplicación de la potencia; convexidad representa cualquier protuberancia que desfigure el círculo a causa de un uso excesivo de fuerza. f) Ninguna interrupción (wu shi- — 18 — you duanxu chu): La expansión y el alzamiento simultáneos deberán hacerse de forma fluida, sin cambios en el ritmo, paradas bruscas o acciones sincopadas. Todo el peng se irá hinchando de manera equilibrada y por igual. “La virtud suprema es como el agua“ Un antiguo poema bastante conocido en la tradición escrita del Taijiquan dice así: ¿Cómo explicar la energía de Peng? Es como el agua que sostiene una barca en movimiento. Primero hay que hacer que el Qi se solidifique en el Dantian; después estirar la cabeza como si colgase de un hilo. Todo el cuerpo siente la fuerza de un resorte; abertura y cierre deben definirse con exactitud. Aunque se nos cargue con un peso de quinientos quilos, los haremos flotar sin ninguna dificultad. peng jin, clave del taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 La imagen del agua sosteniendo una embarcación es clásica en la literatura del Taiji. El agua sostiene, sin discriminación alguna, pero también sin ninguna intención, tanto la hoja de árbol más liviana, como el buque de acero más pesado. Por otro lado, dentro de la tradición del Taijiquan, la fuerza de peng representa el elemento agua dentro de la dinámica de los Cinco Elementos, por lo que, de entre los puntos cardinales, le corresponde el Norte. En el ser humano, tiene relación con el punto de acupuntura mingmen, que representa la fuerza vital, el auténtico motor de la vida, situado en el espacio entre los dos riñones, a la altura de las vértebras lumbares. Pero si tenemos en cuenta que, según las reglas de la antigua geografía china, el Norte se situaba en la parte de debajo de los mapas, la pregunta lógica llegados a este punto es: si peng representa al Norte, y esta dirección se sitúa a nuestra espalda ¿Por qué los brazos se expanden hacia delante, hacia el “Sur”? Desde el punto de vista energético, el movimiento no debe centrarse en los brazos, sino en el hundimiento del mingmen hacia abajo y atrás, activando la energía que este punto atesora y distribuye, mejorando algunas funciones orgánicas y aliviando problemas de tensión lumbar, lumbago o tensión del nervio ciático. Desde el punto de vista marcial 4, al redireccionar las vértebras lumbares y la pelvis hacia atrás y abajo, conseguimos un buen asentamiento, una raíz que nos librará de desequilibrarnos. Simultáneamente, nos agacharemos un poco, alejándonos de la trayectoria del ataque del adversario y consiguiendo una acción de expansión y rebote más intensa. Durante el combate, peng es la primera opción, que surgirá justo en el momento del primer contacto con el adversario. A modo del escudo del guerrero espartano, nos sirve de defensa cubriendo todo nuestro cuerpo. Ajustando el peng a la trayectoria del ataque inminente, conseguimos desviar su fuerza y, usando la intención, dirigirla conscientemente hacia arriba, rechazando la acción ofensiva del adversario sacándole fuera de su centro de gravedad, consiguiendo que la parte inferior de su cuerpo flote y que el tronco y la cabeza se sientan “pesados”, reduciendo peligrosamente su estabilidad. La intención no debe centrarse en la fuerza de los brazos, sino en el asentamiento correcto de la zona lumbosacra. El movimiento de descenso de la pelvis, gracias a al abertura y relajación del pliegue inguinal, junto al ascenso del antebrazo y la suave rotación de la cintura lumbar generará una fuerza expansiva hacia arriba y hacia abajo que añadirá potencia a nuestro peng. Si peng jin gira en ese instante, el adversario se verá irremediablemente desequilibrado hacia la dirección que nosotros marquemos, siguiendo el principio esencial del Taiji: “obliga a tu adversario a que se mueva primero, para hacerle caer en un vacío” (yin jin luo kong). 4) En el combate, la aplicación de la “fuerza” de peng se denomina peng fa (técnica de peng). En la práctica, el gesto de redondear las manos para realizar peng es peng shi (postura de peng), y durante el ejercicio de la forma o el empuje de manos, hablamos de peng jin (energía de peng). — 19 — Todas las horas que pasemos desarrollando peng jin, mejorarán nuestra práctica y nos ayudarán a comprender tanto los aspectos más sutiles del Taijiquan como del Qigong. Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en MTC, profesor de Xingyiquan y Taijiquan estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es traductor del Yijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006). [email protected] www.taijifigueres.com Kuo Lienying pensamiento chino, pensamiento occidental Cao Yimin y Liu Hao En el estudio o el aprendizaje de disciplinas orientales un obstáculo adicional suele ser que éstas se han desarrollado y estructurado de acuerdo con una forma de pensar y ver el mundo diferente de la nuestra. En este trabajo se analizan los orígenes y mecanismos del pensamiento chino y se comparan con los occidentales en busca de un acercamiento que puede ser muy beneficioso para ambos. pensamiento chino y occidental tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 xisten épocas en la historia de un país durante las que la filosofía pasa a ser el centro de su cultura. Dicha filosofía se basa en la concepción del mundo natural que tiene esa sociedad en ese momento particular. Bajo la guía de esta filosofía natural, los antiguos chinos llegaron a establecer un sistema de conocimiento y de valores con el que poder explicar la naturaleza, la sociedad o la vida. En tiempos tan alejados de nosotros como el período de los Estados Combatientes (403-221 A.C.), esta cultura había alcanzado ya un elevado grado de perfeccionamiento. En China se alcanzaron cotas muy altas en la invención de distintas tecnologías antes del siglo XVII (durante E las dinastías Sui y Tang hasta la Song y la Ming), no sólo en el campo de los “cuatro grandes inventos” (la brújula, la pólvora, la manufactura del papel y la imprenta), sino también en el procesamiento de la seda, la porcelana, la fundición, la navegación, la medicina o la estrategia militar, muy superiores a las existentes entonces en Occidente, y que condujeron a una civilización esplendorosa y muy avanzada. Pero a partir de la Revolución Industrial la ciencia occidental inicia una carrera imparable y la cultura china parece quedarse atrás, incapaz de asimilar estos avances. Para comprender las razones de este cambio es necesario analizar en primer lugar la filosofía natural que dio origen a la civilización china. Confucianismo y taoismo, los dos polos de la filosofía china El confucianismo se fundamenta en la organización social, en el sentido común y en la aplicación práctica de la filosofía. Su sistema está basado en el acuerdo armónico entre el individuo y la sociedad, y constituye una ciencia social que contiene la esencia de la filosofía natural. Según ésta, el individuo deberá relacionarse con el entorno y con la sociedad siguiendo la actitud del “medio invariable” y de que “el exceso es tan malo como el defecto”, tomando conciencia así del valor de la vida y de la adaptación positiva y activa ante los problemas de un mundo cambiante. El confucianismo estableció un sistema educativo y una estricta etiqueta social como bases de su ética. El taoísmo se basa en el Tao, la observación de la naturaleza y el descubrimiento de las leyes que la rigen. El Tao es la matriz de todo lo que existe en el universo, su realidad y su devenir. De este modo, se contempla el mundo como algo incesantemente cambiante, en continuo flujo y de naturaleza cíclica. Mediante una elaborada y minuciosa observación del mundo, los taoístas extrajeron la conclusión de que el fundamento básico de la naturaleza es el cambio. Todas las cosas sufren incesantes transformaciones, y cualquier proceso de desarrollo en el mundo natural, incluyendo la vida humana, sigue un ciclo de ida y vuelta, de expansión y contracción. Por este motivo, se deben seguir las normas intrínsecas de la evolución del mundo. El proverbio: “no actúa, pero no deja nada sin hacer” — 21 — (Daodejing), es, por tanto, coherente con la naturaleza del principio fundamental de espontaneidad del Tao, que también debe ser la norma del comportamiento humano, gracias a la cual todas las personas pueden vivir y actuar en armonía con la naturaleza, evitando desafiarla. La oposición entre yin y yang no solo tiene un papel primordial en los fundamentos de la cultura china, sino que además refleja la doble inclinación de su filosofía: el confucianismo se centra en la responsabilidad ante la sociedad teniendo como característica el conocimiento racional; el taoísmo, en cambio, pone el acento en la espontaneidad y naturalidad del mundo interior del ser humano, así como en los aspectos más místicos y receptivos. Zhuangzi (Capítulos internos, parte. Dazong shi) dijo que los pensamiento chino y occidental tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 confucianos se ocupan de la sociedad, mientras que los taoístas viven ajenos a ésta. Ambas fuerzas se contraponen, pero también se complementan entre sí. Como los dos extremos de un todo, ambas filosofías se contrapesan mutuamente, permitiendo al individuo pasar cómodamente del seno de la sociedad al alejamiento de los asuntos mundanos. La filosofía natural de la antigua China como base de su cultura tradicional Esta filosofía natural nos permite comprender la naturaleza de la propia cultura tradicional china, así como sus limitaciones. A continuación exponemos sus principales características: 1. Una visión orgánica La teoría del qi, el yin-yang y los Cinco Elementos constituye la base de la cultura china antigua. Esta teoría sostiene que la naturaleza debe ser contemplada como un sistema orgánico: clasifica la materia básica del universo como “energía primordial” (yuan qi), explica las contradicciones internas y la unidad de todas las cosas mediante la teoría del yin y el yang, y describe las relaciones de conexión y restricción de éstas con los Cinco Elementos, viéndolos como la fuerza original que impulsa las transformaciones de todas las cosas. El yin y el yang y los Cinco Elementos comparten los atributos y la energía motriz del qi. La teoría de la oposición y complementariedad del yin y el yang se desarrolló hasta convertirse en una metodología filosófica ampliamente utilizada, y la teoría de los Cinco Elementos pasó de ser un simple sistema de ejemplificación de las relaciones de generación y control, en las que cada elemento tiene una relación de reciprocidad, contacto, dependencia y restricción con los otros, a convertirse en una forma elemental de teoría científica. Por ejemplo, la medicina china estableció una teoría que combinaba los conceptos de yin, yang y Cinco Elementos con la metodología del tratamiento médico de las enfermedades, explicando las relaciones entre los cinco órganos yin y las seis entrañas yang según las reglas de dependencia y restricción de los Cinco Elementos. También se usó el concepto de equilibrio y unificación del yin y el yang para explicar la teoría de la circulación de la sangre y el qi en el sistema de canales y meridianos del cuerpo humano. La teoría del Taijiquan también se fundamenta en la relación entre movimiento y quietud, los cambios cíclicos entre vacío y solidez, la interrelación entre firmeza y flexibilidad, la transición entre la acumulación y la proyección y el equilibrio entre el yin y el yang y la dependencia y restricción entre los Cinco Elementos. La estrecha relación entre la energía unificada (jin), la intención (yi), la esencia (jing), la energía vital (qi) y la psique (shen) es el principio elemental de la práctica marcial y del cultivo de la salud. Todos estos ejemplos muestran la eficaz interacción entre la filosofía natural orgánica y la experiencia práctica, y se aplica especialmente a los procesos — 22 — que conforman la vida, tanto en las teorías sobre la salud como en las que atañen a la enfermedad y a su prevención. 2. Un sistema de conocimiento integral La antigua filosofía natural china emplea un método integral de observación del mundo. Utiliza una gran cantidad de analogías y comparaciones para poder relacionar todas las cosas en un sistema unificado, integrándolas mediante el análisis y la observación. En un tiempo en el que no existían sistemas experimentales de medición ni teorías científicas, cuando el conocimiento se basaba estrictamente en este sistema de conocimiento integral con el que se observaba el mundo mediante el análisis cualitativo, vemos que las conclusiones extraídas, poco argumentativas y muy sencillas, no estaban muy alejadas de las que podríamos obtener mediante el análisis cuantitativo. Es sorprendente que las conclusiones a las que llegaron los antiguos sobre la observación de los fenómenos naturales fuesen tan acertadas. pensamiento chino y occidental tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 3. Pensamiento dialéctico y pensamiento basado en imágenes El desarrollo del pensamiento dialéctico en la antigua China está estrechamente relacionado con el sistema de conocimiento integral de la filosofía natural. Para poder analizar las relaciones de causa y efecto entre objetos distintos hay que prestar atención a las conexiones lógicas entre conceptos diferentes, que es el pensamiento conceptual de la lógica formal. Una de las formas de conocimiento empleadas por los antiguos chinos era tratar de comprender el mundo mediante imágenes. Usando los trigramas adivinatorios del Yijing (Libro de los Cambios), se podía llegar a discernir los principios ocultos en todas las cosas. Esta forma de pensamiento instintivo era difícil de explicar de modo literal, puesto que no se basaba en especulaciones sobre las relaciones de causa y efecto, sino en la experiencia y la inspiración. Dada la simplicidad de los métodos científicos antiguos, el pensamiento basado en imágenes era una manera complementaria de ver el mundo que tuvo una gran importancia. Sin embargo este tipo de pensamiento terminaría por convertirse en un obstáculo para el desarrollo de la ciencia. 4. Un universo sin divinidades Las dos grandes corrientes filosóficas chinas, el confucianismo y el taoísmo, se fundamentan en un sistema filosófico carente de divinidades. En la vida cotidiana, los chinos observan la convención de venerar a los antepasados, y algunos conservan tradiciones chamánicas de adoración, u otras. En esta teoría de la naturaleza, la fuerza motriz que mueve a todo el Universo reside en el poder dual del yin y el yang, que representa el origen del Universo, el Taiji: “El movimiento genera yang, la quietud genera yin”. Se considera, por lo tanto, que todas las cosas del mundo han sido creadas gracias al juego conjunto del movimiento yang y la quietud yin. El clásico Yue Ji dice que la armonía entre el Cielo y la Tierra representa la felicidad. En el confucianismo, se dice que la belleza más duradera reside en la unión armoniosa entre el ser humano y la naturaleza. Y en el Zhuangzi se puede leer que el Cielo y la Tierra representan la belleza más grande. En el taoísmo se habla del retorno a la naturaleza, y que la unificación entre el ser humano y la naturaleza deberá hacerse en el ámbito de la apreciación de la belleza. Resumiendo, podemos decir que el agnosticismo representa otra de las características de la antigua filosofía natural china. 5. Integración del ser humano y la naturaleza Una de las ideas más importantes de la antigua cultura china es que el cosmos y el ser humano son una misma cosa. — 23 — Según la filosofía natural, esto significa contemplar la naturaleza, estudiarla y explicarla desde el punto de vista de los seres humanos. La estructura orgánica del universo, el sistema de conocimiento integral y el origen natural del sentimiento estético están todos configurados por una visión humanista subjetiva. Como se puede leer en el clásico médico Neijing, “El cuerpo humano es un pequeño universo, y el universo es un gran organismo”. La naturaleza es intrínsecamente similar al cuerpo humano. Aún más, el ser humano puede comunicarse con la naturaleza a través del qi, origen común de ambos: “las cosas similares pueden comunicarse entre sí, del mismo modo que el ser humano puede interactuar con el universo”. Por un lado la idea de interacción entre el ser humano y el la naturaleza refuerza la filosofía ecológica que afirma que al pensamiento chino y occidental tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 proteger la naturaleza se protege a la humanidad. Por otra parte la confusión entre naturaleza y humanidad frena el impulso de indagar en la naturaleza para poder transformarla y dificulta un análisis demostrativo del mundo natural, llevando al mismo tiempo a una visión mística de la naturaleza. Diferencias culturales entre el pensamiento chino y el occidental El famoso psicólogo cultural Richard Nisbett, en su obra Geografía del pensamiento: cómo los orientales y los occidentales piensan de forma diferente… y por qué, explica que las diferencias entre Oriente y Occidente se remontan a dos mil quinientos años atrás, cuando los griegos comenzaron a propugnar el poder del individuo enfatizando el razonamiento individual y el sentimiento de curiosidad al observar la naturaleza. Los chinos, en cambio, se decantaron por el poder del grupo, el amor por la paz y por el Tao del centro justo, esforzándose para evitar toda clase de conflictos. Sin embargo no sentían curiosidad respecto a la naturaleza. Nisbett sigue explicando que, teniendo en cuenta que la civilización china se desarrolló con bastante anterioridad a la griega en cuanto a tecnología, el hecho de que los chinos careciesen de curiosidad (les interesaba conocer los resultados, pero no las causas), debe atraer nuestra atención. El autor norteamericano ha estudiado la historia de los últimos doscientos cincuenta años, y ha intentado explicar las diferencias entre ambas culturas. Resumiendo sus conclusiones, piensa que el entorno natural fue decisivo para la aparición de las estructuras básicas de la agricultura y determinó la organización económica básica y finalmente la estructura social. De este modo se desarrollaron dos formas de pensamiento asombrosamente distintas: los asiáticos dependen los unos de los otros, mientras que los occidentales son independientes; los asiáticos piensan que el mundo es complicado, mientras que los occidentales tienden a verlo como algo simple; los asiáticos otorgan más importancia a las conexiones, mientras que los occidentales se concentran más en los objetivos; los asiáticos pueden aceptar las contradicciones, mientras que los occidentales insisten en la lógica. Tales diferencias se van perdiendo a causa del desarrollo de la sociedad y la economía, pero los conflictos intrínsecos siguen estando ahí. (Ver cuadro pag. 25) La cultura china y la ciencia moderna El desarrollo de la sociedad moderna depende principalmente de la innovación y de los avances en la ciencia y la tecnología. Con el desarrollo de la ciencia moderna, a partir de la revolu- ción industrial, la economía y la industria occidentales iniciaron un ascenso que no se ha detenido, sobrepasando indiscutiblemente a las antiguas culturas de los países orientales. ¡La cultura china ha comenzado su declive! ¿Pero por qué China no participó en el desarrollo de la ciencia moderna? ¿Puede la antigua filosofía natural ir al encuentro de la ciencia? Estas cuestiones son cruciales en el paso de la cultura tradicional hacia la modernización. En primer lugar, debemos tener en cuenta que la ciencia moderna se originó a partir de una visión mecanicista, y no orgánica, del universo. Su sistema es aislar el objeto de su entorno para poder observarlo y experimentar con él — 24 — en condiciones estables y mensurables. De esta manera, las medidas pueden ser repetidas, y se reemplaza la complejidad por la estandarización, la incertidumbre por precisión, y el análisis cualitativo por el cuantitativo. En segundo lugar, la antigua filosofía natural organicista aportaba métodos que permitían comprender la naturaleza de forma simple y dialéctica en tiempos antiguos, cuando no existían aparatos de experimentación ni teorías científicas. Sin embargo, estos métodos conducían indefectiblemente a la ambigüedad y no podían describir acertadamente las dinámicas de distintos objetos. Su comprensión era tan general que no permitía profundizar en las relaciones causa-efecto. pensamiento chino y occidental tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 CULTURA OCCIDENTAL CULTURA ORIENTAL EXPRESIÓN EN EL TAIJIQUAN VISIÓN DEL UNIVERSO Visión mecanicista y discriminadora del universo; división entre naturaleza, sociedad y pensamiento; se ubica al sujeto en el extremo opuesto al objeto “El Cosmos y el ser humano son una misma cosa”; unión entre sujeto y objeto; unidad orgánica; conexiones y unificación entre todos los fenómenos; el Universo es en sustancia una fuerza motriz (que incluye el tiempo y el cambio como características esenciales) “El Taiji nace del Wuji (no-polaridad); es el eje del movimiento y la quietud, y la madre del yin y el yang”. “Cuando una parte se mueve, no queda ninguna parte inmóvil”. Se pone énfasis en un estado natural, en la adaptabilidad y en el concepto de la totalidad TIPO DE PENSAMIENTO Lógica formal; experiencia y razonamiento directos; énfasis en la investigación del aspecto físico de la naturaleza “Es por las comparaciones que podemos sentir las leyes de la naturaleza”. Es el sistema lógico que va más allá del espacio-tiempo; adopción de similitudes abstractas; comprensión instintiva; énfasis en el aspecto espiritual Asimilación abstracta; comprensión instintiva METODOLOGÍA Experimentos prácticos y objetivos, basados en la cuantificación de los resultados, modelos abiertos, tendencia a la creatividad El sistema experimental es el de la unión entre sujeto y objeto; los resultados se miden en cuanto a calidad; modelos conservadores, centrados en la meditación sobre hechos pasados Método de aprendizaje centrado en figuras; percepción intuitiva de las enseñanzas orales EL CONOCIMIENTO Y LA VERDAD El Conocimiento es poder” Experimentos científicos empleando instrumentos “El Dao que puede ser experimentado no es el Dao verdadero”; “el nombre que puede ser clasificado no es el nombre verdadero”. El conocimiento y la verdad están separados, y la comprensión llega gracias a la contemplación “La técnica es la no-técnica” “La base es la carencia de base” “En la no-intención radica la intención verdadera” Comprensión mediante la meditación FILOSOFÍA Oposición entre filosofía materialista y filosofía idealista; persecución parcial de las diferencias Metafísica contra materialismo, pensamiento comprehensivo que busca las similitudes Teoría de la energía primordial; búsqueda de la vacuidad; división entre yin y yang; comprensión de las relaciones de creación y restricción ÉTICA Y MORAL Moral basada en la igualdad de oportunidades Visión natural, saludable y armoniosa de la moral “Contemplación armónica del centro (dantian)” CREENCIAS RELIGIOSAS Creencias centradas en la sumisión; Rechazo de creencias distintas; adoración centralizada Creencias religiosas centradas en la propia realización; visión ecléctica y conciliadora; pluralismo Veneración por los maestros pasados; respeto al maestro; eclecticismo LENGUAJE Y PALABRAS El lenguaje determina del tipo de palabras y el pensamiento; singularidad Tanto el lenguaje como las palabras son expresiones del pensamiento; interrelaciones Interrelación entre diagramas, lenguaje y palabras (específicas) SALUD Se equipara la salud a la fuerza física; atención centrada en agentes externos y enfermedades víricas La salud se equipara a la armonía entre el cuerpo y la mente; atención centrada en causas internas y en cambios patológicos orgánicos “En la parte externa se entrenan los músculos, huesos y piel” En la parte interna, se ejercen la esencia; la energía vital y la psique” ESTÉTICA Amor por la novedad y por las formas geométricas Amor por la armonía perfecta, y por las formas naturales — 25 — Naturalidad; fluidez, libertad, elegancia pensamiento chino y occidental tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 La afirmación taoísta de que “el cosmos y el ser humano son una misma cosa”, según la visión naturalista que predominaba en la antigua cultura china, insistía en el retorno incondicional a la naturaleza, y la aceptación de las leyes de ésta. Con esta teoría, la percepción intuitiva podía verse mejorada notablemente, pero no se fomentaba el estudio de la naturaleza. Tampoco se podía desarrollar la habilidad necesaria para el pensamiento abstracto, responsable tanto de la elaboración de conceptos y de la exposición de conclusiones como de la comprensión mediante el razonamiento lógico de las leyes intrínsecas del movimiento. Al centrarse de manera excesiva en los resultados de la comprensión de antaño no solamente hizo que ideas geniales e innovadoras que podrían haber contribuido al bien de la humanidad fuesen perseguidas, sino que retrasaron el descubrimiento y la divulgación de los resultados obtenidos y limitaron su influencia. Por otra parte, el confucianismo es excesivamente práctico: no busca profundizar en el conocimiento de la naturaleza, pues considera que las leyes de ésta son infinitas, por lo cual tanto la política como la ética pueden explicar las reglas y normas a partir de “las leyes de la naturaleza”. Así pues se puede decir que la evolución del modo chino de contemplar la naturaleza se vio limitada por las ideas políticas y morales. La antigua filosofía natural había construido una fórmula para la totalidad, pero no podía explicar lo específico. Esa organicidad y la carencia de un método concreto de análisis formal y lógico fueron los responsables de que la ciencia moderna no se desarrollase en China. El encuentro de dos visiones del mundo La visión del mundo de la filosofía mecanicista ha construido las bases de la ciencia natural moderna. Sin embargo, siguen existiendo conflictos inevitables a causa de su visión parcial y rígidamente aislada, especialmente cuando se ocupa del mundo microcósmico. Las teorías cuántica y de la relatividad y el método sistemático en la física han aportado una nueva visión del mundo, orgánica e integral. El estudio de la “materia” se ha convertido en el estudio de las “relaciones”, la “información” y el “tiempo”. La teoría de sistemas contempla el universo como una totalidad orgánica; la teoría de la relatividad general sostiene que existen similitudes entre el modelo del universo y el modelo de las partículas elementales... Estos ejemplos parecen indicar que el desarrollo de la ciencia la acerca cada vez más a la antigua visión orgánica china. Según la antigua teoría del yin y el yang, todo en el universo es una combinación cam- biante de estos opuestos inseparables. Hay pocas diferencias con los niveles más profundos de la materia según la física moderna. La cultura china ha sido fuente de inspiración para filósofos y científicos que han querido ampliar el alcance y el significado de la ciencia occidental. Han hallado una profunda armonía e identidad entre la antigua sabiduría china y la ciencia moderna, y la han empleado para llevar a ésta a nuevos niveles de profundidad y optimización. W. Heisenberg, físico famoso y fundador de la teoría cuántica, dijo: “en la historia del pensamiento humano, las consecuciones más gloriosas han ocurrido siempre en la confluencia entre dos corrientes de pensamiento distintas. En el momento en que ambas se mezclan, surgen los avances más sobresalientes y maravillosos”. En resumen, la cultura oriental intenta comprender el Tao como raíz de todas las cosas, y no se preocupa por las ramificaciones, mientras que los científicos — 26 — se centran en las ramas y no se ocupan de la raíz. Para poder sacar el máximo partido tanto de la raíz como de las ramas más frondosas, debemos aunar esfuerzos desde distintos ámbitos. Asimismo, el Taijiquan se desarrolló nutriéndose de las ideas de la antigua cultura tradicional, y actualmente se empiezan a reformular sus teorías mediante la investigación e interpretación modernas, lo que exige adoptar nuevas formas de pensar y explorar nuevos caminos. Nos encontramos ante la tarea de hacer un análisis cuantitativo y extraer conclusiones científicas a partir de una visión del universo filosóficamente correcta que nos permitan absorber lo mejor de la ciencia moderna y de la cultura tradicional de China. Gracias a esta sublimación de la cultura, el Taiji podrá sublimarse a sí mismo. Agradecemos a Jordi Vilà su inestimable ayuda al traducir el texto del chino al español. Cao Yimin nació en 1929 en Shangyu, provincia de Zhejiang. Es profesor de Ingeniería en la Academia China de las Ciencias y durante más de treinta años ha sido un destacado promotor de las artes marciales internas en Pekín. Liu Hao es doctora en lengua y literatura inglesa. Es alumna y colaboradora de Cao Yimin. el poder DE LA quietud entrevista a YU YONG NIAN Karim Nimri Entrevista a este discípulo de Wang Xiang Zhai, que ha recibido el reconocimiento internacional por su aportación a la ciencia del zhan zhuang, que incorporó como terapia para la rehabilitación y prevención de enfermedades crónicas en numerosas clínicas y sanatorios de China. En ella desgrana su vida y sus procesos investigadores de esta técnica tan sencilla como efectiva. el poder de la quietud tai chi chuan • nº 20• invierno 2009 u Yong Nian es doctor en medicina occidental y estudioso de la cultura taoísta. Fue discípulo de Wang Xiang Zhai, un revolucionario de las artes marciales del siglo XX y creador de un método de entrenamiento que sacudió primero el escenario marcial de la China de mediados de siglo y después el mundo terapéutico. Si bien el resto de los discípulos de Wang Xiang Zhai destacó por sus proezas marciales, este hombre de la talla de un oso panda ha recibido el reconocimiento internacional por su aportación a la ciencia del zhan zhuang, que incorporó como terapia para la rehabilitación y prevención de enfermedades crónicas en numerosas clínicas y sanatorios de China. Y Profesor Yu, ¿por qué empezó a aprender artes marciales? Por lo que he leído, después de terminar sus estudios de medicina su condición física estaba bastante deteriorada. ¿Fue esa la razón por la que comenzó a practicar? Al principio lo que estudiaba era Taijiquan y Xingyiquan... Hacia 1944 ya había terminado la carrera de medicina y estaba trabajando en el servicio de odontología del hospital. Es verdad que no tenía muy buena salud, en invierno me resfriaba mucho, y en primavera no mejoraba, por una u otra razón siempre tenía algo. ¿Y por qué Taiji o artes marciales internas? En China, en el entorno médico, existe la idea de que la gente que se entrena muy duramente y que desarrolla mucho su físico, sus músculos, seguramente hará sufrir a su sistema circulatorio. Su corazón y su circulación sanguínea se verán afectados por este exceso, con el consecuente acortamiento de su vida. Sin embargo, cuando alguien practica asiduamente ejercicios suaves y lentos, su sistema circulatorio se fortalece y su vida se alarga, por eso la gente que practica Taiji suele vivir más. Si piensas en el mundo animal, el tigre o el león tienen una fuerza espectacular, pero su — 28 — vida es relativamente corta. Sin embargo el elefante, o la tortuga, animales de movimientos lentos, viven más de cien años. Y si comparamos el reino animal y el vegetal…¿cuántos años puede vivir un árbol? En los parques de Pekín puedes encontrar muchos árboles milenarios, cipreses gigantes de más de mil años. En Australia existen secuoyas de más de 10.000 años. En chino tiene un nombre muy interesante: Shijieye, es decir, “abuelo del mundo”. Volviendo al tema de los deportes, la mayoría de la gente no lo entiende, creen que cuanto más te muevas mejor, que cuanta más velocidad alcances, mejor. Como correr maratones y esas cosas. Sin embargo en China, desde la antigüedad hasta nuestros días, lo que nos planteábamos era si el mejor ejercicio es moverse o permanecer inmóvil, algo sobre lo que todavía se discute actualmente, el conflicto entre movimiento y quietud. Al principio yo tampoco entendía esto pero más adelante encontré la solución en el Dao De Jing, que resuelve este dilema apostando por la quietud... ¿sabes a qué me refiero? el poder de la quietud tai chi chuan • nº 20• invierno 2009 Cuanto más tiempo practicamos zhan zhuang, más cambios internos se inducen y mayor es la trasformación Creo que si. ¿Bao yi tu bu kai (abrazar el uno, sin cambiar)? Casi. Bao yi wu li (abrazar el uno sin abandonar o sin marcharse). Abrazar el uno es fácil, todos podemos hacerlo. Pero perseverar, mantenerse cuarenta minutos, una hora, eso es más difícil. Aunque cuanto más tiempo practicamos, más cambios internos se inducen y mayor es la trasformación. Esto no quiere decir que la quietud sea el único camino. El entrenamiento en movimiento, o sea, el Taiji, también tiene grandes beneficios para la salud. ¿Entonces el Taiji busca a través del movimiento lo mismo que el zhan zhuang a través de la quietud? Lo que busca en última instancia cualquier práctica de gongfu es la fuerza jin o el Wu. Todas buscan lo mismo. Lo que tienes que valorar es qué método te acerca más a este objetivo, tienes que valorar cómo vas a progresar más, si a través del movimiento o de la quietud. A mi manera de ver, lo que más te va a acercar a experimentar la fuerza jin es la práctica inmóvil, pero como decíamos, este es un conflicto que viene desde la antigüedad. Para la mayoría de la gente ejercicio implica movimiento. Sin embargo ejercitar el interior en la inmovilidad externa es una práctica que produce unos resultados sorprendentes, aunque a muchos les cueste creerlo. Ahora bien, es necesario practicar largo tiempo. Además, si nadie te explica qué es lo que debes buscar y de qué forma, entonces es muy difícil perseverar. Tienes que confiar mucho en tu profesor para poder superar todas esas barreras. Además, cuando leemos textos antiguos sobre gongfu la información suele ser muy vaga y bastante difícil de entender, y aún más para los occidentales. Quizá esto deja demasiado margen para la especulación... Es difícil encontrar una base teórica precisa, útil, explicada en parámetros científicos comprobables. La teoría del gongfu que hemos heredado de nuestros ancestros refleja la realidad de aquella época, y además la información estaba codificada y era demasiado abstracta, por lo que no era fácil de comprender si no tenías a alguien que — 29 — te la explicase. Sólo mediante la experiencia y el entrenamiento personal era muy difícil llegar lejos. Pero hoy en día recogemos el conocimiento antiguo y lo combinamos con los medios de comprobación que nos ofrece la ciencia moderna, y eso da como resultado un sistema verificable y mucho menos abstracto. Ahora podemos entender los conceptos antiguos con una nueva luz. Hoy en día no podemos presentar un sistema de entrenamiento Empresa colaboradora con todas las actividades de Wushu Descuentos de hasta el 15 % a suscriptores www. nrcourier.com el poder de la quietud tai chi chuan • nº 20• invierno 2009 ¿Quiere decir que a través del pulso determinamos el grado de movimiento interno? Si, evidentemente no es un movimiento externo, es interno. Si te mueves muy, muy lentamente es posible que no se alteren tus pulsaciones, y sin embargo sin movernos podemos pasar de las 150 pulsaciones. Wang Xia ngzha i basado solamente en palabras bonitas del pasado. Tenemos que aspirar a más y además tenemos los medios necesarios. Por ejemplo, hablamos de “encontrar la quietud en el movimiento del Taijiquan y el movimiento en la quietud del Qigong”... ¿Como mides ese movimiento en la quietud? ¿Cómo lo compruebas? No sé, ¿es que existe una forma de medir el movimiento en la quietud? Si que la hay, pero hasta ahora no se sabía medir. En realidad basta con medir tus pulsaciones para ver que practicando una postura estática, sin movernos, el pulso puede subir hasta 150 pulsaciones. Este un ejemplo de lo que estamos hablando. Con un pulso tan acelerado debería haber cierta dificultad respiratoria, la respiración no sería normal... ¿Ves? Eso es lo bueno. En cualquier deporte, con un ritmo cardíaco superior a 100 pulsaciones empiezas a jadear. Pero al practicar zhan zhuang, con un ritmo más rápido no jadeamos. Hay actividades físicas que nos hacen perder oxígeno en sangre, y otras en las que no se pierde oxígeno, sino que se acumula. Por eso cuando practicamos zhan zhuang más de veinte minutos, aunque empezamos a sudar abundantemente nuestra mente cada vez esta más clara y la respiración no se acelera. mucha vitalidad, muy buena salud, pero no parecía la típica persona que practica gong fu. Ya sabes, la gente que practica wushu suele ser fornida, con mucho músculo. (Ríe) Él parecía más bien una persona culta. Su actitud no era la de un luchador, sino la de un estudioso. Vamos, que si uno se lo cruzaba por la calle no hubiera pensado que era un practicante de wushu... No, no lo parecía, pero su condición física era admirable, y caminaba con un paso muy vivo, muy rápido. Nosotros con veinte años no lo podíamos seguir. ¿Puede contarnos cómo conoció a Wang Xiang Zhai y cuál fue su primera impresión? Era un hombre mayor, ni muy gordo ni muy flaco, ni alto ni bajo, con un poco de tripa. Un hombre normal para su edad. Tendría cincuenta y tantos, cerca de sesenta años. Yo tenía 23 o 24. Tenía — 30 — Reconozco que en un principio yo no me lo creía... Pensaba, “sólo haciendo zhan zhuang, de pie sin hacer nada, ¿se puede desarrollar la fuerza interna?” Además él no parecía nada del otro mundo, era un hombre normal, y tampoco demostraba tener ninguna habilidad excepcional. Yo sólo había oído lo que contaban otros sobre su destreza... Además yo era médico, y decían que tenía la capacidad de curar enfermedades. Eso sí que no me lo creía. Así que tenía mis dudas. Pero el tiempo me demostró que mi maestro tenía razón, y los resultados me hicieron creer. el poder de la quietud tai chi chuan • nº 20• invierno 2009 Sí, al principio enseñaba boxeo. Los alumnos eran muy jóvenes y les gustaba la pelea. Era la época de Yao Zong Xun, que empezó a estudiar antes que yo. En aquellos tiempos después de aprender un par de años los alumnos buscaban adversarios con prestigio y ponían a prueba su habilidad. ¿Dónde practicaban con él? Entrenábamos en Tai Miao, el actual Palacio de Cultura del Trabajador, en la parte este de Tiananmen. Por las mañanas venia mucha gente a entrenar, más de cien personas. Esto era cuando yo empecé a entrenar con ellos. El verdadero comienzo en Pekín fue entre los años 1942 y 1944 en Pichai Hutong, en Xidan, durante la época de la ocupación japonesa. Tras la rendición de los japoneses, en 1945, fue cuando empezaron a practicar en Tai Miao. Entonces fue cuando yo me incorporé al grupo. Después de la Liberación (1947) las clases se trasladaron al parque de Zhong Shan. Según creo, en la primera época de la enseñanza de Wang Xiang Zhai se practicaba fundamentalmente lucha, ¿no es así? Vamos, puro boxeo... Sí, en Pichai Hutong los alumnos iban sobre todo a aprender a luchar, y la verdad es que los alumnos de Wang Xiang Zhai se medían con adversarios que practicaban otros estilos y normalmente resultaban ser superiores. Pero es verdad que muchos tenían demasiada prisa por medirse, e incluso algunos abusaban de su fuerza, así que la impresión que daban en general no era buena. La gente pensaba que los que practicábamos Da Cheng Quan éramos unos camorristas y unos alborotadores, así que la fama que teníamos no era buena, desde luego. Con el paso de los años esa fue la razón de que Yao Zong Xun le devolviera al estilo su nombre original y lo volviera a llamar Yiquan, con la esperanza de poder deshacerse de la mala reputación que perseguía al Da Cheng Quan. Por eso en el entorno del sistema de entrenamiento de Yao Zong Xun se sigue llamando Yi Quan. ¿Pero entonces qué nombre es más correcto, Yi Quan o Da Cheng Quan? Yi Quan es el nombre del estilo desarrollado por Wang Xiang Zhai en su época de Shanghai, es decir, en su primera época antes de llegar a Pekín. El sistema se empezó a llamar Da Cheng Quan en la época de Pekin. Pero no fue idea del propio Wang, sino de sus seguidores. Da Cheng es un concepto confuciano que indica un grado de desarrollo personal muy elevado entre los eruditos. Da Cheng Quan significaría “el boxeo de la gran realización”. Yi quan viene de Xing Yi Quan (boxeo de la forma y la intención), pero se eliminó el Xing porque el Yi Quan no tiene formas, no tiene rutinas. Zhang Bi Hua le puso el nombre de Da Cheng, y en un principio Wang Xiang Zhai consintió. Sin embargo él pensaba que el conocimiento del hombre es ilimitado, igual que el conocimiento sobre el arte marcial, y que llamarlo “gran realización” podía dar una idea equivocada sobre lo ilimitado del camino del conocimiento. Los dos nombres corresponden a épocas diferentes. Yiquan es de los años 20 en Shanghai, Da Cheng Quan de la época de Pekín en los años 40. — 31 — Wang Xiang Zhai pensaba que el conocimiento del hombre es ilimitado, también en el ámbito de las artes marciales el poder de la quietud tai chi chuan • nº 20• invierno 2009 en el aspecto de la prevención y el tratamiento de enfermedades. Entonces este grupo de investigación de los aspectos curativos del zhan zhuang creado por Wang Xiang Zhai en el 47, ¿cómo investigaba? ¿Leyendo libros...? En aquel entonces no había libros, no había material... Había textos antiguos budistas y taoístas, pero no había nuevas publicaciones más precisas. Las referencias a la práctica en los libros antiguos es muy vaga. Y las publicaciones recientes eran libritos que enseñaban posturas y nada más, nada concreto. Wang Xiangzhai y sus alumnos en Tai Miao Finalmente se le dio el nombre definitivo de Zhong Guo Quan Xue o “ciencia del boxeo chino”, o “del gong fu chino”. Podemos decir que son tres nombres que se corresponden con tres épocas, ¿no? Pero “Ciencia del boxeo chino” es un nombre mucho más general... La ciencia del boxeo chino es resultado de muchos años de investigación sobre las bases, sobre los pilares de la práctica del gongfu chino. O sea que si a la primera época se la quiere llamar Yiquan o Da Cheng Quan, en realidad da igual. Pero el nombre que corresponde a la ultima época, Zhong Guo Quan Xue... esto es importante, porque en la última etapa paso de ser un estilo de lucha o boxeo a ser una investigación sobre la ciencia de las artes marciales. Esa fue su evolución, esa es la realidad. ¿Y cómo un estilo tan marcadamente marcial llega a convertirse en una ciencia de cultivo de la salud, de yangsheng? Por una parte, después de la Liberación se prohibió la practica de las artes marciales. Y aunque había mucha gente interesada en el aspecto marcial, como Yao Zong Xun o Wang Xuan Jie, a otros nos interesaba el zhan zhuang no sólo como terapia, sino también como medio de preservación de la salud, de yangsheng. Yo era médico, no podía ir buscando pelea por ahí (ríe), y cada vez me interesaba más investigar y profundizar — 32 — Pero en 1981 se publica Jian Shen lian fa, su primer libro sobre zhan zhuang como técnica de cultivo de la salud. La primera edición vendió 120.000 ejemplares, y la segunda más de 275.000. Sí, en general era una explicación teórica del zhan zhuang. También incluía algunos casos médicos, pero poca cosa. En publicaciones posteriores es cuando se incluyen historias medicas. Tengo entendido que la aplicación del zhan zhuang en clínicas empezó en los años 50. Por lo visto Wang Xiang Zhai fue invitado a hospitales el poder de la quietud tai chi chuan • nº 20• invierno 2009 y clínicas de toda China a enseñar zhan zhuang como terapia. ¿En qué momento se comienza a tratar a enfermos con esta técnica? ¿Cómo fue el proceso? Después de la Liberación, en el año 47, coincidiendo con la época de Tai Miao, mucha gente venía al parque para curarse de sus problemas de salud. Básicamente hacíamos zhan zhuang, y después los que estaban enfermos o más débiles se iban y nos quedamos los demás y practicábamos tui shou, empuje de manos. Entiendo que este cambio se dio por la prohibición del gobierno de practicar artes marciales, y que entonces Wang Xiang Zhai enfocó la practica más hacia el tratamiento de enfermos... Sí, así es, y con mucho éxito además. Como decía, mucha gente venía por esa razón, con problemas como artritis, o con la típica afección del hombro que no te permite levantar el brazo, gente que venía en silla de ruedas empujados por familiares… esta gente después de medio mes o un mes ya recuperaban movilidad en el miembro o empezaban a caminar por su cuenta. En ese momento empecé a compren- der que casos que veía a diario en el hospital y que no se resolvían, en el parque empezaban a mejorar enseguida. Entonces en la sección de Fisioterapia del hospital creamos un nuevo departamento nuevo llamado “Ejercicios de recuperación” (Ti liao ke). Al principio no había muchos pacientes, pero pronto empezó a llenarse. En la quinta planta de aquel hospital de medicina occidental teníamos una sala enorme donde practicábamos zhan zhuang por las mañanas. A pesar de que había mucho escepticismo funcionaba mucho el boca a boca, y en poco tiempo teníamos muchísima gente. ¿Y qué paso con la práctica marcial, simplemente desapareció, o se mantuvo de alguna manera? En Tai Miao la mayoría entrenaba zhan zhuang para la salud, pero también había un grupo que entrenaba en casa de Yao Zong Xun, en Xi Dan. Allí todos los alumnos eran jóvenes que aprendían lucha, pero de manera casi clandestina, porque no estaba permitido. Esto no significa que hubiera un cambio en la mentalidad de Wang Xiang Zhai, fue algo que se dio por las circunstancias políticas. Pero el caso es que poco a poco los que practicaban yangsheng cada vez eran más y los que entrenaban lucha menos, y así la practica fue evolucionando hacia la curación y prevención de enfermedades. De cualquier manera los resultados terapéuticos eran muy buenos. ¿Qué tipo de enfermedades se trataban? Todo eran enfermedades crónicas. Hipertensión, artritis, enfermedades coronarias, digestivas, insomnio... Con el insomnio daba unos resultados estupendos. ¿Cual fue la reacción del entorno médico? No hubo una respuesta concreta... En un principio simplemente creamos aquella sala de rehabilitación con ejercicios en el Hospital del Ferrocarril de Pekín. Otros hospitales no tenían estas cosas, pero después poco a poco se fueron incorporando actividades parecidas a otros hospitales, sólo que solían llamarlo genéricamente Qigong. ¿En qué se diferenciaban la terapia Qigong y la terapia zhan zhuang? Al principio eran muy similares. Todos practicábamos posturas estáticas de pie, sentados o tumbados. Después apareció el sanatorio de Beidahe y empezó — 33 — La práctica evolucionó hacia la curación y prevención de enfermedades con resultados terapéuticos muy buenos el poder de la quietud tai chi chuan • nº 20• invierno 2009 Y de repente paso algo muy gracioso, porque si decías que eso era falso nadie te creía, todo el mundo estaba muy excitado con estas cosas. Entonces llegó Li Hong Zhi y creó el Falun Gong. Él también enseñaba sobre la base del zhan zhuang, pero le incorporó cosas como la “rueda Falun”, las órbitas, etc. Prometían cosas espectaculares al final todo resultó ser falso y muy peligroso. Los primeros pasos de la terapia Qigong son muy positivos y muy útiles desde el punto de vista terapéutico. El problema son con los grados superiores, como “abrir la puerta del cielo”, la micro- órbita, la macro-órbita... Estas a llamársele Qigong en los parques, y en los hospitales de medicina china lo llamaron Qigong, no zhan zhuang. En 1967 invitaron a Wang Xiang Zhai a ir al Instituto de Investigación de Medicina China y se creó el departamento de investigación de Qigong. Se le llamaba Qigong pero se practicaba zhan zhuang igual que en el Hospital de Guananmen y el de Baoding. ¿Entonces al comienzo la practica era la misma pero con diferentes nombres? Porque luego siguieron trayectorias diferentes... Sí, eso es. En los años 60, se celebró un simposio en Xiao Tang Shan de todos los sanatorios y departamentos de rehabilitación del país, y fui a hablar del zhan zhuang. Después estuve en Shanghai y allí también presentamos el zhan zhuang, y fue a partir de entonces cuando se aceptó en todas estas instituciones como terapia, pero lo llamaron Qigong porque el nombre ya tenía una fama, y sin embargo el zhan zhuang no. Luego llegó el boom del Qigong y aparecieron muchísimos sistemas, unos buenos y otros auténticos timos. Como esos que hacen fagong, que emiten Qi con las manos y cambian la composición del agua, o que te dicen que mandan Qi desde Pekín a un paciente que está en Hong Kong y lo curan... (ríe) Todo eso es falso, es un engaño... Eso empezó a pasar hará unos cuarenta años. — 34 — cosas pueden dar muchos problemas. Al practicar Qigong te centras en la línea central, en el Vaso Concepción, mientras que cuando practicas zhan zhuang lo fundamental son las cuatro extremidades. Es mejor no concentrarse en el centro y no controlar la respiración. La respiración natural es lo mejor para que el cerebro se relaje. Las extremidades son lo más importante, es donde centramos nuestro trabajo, ya que a través de ellas conectamos con nuestros centros (órganos) internos y desarrollamos su capacidad, su potencialidad. Las extremidades inferiores son mas importantes. La tecnología ha el poder de la quietud tai chi chuan • nº 20• invierno 2009 La meditación de pie es una joya que aporta la tradición cultural china, centrada en el desarrollo de la energía global ¿Cuál es la realidad del zhan zhuang como terapia hoy en día? Actualmente como terapia se utiliza en muy pocos sitios. Dentro de la esfera médica se siguen utilizando mucho la acupuntura y el tuina, pero las prácticas estáticas están en declive. ¿A qué posición cree usted que debería aspirar el zhan zhuang? Se debería divulgar y fomentar su práctica mucho más, porque muchas enfermedades crónicas no se curan con medicamentos, pero con el zhan zhuang uno puede reequilibrarse eficazmente sin tener que recurrir a tratamientos a menudo muy agresivos. La evolución del zhan zhuang se está dando a un nivel privado, no a nivel público, no a nivel estatal. En la esfera privada está creciendo muchísimo el interés, sobre todo en el extranjero. Porque en China todo lo que ha ocurrido con Falun Gong tienen mucho peso, todavía está demasiado reciente. La situación del Da Cheng Quan se ha visto afectada por todo esto. Pero no debemos perder de vista que el zhan zhuang más que como terapia o sistema de lucha, es la mejor manera de prevenir la enfermedad, y este es el valor por el que hay que apostar, es un extraordinario método de conservación y fortalecimiento de la salud. ¿Podemos hablar de retroceso? Por lo menos no está en la posición a la que llegó hace unos años. En los hospitales se puede decir que casi ha desaparecido. Ahora la práctica es más a nivel personal, en casa, en algunas escuelas, o con maestros en los parques. Desde luego no goza del reconocimiento de hace unos años. Karim Nimri es doctor en Acupuntura. Vive en China desde 2005. Ha estudiado medicina tradicional, y fue discípulo del fallecido maestro de Yiquan Ai Xin Jue Luo Ji Quan y actualmente del Dr. Yu Yong Nian, con quien estudia Zhan Zhuang Gong. Gestiona en la actualidad el proyecto NexusChina. [email protected] www.nexuschina.net hecho que el hombre desarrolle mucho más la capacidad de movimientos de los miembros superiores, sin embargo en las piernas hay mucho mas potencial. ¿Conocía el tipo de terapia Qigong original? ¿Cómo era? El Qigong en la antigüedad eran métodos de yangsheng, de cultivo de la salud, utilizado por intelectuales y gente de nivel cultural alto. A mi manera de ver toda esta cultura del yangsheng procede fundamentalmente del Dao De Jing de Lao Zi. Una parte muy importante del Dao De Jing trata sobre el tema del cultivo de la vida o de la salud. Entender esto es muy importante. ¿Y la aportación budista? En el budismo lo principal es la postura sedente. La tradición cultural china aporta esta joya que es la meditación de pie, con una vocación a veces marcial, pero siempre centrada en el desarrollo de la energía global integrada en el medio. Pero el sistema de entrenamiento que según la tradición introdujo Bodhidharma en Shaolin incluía posturas de pie... Sí, eso es cierto, pero las primeras alusiones a la meditación de pie existen en la cultura china desde mil años antes, en el Clásico del Emperador Amarillo y, sobre todo, en el Dao De Jing. Posteriormente la practica única del zhan zhuang, que quizá era demasiado dura y demasiado elemental evolucionó hacia la práctica en movimiento, y de ahí salieron lo que después se han llamado artes marciales internas. Estos estilos trabajan sobre el movimiento, y el Qigong sobre la quietud. — 35 — I CONCURSO DE ARTÍCULOS 5 TAICHI 8 2º PREMIO ingeniería aplicada al taijiquan Adrián Tineo El punto de partida de la ingeniería es conocer profundamente la naturaleza y el comportamiento de los materiales que se utilizan. El presente trabajo aplica estos principios al arte del Taiji para poder conocer mejor la materia prima de nuestro cuerpo y comprender los procesos y cambios que se producen durante la práctica. ingeniería aplicada al taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 l Taijiquan (太極拳), o Taichichuan, es un arte marcial chino que actualmente goza de gran popularidad. En sus orígenes, se trataba de un arte marcial extraordinariamente sofisticado y sutil que era practicado por una élite. Con el paso del tiempo, el Taijiquan se popularizó y escapó de los cerrados círculos familiares donde era transmitido de generación en generación. En el proceso, se simplificó su metodología de enseñanza, y se diversificó el propósito de su práctica. En la actualidad, el Taijiquan se practica como simple afición, para mantener la forma física, para preservar la salud, para obtener capacidad de defensa personal, para competir deportivamente, o como medio de crecimiento personal. Por supuesto, estas categorías no son excluyentes sino que cada practicante debe valorar en que punto del espectro se encuentran sus aspiraciones. La pregunta clave es: ¿cómo podemos ajustar los métodos disponibles de entrenamiento en Taijiquan a nuestros objetivos de forma eficaz? Responder a esta pregunta no es sencillo, ya que se trata de un sistema de ejercicio muy peculiar, que presenta E grandes diferencias con el deporte o el fitness, mucho más estudiados desde una perspectiva científica. Una de las principales dificultades para el aprendizaje del Taijiquan es su sutileza. Es un arte basado en sensaciones corporales internas. Se podría decir que lo que se ve cuando un practicante expresa el arte es solo la punta del iceberg. Es la calidad del funcionamiento interno, refinado tras largos periodos de entrenamiento, la que determina el nivel del practicante, e igualmente los beneficios que se recogen de la práctica. Existe una terminología técnica muy profusa en Taijiquan, que obtenemos de la lectura de los Clásicos del Taijiquan. En ellos, encontramos términos crípticos como qi (氣), jing (精), shen (神), jin (勁), etc, que dan información sobre los atributos internos que debe contener el arte. La interpretación de estos términos, empezando por el término de qi (氣) - energía o aliento vital - es fuente de continua controversia, sobre todo en lo referente a cómo instrumentamos nuestro trabajo en función a estos términos técnicos. Es nuestra impresión que los grandes maestros de la antigüedad usaron estos términos para describir, en su propio len- guaje, la información que iban recogiendo derivada de su experiencia. Para nuestro mundo científico-tecnológico actual, sus descripciones son demasiado vagas y susceptibles de interpretaciones erróneas, más aún si consideramos que ciertos aspectos eran solo transmitidos oralmente y pueden haberse perdido o haber llegado alterados hasta nuestros días. En general, las disciplinas orientales, de las que el Taijiquan es solo una de muchas, destacan por su enfoque holístico, es decir, tratan el cuerpo y la mente de forma unificada. No obstante, estas disciplinas tienden a estar instrumentadas en un lenguaje difícil de concretar en términos objetivos y universales. Por contrapartida, el moderno estudio del deporte y el fitness basado en datos mensurables aporta una base sólida de conocimiento, si bien incompleta y excesivamente reduccionista. Pensamos que aunando lo mejor de ambos mundos mejoraría el entendimiento del arte del Taijiquan y podríamos modelar su aprendizaje a las necesidades del practicante de forma efectiva. — 37 — En este contexto, entendemos que sería beneficioso aplicar principios de ingeniería al estudio del arte del Taijiquan. En particular, destacamos tres aspectos claves para dicho estudio. En primer lugar, la necesidad de obtener un conocimiento preciso y basado en la experiencia de los materiales y procesos sobre los que queremos actuar. En segundo lugar, aplicar ese conocimiento a la obtención de objetivos prácticos a pesar de las limitaciones que hayamos encontrado en el estudio. En tercer lugar, la capacidad de obtener resultados fiables y reproducibles. A continuación desarrollamos estos puntos en mayor profundidad. El conocimiento es poder La ingeniería parte de un conocimiento profundo de la naturaleza de los materiales y procesos que utiliza. A lo largo del siglo XX, el avance de la ciencia ha sido vertiginoso. Hemos alcanzado un vasto conocimiento de materiales y fenómenos naturales. El advenimiento de modernas tecnologías hace posible observar ingeniería aplicada al taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 la Naturaleza y su comportamiento como no ha sido posible en la historia de la Humanidad. En particular, se han realizado importantes avances en el conocimiento del cuerpo humano, como precisos mapas de anatomía o descripciones pormenorizadas de la dinámica celular. Por ejemplo, ahora gozamos de un gran entendimiento de los procesos metabólicos y la naturaleza de los mecanismos que nos permite producir y almacenar energía a nivel celular. Existen numerosos parámetros medibles que dan cuenta del modo en que nuestro cuerpo funciona, en particular, ante la demanda del ejercicio. Así tenemos la tasa cardíaca, gasto cardíaco, tensión arterial, VO2max, tasa de metabolismo basal, electromiografía, etc. Son numerosos los estudios que relacionan estos parámetros con el mundo del fitness y la salud en general, incluso el Taijiquan 1. Estos estudios arrojan luz sobre las incógnitas de cómo ejercitarnos mejor para obtener ciertos beneficios medibles, si bien el estado de la investigación en la actualidad dista mucho de ofrecer conclusiones definitivas. Por ejemplo, hay estudios 2 que 1) Taichichuan – State of the art in International Research - Editor Y. Hong, Medicine and sports science. Vol 52, 2008. 2) Tai Chi exercise in improving cardiorespiratory capacity. - E.W. Thornton, Medicine & sport science, 08 indican que la práctica de la forma de Taijiquan puede mejorar hasta un 20% la tasa de VO2max a lo largo de un año, si se practica a una intensidad superior al 50% de VO2max, si bien otros estudios sugieren que la intensidad no es relevante, sino la acumulación de actividad. El aspecto aeróbico-anaeróbico no es frecuentemente discutido en círculos de Taijiquan. Sin embargo, ambos metabolismos son cruciales para obtener rendimiento adecuado en actividades físicas. Por ejemplo, parece generalmente aceptado que el ejercicio aeróbico (es decir, de intensidad moderada por tiempos prolongados) mejora la resistencia actuando sobre el sistema cardio-respiratorio, mientras que el anaeróbico (es decir, de gran intensidad durante un tiempo breve) mejora la fuerza, velocidad y potencia, fomentando el desarrollo muscular 3. En Taijiquan hay un gran énfasis en obtener un estado de relajación activa (song, 鬆), donde toda tensión innecesaria debe desaparecer, y ha de lograrse un equilibrio armónico entre la musculatura agónica y antagónica. También es importante promover un eficiente intercambio de gases, para lo cual se dan instrucciones precisas sobre cómo respirar. Asimismo, para la correcta ejecución de aplicaciones marciales el cuerpo debe ser capaz 3) Ejercicio anaeróbico - http://es.wikipedia.org/ wiki/Ejercicio_anaer%C3%B3bico — 38 — de reclutar un gran cantidad de fibras musculares coordinadamente y de forma súbita para emitir fuerza (fajin, 發 勁). No olvidemos que los músculos son los que producen el movimiento, lo cual no exime de la posibilidad de que sean asistidos por procesos sutiles dirigidos por una mente clara. Parece lógico, por tanto, considerar ambos tipos de entrenamiento. El aeróbico parece más indicado a los fines de obtener relajación y resistencia, y el anaeróbico parece más adecuado a los fines de potencia y velocidad. A la luz de este conocimiento, es evidente que la práctica de la forma de mano vacía a velocidad lenta no es suficiente para entrenar a un luchador. Es necesario comprender, cuantitativamente, el rol de la intensidad del ejercicio en el desarrollo que buscamos en el entrenamiento. Pensamos que tal comprensión solo puede obtenerse mediante un adecuado estudio de los procesos metabólicos durante el ejercicio, un proceso eminentemente ingenieril. Por otra parte, el conocimiento de la dinámica muscular nos revela que existen dos tipos de contracciones con movimiento: excéntricas (elongamiento muscular ejerciendo tensión, como al bajar una carga) y concéntricas (acortamiento muscular ejerciendo tensión, como al subir una carga). Los modernos estudios ofrecen un entendimiento a nivel celular ingeniería aplicada al taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 ducir fuerza (jin, 勁) en taijiquan es a través de contracciones excéntricas de los músculos antagonistas, en lugar de la contracción concéntrica de los agonistas. Es interesante comprobar como estos dos autores utilizan el conocimiento científico moderno para un mayor entendimiento de los fenómenos corporales y aplican ese conocimiento a la especialización y mejora de la práctica. de lo que ocurre en estas contracciones, si bien las excéntricas han sido menos estudiadas que las concéntricas4, y por tanto, aún presenta incógnitas en cuanto a su funcionamiento. Sabemos que las contracciones excéntricas permiten ejercer más fuerza que las concéntricas, y además necesitando menos activación voluntaria 5. Sin embargo, se ha documentado que la mayor eficiencia mecánica se obtiene combinando ambas en el llamado ciclo de estiramiento-acortamiento, donde una contracción excéntrica precede a una concéntrica6, un fenómeno que 4) Muscle contraction - http://en.wikipedia.org/ wiki/Muscle_contraction 5) Bigland, B., and O. C. J. Lippold. The relation between force, velocity and integrated electrical activity in human muscles. J. Physiol. Lond. 123: 214-224, 1954. 6) Komi, P. V. “Physiological and biomechanical correlates of muscle function: effects of muscle structure and stretch-shortening cycle on force podría identificarse claramente con los movimientos circulares en Taijiquan. De hecho a la luz de estos y otros descubrimientos disponemos de nuevas técnicas de trabajo corporal. Así, Bob Cooley defiende una metodología de estiramiento basada en las contracciones excéntricas, en las que se fuerza la elongación del músculo al tiempo que este resiste 7. Deportistas de élite se han acogido con éxito a su programa. Otro proponente activo de las contracciones excéntricas, y particularmente aplicadas al Taijiquan, es Robert Chuckrow 8 que sostiene que, de hecho, la forma adecuada de pro- Funcionar en un mundo imperfecto Si algo caracteriza a la ingeniería es su capacidad para llegar a soluciones aplicables, si bien no siempre óptimas. Ahí difiere radicalmente de la ciencia pura and speed”. In: Exercise and Sport Sciences Reviews, 1984, vol. 12, p. 81-121. 7) Bob Cooley - The Genius of Flexibility: The Smart Way to Stretch and Strengthen Your Body. Fireside, 2005. 8) Robert Chuckrow - Tai Chi Dynamics: Principles of Natural Movement, Health & Self-Development. YMAA Publication Center, 2008 — 39 — que se ocupa de obtener principios inalterables y leyes universales. Como se basa en un conocimiento parcial e imperfecto de la realidad, la ingeniería no es infalible. A veces, algún puente se cae, o un avión se estrella. No obstante, aplicándola con criterio podemos lograr grandes avances. La ingeniería es, por tanto, eminentemente práctica. En esto no es diferente del Taijiquan. El Taijiquan como arte marcial debe cumplir una simple premisa: tiene que funcionar. Precisamente este es un punto de desencanto habitual entre los practicantes. Aún habiendo trabajado sus métodos ingeniería aplicada al taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 de entrenamiento con diligencia y a menudo durante largos periodos de tiempo, encuentran que no pueden aplicar sus técnicas con efectividad en un enfrentamiento violento. Es aquí donde debemos de nuevo entender la naturaleza de los métodos de entrenamiento a nuestro alcance y los objetivos que buscamos en la práctica, para no caer en expectativas irreales. Forzosamente, será diferente el régimen de entrenamiento de un practicante preparando competiciones de full-contact, de otro que bus- que un método de desarrollo personal y evolución espiritual. Un ejemplo de particular relevancia en nuestra era de cómo la ingeniería es capaz de sacar rendimiento de un mundo imperfecto es el transistor. El transistor es uno de los grandes inventos del siglo XX y hace posible que hoy dispongamos de ordenadores, teléfonos, televisores, y un largo etcétera de utensilios tecnológicos a bajo coste. No obstante, en esencia el transistor es un dispositivo enormemente complejo que sufre de comportamiento denominado “no lineal”. Es decir, en general el transistor es un dispositivo que no responde proporcionalmente al estímulo de entrada. Tal comportamiento da lugar a efectos indeseados tales como distorsión, o retardo de fase. No obstante, mediante un profuso estudio de los materiales semiconductores, los ingenieros eléctricos son capaces de establecer una región de trabajo cuasilineal dentro del comportamiento del transistor. Es en esta región de trabajo donde operan los transistores que desarrollan tareas útiles tales como amplificación de señal. El cuerpo humano, como ente biológico, es eminentemente no lineal. Su comportamiento es complejo y está sometido a múltiples condicionantes, químicos, térmicos, de presión, etc. En particular, en la práctica del Taijiquan debemos entender qué significa estar en la “región de trabajo”, por ejemplo, en relación al rango de movimiento de las articulaciones. Si forzamos la postura al límite de nuestra flexibilidad, la suavidad y continuidad del movimiento se verán afectadas por la distorsión de los sistemas no lineales de nuestra anatomía. Es por tanto necesario aplicar un enfoque práctico y basado en el conocimiento y la experiencia para sacar el máximo partido a “nuestros transistores”. Por una parte, el entrenamiento debe estar enfocado a — 40 — mejorar la materia prima, “los transistores”. Por otra parte, también debemos incluir componentes que eduquen al sistema a utilizar más eficientemente esos transistores, es decir, refinar la “región de trabajo”, lo cual en Taijiquan se traduce fundamentalmente en pulir la calidad de movimiento mediante el entrenamiento altamente repetitivo, hasta domesticar el cuerpo a nuestra intención. De nuevo, sería necesario establecer la proporción y secuencia de ambos tipos de entrenamiento para obtener resultados satisfactorios. ingeniería aplicada al taichichuan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Resultados viables y reproducibles La ingeniería se caracteriza por obtener resultados fiables y reproducibles. Se elaboran unos métodos que permiten alcanzar unos objetivos. No obstante, en cuanto a actividades físicas humanas, no parece fácil llegar a un consenso sobre cómo obtener determinados beneficios de forma sistemática. Por ejemplo, en este estudio9 se han cotejado diferentes técnicas de estiramiento, para evaluar cual es la más efectiva. Incluso en un conjunto muy específico de estiramientos en experimentos controlados, los resultados no son concluyentes, siendo algunos métodos más eficaces que otros en ciertos individuos y para determinados músculos. En el caso del Taijiquan, estamos hablando de una disciplina polifacética, de gran profundidad de contenidos y diversas metodologías de acuerdo a distintos estilos, por lo que es aún más difícil llegar a conclusiones fiables sobre qué entrenar, cuánto y para qué. Este estudio debe continuar, y la aplicación de un enfoque ingenieril en ese estudio es clave para obtener conclusiones verificables. No obstante, debemos ser cautos a la hora de reinterpretar la práctica. El avance 9) A. Robles, M. Vernetta, J. López, Entrenamiento de la flexibilidad con el método Mattes. Definición, técnica y estudios experimentales. Lecturas, Educación Física y Deportes, Buenos Aires, 2008. de la ciencia es continuo y no es extraño encontrar que unas teorías contradicen a otras, o se vuelven obsoletas a la luz de nuevos descubrimientos. Siempre debemos partir del conocimiento de los maestros de antaño. Su legado no dependía de sofisticados utensilios de medida y aún así obtuvieron cimas del arte que hoy en día son difíciles de igualar. En particular, las míticas gestas de los grandes maestros de Taijiquan demuestran que el todo es más que la suma de las partes. El uso del cuerpo de manera coordinada dirigido por una mente clara (yi,意) desafía a lo que parece posible. Es quizás aquí donde la ciencia moderna debe beber del enfoque holístico presente en Taijiquan y otras disciplinas y filosofías orientales. Aún es deficiente nuestro entendimiento del papel de la mente sobre las actividades corporales, y no hay experimentos sistemáticos que describan el efecto de usar una determinada intención a la hora de medir el efecto de ejercicios físicos. Por ejemplo, hay estudios10 que revelan que ciertos individuos, al ejercitarse, no mejoran sus marcadores de rendimiento con respecto a otros compañeros con el mismo régimen. En particular, el VO2max, parámetro indicativo de la eficiencia de la absorción y uso del oxígeno por nuestro sistema cardiorespiratorio, no mejora en un 10% de los individuos sometidos a esfuerzo. Se ha argumentado que hay patrones genéticos que hacen que ciertos individuos no mejoren de forma física a pesar del entrenamiento. Sin embargo, en estos estudios no se tiene en consideración el aspecto intencional de la mente al realizar los ejercicios. ¿Sería posible hacer mejorar a estos individuos a través del refinamiento de su intención? Recordemos que la intención (yi, 意) es el aspecto principal que define las acciones en Taijiquan, hasta el punto de que sin él no hay arte. En este sentido, el principio de “usar la mente (yi, 意) para dirigir la energía (qi, 氣)” podría dar una nueva perspectiva a toda una serie de experimentación inconsistente en la literatura científica. Conclusión 10) Gina Kolata - Why Some People Won’t Be Fit Despite Exercise, New York Times, 12 Feb 2002. En este artículo hemos propuesto un acercamiento diferente al estudio del Taijiquan. Para ello partimos de las carac— 41 — terísticas que han hecho de la ingeniería una disciplina crucial para el desarrollo de nuestra época. Es nuestro convencimiento que una aplicación sistemática y ordenada del conocimiento científico actual, aunada con un enfoque integrador de cuerpo y mente, nos llevarán a entender mejor las capacidades del Taijiquan, y más importante aún, a acomodar su práctica con acierto a los diferentes objetivos de los practicantes. Mi especial agradecimiento a Francisco Romero Pacheco por sus sugerencias para mejorar este artículo. Adrián Tineo Cabello es Doctor Ingeniero de Telecomunicación por la Universidad de Málaga. Es practicante de Qigong y Taijiquan, sobre todo de los estilos YMAA del Dr. Yang Jwing-Ming y PTCC de Dan Docherty. Asimismo ha recibido instrucción de otros estilos internos de mano de Mike Martello y Sam F.S. Chin a través de Artemis Seminars en la ciudad de Nueva York. [email protected] bai yuan tongbei quan (ii): boxeo DEL mono blanco el Zhang Yun y Strider Clark En la segunda parte de este trabajo se describen los métodos de entrenamiento y las principales rutinas que constituyen el currículo del Tongbei Quan estilo Shi y se exponen los diferentes tipos de técnicas sobre los que se construye la estrategia de este arte de combate. tong bei quan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Métodos de entrenamiento Los expertos en Tongbei estilo Shi siempre han considerado que sus técnicas tienen como única finalidad el combate. Por esta razón, con la excepción de algunos ejercicios básicos de gongfu, todas las técnicas han sido desarrolladas para su empleo en la lucha. Muchas de ellas no son estéticamente llamativas, y los movimientos que no son eficaces para pelear son sistemáticamente descartados e incluso ridiculizados. Por ejemplo, en las artes marciales chinas suele darse mucha importancia a la práctica de las formas. Los practicantes de Tongbei no piensan que las formas sean tan útiles, y en algunos grupos su uso es casi inexistenEjercicios de la Palma de Hierro te. Es cierto que en el estilo Shi existen algunas formas, pero su enseñanza no es muy habitual. El entrenamiento se basa sobre todo en el desarrollo y perfeccionamiento de técnicas individuales. Cuando un alumno puede llegar a dominar todas las técnicas individuales por separado, puede pasar al estudio de las formas. Pero esto no quiere decir que la práctica de las formas esté reservada para los alumnos de alto nivel, sino simplemente que éstas no son la parte más importante y prioritaria del entrenamiento. El entrenamiento tradicional consta de varias partes: el gongfu básico, las habilidades básicas, la práctica de técnicas fijas con compañero, la práctica del combate libre con compañero, el entrenamiento con armas, y el qigong. Hoy en día, aunque los diferentes grupos de Tongbei siguen principios similares, cada uno tiene sus métodos de entrenamiento particulares. Dado que el Baiyuan Tongbei Quan estilo Shi es uno de los más cercanos al sistema original, es el que utilizaremos como ejemplo. En lo referente al entrenamiento del gongfu básico, primero se enseñan diferentes ejercicios para relajar y estirar todo el cuerpo, especialmente los brazos, espalda y cintura. En segundo lugar, se enseñan métodos adicionales para generar e incrementar la fuerza interna a través de estas mismas partes del cuerpo y para desarrollar una raíz sólida a través de las piernas y los pies. En tercer lugar, el alumno aprende una serie de ejercicios dirigidos a equilibrar los componentes internos — 43 — (II) (shen, qi, yi). El estilo Shi otorga especial importancia a determinados ejercicios adicionales, como los llamados “palma, brazo y camisa de hierro”, dirigidos al endurecimiento del cuerpo y el incremento de la fuerza. Para ello se utilizan diferentes tipos de sacos y postes de entrenamiento y varios métodos para golpearlos. Este tipo de entrenamiento es muy duro y tedioso. Los maestros suelen asignar a sus alumnos este entrenamiento durante los primeros años de aprendizaje porque consideran que encierran las habilidades básicas necesarias para alcanzar los niveles más avanzados. De hecho la práctica de golpeo de sacos y postes se considera la raíz de todas las habilidades del Tongbei Quan. Y además, brinda al maestro la oportunidad de observar el carácter y la personalidad de un alumno. Si no es capaz de realizar este entrenamiento con diligencia y perseverancia, se le deja de enseñar. tong bei quan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 En el entrenamiento de las habilidades básicas, el alumno practica técnicas aisladas, una por una, hasta la saciedad. “Repítelo mil veces” es la frase más oída en esta fase. El alumno empieza practicando una técnica en solitario para llegar a una comprensión básica de su significado y para desarrollar la coordinación necesaria. A continuación debe reproducir dicha técnica con un saco o poste acolchado a fin de adquirir la sensación adecuada cuando se aplica la técnica con plena potencia. Después de esto, si el estudiante ha sido aplicado y lo merece, el maestro va dándole más detalles sobre el momento (timing), los ángulos, y sobre cómo se debe aplicar la técnica en combate, con todos sus posibles cambios y variaciones. Cuando el alumno ha superado todas estas fases con la primera técnica, se le enseña la siguiente, y así sucesivamente. La práctica de técnicas fijas en pareja permite llevar a cabo un estudio detallado del ataque y la defensa, que es un requisito esencial para dominar las habilidades de combate del Tongbei. Por ello se dice que “si quieres alcanzar la maestría en el Tongbei, tienes que luchar siempre con un compañero”. Existen diferentes rutinas dependiendo del objetivo de la práctica. En el entrenamiento de contacto, los compañeros se golpean alternativamente con fuerza para incrementar la potencia de ataque y mejorar las habilidades defensivas. Otras rutinas están dirigidas al entrenamiento de los reflejos, a incrementar la velocidad y reducir el tiempo de reacción. Otras sirven para investigar en detalle cada técnica y todas sus variaciones. No todas estas rutinas fijas han sido diseñadas por famosos maestros. Los compañeros pueden crear las suyas propias en función de sus necesidades. Se debe practicar cada rutina repetidamente tanto desde la perspectiva ofen- siva como desde la defensiva. En general, primero se practica una técnica aislada, y posteriormente se introducen combinaciones de entre dos y cinco técnicas. Al principio estas rutinas se deben realizar muy lenta y cuidadosamente antes de empezar a aumentar la velocidad y la fuerza a fin de minimizar el riesgo de lesiones graves. A menudo durante la práctica con compañero a velocidad y potencia máximas se utilizan protecciones para poder experimentar y comprobar cómo funcionaría cada técnica en un combate real. Un entre- — 44 — (II) namiento adecuado en Tongbei desarrolla una gran potencia en los golpes, y a veces se pueden producir lesiones incluso utilizando protecciones. Después de entrenar las técnicas fijas, el alumno pasa a practicar el combate libre con compañero. Cada uno puede emplear las técnicas que desee, y obviamente no se informa al compañero previamente de lo que uno va a hacer, por lo que esta práctica se asemeja bastante a un combate real, y permite desarrollar los principios de la estrategia del mono que se explicaban en la primera parte de este trabajo. En esta fase del entrenamiento es esencial el empleo de protecciones para evitar o limitar las lesiones. La clave del combate libre con compañero es que el alumno no se preocupe por ganar o perder. Este es el momento de concentrarse en las técnicas, de analizar objetivamente por qué se ha ganado o perdido un enfrentamiento, y de no calentarse cuando uno recibe golpes. Hay que comprender que el desarrollo de las habilidades del Tongbei implica recibir muchos golpes hasta que uno aprende lo suficiente para empezar a ganar. El entrenamiento con armas es muy poco frecuente entre los grupos de Tongbei en la actualidad. Las armas más comunes que se utilizan en Tongbei son el sable (dao), la espada recta (jian), el palo largo (da ganzi), y la lanza (qiang). tong bei quan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 El entrenamiento se basa sobre todo en el desarrollo y perfeccionamiento de técnicas individuales El sable y el palo largo son las armas más usadas en Tongbei, y su uso sigue los mismos principios que se desarrollan en el combate a mano vacía. Existen algunas formas con armas, pero en general se da preferencia al entrenamiento de técnicas individuales y de rutinas de combate con compañero. Por último, el entrenamiento del Qigong en Tongbei está restringido a unos pocos grupos. El Shui Gong Fa, o “Qigong durmiente” es el más utilizado por los practicantes de Tongbei. Se dice que Chen Tuan desarrolló este trabajo de Qigong taoísta en la montaña de Hua Shan. Curiosamente, la mayoría de las posturas de este Qigong se practican en posición yacente, e imitan las diferentes posturas adoptadas durante el sueño, de ahí su nombre. Principales rutinas Las principales rutinas practicadas en el Baiyuan Tongbei estilo Shi son las siguientes: • Las seis técnicas principales. Es una serie de seis técnicas individuales, cada una de las cuales expresa un concepto fundamental del Tongbei. En conjunto representan los cimientos del entrenamiento. • Los ocho puños antiguos. Esta es una forma corta que incluye ocho técnicas seleccionadas entre las que empleaban los antiguos maestros de Tongbei para ganar con rapidez un combate. • Los doce puños conectados. Esta serie está formada por doce combinaciones cortas que encadenan entre dos y cinco técnicas individuales. Cada una de las doce combinaciones se debe practicar por separado para llegar a comprender cómo se conectan las técnicas en el combate. • La forma de 24 posturas. Esta se considera la principal rutina del Tongbei estilo Shi, y muchos consideran que es la forma original del Baiyuan Tongbei. Sin embargo no se suele enseñar como un encadenamiento o como una forma propiamente dicha, sino que los practicantes prefieren trabajar los movimientos por separado, refinándolos y ajustándolos hasta el mínimo detalle. Hasta que cada uno de ellos no está lo bastante perfeccionado, no se encadenan en una forma. De hecho hay muchos practicantes actuales que han trabajado los diferentes movimientos durante muchos años pero no conocen la forma completa como encadenamiento continuo. • Los 36 puños destructores. Es una forma de combinación que incluye 36 técnicas, que al igual que en el caso anterior, se estudian y practican por separado más que como secuencia encadenada. — 45 — (II) Aunque no existen muchas formas y rutinas en el Baiyuan Tongbei Quan estilo Shi, el camino a la maestría y el desarrollo en profundidad de sus posibilidades requiere la guía de un profesor con los suficientes conocimientos y experiencia, así como un estudio exhaustivo de las variaciones, cambios y combinaciones de las diferentes técnicas. A partir de las habilidades básicas se puede desarrollar un número ilimitado de técnicas, y la capacidad de cambiar y conectar es la clave para el desarrollo de las habilidades de alto nivel. Habilidades de combate El combate en el Tongbei estilo Shi se rige por varios principios o cualidades que lo caracterizan. El primero de ellos es la rapidez y la continuidad, de modo que “tres técnicas parecen una”. El segundo es que el ataque y la defensa se realizan al mismo tiempo, es decir “el bloqueo y el ataque son uno solo”. El tercero es evitar todo movimiento innecesario y dar siempre preferencia a la eficacia, a saber: “las manos y los pies no van y vienen sin un propósito”. El cuarto representa la síntesis entre dureza y suavidad, entre lo sustancial y lo insustancial, entre lo estático y lo dinámico: “en la suavidad hay dureza, y en la dureza, suavidad; en lo insustancial hay sustancia, y en lo sustancial insustancialidad”. El quinto principio dice que no hay patrones fijos tong bei quan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 (II) Secuencia nº 1 de cambio o transición de una técnica a otra, es decir, “avanzar y retroceder súbitamente, desplazarse a izquierda y derecha de repente, subir y bajar por sorpresa”. Así será imposible predecir desde qué dirección viene el siguiente ataque. El sexto principio establece que la fuerza debe ser explosiva, que “sólo se debe liberar en el instante en que la mano toca la ropa del contrario”. El puño es la principal técnica ofensiva. Los más comunes son el puño central, el puño recto, el puño al oído, el puño envolvente, el puño hacia atrás, el puño plantado, el puño que parte y el puño que aplasta. Estos golpes suelen ir dirigidos a la cara, al centro del pecho, a la caja torácica, a los genitales y a ciertos puntos de acupuntura. Los golpes de palma se emplean de diferentes formas y con distintos fines, entre ellos el impacto directo, el engaño y el hostigamiento, y las palmas más utilizadas son el tajo, la palmada descendente, la palmada hacia delante, el revés, el cepillado y el corte. En Tongbei hay muy pocas patadas, y siempre son bajas, cortas, repentinas y muy rápidas, y no se suelen aplicar aisladamente. Son especialmente potentes y devastadoras cuando se aplican en combinación con acciones de manos o brazos, por lo que suelen denominarse “patadas ocultas”. En el Tongbei estilo Shi las técnicas básicas de combate se dividen en cuatro grupos: técnicas rápidas de manos, técnicas pesadas, técnicas de interrupción y desplazamiento, y técnicas de captura y proyección. Todas estas técnicas siguen cuatro principios básicos: son relajadas y extendidas, veloces y repentinas, flexibles y cambiantes, agresivas y duras. Las técnicas rápidas de manos se ejecutan a gran velocidad pero sin demasiada fuerza. Su finalidad es hostigar o desconcertar al adversario. Al utilizar estas técnicas es necesario mantener una gran relajación y que los movimientos surjan como resortes. En el entrenamiento de estas técnicas no se utiliza mucha fuerza, sino que se aplica un “toque ligero”. Cuando un practicante ha desarrollado la palma de hierro, incluso estos toques ligeros pueden provocar hematomas — 46 — y pérdidas de la concentración o el equilibrio, lo que permite enlazar técnicas más contundentes para terminar con rapidez el combate. Dado que una de las habilidades que se enfatizan en el entrenamiento básico es extender el alcance de los brazos, las técnicas rápidas de manos se pueden utilizar a bastante distancia golpeando los brazos del contrario como “puente” para enlazar otras técnicas. Por ejemplo, el bloqueo de manos cruzadas es una técnica rápida utilizada cuando el adversario nos lanza un puñetazo a la cara o al pecho con la mano derecha. Utilizamos la mano derecha para bloquear o golpear su muñeca derecha, a continuación la mano izquierda para blo- tong bei quan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 (II) Los compañeros crean sus propias rutinas en función de sus necesidades Secuencia nº 2 quear o golpear su codo derecho y de nuevo la derecha para golpearle en la cara. Además de que la técnica nos permite acercarnos al mismo tiempo que bloqueamos y atacamos, los tres movimientos de la técnica se enlazan como si fueran uno solo. Las técnicas rápidas de mano son útiles y causan problemas inmediatos al adversario. Sin embargo, estas técnicas por sí mismas normalmente no son fatales ni dejan fuera de combate al contrario. Los luchadores expertos suelen diseñar sus propias combinaciones de técnicas rápidas para utilizarlas al principio de un combate. Las técnicas pesadas pueden causar lesiones serias al adversario. Su aplicación suele requerir una distancia adecuada para que la descarga de fuerza sea lo más potente y eficaz posible. El factor más importante tiene que ver con el objetivo del ataque, por ejemplo la cabeza, el estómago, las costillas, la entrepierna, articulaciones o puntos de acupuntura. Y el segundo es un aspecto mental, una visualización de la destrucción total y absoluta del objetivo. Estas técnicas sirven para terminar un combate radicalmente y en muchos casos pueden ser mortales. Por ejemplo el “puño plantado” (secuencia nº 2) es un puñetazo dirigido de arriba abajo al estómago o a la caja torácica y que sólo se emplea a muy corta distancia. La idea es concentrar la fuerza de todo el cuerpo, desde los pies, a través de las piernas, espalda, hombro y brazo, mientras imaginamos que clavamos profundamente el puño en la tierra (el cuerpo del contrario) como si plantáramos un árbol (el brazo). El principal problema de este tipo de técnicas marciales es que el movimiento es grande y comprometido, por lo que hay pocas posibilidades de maniobra si falla. Por otra parte, ningún oponente — 47 — va a quedarse parado permitiéndonos acercarnos y golpearle. Así pues, la clave de esta técnica es desequilibrar primero al contrario antes de acortar la distancia y golpear. Por ejemplo, en la misma secuencia, antes de “plantar” el puño derecho, se debe usar la mano izquierda para tirar ligeramente del oponente desequilibrándolo hacia la izquierda y hacia atrás. La idea de desequilibrar antes de aplicar la técnica procede del principio de interrupción y desplazamiento. Las técnicas de interrupción y desplazamiento cortan la raíz y rompen el equilibrio del adversario. En la mayoría tong bei quan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Secuencia nº 3 de las peleas los contendientes están moviéndose, por lo que no siempre es posible golpear el objetivo directamente a plena potencia. Cuando se utilizan técnicas de interrupción y desplazamiento para desequilibrar al contrario, su primera reacción será recuperar la estabilidad, por lo que momentáneamente sus movimientos serán más lentos o incluso pueden interrumpirse por completo. Aprender a inducir y reconocer estos momentos en el adversario es otra clave de las habilidades de alto nivel en Tongbei Quan. Parte de este aprendizaje consiste en aprender a mantener nuestro propio equilibrio y posición para poder aprovechar al máximo el desequilibrio y la pérdida de posición del contrario. Existen muchas técnicas diferentes en esta categoría, unas más básicas y otras más complejas. Las más simples son zhua (agarrar), pao (clavar), luo (tirar) y dai (atraer). Para cada una de ellas existen diferentes aplicaciones de mano concebidas para cortar la raíz del contrario y romper su equilibrio. Un golpe repentino y potente a un punto débil también puede descentrar o desequilibrar al adversario. Un buen ejemplo de combinación de una técnica de interrupción y despla- zamiento combinada con otra técnica pesada es la llamada “El gato salta sobre el ratón” (secuencia nº 3), en la que primero bloqueamos la mano del contrario lateralmente, con la velocidad y fuerza suficiente para hacer que su cuerpo gire a un lado, para a continuación saltar sobre él golpeándole con ambas manos las costillas. La mayoría de las técnicas de alto nivel del Tongbei Quan son combinaciones de este tipo. Las técnicas de captura y proyección permiten controlar y lanzar al adversario al suelo. Estas técnicas no son muy utilizadas, ya que el principio básico del Tongbei Quan es golpear con gran fuerza y rapidez, no forcejear con el contrario ni dejarse agarrar. Estas técnicas requieren movimientos grandes, y por ello tienden a ser más lentas y más difíciles de aplicar directamente, aunque pueden ser utilizadas después de técnicas de interrupción y desplazamiento. En el norte de China es muy popular la lucha libre, y otras muchas artes marciales han incorporado sus técnicas. Asimismo, también el Tongbei incluye algunas técnicas adaptadas de la lucha libre. Por ejemplo existe una técnica de proyección en la que primero tiramos hacia delante del adversario, y seguimos su impulso de tirar hacia atrás pasando la pierna derecha por — 48 — (II) “Repítelo mil veces” es la frase más oída en la fase de entrenamiento de las habilidades básicas tong bei quan tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Secuencia nº 4 detrás de las suyas y le golpeamos el cuello con el brazo derecho con toda la fuerza del cuerpo. En esta técnica el brazo y la pierna actúan como una tijera. Algunas de las técnicas más contundentes comunes a casi todas las artes marciales responden a principios similares. La variación más peligrosa de esta técnica en Tongbei se llama “cortar la cabeza” (secuencia nº 4). La mano derecha golpea y empuja la barbilla del contrario hacia delante y a la izquierda con un giro hacia abajo, a la vez que la mano izquierda tira de la nuca hacia nosotros. Todo el cuerpo genera la fuerza de los dos brazos al girar hacia la izquierda y hacia abajo. La táctica de combate habitual del Tongbei suele comenzar por el uso de técnicas rápidas para hostigar y desconcertar al contrario, creando o buscando a continuación la oportunidad de aplicar alguna técnica pesada que permita finalizar el combate de inmediato. También se puede conectar con una técnica de interrupción y desplazamiento para desequilibrar al adversario y enlazar con una técnica pesadas o de captura y proyección para lanzarlo a distancia o contra el suelo. El Baiyuan Tongbei Quan ha extendido su fama a toda China y hoy en día es más popular que nunca. Sin embargo, muchas de sus cualidades más elevadas se están perdiendo por la (II) creciente atención que se presta a los movimientos exteriores, olvidando el cultivo tradicional del estado mental, las sensaciones internas y el espíritu de combate esencial para alcanzar un nivel verdaderamente elevado. Aquellos que deseen aprender Tongbei Quan deben prestar especial atención a estos factores. Con el avance de la modernización, cada vez hay menos alumnos interesados en el estudio comprometido del Tongbei como un arte tradicional. Las ideas conservadoras y el secretismo siguen dominando en gran medida la transmisión del Tongbei, lo que a la larga puede resultar en la desaparición de muchas de las habilidades de alto nivel. Así, el reto al que se enfrentan las nuevas generaciones de alumnos es recoger y conservar la esencia más elevada del Tongbei Quan. Strider Clark es discípulo interno de Zhang Yun, y ha recibido en Pekín las enseñanzas de Wang Peisheng y Lu Shengli. En la actualidad es presidente de la Asociación Internacional de Baiyuan Tongbei Quan. Reside y enseña en Pittsburgh, Pennsylvania (EE.UU.). [email protected] Este artículo es una adaptación de An exposition on Northern China’s White Ape Tongbei boxing systems, publicado originalmente en la revista Journal of Asian Martial Arts. • Traducción: Luis Soldevila BIBLIOGRAFÍA: • • • • Zhang Yun fue discípulo de Luo Shuhuan y Wang Peisheng y enseña artes marciales internas desde 1983. Actualmente reside en Pittsburgh, Pennsylvania (EE.UU.), y es el presidente e instructor jefe de la rama norteamericana de la Asociación Yin Cheng Gong Fa. En el nº 3 de TAI CHI CHUAN publicamos una entrevista con Zhang Yun realizada por Steven Phillips [email protected] — 49 — • • Xi Yuntai: “Chinese Martial Arts History”, People Sport Press, 1985 Hatsuda Ryuchi: “Brief History of Chinese Martial Arts”, translated by Lu Yan and YanHai, Shichuan Science and Technology Press, 1984 Gu Shiquan: “Chinese Sport History”, Beijing Physical Education University Press, 1997 Zhou Shengchun: “Edition and Textual Research of ‘Spring and Autumn of Wu and Yue Kingdoms’”, Shanghai Ancient Rare Book Press, 1997 Liaoning Martial Arts Research and Sort Out Group and Shenyang Physical Education Collage Martial Arts Research and Sort Out Group: “Tongbei Quan”, People Sport Press, 1990 Ren Gang: “Secret Linking Skills of Tongbei Quan”, Beijing Physical Education University Press, 1996 Takeda Hiroshi, “Tongbei Quan Skills”, China Bookstore Press, 1984 pUNTOS IMPORTANTES PARA LA PRÁCTICA (VI) MING MEN Georges Saby Sexta y última entrega de esta serie de artículos que estudian los principales puntos energéticos uniendo la visión de la tradición oriental y occidental. En esta ocasión el autor ahonda en el significado y alcance del punto Ming Men puntos vitales: ming men tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 ste punto virtual de acupuntura se encuentra situado entre los dos riñones y es el único que no podemos pinchar de ninguna forma debido a su localización. Es el cuarto punto del meridiano maravilloso Vaso Gobernador. Este canal asciende por la parte posterior del cuerpo a lo largo de la columna vertebral, siguiendo su recorrido hasta la cima del cráneo. Después pasa por el centro de la cara hasta alcanzar la boca1. Este meridiano organiza la estructura Yang de las funciones del ser humano. Con este punto entramos en una materia fundamentalmente alquímica, ¡seguid el recorrido! E ¿Es un punto real o virtual? Si tuviéramos que alcanzarlo con una aguja de acupuntura pinchando desde la parte delantera del cuerpo, perforaríamos los órganos, y desde atrás, tendríamos que atravesar la columna vertebral. Esta situación impide cualquier aproximación física y material. De hecho sólo podemos actuar sobre él a través de la intención. Esto lo sabe llevar a cabo un buen practicante de Qigong, que puede utilizar su voluntad (Yi) para estimular Ming Men. Ming Men se traduce muy a menudo como la puerta del destino, y 1) Punto Baihui, ver el nº 15 de Tai Chi Chuan, artes y estilos internos aún tendríamos que ponernos de acuerdo acerca del sentido que le damos a “puerta” y a “destino”. A menudo se dice que los orientales son fatalistas, porque piensan que su vida y su destino se encuentran escritos de manera inamovible, y que no existe forma de cambiar lo que uno es. Por este motivo se abandonan a la vida y no hacen nada para conseguir que evolucione. Esta imagen no representa una verdad o realidad consecuen- te. La realidad de los asiáticos no se corresponde con la idea fatalista con la que los occidentales les han caricaturizado. Creo que están impulsados por deseos y pasiones que les gustaría alcanzar. Ellos también sueñan y participan en la transformación de sus propias vidas y del mundo. El destino, un mandato celeste El destino para un chino es un mandato otorgado por el Cielo para que se — 51 — realicen ciertas acciones en la vida. Es como un proyecto espiritual del Cielo que está relacionado con nuestra existencia humana individual. Este Cielo chino tenemos que concebirlo como una experiencia espiritual pero también pragmática, realista y material, sentida y vivida en la realidad y, por tanto, cotidiana. Erraremos demasiado si consideramos el Cielo de los chinos como una ilusión o una creencia. Sí que hay un aspecto mágico presente, pero se superpone y se funde con un aspecto terrestre prosaico e inmediatamente perceptible. Los chinos tradicionalistas se adhieren a la idea de una duración del tiempo de vida programada y limitada. Esto no excluye la posibilidad de abreviar nuestro paso sobre la tierra en función de nuestros actos, o que podamos prolongarlo al máximo. En las creencias más antiguas de la cultura tradicional china la concepción y el nacimiento de un individuo se corresponden con un proyecto celeste. Es en el Cielo donde se produce el encuentro y la alianza de las fuerzas que provienen de las líneas ancestrales de nuestros dos padres. Y entonces, sobre la Tierra, nuestros padres se unen para concebirnos, conscientemente o no, siguiendo los medios terrestres y animales que todo el mundo conoce. puntos vitales: ming men tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Para los chinos el destino tiene un componente espiritual ligado a nuestro mandato celeste, y también un componente terrestre que es la energía heredada Ming Men es el punto clave que nos une a fuerzas ancestrales y celestes. Es el primer centro terrestre de nuestra vida, presente ya en el origen del desarrollo del feto. A lo largo de nuestra vida, a través de esa puerta y más o menos lentamente, se destila en nuestro cuerpo el Yuan Qi. El Yuan Qi es la energía hereditaria que permite mantener la vida y que se mezcla con otras energías o Qi procedentes de la alimentación y el aire. Por lo tanto, para los chinos el destino tiene un componente espiritual ligado a nuestro mandato celeste, y también un componente terrestre que es la energía heredada, concepto que coincide con el punto de vista de los científicos occidentales. Desde hace ya algunos años en occidente se dice que el ADN celular es el soporte terrestre de nuestra herencia. Las últimas investigaciones científicas prosiguen, nuestro saber se abre ahora bastante más allá de la doble hélice de ADN hacia un mundo de conocimiento en el que el ADN mitocondrial parece sostener también una parte de nuestra herencia. Esperamos conocer más al respecto gracias a los descubrimientos de la ciencia. En relación a la herencia, desde el punto de vista práctico, durante los siglos pasados los occidentales se vieron obligados a contentarse con el hecho de constatar que la herencia existe, sin tener otra posibilidad que someterse, admitirla y experimentarla. En cuanto al destino, pensaban que era cosa de Dios. La ciencia, a pesar de todos sus esfuerzos, no tiene un gran control sobre el aspecto material de las taras hereditarias. No sabemos a dónde conducirán las investigaciones genéticas o sobre el embrión en aplicaciones médicas en materia de enfermedades congénitas. ¡La clonación y la investigación genética podrían en un futuro permitir modificar la herencia y los talentos de un individuo! Aunque resulta comprensible que el humano se entregue a tales investigaciones, son muchos los que se plantean: estos estudios ¿al servicio de qué poder están? Desde hace mucho tiempo en China se propone una búsqueda personal e introspectiva a través del pensamiento, las sensaciones y la concentración del espíritu sobre el punto Ming Men. Este tipo de camino personal introspectivo se ha clasificado recientemente dentro de la categoría de los Qigong espirituales. — 52 — Estas prácticas ¿se aproximan, de alguna manera, a la búsqueda en la que los monjes Zen piden ver el rostro que tenían antes de que sus padres se encontraran? Percibo aquí un camino y una búsqueda común. Este camino experimental individual está siempre de actualidad para los apasionados. Los buscadores en este campo no tienen resultados que publicar ni que comunicar. Son una suerte de alquimistas que adquieren el conocimiento por sí mismos. Todo acupuntor tradicionalista está llamado a reflexionar sobre esto, ya que la enseñanza que recibe insiste sobre el punto Ming Men y, por las razones que hemos explicado anteriormente, ¡nunca podrá pincharlo! Decenas de generaciones sucesivas de acupuntores han sido formadas así. Algunos han dejado pistas para los buscadores de la verdad y también técnicas terapéuticas para tratar las enfermedades hereditarias. Existen recetas ancestrales para corregir algunos de puntos vitales: ming men tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 los “errores de la naturaleza” a través de masajes intensivos sobre los neonatos, por ejemplo. La medicina china, la ayurvédica y tibetana proponen esta clase de masajes prácticamente desconocidos, ya que son muy pocos los que saben ejecutarlos. Resulta imprescindible que este tipo de masajes se realice cotidianamente durante varios años. Ming Men plantea también la cuestión del talento, del por qué hemos nacido y para qué estamos dotados o predestinados. Aquél que encuentra su talento, su camino, colma su destino. Ming Men plantea la cuestión del éxito personal. Todos nosotros elegi- mos y en el fondo no sabemos cómo. ¿Es a través de la reflexión, como se proclama hoy día en occidente? ¿Es por el sesgo de las emociones como se pensaba en la Grecia antigua? ¿Es por el vientre en asociación con Qi Hai 2 y Ming Men, o por el Hara o vientre como pensaban los japoneses tradicionalistas? La visión japonesa que sitúa el vientre como centro del ser ha sido corroborada por numerosos investigadores científicos occidentales que han sido ignorados. Su opinión no ha encontrado ningún eco público y tampoco se les ha sostenido financieramente en sus investigaciones. Hace unos cincuenta años se descubrió que el pensamiento no puede organizarse sin una sensación corporal o muscular, entre otras. Pensar supone contraer ciertos músculos de forma rítmica, de manera tan sutil que es casi imperceptible. Se ha demostrado que las emociones son en un principio percibidas, durante un lapso corto de tiempo, como sensaciones vividas en los órganos digestivos, en los pulmones o en la vejiga. A partir del campo de emociones de nuestras entrañas, organizamos una representación emocional de nuestro lugar en la sociedad humana y en cada situación concreta más que inmediata. 2) Ver el nº 19 de Tai Chi Chuan, artes y estilos internos Para terminar, se han descubierto neuronas en el vientre reunidas en islotes y lo que es desconcertante, ¡en mayor número que en el cerebro! En cuanto a la función precisa de este sistema nervioso ventral, está aún por descubrir. Podemos comprender mejor por qué los japoneses han podido llegar a creer que pensamos con el vientre. Aunque no ha sido demostrado científicamente, la enseñanza tradicional japonesa atribuye al punto Qi Hai del vientre una función de focalización o de reunión, de células nerviosas esparcidas por este sistema nervioso ventral. El punto Ming Men (koshi en japonés) ligado a los riñones abriría el paso a la acción instintiva que se deriva de este sistema de células nerviosas. La puerta Si Ming es el destino, a la vez escrito y por escribir, Men es la puerta. Una puerta se atraviesa en los dos sentidos. Hacia nuestra vida se vierte cotidianamente el Qi hereditario, pero con nuestra voluntad y concentración podemos atravesar esa puerta en sentido contrario y así, mediante sensaciones descubrimos... ¡misterios! En la práctica de las artes marciales la movilidad relacionada con la zona de los riñones, de las cinco vértebras lumbares, permite los cambios de dirección. La zona lumbar o koshi — 53 — Más allá de la técnica, el aspecto instintivo de las artes marciales abre las puertas del Arte y de la dimensión del conocimiento espiritual puntos vitales: ming men tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Esta experiencia modificó radicalmente mi manera de encarar la energía hereditaria y las funciones del punto Ming Men. En ese momento me di cuenta de que podía atravesarse una puerta en los dos sentidos, y de que si por el punto Ming Men se destila la energía hereditaria como algo que viene hasta mí o a mi vida, uno puede también intentar atravesar la puerta en sentido contrario e ir hacia su historia personal, muy lejos... Después, de la percepción que tuve de mi mismo mi ego se había transformado. Y aún sigo sorprendido. No tengo que convencer a nadie, cada uno tiene sus propias experiencias. se siente como un conjunto unido que permite orientarse y cambiar de dirección. El koshi permite aplicar las decisiones instintivas que tomamos desde el hara. Más allá de la técnica, el aspecto instintivo, importante en todas las prácticas marciales, abre las puertas del Arte y de la dimensión del conocimiento espiritual. Cuando dos oponentes se enfrentan y sus niveles de conocimiento instintivo y espiritual son muy diferentes, uno de ellos comienza a interactuar como si conociese los pensamientos y las intenciones del otro, ataca y se detiene anticipándose a los pensamien- tos del adversario. He utilizado los términos “pensamientos” e “intención”, pero son un poco inadecuados pues en estas circunstancias las cosas suceden tan deprisa que nada pasa en el nivel consciente. La conciencia constata lo ocurrido después del golpe. Todo esto no se llega a producir cuando los practicantes son principiantes y no han dejado su conciencia ordinaria en el vestuario, o cuando su nivel o talento son parecidos. El combate parece entonces más confuso. La libertad energética y la relación entre los puntos Ming Men y Qi Hai abre el campo de la práctica. El eje que une estos puntos, atraviesa el vientre por debajo del ombligo hasta llegar a los riñones, relaciona a la vez la sensibilidad y la acción, el pasado y el presente. Mi experiencia como practicante de Qigong a menudo me ha conducido por caminos sorprendentes. Sin estar particularmente iluminado, siendo de cultura occidental y científica, de espíritu abierto, a pesar de todas mis prácticas y sin buscarlo, nunca había tenido visiones o muy raramente. Pero un día, en el transcurso de una práctica relacionada con Ming Men, vi un anillo de fuego atravesándome para entrar en... ¿mis riñones? — 54 — Agradecemos a Mayte Foulquié la traducción del francés al español. George Saby lleva más de treinta años practicando y enseñando artes marciales internas, entre ellas Taijiquan de los estilos Yang antiguo, Chen y Wu, Bagua Zhang estilo Jiang Rong Jiao y Cao Yi Shen, y diferentes técnicas de Qigong. Además es terapeuta de Shiatsu Iokai y masaje chino Tui Na. [email protected] libros LA MENTE EXTIENDE SUS ALAS Juanolo Gutiérrez Editorial on-line: Metta Visions Año: 2009 21 x 14.5 cm 111 páginas Precio: 15€ ISBN: 978-974-300-823-8 Nos encontramos ante un libro fresco, ameno y de fácil comprensión, que llega tanto al practicante como al profano en la materia. El autor no nos habla de teoría ni filosofía sino de experiencias, sensaciones, logros y frustraciones que ha ido encontrando en su experiencia en el arte marcial. Lejos de formular o interpretar una vez más Los Clásicos del T’ai Chi, Juanolo comparte sus reflexiones sobre las diferentes partes de la práctica. Toca temas importantes como la Forma o el Empuje de Manos, profundizando en lo interno y señalando las trabas que muchos de nosotros podemos ir encontrando. Su formación en fi- sioterapia se manifiesta advirtiéndonos que si no se es exigente en la ejecución de las técnicas, nos podemos dañar en alguna zona de nuestro cuerpo. Cuestiona algunas de las denominadas “verdades” y señala objetivos más fáciles de alcanzar. Denuncia el trato (o mal trato) que a veces se hace desde unas escuelas a otras, actitudes en las que podemos caer cuando nos creemos poseedores de la Verdad. Hace un repaso por las diferentes etapas que se van atravesando cuando nos ponemos a dirigir un grupo; donde encontramos trampas y obstáculos en los que deberemos estar despiertos para no dejar- nos llevar por nuestro propio ego ni por el de los alumnos. Este es un libro escrito con sensibilidad, sin arrogancia, sin opiniones cerradas sino abiertas a nuevos enfoques, nuevas visiones que le pueden llevar al autor, como él mismo reconoce, a rectificar lo escrito en sus ensayos. Nos apunta la importancia de integrar la práctica en nuestra vida diaria. Aprender a utilizar la Forma y el Empuje de manos con cada uno de nuestros problemas; aprender a escuchar, a ceder, a responder y a decidir por nosotros mismos. El nivel de profundidad en la práctica se corresponde con el nivel de integración en nuestra cotidianeidad. — 55 — La mente extiende sus alas es el fruto de la práctica de alguien cercano a nosotros, de nuestra cultura; y que lejos de intentar ser una autoridad intenta adaptar este arte a nuestra mentalidad occidental, sin perder la esencia característica del T’ai Chi Ch’uan. Valeriano Nieto Médico naturópata y Lcdo. en Medicina Tradicional China. Practicante de artes marciales y profesor de Wing Chun Este libro no se encuentra en las librerías. Puede pedirse impreso o bien descargarlo en: www.mettavisions.com libros tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 En este capítulo también muestra LOS CAPÍTULOS INTERIORES DE ZHUANG ZI que hay tres vías de aprendizaje-enseñanza: la vía del Hombre la más su- Zhuang Zi perficial al basarse en las emociones, el Editorial: Trotta 12 x 20 cm. 150 páginas Precio: 12€ ISBN: 978-848-164-239-1 miedo, el enjuiciamiento y el ego; la vía El Chi Kung de la sabiduría Mantak Chia Editorial: Obelisco, Barcelona Páginas: 154 Precio: 16,95€ Año: 2009 ISBN: 978-84-9777-585-4 de la Tierra que sigue un curso natural armónico pero misterioso; y la vía del Cielo que nos conecta con el Origen. El capítulo tres que hace referencia a nutrir el principio vital propone tres ideas: El Zhuang Zi es una obra clásica del Si queremos “caminar libremente” no buscar el conocimiento infinito con un taoísmo filosófico que se habría escrito en como se titula el capítulo, y no sujetos cuerpo finito, buscar la ley del mínimo es- el siglo IV a.C. de la que sólo se conside- a la parcialidad de nuestra ignorancia, fuerzo y máximo rendimiento a través de ran originales del autor los siete primeros debemos buscar referentes de aquellas la vía de lo simple y lo fácil, y no caer en capítulos de los treinta y tres que nos han personas que han sido capaces de supe- los convencionalismos sociales. llegado. El maestro es un filósofo más cer- rar este condicionamiento. Para el autor En los capítulos cuatro y siete criti- cano a la comprensión mística que al ra- estos modelos son los sabios ilumina- ca la vía de los hombres mostrando sus ciocinio intelectual mostrando un discurso dos que han sido capaces de fundir la limitaciones y las dificultades para el poético capaz de activar la intuición del multiplicad de las formas en la Unidad cambio, y los capítulos cinco y seis nos lector en el acceso a sus enseñanzas. de su origen en el Tao, y sus conductas ofrecen las características que muestran y actitudes serían el ideal a imitar. los sabios iluminados que han abrazado Personalmente considero que los capítulos uno, dos y seis son los más En el capítulo dos nos muestra cua- la Vía del Cielo: cultivan la armonía, el interesantes porque muestran los fun- les son los obstáculos que limitan nues- reposo, la tranquilidad, el retiro; acep- damentos del pensamiento filosófico de tra conciencia individual en el acceso a la tan la vida y la muerte y todo lo que Zhuang Zi que después son transferidos conciencia ilimitada del Tao: basar nues- viene porque es el decreto del cielo; se a las reflexiones que aparecen en el res- tro conocimiento en una herramienta instalan en lo inútil y pasan desaperci- to de capítulos que conforman la obra. imperfecta como son las palabras que bidos; miran las cosas desde la unidad El primer capítulo nos invita a cuestio- jamás pueden designar la realidad direc- y no desde la diversidad; no juzgan, ni nar nuestras creencias y verdades y a supe- tamente, basar nuestras reflexiones en valoran; se asientan en el olvido. rar nuestra relatividad personal. Es imposi- el escaso conocimiento que poseemos y ble para una conciencia limitada entender olvidar la ley de la causalidad creyendo Pedro Jesús Jiménez Martín la realidad que abarca el infinito. que tenemos poder sobre las cosas. [email protected] — 56 — Qi Gong: Práctica corporal y pensamiento chino Isabel Calpe Rufat Editorial: Kairós, Barcelona Páginas: 188 Precio: 15,00€ Año: 2009 ISBN: 978-84-7245-541-2 Taiji Quan de los Chen a los Sun José Luis Serra Editorial: Alas Editorial, Barcelona Páginas: 136 Precio: 15,00€ Año: 2009 ISBN: 978-84-203-0455-7 Las enseñanzas secretas del Tao Te Ching Mantak Chia, Tao Huang Editorial: Neo Person, Madrid Páginas: 253 Precio: 12,00€ Año: 2008 ISBN: 978-84-95973-43-6 Internet Raúl Fernández [email protected] Escuelas y Asociaciones Instituto de Qigong - Chikung de Barcelona http://www.institutoqigong.com/ Asociación Centro Kan Li http://www.centrokanli.com Fluxus - Escuela Artística del Movimiento http://www.fluxusmalaga.com/ Y continuamos al pie del cañón, y no os creáis que nos arredra el frío que está haciendo ahora mismo en Madrid. ¡No! Al contrario, nos dan más ganas de estar recogiditos en casa, escribiendo estas diarreas mentales que vosotros, almas inocentes y sin culpa, tenéis a bien leer. DVDs con sello de calidad • Empty Mind Films Documentaries on Asia http://emptymindfilms.com/ • Empty Mind Films es una empresa norteamericana que se dedica a la realización de documentales en alta definición acerca de la cultura, espiritualidad y artes marciales asiáticas, principalmente de China y Japón. Según se presentan ellos mismos, se caracterizan por intentar ser bastante independientes e imparciales, sin mitificar ni glorificar a nada ni a nadie, ni a maestros ni a estilos, lo cual creemos que es una buena manera de presentar la información lo más objetiva posible para que luego cada uno saque sus propias conclusiones; de ahí que sus documentales estén cargados de realismo y autenticidad. Hasta la fecha han publicado siete DVDs, que os comentamos brevemente: • • • • • Después de estos pequeños disparates ya podemos ponernos el gorro de personas serias y empezar a comentar las páginas web que nos ocupan: Empezamos por el “Instituto de Qigong – Chikung de Barcelona”, cuya directora es nuestra colaboradora habitual, Nuria Leonelli; en sus propias palabras, “es el primer centro en Barcelona especializado solo en la enseñanza de Qigong, para el bienestar físico, emocional y mental que sigue la experiencia tradicional y contemporánea y la sabiduría taoísta, budista y tibetana”. La web tiene un diseño sencillo que facilita la navegación y está repleta de contenidos interesantes, artículos, información sobre cursos, seminarios, etc. Y como si de alquimia taoísta se tratara, de repente nos encontramos con la Asociación Centro Kan Li, en la costera ciudad de Chen Village, sobre la Aldea Chen en la que se originó el famoso estilo Chen de Taijiquan. The Yoga Gurus, filmado a lo largo de toda la India, produndiza en las mentes de los Gurús del Yoga Indio. Warriors of China, recorre los principales estilos de artes marciales chinas, centrándose en cómo se transmiten en la actualidad. Masters of Heaven & Earth, visión profunda del arte del Tai Ji Quan, mediante entrevistas en la Ciudad Prohibida. The Zen Mind, acompañados de la flauta Shakuhashi, nos sumerge en la disciplina de la meditación Zen. The Empty Mind, viaje por toda Asia, desde Japón hasta China, filmando a grandes maestros de artes marciales cuyo objetivo es el logro del vacío mental. The Last Clan, filmado en la montañosa región del sureste de China, presentando al desconocido pueblo Hakka, organizados según un antiguo modelo de vida. — 57 — Málaga, enfocándose su enseñanza en ambos platillos de la balanza, Wai Jia (escuela externa) y Nei Jia (escuela interna). Destacamos la sección “Flor de Loto”, donde se desgranan pensamientos como los que siguen: “En el silencio está la clave en la transparencia del agua en lo incalculable del aire en lo sereno del amanecer.” Y ya que estamos tan a gusto, nos vamos a quedar por Málaga un poco más, donde visitamos la Escuela Artística del Movimiento “Fluxus”, dedicada no sólo a la enseñanza de las artes marciales y psicofísicas, sino de otras disciplinas, como diferentes tipos de baile y danza, teatro, títeres, quiromasaje o medicina tradicional china. internet tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009 Todos los videos del mundo La blogosfera taichichuanera Dado el gran éxito que ha tenido esta sección entre la comunidad taichichuanera, seguiremos presentándoos con gusto aquellos videos que nos parezcan cuando menos curiosos. En este número os traemos otros cinco que esperamos hagan las delicias de todos, hasta de los más exigentes. En la Senda del Tao http://blocs.tinet.cat/blog/en-la-senda-del-tao Mi vida en Tai Chi http://mividaentaichi.blogspot.com/ Video polémico http://www.youtube.com/watch?v=IdnOeLhQWv4 Tai Ji Quan con Lao Mentu http://taijilaomentu.blogspot.com/ En primer lugar no he podido resistirme en presentaros el famoso video de la “polémica”; aquellos que sigan en Internet la lista de correo TCC sabrán de lo que estoy hablando. Yang Zheng Duo http://www.youtube.com/watch?v=t_hCCTTG3UY Nos alegramos de que, si estáis leyendo esto, hayáis podido sobrevivir de alguna manera a los fastos navideños, en los que estoy seguro de que, probablemente antes de comenzarlos, habéis hecho buenos propósitos alimenticios… Pero si en algo conozco las costumbres hispanas lo más probable es que ahora hayáis empezado una dieta de hierbas digestivas a mansalva y alimentos bajos en calorías, digna de cualquier deportista de alta competición. Una vez bien recibidos en esta vuestra sección, pasamos directamente a lo que realmente os interesa, y no a los desvaríos, los míos, que número tras número tenéis a bien ingerir (sin que nadie os obligue, que conste). Y comenzamos nuestro camino por el joven blog, con un nombre muy adecuado para iniciar nuestros pasos, “La Senda del Tao”. Su autor, Josep, no se extiende demasiado en cada entrada que publica en la página, pero nos ha gustado porque muchas veces es mejor decir poco y bien, que mucho y mal. A destacar el artículo relativo al Chi Kung como apoyo para disminuidos psicofísicos. Mucho más completo y extenso el siguiente blog que comentamos, “Mi vida en Tai Chi”. En él, la autora, Cristina, se explaya sobre su viaje a las montañas de Wudang Shan (“Crónicas de un viaje esperado”), presentándonos una crónica del día a día del entrenamiento taichichuanero con los monjes taoístas y unas bellas fotos de las misteriosas montañas y paisajes que rodean el Monasterio. Para terminar lo hacemos con la web “Tai Ji Quan con Lao Mentu”, cuya pretensión divulgativa se ve apoyada por varios artículos muy interesantes sobre aspectos del Tai Ji Quan menos conocidos, como por ejemplo “los cuatro principios de la primera etapa”, según Jou Tsung Hwa. Buena entrada también la relativa a los resultados de los estudios clínicos y observaciones médicas de los efectos de la práctica de nuestras artes favoritas sobre nuestra salud. Y ya puestos, para despejarnos las dudas de cómo se debe o no practicar, qué mejor que ver un video de Yang Zheng Duo, hijo del mismísimo Yang Chen Fu. Que cada uno saque sus propias conclusiones. Taichi, práctica social http://www.youtube.com/watch?v=BiJdQvTcYMc Para todos aquellos que sienten que su práctica de la forma es demasiado solitaria, que se pasen por el Chiang KaiShek Memorial Hall de Taipei, aunque parece muy complicado tener un momento de intimidad. Maestros legendarios http://www.youtube.com/watch?v=RpSwhc9UBjc A punto de finalizar estamos, con esta increíble reunión de maestros legendarios, Wu Tunan (Tai Ji Quan), Li Zi Ming (Ba Gua Zhang), Sun Jian Yun (hija del increíble Sun Lu Tang, Tai Ji Quan) y Shi Hai Deng (Shaolin) El pequeño saltamontes http://www.youtube.com/watch?v=K1v2yT0uyU8 Acabamos, con una nota de humor, homenajeando al fallecido “Pequeño Saltamontes”… ¡Hasta el trimestre que viene! — 58 — Glosario Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de los ocho trigramas. Arte marcial interno de claras raíces taoístas. Su creación se atribuye a Dong Haichuan. Su particularidad más evidente es su desplazamiento circular (se camina simbólicamente sobre los ocho trigramas del Yijing), los golpes con la palma y la posición espiral de todo el cuerpo durante las acciones. Baihui - Cien reuniones (20 VG) .Un punto de acupuntura fundamental en Qigong. Calma el espíritu. Es otra de las puertas energéticas del cuerpo. Abre la comunicación con el mundo exterior, sobre todo con la energía celeste, yang. Chen, estilo - Según las teorías dominantes, el estilo más antiguo de Taijiquan, basado en la investigación de Chen Wangting (c.1600-1680) que desarrolló un arte marcial inspirado en diferentes estilos de lucha. Fue creado en la aldea de Chenjiagou, distrito de Wen, provincia de Henan. Sus características principales son el estudio exhaustivo de la energía de enrollar seda (Chan si jin), un trabajo de posiciones riguroso y la unión de movimientos lentos y rápidos en armonía. Cinco Fases / Elementos / Movimientos Son las cinco manifestaciones de la Este glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN, y los caracteres chinos tradicionales y simplificados aparecen gracias a la colaboración de Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecen en cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en: http://www.taichichuan.com.es/glosario energía en el cuerpo. Son: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Los caracteres chinos implican movimiento. La interacción entre ellas se produce en ciclos de generación, control o retrocontrol. Dacheng Quan - Boxeo del gran logro (ver Yiquan) Dantian (Tan t`ien, Tantien) - Campo del elixir alquímico (o Campo de cinabrio). Según la alquimia taoísta se considera que en el cuerpo humano la energía se acumula y filtra en tres centros vitales mayores, llamados dantian. De acuerdo con la tradición alquímica china, la energía vital va transmutándose y purificándose a medida que va pasando por estos «campos». En general, cuando en Taijiquan hablamos de dantian, nos referimos al situado en el vientre (inferior o medio, dependiendo de las escuelas) Dao (ver Tao) Dao de jing (Tao te ching) - Clásico del Dao y el De. Este clásico filosófico se atribuye a Lao Zi, en el siglo iii o iv a.C. Se considera una de las tres obras capitales de la filosofía taoísta, y es la más críptica de todas. En ella se describe el significado de fundirse con el Tao y llenarse con el hálito indiferenciado del orígen. Du mai - Vaso Gobernador (o Canal de Control). Uno de los Ocho Meridianos Curiosos, de gran importancia en el taoísmo. Está relacionado con todos los meridianos yang. Su trayecto comienza en el cóccix y asciende por el canal medular, entra de nuevo por la nuca, emerge de nuevo en la cima de la cabeza y desciende por el centro de la frente hasta el frenillo del labio superior. Du mai es uno de los dos meridianos que participan en la Órbita microcósmica. Fajin (Fachin) - Emisión de energía. Proyección súbita y explosiva de la energía Jin. Todos los estilos trabajan esta exteriorización de energía, pero el estilo Chen es el que lo hace de manera más sistemática en sus formas. Gongfu (Kungfu). Técnica llevada a la maestría gracias al tiempo y el esfuerzo. Alto nivel de habilidad en un campo concreto. No define genéricamente a las artes marciales. Jin (Chin) - Fuerza interna. Potencia desarrollada mediante la práctica correcta, que se diferencia de la fuerza muscular (li) en que puede refinarse y desarrollarse independientemente de las facultades físicas del practicante. Tradicionalmente se dice que cuando un golpe de Taiji quan reúne fuerza, — 59 — utilización adecuada de la estructura corporal, intención, energía y espíritu, es un golpe con jin, con energía. Jing (Ching) - Esencia vital responsable de los mecanismos de crecimiento y desarrollo en el cuerpo humano. De acuerdo con la medicina tradicional china, el Jing es la sustancia que facilita una evolución armónica de la vida; en este aspecto está muy cercana al concepto de «hormonas» en la medicina occidental. En el mismo contexto significa «energía sexual» en todas sus variantes (semen, capacidad de ovular o de quedar embarazada, etc.). Para los taoístas el Jing es el primero de los Tres Tesoros (Jing, Qi, Shen) utilizados en alquimia interna. Lao Zi (Lao Tzu, Lao Tse). Fundador de la filosofía taoísta, se le atribuye la escritura del Dao De Jing. De los tres filósofos principales del taoísmo, su figura quizás sea la más conocida. Existen reservas acerca de su existencia, pues no se sabe a ciencia cierta si existió en realidad. No obstante, se cree que fue archivero imperial en el siglo VI a.C. en Longyang, provincia de Hunan, durante la dinastía Zhou y que fue contemporáneo de Confucio. Mingmen - Puerta de la vida (VG 4). Punto de acupuntura del Vaso Go- bernador (Du mai). Está situado bajo la apófisis espinosa de la segunda vértebra lumbar. En el entrenamiento de Qigong, el Mingmen es una zona más amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es un punto muy importante para la energía vital de todo el cuerpo y en especial, para los riñones. Neigong (Neikung) - Entrenamiento interior. Habilidad (gongfu) de entrenar lo que está dentro. Parte de la práctica destinada a desarrollar cualidades no visibles, como respiración, enraizamiento, energía interior, unificación corporal, resistencia ante los golpes, uso correcto de la mente y la intención, etc. El Qigong es un termino sinónimo, aunque dentro de la tradición del Taijiquan y las artes marciales, Neigong se considera más correcto. glosario tai chi chuan • nº 20 • invierno 2010 Ocho Fuerzas (Ba fa). Son las ocho acciones básicas del Taijiquan (Peng, Lü, Ji, An, Cai, Lie, Zhou y Kao), relacionadas con los Ocho Trigramas del Libro de los Cambios (Yi Jing). Representan diferentes maneras de dirigir y manifestar la fuerza interna (jin). En las técnicas de Taijiquan suelen aplicarse combinadas, y rara vez se presentan aisladas. Qi (Chi) - Energía vital, relacionada tanto con el aire que respiramos como con los principios inmediatos de la alimentación. También puede significar «aliento» y simplemente «aire». Qigong (Ch`i Kung, Chi Kung). Tipo de ejercicios cuyo objetivo es fomentar la calidad del Qi de la persona. Se conocen más de mil sistemas diferentes, y se suelen englobar en cinco escuelas principales: confuciana, taoísta, budista, marcial y terapéutica, aunque las combinaciones entre ellas son innumerables. Qihai (Chi Hai). Mar de la energía. Se localiza en la línea media del abdomen, a 1,5 cun por debajo del ombligo. Este punto tiene una función muy importante de tonificación y fortalecimiento del Dantian. Shen. Uno de los Tres Tesoros. Puede traducirse como «mente» o «espíritu» y representa la energía espiritual y psíquica, la consciencia, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. Es yang y se mueve de manera ascendente como el fuego. Se almacena en el dantian superior y es la luz de los ojos. En términos occidentales, podría considerarse como la energía del sistema nervioso. Fluye por los Ocho Meridianos Curiosos. Song (Sung) - Relajación alerta. Es un término que define la habilidad de relajar completamente toda la musculatura que no es necesaria para una acción determinada. Es la base de la fuerza peng. Tai Chi Chuan (ver Taijiquan) Taijiquan (T`ai Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan). Arte marcial chino inspirado en el diagrama del Taiji (Polaridad Suprema). Es el más popular de los denominados «estilos internos» (Nei jia) del conjunto del Wushu chino. Su teoría comprende la tradición marcial, la filosofía china, la energética taoísta y los fundamentos de la medicina tradicional china. Entre sus características técnicas podemos citar el énfasis que pone en el control del adversario mediante movimientos de la cintura y la cadera, la adherencia y el uso de diferentes fuerzas (jin). En la actualidad el término comprende tanto el arte marcial tradicional como el ejercicio para la salud y el deporte de competición basados en él. Tao (en pinyin, Dao). «El tao que puede nombrarse no es el tao verdadero», dice Lao Zi. Se ha traducido como «camino» o «vía» y también como «fuente creativa» u «origen». Tongbei Quan (T’ung pei ch’uan) - Arte marcial tradicional del norte de China de origen incierto. Su nombre se refiere a una de sus características principales: la conexión de los brazos a través de la espalda. Las primeras referencias escritas datan de la dinastía Song (960-1279). El nombre del estilo original es Bai Yuan (Mono blanco) Tongbei quan. Tres tesoros (San bao) - Representan tres tipos de energía, que van de lo más den- so a lo más sutil. Son el Jing, la energía heredada por la persona; el Qi, en su formación día a día; y el Shen (espíritu) como estado emocional y mental. Tui shou (T`ui Shou) - Empuje de manos. Es un tipo de entrenamiento esencial en Taijiquan y otras artes marciales internas que se practica entre dos personas. Su objetivo es desarrollar cualidades como la escucha, la adherencia, la suavidad, la fuerza de peng, la sensibilidad, etc. Es un trabajo que permite poner a prueba el avance en la práctica al tiempo que prepara al practicante para aplicar los principios del Taiji al combate. Existen las variedades de una y dos manos, con pies fijos y con desplazamientos, en secuencias preestablecidas o libre. Vaso Gobernador (ver Du mai) Wu ji (Wu chi) - El vacío. Literalmente «Sin extremos». Representa la concepción taoísta del origen del universo como mundo materializado. El Wu ji comprende todas las potencialidades absolutas. El término recoge un estado indiferenciado, sin separación, ni extremos, sin finales, donde no existen ni yin ni yang. La mente se encuentra en un estado neutro en el que no existe el pensamiento. Wushu - Literalmente significa «Arte Marcial», pero la palabra Wu (guerra) significaba en su origen «Detener una alabarda». Término que se utiliza para designar a las artes marciales chinas tradicionales y al deporte de competición derivado de estas. Xingyi Quan (Hsing I Ch`uan) - Boxeo de la forma y la intención. Arte marcial interno basado en la aplicación de la teo- — 60 — ría de los Cinco Elementos y las técnicas de imitación de los Doce Animales. Se practica con mucha potencia, pero no se basa en la fuerza muscular, sino en el uso explosivo de la fuerza interna (jin). En combate, su objetivo es destruir completamente la guardia del adversario atacando su línea central con avances y golpes directos, muy potentes, y usando todo el cuerpo al atacar. Yi - Intención. Parte de la psique relacionada con el pensamiento y la intención, así como con la facultad de imaginar. En Taijiquan, el Yi es el auténtico director de las acciones. Su entrenamiento es esencial, ya que será el que dirija la energía en una dirección correcta. El proverbio «Donde va la mente, va el Qi; donde va el Qi, va la fuerza» ejemplifica el uso correcto del Yi. En medicina tradicional china, las funciones normales del Yi se relacionan con un libre flujo de energía en el bazo. Yi Jing (I Ching) - Libro de los Cambios. Es el más importante de los clásicos confucianos. Originalmente fue utilizado por la nobleza china como manual de adivinación, y con el tiempo llegó a ser considerado una guía práctica para comprender los cambios y las transformaciones de la vida, el mundo y la naturaleza. El Yijing ha otorgado a gran parte de las artes marciales chinas su núcleo teórico. De hecho es en esta obra donde aparece por primera vez el término Taiji (Polo Supremo). Yi Quan (I Ch`uan) - Boxeo de la intención. También conocido como Dacheng Quan (Boxeo de los grandes logros). Arte marcial interno creado por Wang Xiangzhai (1885-1963) en el que se prescinde del entrenamiento de formas y se priorizan los trabajos estáticos. Hace hincapié en el desarrollo del movimiento y las habilidades marciales naturales y en el desarrollo de la percepción corporal. Yuan Qi - Qi original. Constituye la esencia vital heredada de nuestros padres. Según la medicina tradicional china, se distribuye internamente a los órganos internos y externamente a la piel y los poros. Es responsable de que el desarrollo uterino sea normal y después del nacimiento se sustenta de los nutrientes que provienen de los alimentos y la respiración. Radica en los riñones y constituye el yin del Riñón. Zhan zhuang (Chan Chuang) - Clavarse como un poste. Es el principal trabajo estático del Taijiquan, consistente en permanecer en una postura fija (por ejemplo, la de «abrazar el árbol») durante un tiempo determinado para desarrollar cualidades como relajación (song), resistencia y fortaleza física, paciencia, respiración, sensación de peng, control de los ejes corporales, etc. Zhuang Zi (Chuang Tzu) - Escritor taoísta del siglo IV a.C. Es una de las tres grandes figuras literarias del taoísmo. Su obra trata del estado de iluminación con ingenio, sabiduría y sentido del humor. El autor juega con la filosofía y se contrapone a la seriedad confuciana burlándose de burócratas, funcionarios y eruditos.