UTSAHA Una mirada al mundo espiritual

UTSAHA
Una mirada al mundo espiritual
Número 1, junio 2010, Santiago de Chile.
Utsaha, una mirada al mundo espiritual es una publicación bajo la dirección
de Anjana Suta Academy. Esta revista está dedicada a Su Divina Gracia A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Director: Hanumatpresaka Swami (Huber Hutchin Robinson).
Comité Editorial: Javier Armijo Allendes (Jagat Guru dasa), Katherine Reyes (Kriya
Sakti devi dasi) y Rodrigo Hernández Piceros.
Edición de textos: María Antonieta Emparán y Rodrigo Hernández Piceros.
En este número escriben: Hanumatpresaka Swami, Amara Gouranga dasa,
Paramgati Gauranga Dasa, Matías Galecio (Madana Mohana dasa), Daniela Fazio
Montt (Dhanistha devi dasi), Victoria Correa (Vanamali devi dasi), Cynthia Farias,
Evelyn Angeles (Ekangi devi dasi), Carla Zepeda, Ricardo Gonzalez (Raga Sindhu
dasa), Hari dasa, Girindra dasa, Daniel Anselmi (Mukunda Carana dasa), Manuel
Gajardo, Moisés Corvalán, Sama Darsi dasa, Francisco Gonzales (Patraka dasa) y
Ananda Vardhana.
Traductores: Priscilla Brito Espinoza, Elizabeth Requena, Varuthapa dasa, Cakori
Radha devi dasi, Ignacio Pérez, Patraka dasa, Valentina Silva, Tamara Pérez, Mauricio
Gaggero y Sebastián Riveros (Sudama Sakha dasa).
Diseño de la revista: Cristian Wargny - www.vilokya.com
Publicidad: Alejandro Torres (Arjuna dasa)
Agradecimientos: A todos los Vaisnavas, ISKCON Chile, Anjana Suta Academy
Chile.
Esta edición de UTSAHA consta de mil ejemplares.
Revista Utsaha
c/o Rodrigo Hernández Piceros
Eduardo Castillo Velasco 503
Ñuñoa, Santiago
Chile
Email: [email protected]
Editorial
Bienvenido estimado lector. Ante todo agradecemos que tenga en sus manos un ejemplar de nuestra revista Utsaha,
una mirada al mundo espiritual.
“Utsaha” significa entusiasmo. Una vida enfrentada sin entusiasmo, con la sólo contemplación pasiva del devenir
diario, es quizás la causa de que la rutina se torne tediosa e incluso nociva.
No obstante, existen formas de ver el mundo provenientes de las culturas milenarias de oriente, en que la rutina y
en general el diario vivir, no son un complejo en lo absoluto. Nuestra sincera invitación es a explorarlas con mayor
profundidad.
Recordemos que estas perspectivas de oriente nos han sido ocultadas o maquilladas por siglos. Particularmente
la rica cultura de India y en especial su literatura, fue menospreciada y reducida por mongoles, musulmanes y
europeos, sucesivamente.
En la actualidad, y gracias a la evidente influencia del modelo de vida americano, nosotros también engrosamos
esta lista al desconocer y limitar aquel conocimiento que proviene desde más allá del atlántico y el mediterráneo.
La milenaria cultura védica de India tiene aportes significativos en las más diferentes esferas del conocimiento
humano. Desde la arquitectura, presente en el Vastu Veda, hasta la filosofía del Bhagavad-Gita, pasando por la
medicina, el arte y la epistemología.
Sin embargo, en términos generales, estas perspectivas no se plantean como una sustitución a la vida que conocemos,
sino más bien se dirigen a recordar la relevancia del cultivo del espíritu humano.
Nuestro aporte como revista es entregar una pincelada a los diferentes aspectos de esta basta sabiduría y sus
aplicaciones al mundo moderno. Muchas gracias.
Los Editores
Welcome, dear reader. Before all, we want to thank you for holding in your hands an issue of our magazine,
Utsaha, a look at the spiritual world.
“Utsaha” means enthusiasm. A life faced without enthusiasm, faced only with a passive contemplation of the daily
happenings is probably the cause for the rutine to turn boring or even harmful.
Nevertheless, there are world views coming from millenary eastern cultures in which rutine and daily life are no
complex at all. We hearty invite you to explore them more deeply.
Let´s remember that these eastern perspectives have been hidden or misrepresented to us for centuries. India´s
rich culture and literature in particular, has been scorned and reduced by mongolians, muslims and europeans
succesively.
In the present day, thanks to the evident influence of the american lifestyle model, We also add up to this list by
being unaware of and limit that knowledge that comes beyond the Atlantic and the Mediterranean.
The millenary vedic culture of India has significant contributions in the different fields of human knowledge.
From architecture, as presented in the Vastu Veda, to the philosophy of Bhagavad-Gita and also medicine, art and
epistemology.
However, these views are generally not presented as a substitute of the lives we are living but they are aimed at
remembering the relevance of the cultivation of the human spirit.
Our contribution as a magazine es to deliver a glimpse of the different aspects of this wide wisdom and it´s
applications to the modern world. Than you very much.
The editors
Translated by Varuthapa dasa
nuevo cada vez.
Utsahan significa entusiasmo. Esto
se menciona en el Texto 3 del libro
El Néctar de la Instrucción de Srila
Prabhupada. ¿Quién quiere vivir una
vida poco entusiasta? Ooof ! Que
aburrido. Entonces es casi seguro
que nosotros busquemos algo para
comer. Algo de queque, de pie, de
café.
Entusiasmo toma trabajo.
Nosotros tenemos que estar
pensando siempre en dos cosas:
- Cuál es mi meta y,
- Cómo la conseguiré.
Personalmente nuestra meta es
ayudar a Hanuman a encontrar a
Madre Sita y darle a Ella el anillo del
Señor Rama y el mensaje que Él le
tiene. En la era actual sólo podemos
tomar esto como un significado
de distribución del Néctar de la
Instrucción a almas inocentes pero
capturadas por Maya y el regreso
al BBT (Bhaktivedanta Book Trust)
con su orden para todos los libros de
Srila Prabhupada.
Cuál es su pasión?
Qué quieres hacer para Krsna?
No pienses en poco! Planea hacer
Foto: www.flickr.com/parpadeodecolibri algo maravilloso!
Bienvenida de
Hanumatpresaka
Swami
2
Hare Krsna,
Srila
Prabhupada,
A.
C.
Bhaktivedanta Swami, Fundador
Acharya de ISKCON, Ki Jaya.
Hemos sido invitados por Bhakta
Rodrigo Hernández a escribir para
esta nueva revista Utsahan. Amamos
escribir. Especialmente para nuevas
revistas. En realidad, esperamos ver
que cada emisión de Utsahan sea
nueva. Que los lectores sientan algo
Así que, esperamos que Utsahan
sea un gran vehículo para crear el
entusiasmo que cambie el mundo.
Esperamos que las personas se unan
con esto de maneras fantásticas!
Sus sirvientes,
Hanumatpresaka Swami
Anjana Suta Academy,
www.jayarama.us
España, marzo 2010.
Traducido por Patraka dasa
Hanumatpresaka Swami welcome
Personally our goal is to help Hanuman find Mother
Sita and give Her Lord Rama’s ring and His message.
In the current age we can only take that as meaning
distribution of Nectar of Instruction to innocent but
We have been invited by Bhakta Rodrigo Hernández captured by Maya souls and the returning to the BBT
to write for this new magazine Utsahan. We love to (Bhaktivedanta Book Trust) with their order for all of
write. Especially for new magazines. Actually, we hope Srila Prabhupada´s books.
to see that every issue of Utsahan is new. The readers
What is your passion?
feel something new each time.
Hare Krsna,
Srila Prabhupada, A. C. Bhaktivedanta Swami, Founder
Acharya of ISKCON, Ki Jaya.
Utsahan means enthusiasm. It is mentioned in Text What do you want to do for Krsna?
3 of Srila Prabhupada’s Nectar of Instruction. Who
wants to live an un-enthusiastic life. Ooof ! How Don’t think small! Plan to do something wonderful!
booring. Then it is almost certain we will look for
something to eat. Some cake, some pies, some coffee.
So, we hope that Utsahan is a great vehicle to create
enthusiasm that changes the world. We hope that
people join in with it in fantastic ways!
Enthusiasm takes work.
We have to always be thinking about two things:
- What is my goal and,
- How can I achieve it.
Your servants, Hanumatpresaka Swami
Anjana Suta Academy, www.jayarama.us
Spain, march 2010
ISKCON Chile letter
Dear Readers,
The International Society for Krsna Consciousness
is a work of His Divine Grace Abhay Caranaravinda
In representation of ISKCON-Chile (International Bhaktivedanta Swami, well known as Srila Prabhupada.
Society for Krsna Consciousness) I want to thank
deeply the effort of the editors of this magazine. We Srila Prabhupada traveled from India to The United
all hope that this Utsaha (enthusiasm) will be shared States of America a boarded of a cargo ship, in 1965.
by all of you and in this way we are going to make this After a year of difficulties he could establish the
world a better place.
“International Society for Krishna Consciousness”
(ISKCON) which main purpose is “to promote the
welfare of the human society, teaching the science of
God consciousness (Krishna consciousness) according
with the ancient vaisnava tradition, based in the Vedic
Scriptures, especially Bhagavad Gita”.
As Srila Prabhupada followers we try to
cultivate, in a sincere way, an authentic spiritual
science and to do that, we follow the path
recommended in this age of Kali (quarrel and
3
hypocrisy): The chanting of The
Holy Names of The Lord: Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna
Krishna, Hare Hare, Hare Rama,
Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Nowadays ISKCON has more than
one million of followers in the world,
more than five hundred temples and
hundreds of vegetarian restaurants.
In our country, ISKCON was
established in 1977 and his mission
is to apply in the daily life all the
teachings of our Founder Master.
To achieve these, our institution is
carrying out some plans of action,
being the main one distribution
of literature, becoming one of the
most outstanding countries in Latin
America in distribution.
Moreover, for more than 10 years,
we have done a successful festival
in the university neighborhood,
distributing to the students
thousands of vegetarian dishes that
have been offered first to the Lord
(prasadam). We also have different
activities in education in our
headquarter in Santiago and a free
distribution program of prasadam
(“Food for life”) which works
systematically every Saturday.
In the future, we want to be present
in each regions of this country
giving Krsna Consciousness and
performing all activities mentioned
before, and many other things that
will go directly to the benefit of the
society.
If you allow me, I enthusiastically
encourage you to read this magazine
and that this enthusiasm will be
increased thus we will be cheered up
with Krishna Consciousness.
Your servant,
Amara Gouranga Das
President ISKCON CHILE
Traducido por Patraka dasa
Carta ISKCON Chile
Estimados Lectores,
En representación de ISKCON-Chile (Sociedad Internacional
para la Conciencia de Krishna) quiero agradecer
profundamente el esfuerzo de los editores de esta revista.
Esperamos que este Utsaha (entusiasmo) sea compartido por
todos ustedes y de esta forma logremos que este mundo sea
cada vez mejor.
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
es obra de Su Divina Gracia Abhay Caranaravinda
Bhaktivedanta Swami, más conocido como Srila Prabhupada.
Srila Prabhupada viajó desde India a Estados Unidos a
bordo de un buque de carga en el año 1965. Luego de un año
de dificultades logró establecer la “International Society for
Krishna Consciousness” (ISKCON) cuyo propósito principal
es “promover el bienestar de la sociedad humana, enseñando
la ciencia de la Conciencia de Dios (conciencia de Krishna)
de acuerdo con la antigua tradición Vaishnava, basada en las
milenarias Escrituras Védicas, especialmente el Bhagavad
Gita”.
Como seguidores de Srila Prabhupada intentamos cultivar,
de manera sincera, una auténtica ciencia espiritual y para ello
seguimos el medio recomendado en esta era de Kali (riña e hipocresía), El canto de los Santos nombres de Dios:
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Actualmente ISKCON tiene en el mundo más de un millón de seguidores, más de quinientos Templos y cientos de
restaurantes vegetarianos.
En nuestro país, ISKCON fue establecido en el año 1977 y su misión es aplicar en la vida práctica todas las
enseñanzas de nuestro Maestro fundador. Para lograr estos objetivos nuestra institución está ejecutando varios
planes de acción, siendo el principal de ellos la distribución de literatura, llegando a ser uno de los países con más
distribución a nivel Latino Americano.
Además, por más de 10 años, hemos realizado un exitoso festival en el barrio universitario, distribuyendo a los
estudiantes miles de platos vegetarianos que han sido ofrecidos a Dios (prasadam). También tenemos diversas
actividades de educación en nuestra sede en Santiago y un programa de distribución gratuita de prasadam (comida
vegetariana ofrecida a Dios gracias al programa “Food for life”) el cual funciona sistemáticamente todos los sábados.
A largo plazo, queremos estar presente en cada una de las regiones de este país entregando la conciencia de Krishna
y realizando todas las actividades antes mencionadas y muchas otras que vayan en directo beneficio de la sociedad.
Si me lo permiten, los animo a leer con entusiasmo esta revista y que este entusiasmo sea incrementado para que
todos seamos contagiados con la Conciencia de Krishna.
Su sirviente,
Amara Gouranga Das
Presidente ISKCON CHILE
Srila Prabhupada
Su vida y obra
Por Victoria Correa (Vanamali devi dasi)
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupada es uno de los más
grandes exponentes de la sabiduría
de la India milenaria. Nació el 1
de noviembre 1896 en Calcuta, el
nombre que le dieron sus padres fue
Abhay Charan De. En el año 1922
y en esa misma ciudad conoció
a su Maestro Espiritual: Srila
Bhaktisiddhanta Saravasti Goswami,
quien desde un principio le dio la
misión de difundir el conocimiento
védico en el idioma inglés.
Srila Prabhupada consagró toda
su vida para hacer realidad la
instrucción de su Maestro. Antes de
viajar a occidente ya había escrito
un comentario sobre “El Bhagavadgita”, el más importante de todos los
textos védicos.
En 1944 y sin ninguna ayuda,
comenzó una revista quincenal en
inglés llamada “Back to Godhead”
(posteriormente
publicada
en
castellano como “De vuelta al
Supremo”), él mismo se encargaba de
distribuirla y actualmente
una colección de libros sagrados que
consta de 18.000 versos.
La Sociedad Gaudiya Vaisnava, en
reconocimiento a su erudición y
devoción, lo honró en 1947 con el
título de “Bhaktivedanta”. En 1950,
Srila Prabhupada se retiró de la vida
familiar, luego de cuatro años adoptó
la orden de retiro (Vanaprastha)
y poco después viajó a la sagrada
ciudad de Vridavana.
Allí vivió en el histórico templo
de Radha-Damodara dedicándose
durante varios años a escribir
y estudiar profundamente las
Escrituras Védicas y en 1959 adoptó
la orden de la vida de renunciación
(Sannyasa).
En 1965 viajó a Estados Unidos
para presentar el conocimiento
espiritual de los Vedas a occidente
y así cumplir con la voluntad de su
Maestro Espiritual.
Cuando Srila Prabhupada llegó
por primera vez a Nueva York se
encontraba prácticamente sin un
centavo y sin seguidores, pero en
julio de 1966, después de casi un año
de grandes dificultades,
fundó
la
Asociación
Inter nacional
para
la
Conciencia
de
Krishna
(ISKCON).
Srila Prabhupada
tradujo, escribió y
publicó cincuenta
y un libros que
actualmente son
traducidos a veintiocho
lenguas,
con
millones
de
ejemplares distribuidos en todo
sus discípulos siguen
el mundo. También dictó cientos
publicando esta revista.
de clases, escribió innumerables
En esos años escribió el libro “Viaje cartas, inició cientos y cientos
fácil a otros planetas” y comenzó la de discípulos y participó de
obra maestra de su vida: Traducir y numerosas
conversaciones
no
comentar “El Srimad-Bhagavatam”, sólo
con
admiradores,
sino
Srila Prabhupada
His life and work
His
Divine
Grace
A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada
is one of the biggest exponents
of the millenary wisdom of India.
He was born November 1st, 1896
in Kolkata, his parents named him
Abhay Charan De. In 1922 also
in Kolkata he met his Spiritual
Master; Srila Bhaktisiddhanta
Saraswati Goswami, who from
the very beginning gave him the
mission of distributing the Vedic
knowledge in English.
Srila Prabhupada dedicated his
life to make true the instruction
of his spiritual master. Before
traveling to the West, he had
already written a commentary on
“The Bhagavad-Gita”, the most
important Vedic book.
In 1944 Prabhupada himself,
launched a bimonthly magazine in
English called “Back to Godhead”
published later in Spanish as “De
vuelta al Supremo”, he himself
distributed it and now his disciples
continue publishing it.
Srila Prabhupada began work
on his life’s masterpiece: a
multivolume translation and
commentary on the 18,000-verse
“Srimad-Bhagavatam” (Bhagavata
Purana). He also wrote “Easy
Journey to Other Planets”.
Recognizing Srila Prabhupada’s
philosophical
learning
and
devotion, the Gaudiya Vaisnava
Society honored him in 1947 with
the title “Bhaktivedanta”.
In 1950, at the age of fifty-four,
Srila Prabhupada retired from
married life, and four years later
he adopted the vanaprastha
(retired) order to devote more
7
time to his studies and writing.
Srila Prabhupada traveled to the
holy city of Vrndavana, where he
lived in very humble circumstances
in the historic medieval temple
of Radha-Damodara. There he
engaged for several years in deep
study and writing. He accepted the
renounced order of life (sannyasa)
in 1959.
Srila Prabhupada came to the
United States, in 1965, to present
the knowledge of the Vedas, to
fulfill the mission of his spiritual
master.
In 1965, when he first arrived to
New York City, Srila Prabhupada
was practically penniless, after
almost a year of great difficulty,
he established the International
Society for Krishna Consciousness
in July of 1966.
Srila Prabhupada translated, wrote,
and published fifty one books that
are now translated into twenty eight
languages, millions of copies have
been distributed around the world.
He also gave hundreds of classes,
wrote countless letters, initiated
thousands of disciples and he took
part in numerous conversations
not only with followers, admirers
but also with critics.
His
Divine
Grace
A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada
and his books became appreciated
by prominent scholars and
important people who could truly
see his contribution for the good of
religion, philosophy and culture.
Srila Prabhupada considered his
books were his biggest contribution;
in fact he used to describe his work
of translating and commenting the
ancient Vedic texts and his life and
soul.
In 1970 he founded The
Bhaktivedanta Book Trust , and
8
también
con
críticos.
Su
Divina
Gracia
A.C.
Bhaktivedanta Swami y sus libros se
ganaron la estima de prominentes
académicos y figuras sociales que
apreciaban en forma genuina sus
contribuciones para el bien de la
religión, la filosofía y la cultura.
Srila Prabhupada consideraba que
sus libros eran la más importante
de todas sus contribuciones. De
hecho, él acostumbraba definir su
labor de traducción y comentario
de los antiguos textos védicos
como su propia alma y vida. En
1970 fundó el Bhaktivedanta Book
Trust, actualmente la mayor editora
mundial de literatura védica. Es
así como millones de personas
en todo el mundo han leído por
lo menos uno de sus libros y han
visto su vida enriquecida con
conocimiento
trascendental.
Existen temas esenciales que
se explican en sus libros como
la importancia de la vida
humana, la cual nos distingue
de otras especies por nuestras
facultades particulares y por
nuestro nivel de conciencia, lo que
nos permite indagar y reflexionar
sobre nosotros mismos, sobre
la existencia de Dios y
nuestra relación con Él.
Sus libros nos capacitan
para tener mayor
conocimiento sobre
la Ciencia de Dios,
es decir, la esencia
de la religión y
específicamente
cómo
aprender
a
amar
Dios.
Todas
las
respuestas a las
preguntas existenciales de la
vida las podemos encontrar en el
conocimiento perfecto y milenario
de los Vedas ya que proviene de
Dios mismo (Krishna) y ha sido
transmitido de manera fidedigna a
través del tiempo por una cadena
discipular milenaria de la cual
forma parte Srila Prabhupada.
Entre 1965 y 1977 Su Divina
Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupada propagó las enseñanzas
de la conciencia de Krishna en todas
las principales ciudades del mundo.
Hasta el momento de su
partida, el 14 de noviembre de
1977, Srila Prabhupada dirigió
ISKCON convirtiéndola en una
confederación mundial de más de
cien asramas, escuelas, templos,
institutos y comunidades agrícolas.
Srila Prabhupada vivirá por siempre
en sus instrucciones, sus
libros y en el corazón
de sus discípulos y
seguidores.
Ayurveda
o la ciencia de la vida
Por Daniela Fazio Montt (Dhanistha Devi Dasi)
Profesora de Yoga y estudiante de Ayurveda
Ayurveda quiere decir “Conocimiento acerca de la vida”. Otro significado
más preciso puede ser “La ciencia de la vida”. En síntesis, se trata del arte de
vivir de manera conciente y en integración con la naturaleza.
El Ayurveda es quizás el sistema curativo más antiguo del mundo. Sus raíces
proceden de la era Védica en India, hace más de 5.000 años. Por lo mismo ha
sido llamada “La madre de todas las curaciones”.
Este sistema trata el cuerpo, la mente y el espíritu. Está relacionado con una
visión yógica profunda de la vida y la conciencia.
Actualmente como práctica médica se enseña por toda la India en varios
colegios y hospitales Ayurvédicos. Y como sistema de salud, está reconocido
por la Organización Mundial de Salud.
Los remedios, principalmente plantas, se eligen por su capacidad de
armonizar el equilibrio entre el paciente y las influencias básicas de la vida
tales como la dieta, el trabajo y la vida familiar.
El Ayurveda nos enseña que la naturaleza también se encuentra presente en
nuestro interior, en la forma de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y
éter. Las distintas combinaciones de estos cinco elementos forman los doshas
o biotipos (constitución física) de cada persona. Los Doshas principales son:
Vata; Pitta y Kapha. En algunos casos también se puede presentar una
combinación de dos doshas e, incluso, de tres.
El dosha Vata está compuesto por aire y éter; el dosha Pitta por
agua y fuego; y el dosha Kapha por agua y tierra. Al comprender la
composición y naturaleza de cada dosha podemos trabajar nuestro
now it has become the largest
publisher of Vedic literature,
millions of people have read at
least one of Srila Prabhupada’s
books, and have genuinely felt their
lives enriched with transcendental
knowledge.
There are essential topics in his
books which explain the importance
of a human life form, which makes
us different of other species due
to our particular faculties and due
to our own conscious level, which
allows us to investigate and reflect
about ourselves, about the existence
of God and our relationship with
Him. His books train us so we can
have a bigger knowledge about
the science of God, meaning, the
essence of religion and specifically
how to learn to love God.
We can find all the answers to the
questions of life in the perfect and
millenary knowledge of the Vedas,
they come directly from God
Himself (Krishna) this knowledge
has been transmitted in a bona
fide way through time following a
millenary disciplic chain of which
Srila Prabhupada is part.
Between 1965 and 1977 His Divine
Grace A.C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupada spreads the teachings
of Krishna consciousness in the
main cities of the world.
Until the moment of his departure,
on November 14th, 1977, Srila
Prabhupada guided the Society
and saw it grow into a worldwide
confederation of more than one
hundred asramas, schools, temples,
institutes, and farm communities.
Srila Prabhupada will live forever
in his instructions, his books and
in the heart of his disciples and
followers.
Translated by Elizabeth Requena
9
ser a través de la alimentación,
masajes, hierbas, asanas (posturas
de yoga) y canto de mantras
(vibraciones sonoras capaces de
liberar la mente).
Ayurveda
or the science of life
El Ayurveda nos propone un gran
camino para la sanación integral
del ser humano, y es a la vez una
importante herramienta de auto
conocimiento.
En este mundo actual se hace
fundamental para el ser humano
encontrar momentos de paz
mental, espacios que nos permitan
conectarnos con nuestra verdadera
esencia como seres espirituales. El
Ayurveda nos propone llevar una
vida simple, cambiando nuestros
viejos hábitos, por unos nuevos
y más útiles para sentirnos en
armonía.
Ayurveda means “Knoledge about life”. Another and more specific
meaning can be “the science of Life”. Briefly, it talks about the art
of living in a consciuos way integrating Nature.
Perhaps, Ayurveda is the most ancient hilling system in the world.
Its roots come from the Vedic ege in India, since more than 5.000
years ago, that is way it is called “the mother of all treatment”.
This system treats mind, body and spirit and it is related to the
profound yogic visión about Life and consciousness. Nowadays
it is though as a medical practice through the whole India in ayurvedic
schools and hospitals. It is recognized by WHO as a health system.
The medicines, mainly plants, are selected according to their capacity of
harmonizing the balance between the pacient and the basic influences of life
such as diet, work and family live.
Ayurveda also shows us that nature is present inside us too, in five elements:
earth, water, fire, air and ether; thus, the different combination of these five
elements constitutes the doshas or biotypes (physical constitution) of each
person.
The main doshas are: Vata, Pitta and Kapha. In some cases is possible that a
combination of two or even three of them be present.
The Vata dosha is compound by air and ether, the Pitta dosha by water and fire
and the Kapha dosha by water and earth. Once we understand the composition
and nature of each dosha we can work on our beings by food, massages,
herbs, asanas (yoga postures) the chant of mantras (audible vibrations able
to free our minds), that is why, Ayurveda proposes us a great posibility to the
integral healing of human being meanwhile it is an important tool for selfknowledge.
In this contemporary world it is essential for human being to find moments
of pace of mind, spaces that allow us to connect us with our real essence
as espirtual beings, in this way, Ayurveda propueses us to live a simple life
changing our old habits by some new and more useful ones to feel in harmony.
One of the habits we should incorporate to our lives is, for example, to adopt
a vegetarian diet, to feed us with heathy food, since to have a vegetarian diet
is one of the best options of preventive health care, also it contributes to
have a possitive state of mind and to be in a favourable surrunding for the
development of self realization.
The chant of mantras is also another poweful tool to change behavior and
mental patterns, especially the chant of Maha Mantra Hare Krishna: Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare. All of this is a process that with diary practice will
make our lives sublime.
That is all now, in the second issue of this magazine we will talk about the
espiritual therapies in the Ayurveda.
Translated by Priscilla Brito Espinoza
Uno de los hábitos que podemos
incorporar a nuestra vida es,
por ejemplo, llevar una dieta
vegetariana: nutrirnos de alimentos
saludables. El ser vegetariano
es una de las mejores formas de
salud preventiva, así como el tener
pensamientos positivos y vivir en
un entorno favorable al desarrollo
de la autorrealización del ser.
El canto de mantras es otra
herramienta
poderosa
para
transformar conductas y patrones
mentales, especialmente el canto
del Maha Mantra Hare Krishna:
Hare Krishna, Hare Krishna,
Krishna Krishna, Hare Hare, Hare
Rama, Hare Rama, Rama Rama,
Hare Hare. Todo esto es un proceso
que con la práctica diaria hará que
nuestra vida sea sublime.
Esto es por ahora, en el segundo
número de la revista hablaremos de
las terapias espirituales dentro del
Ayurveda.
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By Dhanistha Devi Dasi
Yoga instructure and student of Ayurveda
Hacia una psicología más espiritual
Por Matías Galecio Potocnjak (Madana Mohana das)
Psicólogo, master en psicología clínica (UNAB)
y profesor de Historia y Filosofía del Yoga
Psicología es un concepto derivado
de la filosofía griega occidental,
literalmente se traduce como una
palabra compuesta por psiquis:
“alma”, y logos: “estudio”. Por
lo tanto, psicología significa
el “estudio del alma”. A través
del tiempo, la psicología ha ido
mutando su objeto de estudio,
reemplazando el alma por el estudio de
la mente, llegando incluso, en los enfoques
provenientes de la neuropsicofisiología,
a reducir el tema principal al estudio de
las partes y funciones del cerebro.
En cambio, la sabiduría védica
proveniente de la India ancestral, ha
preservado durante miles de años su
objeto de estudio: El Atma (alma). No
cediendo a la influencia del enfoque
reduccionista, mecanicista y materialista
de la psicología occidental tradicional.
Aunque la psicología tradicionalmente
no está definida como un estudio
separado de la filosofía védica, es posible
encontrar desarrollos de alto contenido
psicoespiritual en muchos tratados de
filosofía védica. Definiciones y conceptos
muy claros en cuanto a lo que es el alma,
la mente, los estados de conciencia, la
raíz de los trastornos mentales y el
tratamiento para la cura de éstos.
Para referirnos a todos los elementos
presentes en la extensa literatura
védica que
hacen referencia a
conceptualizaciones alusivas al estudio
la psicología, hemos creado el concepto
de psicología védica.
Desde la perspectiva de la psicología
védica el alma o ser (atma) estaría
cubierta por dos cuerpos: Uno grueso
y otro de naturaleza sutil. Ambos
considerados materiales. El cuerpo
grueso estaría conformado por una
combinación de 5 elementos (tierra,
agua, fuego, aire, espacio o éter) y el
cuerpo sutil consistente en la mente,
el intelecto y el ego falso.
Estos cuerpos estarían cubriendo
nuestra
verdadera
naturaleza
espiritual. Desde el punto de vista
psicológico védico el real problema se
centra en la identificación corporal, en
otras palabras, identificar el ser con
el cuerpo grueso y sutil, creer que
somos este cuerpo y esta mente
material. Esta identificación
corpórea sería la causa de
todos los padecimientos
del ser humano.
Más allá de estos
cuerpos materiales
existiría el alma
(atma), cuya
naturale za
es
espiritual
y que estaría
conformada por tres
cualidades fundamentales
e
inmateriales:
Sat:
eternidad; Cit: facultad
cognoscitiva o conciencia
y Ananda: potencia
dadora de placer. Al
identificarse
con
ella
(el alma), se alcanzaría un
estado de autorrealización
o, en términos más exactos,
de realización del ser y esto
produciría un bienestar en todos
los niveles (psico-fisico-espiritual).
¿Cuáles son los métodos y medios
para alcanzar este estado de
conciencia espiritual original,
donde uno se libera de la gran gama
de
perturbaciones ocasionadas
por la mente fuera de control?
Los Vedas (tratados filosóficos
de la India) mencionan diferentes
procesos de acuerdo a la naturaleza
psicofísica individual para alcanzar la
11
trascendencia. Uno de los más
famosos y difundidos en Occidente
es el sistema de yoga. También
existen otros sistemas menos
conocidos por nosotros tales
como el estudio analítico de los
diversos elementos que conforman
la naturaleza material y espiritual
(filosofía Sankhya), el estudio de
las sagradas escrituras reveladas,
la ejecución de austeridades
(tapasya), etc.
Actualmente existen trabajos
de investigación muy profundos
en el ámbito de psicología
transpersonal, que muestran una
metodología práctica y accesible
para poder alcanzar un estado
de conciencia espiritual. Estos
estudios reciben el nombre de
OIDATERAPIA, cuya traducción
sería “la cura a través del
conocimiento espiritual”. En este
sistema de psicoterapia se plantea
que la verdad universal es una,
pero que experimenta diferentes
adaptaciones de acuerdo al tiempo,
lugar y circunstancias en donde
sea expuesta, en otras palabras,
la verdad espiritual que plantean
los Indios en sus escrituras (Los
Vedas) es correlativa a lo expuesto
por la Biblia en el mundo occidental
y a su vez por los Musulmanes en
el Corán.
A pesar de que en este sistema
terapéutico se plantea una unidad
en las verdades espirituales de
las diversas doctrinas religiosas,
también se plantea la idea de la
diversidad, dando a entender que
existe una unidad y diferencia
simultánea.
Este concepto
filosófico recibe el nombre en
sánscrito de “acintya veda aveda
tatva”: Unidad y diferencia
simultánea. De acuerdo a este
planteamiento,
la
existencia
o lo que llamamos realidad
12
poseería tal característica. Esta
conceptualización viene a ampliar
una idea muy difundida dentro de
la psicología transpersonal que
hace mención a la existencia de
una unidad universal inherente en
todas las cosas, a la cual nosotros
podemos acceder, volviéndonos
uno con el universo, alcanzando la
conciencia cósmica.
La Oidaterapia, derivada en gran
parte de la psicología védica,
explica que éste no es el máximo
estado de conciencia al que el ser
humano puede aspirar. Más allá
de este estado existen otros más
sublimes. La visión de la psicología
transpersonal, en relación a este
punto, responde a un enfoque
parcial de lo que se ha denominado
“autorrealización”,
debido
a
que se basa en una concepción
impersonalista y monista de la
verdad que desconsidera el tema
de la diversidad y la concepción
personalista del absoluto.
La Oidaterapia sostiene que el
alma (atma) posee una relación
intrínseca y eterna con Dios, ya
que somos partes y porciones de
Él, siendo iguales cualitativamente
y diferentes cuantitativamente, tal
como la relación que existe entre
una gota de agua y el océano. El
atma o la entidad viviente al
ser parte de Dios manifiesta
las mismas cualidades que él
en su estado puro, pero en
cantidades infinitesimales.
Desde esta perspectiva,
Dios es una persona
suprema con la
cual
podemos
relacionar nos
personalmente,
s i e m p r e
conservando
n u e s t r a
p r o p i a
individualidad eterna y no
fundiéndonos en su existencia
impersonal o energética, tal como
plantean muchos autores de la
psicología transpersonal.
En conclusión, bajo la mirada de
la Oidaterapia la autorrealización,
la trascendencia, el mukti,
el nirvana, la salvación o la
verdadera liberación y meta
de la existencia humana,
consistiría en restablecer
la relación personal,
perdida y olvidada que
tenemos con la persona
suprema (Baghavan).
The spiritual side of psychology
Written by Matías Galecio Potocnjak (Madana Mohana das)
Psychologist, master in clinical psychology (UNAB),
History and Yoga Philosophy teacher
Psychology is a concept derived
from
the
Greek
western
philosophy; literally it is
translated as a word composed
by psyche: “soul” and logos:
“I” “study”. Therefore,
psychology means the
“study of soul “. Along
the time psychology has
been changing its study
object, replacing the soul
by the study of mind,
including in its scope
approaches from
Neuropsychology , to reduce even
the main topic of study of the
parts and brain functions.
The Vedic wisdom from the
ancient India has preserved during
thousands of years its object
of study: The Atma (the soul).
Without considering the influence
of reductionist, mechanistic and
materialistic approach of western
traditional psychology.
Though, traditionally psychology
is not defined as a separated study
from the Vedic philosophy, it is
possible to find developments
with high psychospiritual contain
in many agreements of Vedic
philosophy. Definitions and very
clear concepts about what is soul,
mind, the states of conscience,
mental disorders root and their
treatment.
To refer to all the present elements
in the extensive Vedic literature
that make reference to allusive
conceptualizations of psychology
study, we have created the concept
of Vedic psychology.
From the perspective of Vedic
psychology; the soul (atma) would
be covered by two bodies: A
thick one and a fine nature one.
Both considered materials.
The thick body would
be shaped by a
combination of 5
elements
(earth,
water, fire, air,
space or ether) and
the fine nature
body consist of mind, intellect
and false ego. These bodies would
be covering our real spiritual
nature. From the psychological
Vedic point of view the real
problem is to focus on the corporal
identification, in other words, to
identify the human being with
the thick and fine nature body,
believing we are this body and
this material mind. This corporeal
identification would be the reason
of all human being sufferings.
Beyond these material bodies
would exist the soul (atma), whose
nature is spiritual and would be
shaped by three fundamental and
immaterial qualities: Sat: eternity;
Cit: cognitive faculty or conscience
and Ananda: which promotes
pleasure. Identifying with it (the
soul), we would reach a very high
spiritual state or, in more exact
terms, to fulfilled the human being
producing a well-being in all the
levels (psyco-fisic-espiritual).
Which are the methods and means
to reach this state of original
spiritual conscience, where we
are liberated from the great range
of disturbances caused by an
out of control mind? The Vedas
(philosophical India agreements)
mention different processes in
agreement to the psycophysical
individual nature to reach the
transcendency. One of the most
famous and spread in West it is
the Yoga system. There are also
other systems less known by us;
13
for example the analytical study of
the diverse elements that shapes
the material and spiritual nature
(philosophy Sankhya), the study of
the revealed holy Scriptures, the
austerities execution (tapasya), etc.
Nowadays, deep investigation
works exist in the transpersonal
psychology area, that show
a
practical
and
accessible
methodology to be able to reach
a spiritual conscience state.
These studies receive the name
of
OIDATERAPIA,
whose
translation would be “the cure
across the spiritual knowledge
“. In this psychotherapy system
it is said that the universal truth
is one, but that it change during
the time, place and circumstances
where it is exposed, in other
words, the spiritual truth that
the Indians proposed in their
writings (The Vedas) is similar to
the ideas proposed in the Bible in
the western world and Muslims in
Koran. In spite of the fact that this
therapeutic system a unit appears
in the spiritual diverse religious
doctrines truths, also appears the
idea of diversity, understanding
that a unit and simultaneous
difference exists. This philosophical
concept receives the name in
Sanskrit of “acintya veda aveda
tatva “: Unit and simultaneous
difference. In concordance to
this exposition, the existence
or what we called as a reality
would possess a characteristic.
This conceptualization comes to
extend a very spread idea inside
the transpersonal psychology that
mentions the universal existence
of an inherent unit within all
things, which we can accede,
joining together with the universe,
reaching the cosmic conscience.
14
The Oidaterapia, derived from a
great part of Vedic psychology,
makes clear that this one is not
the maximum state of conscience
that human being can aspire.
Beyond this state more sublime
states exist. The transpersonal
psychology view, in relation to this
point, answers a partial approach
of what has been named “human
being fulfill “, due to the fact that
it is based on an impersonal and
monistic truth conception that does
not consider the topic of diversity
and personality conception of the
absolute one.
The Oidaterapia aims that soul
(atma) has an intrinsic and eternal
relation with God, because we
are parts of Him, being equal
qualitatively
and
different
quantitatively, such as the relation
that exists between a drop of
water and the ocean. The atma or
the living entity being a God’s part
demonstrates the same qualities
that he in his pure condition, but
in infinitesimal quantities. From
this perspective, God is a supreme
person to whom we can personally
being related, always preserving
our own eternal individuality
and not fusing in his impersonal
or energetic existence, as many
transpersonal psychology authors
claim.
As a conclusion, from the
Oidaterapia
point of view,
the human being fulfill, the
transcendency, the mukti, the
nirvana, the salvation or the real
liberation and the goal of the
human existence, it would consist
in restoring the lost and forgotten
personal relation we have with the
supreme person (Baghavan).
Translated by Valentina Silva
Alimentos
para la vida
Por Paramgati Gauranga Dasa,
discípulo de Jaya Pataka Swami
Food for Life (Alimentos para la
Vida) es un programa de la Sociedad
Internacional de la Conciencia de
Krishna (ISKCON). Es considerado
la mayor asociación, sin fines de
lucro, en la distribución de comida
vegetariana en más de 60 países.
Todos los días y de manera gratuita,
los voluntarios sirven más de
un millón de alimentos lactovegetarianos ofrecidos a Dios (estos
alimentos bendecidos se llaman
Prasadam) y lo hacen de variadas
formas: Mediante furgonetas
con comida para personas sin
hogar, distribuyendo alimentos en
diferentes instituciones o casas de
acogida, entregando prasadam en
desastres naturales y la comida del
almuerzo para los niños pobres en
la India.
Food for Life es obra de Su Santidad
A.C.
Bhaktivedanta
Swami
Prabhupada. Su origen data cuando
él en 1973, en algún momento, vio
a un grupo de niños cerca de un
templo luchando con unos perros
por un resto de comida en los
basureros. Frente a esto sintió un
gran malestar e inmediatamente
pidió a sus discípulos: “Nadie,
dentro de un espacio de diez millas
de un templo, debe pasar hambre.
Quiero que comiencen a distribuir
alimento de esa manera”.
En respuesta a esta petición,
hasta el día de hoy sus discípulos
y miembros del movimiento Hare
institucionalizado en la
distribución de alimentos.
Esto ha generado que
muchos devotos y amigos
de
Krishna
participen
dinámicamente en este
servicio,
cooperando
de diversas maneras y
obteniendo
realización
práctica de él.
Krishna llevan a cabo el deseo de
su Maestro Espiritual.
En nuestro país, Food for Life
comenzó de manera sistemática
y legal en 1998. Conformado por
un grupo de devotos estables y
gustosos de este servicio, cada
semana asumen el financiamiento
de la distribución de Prasadam a
personas que viven en las calles
o de escasos recursos. Visitando
hogares de niños y ancianos, casas
de reposo, cárceles de menores,
fundaciones, etc. Junto con la
distribución del alimento se ha
dado a conocer el Maha Mantra
Hare Krishna, siempre pensando
que
nuestro
Acarya fundador
(Maestro
que
prédica con el
ejemplo) estaría
complacido.
Durante todos
estos años, Food
for Life Chile
ha
mantenido
un estilo más
bien itinerante
y sencillo que
Una segunda modalidad de
reparto de prasadam en Chile es la
distribución nocturna en la ciudad,
donde la gente sin hogar se reúne.
A este programa lo llamamos
“Gauranga Nocturno”. De esta
manera,
llevamos
prasadam
caliente a mucha gente en la calle:
niños, ancianos, alcohólicos y
enfermos.
Es así como Food for Life
Chile ha recorrido muchísimos
campamentos
y
albergues
entregando cientos de miles de
platos distribuidos gratuitamente.
Food for Life Ki Jaya!
Food for life
Written by Paramgati Gauranga Dasa,
Jaya Pataka Swami´s disciple
Food for Life (Alimentos para
la Vida) is a program of the
International Society for Krishna
Consciousness. This program
is considered now the biggest
association (nonprofit society) in
distribuiting vegetarian food in
more than 60 countries.
Every day and in a free way,
the volunteers serve more than
a million plates of this lacto
vegetarian
meal
(prassadam)
offered to God. They do it in
different ways: Through vans with
food to homelessness, distribuiting
food in different institutions or
shelter homes, giving prassadam
after natural disasters and giving
lunch to poor children in India.
Food for Life is a work from His
Holiness
A.C.
Bhaktivedanta
Swami
Prabhupada.
Its
introduction was in 1973 when
he saw some children nearby the
temple fighting with some dogs
for a scrap of food in dumpsters.
Against this he was greatly upset
and immediately asked his disciples:
“No one, within a space of ten miles
of a temple, should go hungry. I
request you start distribuiting food
in this way”.
In answer to this request, untill
today his followers and members
of the Hare Krishna movement
carry out the wish of his spiritual
master.
In our country, Food for Life
started in a sistematic manner in
1998 conformed by a group of
devotees stable and happy in this
service. Each week, they take on
the financing of the prassadam
distribution to the people living
in the streets or poor. Visiting
children and elederly homes,
nursing homes, juvenile prisons,
foundations, etc. Along with
the food distribution it has been
released to them the Hare Krishna
Maha Mantra, always thinking
that our founder Acarya (teacher
who leads by example) would be
pleased with our effort.
All these years, Food for Life
Chile has mantained an itinerant
and simple style rather than
an institutionalized system in
the food distribution. This has
caused that many devotees and
Krishna`s friends have participated
dynamically in this service,
supporting it in different ways and
deriving practical realization from
this experience.
A second mode of
16
prasadam
delivery in Chile is the night
distribution in the city, in the places
where people without home come
together. This program is called
“Gouranga nocturno”. In this way,
we bring hot prasadam to many
people in the streets: children, the
elderly, alcoholics and patients.
Thus Food for Life Chile has
traveled many camps and shelters
delivering hundreds and thousands
of meals distributed free.
Food for Life Ki Jaya!
Translated by Ignacio Pérez
Bhagavad-Gita
as it is
Written by Ekangi Devi Dasi
Historical Context
Knowers of the wide oriental
literature or not, practicing it´s
traditions and knowledge or not,
everyone of us should have around
the valuable and timeless jewel,
“Bhagavad-Gita as it is” by His
Divine Grace A. C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupada.
The reason for this statement goes
beyond a metaphysical or spiritual
perspective, topics that are dealt
in depth and that we´ll deal with
later on. For the moment, we
are interested in the educational
context that we receive from this
important book.
Most people looking for knowledge
know that the Bhagavad-Gita
(The song of God) is part of the
classic Mahabharata, the epic
history of India. There we find
the poetic conversation Krishna
had with Arjuna at the beginning
of fratricidal war between the
Pandava and Kaurava families to
gain the kingdom.
This transcendental dialogue is the
origin of self realization linked
to the different yoga systems,
activities and duties for the
understanding of the environment,
ourselves and mainly, the energies
and manifestations through which
we can know God.
The greatness of the “BhagavadGita as it is” is not only recognized
by it´s different teachings, by
remaining up to date since the time
it was spoken (over five thousand
years) or by it´s seven hundred
sanskrit verses. Beyond all these,
the “Bhagavad-Gita as it is” it´s
recognized by being fully relevant
in the present moment.
The topics, like in a bundle of
wool, are developed step by step
in a precise manner. The wisdom
required to understand the troubles
faced back then is the same wisdom
we need to deal with the problems
we face today.
Nowadays, we live surrounded by
comfort and technology. Human
beings have achieved control over
countless things but have left aside
the main ones: ignorance about
our original constitution and our
boundless attachment to matter,
kama (lust or hybrids according to
greek philosophy).
Educational Context
By education we mean the
multidirectional process by which
knowledge, values, attitudes and
behaviour is transmitted. In this
context, the “Bhagavad-Gita as it is”
gives us real knowledge about the
self. It gives us primordial values and
Contexto Histórico
El Bhagavad-Gita tal como es:
Su contexto histórico y educativo
Conocedores o no conocedores de la basta
literatura Oriental, participes o no participes
de sus tradiciones y conocimientos, cada uno
de nosotros debería tener cerca de si la joya valiosa y
eterna que es “El Bhagavad-Gita tal como es” de Su
Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Las consideraciones para afirmar esto van más allá de
una perspectiva metafísica o espiritual, temas que trata
con profunda veracidad y que trataremos más adelante.
Por ahora nos importa el contexto educativo que nos
otorga este importante libro.
La mayoría de los inquisidores de conocimientos saben
que El Bhagavad-Gita (La Canción de Dios) forma parte
del clásico Mahabaratha, la historia épica de la India.
Allí se entrega la poética conversación que tuvo Krishna
con Arjuna al inicio de una guerra fraticida entre los
familiares Pandu y Kaurava para obtener el Reinado.
Este trascendental diálogo es la raíz de la autorrealización
ligada a los diversos sistemas de yogas, actividades y
Por Ekangi Devi Dasi
deberes tratados con gran mesura para el entendimiento
del entorno, de nosotros mismos y principalmente de
las diversas energías y manifestaciones con las que se
puede conocer a Dios.
La grandeza de “El Bhagavad-Gita tal como es” no se
reconoce solamente por los diversos conocimientos que
imparte, por mantenerse vigente desde los tiempos en
que fue explicado (cinco mil años aproximadamente) o
por los setecientos versos en sánscrito que lo componen.
Más allá de esto, la sublimidad de “El Bhagavad-Gita tal
como es” se refleja por ser plenamente convergente a
nuestros tiempos.
La temática, como una madeja de lana, va desenrollando
paso a paso y de forma precisa, las sabidurías que
necesitamos para entender que las problemáticas que
se enfrentaban en ese momento siguen siendo los
problemas que acarreamos hasta hoy.
17
En los tiempos actuales vivimos rodeados de
tecnologías y comodidades. Si bien el ser humano ha
logrado controlar infinidad de cosas, ha dejado de lado
las principales: La ignorancia de nuestra constitución
original y el apego desmesurado a la materia. Kama
(Lujuria o Hybris según la filosofía griega).
Contexto educativo
Entendemos
por
Educación
el
proceso
multidireccional
mediante el cual
se
transmiten
c o n o c i m i e n t o s,
valores, actitudes
y formas de actuar.
Y en este contexto,
“El
BhagavadGita tal como
es” nos trasmite
verdadero
conocimiento
acerca del Ser.
Nos
entrega
los
valores
primordiales
y las diversas
formas
de
actuar según el dharma (deber), ya que en el
deber reside la virtud de toda acción (Karma).
El Bhagavad-Gita es la base de la educación. Para el
filósofo alemán Arthur Schopenhauer este libro es: “La
más educativa y elevada de todas las lecturas que es
posible encontrar en este mundo”.
Krishna en este rol de maestro y educador no solamente
está impartiendo conocimientos a Arjuna, sino también
a toda la humanidad. Y no debemos pensar o creer
que este conocimiento es para un tipo particular de
personas, afines a una creencia o sistema. El BhagavadGita nos delega un conocimiento universal. Es un libro
necesario para todos, ya que expone básicamente las
actitudes, valores, capacidades y destrezas que todo ser
humano debe adquirir.
La filosofía de la Educación hace hincapié en dar un
significado elevado a la vida. Y con respecto a esto, “El
Bhagavad-Gita tal como es” nos educa para adquirir
18
este significado, partiendo por saber cuál es nuestra
constitución original.
Esto último se logra a través del “Jñanam”
(Conocimiento de nuestra propia alma) y el “Vijñanam”
(Conocimiento específico acerca de la posición
constitucional del alma Suprema o Krishna).
Además, “El Bhagavad-Gita tal como es” nos educa en
cuanto a los valores para lograr la autorrealización,
dando significados plenamente filosóficos y fuera
del concepto superficial a: El amor (bhava-prema), la
amistad, la bondad, la devoción, la determinación, la
no violencia, la purificación, el deber, la tolerancia y la
veracidad. La meta es alcanzar la liberación.
En el prefacio de “El Bhagavad-Gita tal como es” su
autor, Srila Prabhupada, nos dice: “El Señor Krishna le
expuso primero el Bhagavad Gita al dios del sol unos
cientos de millones de años atrás. Tenemos que aceptar
este hecho y, en base a la autoridad de Krishna, entender
así la importancia histórica del Bhagavad-Gita, sin
interpretaciones erróneas. Entender así el BhagavadGita es verdaderamente autorizado y provechoso para
el bienestar de la sociedad humana, en lo que se refiere
al cumplimiento de la misión de la vida.”
El ser humano tiene escaso conocimiento espiritual
sobre el origen y la meta de la jiva (ser vivo). Por ello
el autor considera que es menester situarnos como
aprendices, estudiantes neófitos, dejando de lado
nuestro ego y aceptando con ansias estos conocimientos.
¿Para qué? Para el bienestar de la sociedad humana,
para alcanzar la meta de la vida. ¿Y cuál es esta
meta? Citemos nuevamente a Srila Prabhupada: “En
vez de uno tratar de satisfacer sus propios sentidos
materiales, tiene que satisfacer los sentidos del Señor.
Esto constituye la máxima perfección de la vida”.
Por supuesto, muchas dudas pueden surgir luego de
esta aclaración y es el propio autor quien nos sumerge
en estos cuestionamientos que son necesarios para
poder deleitar con respeto y apreciación esta joya de
conocimiento y educación que es el Bhagavad-Gita
tal como es. Si las preguntas están planteadas, las
respuestas serán encontradas aquí.
Para concluir, el autor expresa de forma dulce y sublime
su deseo final: “Esperamos, pues, que la gente obtenga
el beneficio más grande de todos a través del estudio
de “El Bhagavad-Gita tal como es”, de la forma en que
lo hemos presentado aquí, y si tan sólo un hombre
se vuelve devoto puro del Señor, consideraremos que
nuestro esfuerzo ha sido un éxito”.
the way to act according to dharma
(duty), considering that in duty
resides de virtue of every action
(karma).
The Bhagavad-Gita is the base of
education. For german philosopher,
Arthur Schopenhauer, this book is
“the most educational and elevated
of all readings possible to find in
this world”.
Krishna in it´s role as teacher is
not only teaching Arjuna, but all
humanity. And we should not think
or believe that this knowledge
is meant for a particular type of
people subscribed to a common
belief or system. Bhagavad-Gita
gives us a universal knowledge. It´s
a book needed
by all because
it presents the
basic attitudes,
values, capacities
and skills every
human
being
should acquire.
The philosophy
of
education
highlights
the point of
giving a higher
meaning to life.
“Bhagavad-Gita
as it is” teach us in
order to acquire
this
meaning,
beginning
by
knowing
what
our
constitutional
position is.
This last thing is
achieved through
“ j ñ a n a m ”
(knowledge of
the soul) and
“vijñanam” (specific knowledge
about the constitutional position
and the supreme soul, Krishna)
Also, the “Bhagavad-Gita as it is”
helps us to achieve self realisation
by giving us philosophical
meanings to the concepts of
love (bhava-prema), friendship,
goodness, devotion, determination,
non violence, purification, duty,
tolerance and truthfulness. The
goal is to achieve liberation.
In the preface to the “BhagavadGita as it is”, his author, Srila
Prabhupada, tells us: “Lord Krishna
first spoke Bhagavad-Gita to the
sun-god some hundreds of millions
of years ago. We have to accept
this fact and thus understand the
historical significance of BhagavadGita, without misinterpretation,
on the authority of Krishna. Such
understanding of Bhagavad-Gita
is really profitable and authorized
for the welfare of human society in
fulfilling the mission of life.”
The human being has little spiritual
knowledge about the origin and
goal of the jiva (living being).
Therefore, the author deems needed
to situate ourselves as neophyte
students, putting aside our ego
and being anxious to receive this
knowledge. Why? For the welfare
of human society, to achieve the
goal of life. And, what is that
goal? Let´s quote Srila Prabhupada
again: “Instead of satisfying their
own material senses, they have to
satisfy the senses of the Lord. This
constitutes the highest perfection
of life”.
Of course, many doubts can come
up after this statement and it is
the author himself who delves
deep into these questions which
are needed to delight with respect
and appreciation this jewel of
knowledge and education, the
“Bhagavad-Gita as it is”. If it raises
a question, it will also give it´s
answer.
To conclude, the author expresses,
in a sweet and sublime way, his
final desire: “We hope, therefore,
that people will derive the greatest
benefit by studying Bhagavad-Gita
As It Is as we have presented it
here, and if even one man becomes
a pure devotee of the Lord, we shall
consider our attempt a success.”
Translated by Varuthapa dasa
19
Un breve pasatiempo de sankintan*
Un pequeño esfuerzo puede hacer un gran milagro
Por Girindra dasa
Una vez por el año 1997, si es
que la memoria no me falla,
estaba distribuyendo libros de
Srila Prabhupada en las calles
de Montevideo, las cuales son
estrechas, grises y no muy bonitas.
Recuerdo que era en la tarde y había
un hombrecito pequeño hablando
fuerte y tratando de parar a las
personas.
Yo ya me había quedado sin libros,
sólo tenía unas pocas invitaciones
hechas en fotocopias en blanco y
negro, eran muy sencillas. Recuerdo
que paré a una muchacha vestida
como hippie, le di una invitación,
me agradeció y siguió su camino.
Sin embargo, un día ella fue al
centro de prédica de Montevideo
y empezó a asistir a un par de
clases. Paso el tiempo y me fui a
vivir al Templo de Buenos Aires,
allá siendo brahmacari (estudiante
célibe) me uní al equipo de
Sankirtan llamado “Krsna Fest” de
Gunagrahi Maharaja.
Por
esa
época
viajamos
mucho,
* La palabra Sankirtan
significa “glorificación
completa”
y
hace
referencia al Canto en
grupo del nombre, la
fama y los pasatiempos
de
la
Suprema
Personalidad de Dios,
Krishna. Generalmente
los devotos usan esta
palabra para referirse
a la distribución de
los libros de Srila
Prabhupada.
20
comenzamos a ir a otros países.
Llegamos hasta Nueva York para
recolectar dinero para construir un
nuevo Templo en Buenos Aires.
Después de un tiempo nos
informaron que vendrían nuevos
devotos latinos para ayudarnos.
Mi gran sorpresa fue cuando me
encontré con esta chica que le
había dado una invitación aquel día
en Uruguay. Ella se había vuelto
una gran sankirtanera y no sólo
eso, también su madre de 55 años
vino a la misión para ayudarnos.
Posteriormente también viajó su
hermano, es decir, toda la familia
se había vuelto devota.
Hoy pienso en todo esto y me doy
cuenta que por misericordia de
Krishna un pequeño esfuerzo de
estirar tu mano y dar una pequeña
invitación puede hacer un gran
milagro.
Jaya Srila Prabhupada!
Jaya Gurudev!
A short sankirtana
passtime*
A little effort
can make a big difference
Written by Girindra dasa
Once, around 1997 if my memory
doesnt fail, I was distributing
Srila Prabhupada´s books in the
streets of Montevideo. Those
streets are narrow, gray and not
very pretty. I remember it was
the afternoon and there was a
small man speaking loudly and
trying to stop people.
I was out of books already. I
only had some very simple black
and with invitation copies. I
remember stoping a a girl who
was dressed like a hippie. I gave
her an invitation, she thanked me
and went on her way.
One day, she actually went to the
Montevideo preaching center
and started attending some
lectures. Time went by and I
moved to the Buenos Aires temple.
Being a brahmacari (celibate
student), I joined Gunagrahi
Maharaja´s sankirtana team,
called Krsna Fest.
During those times, we used to
travel a lot. We started traveling
to other countries. We went up to
New York to raise funds for the
construction of the new temple
in Buenos Aires.
After some time, we were informed
that new latin devotees will join
to help us. My big surprise was
when I met that same girl I gave
an invitation that day, back in
Uruguay. She had become a big
sankirtan devotee and not only
that, her 55 years old mother
had also joined the mission to
help us. Her brother also joined
eventually, thus, the whole family
had turned into devotees.
Today I reflect on this and I
realize that, by Krsna´s mercy, the
little effort of stretching
the arm to handle out an
invitation can manifest a
big miracle.
Jaya Srila Prabhupada!
Jaya Gurudev!
*The word Sankirtana
means
complete
glorification” and indicates
de congregational chanting
of the name, fame and
passtimes of the Supreme
Personality
of
God,
Krshna. Usually, devotees
use this word refering to
the distribution of Srila
Prabhupada´s books.
Matrimonio y familia:
Un camino hacia la liberación espiritual
Por Carla Marisel Zepeda
Egresada de Derecho
Una característica del ser humano en sociedad es la necesidad de formar
y mantener el vínculo de la familia. Etimológicamente la palabra “familia”
deriva del sánscrito “SHA” que significa casa, asiento o morada. De esta
manera surge el término familia como el conjunto de personas que viven en
una misma casa.
Este concepto fue superado en el devenir de los tiempos. La familia como
fenómeno natural y sistema védico precede al matrimonio como fenómeno
jurídico. En una primera aproximación no encontramos en nuestro Derecho
de Familia una definición legal de familia.
Sin embargo, nuestro Código Civil -en su artículo 102- se ocupa de definir el
matrimonio como: “Un contrato solemne, por el cual un hombre y una mujer
se unen actual e indisolublemente, y por toda la vida, con el fin de vivir juntos,
de procrear, y de auxiliarse mutuamente”.
Gracias a esta definición, encontramos características esenciales del
matrimonio y podemos ver, de alguna manera, su origen último en las
enseñanzas de los textos védicos.
Como primera característica el matrimonio es un contrato y, como tal, de él se
derivan una serie de derechos y deberes ya sea en el ámbito personal entre los
cónyuges o entre éstos y los hijos, o ya sea en el ámbito patrimonial.
De la misma manera, observamos este carácter contractual en el sistema
védico. Citamos a Srila Prabhupada: “Debe haber un contrato formal firmado
por ambas partes en cada matrimonio. Tal contrato se hace sobre la base de un
servicio realizado en armonía al Señor, porque tal cooperación mutua, en servir
al avance de la conciencia de Krsna, minimiza la ilusión de la compatibilidad e
incompatibilidad materiales”.
En segundo término, la ley le otorga el carácter de solemne, es decir, va a
estar afecto a la observancia de ciertas solemnidades legales sin las cuales el
acto matrimonial no tendría existencia y validez.
Según la cultura védica, lo sagrado de la ceremonia matrimonial “Vivahasamskara” está simbolizado por la ceremonia de fuego, los mantras sagrados
y por la presencia de un brahmana cualificado.
En este sentido, un brahmana cualificado puede ser o no el Maestro Espiritual
de alguno de los contrayentes quien oficiará la ceremonia. Los novios
intercambiarán sus guirnaldas, se les dará de probar alimentos en señal que
compartirán todo, el esposo pintará de rojo la frente de su esposa en señal
de unión, luego darán siete vueltas en torno al fuego sagrado que se ubicará
en el centro de la ceremonia rodeado por un cuadrado de barro, los esposos
recibirán regalos y la ceremonia terminará con bailes y mantras en torno al
fuego sagrado.
Además, para la cultura védica hay una serie de preparaciones que
deben realizar los futuros contrayentes desde realizar la ceremonia
21
en un momento auspicioso hasta la decoración de la
novia, del salón y del vestuario. La novia puede ser
decorada de acuerdo a un ritual que incluye 16 formas
de decoraciones. La pareja comprometida debe usar
vestidos nuevos que nunca hayan sido usados ni lavados,
sino purificados de antemano por el sol, el viento,
mantras o pancapatra. La novia preferiblemente debe
vestir un sari rojo y oro o uno con colores brillantes. El
novio debe vestir ropas blancas.
La ley señala que el matrimonio es un contrato entre
un hombre y una mujer, de este elemento se desprenden
los principios de diversidad de sexo y matrimonio
monogámico.
Uno de los caracteres más controvertidos en este
último tiempo a nivel de nuestra doctrina nacional
es la indisolubilidad del matrimonio. Tanto para el
legislador como para la doctrina chilena este rasgo
del matrimonio hasta no hace mucho tiempo atrás era
interpretado en el sentido de que se debía dar “para
toda la vida” de los cónyuges. También es así según las
enseñanzas de Srila Prabhupada: “El joven y la chica
deben estar dispuestos a aceptarse mutuamente para
toda la vida”.
La única posibilidad de disolución, en términos
generales, era la muerte y la declaración de nulidad.
Los cónyuges por su propia voluntad no podían poner
término al matrimonio ya que no existía
divorcio vincular. Sin embargo hoy, al
incorporarse en nuestro ordenamiento
jurídico esta institución, se ha permitido
que el mero cese de la convivencia y
el transcurso del tiempo -entre otras
causales- constituyan circunstancias
de hecho, objetivas para producir la
terminación del matrimonio.
Polémicas y controvertidas reformas,
si consideramos que, por otro lado,
la definición legal de matrimonio
que estamos analizando se mantuvo
inalterada pese a la modificación legal.
Ante este escenario legal lo preceptuado
en las escrituras védicas aparece
manifiestamente en oposición al texto de
la ley.
Finalmente, un último elemento
característico del matrimonio es la
enunciación de sus fines, esto es, vivir
juntos, procrear y auxiliarse mutuamente.
El artículo 131 señala: “Los cónyuges
están obligados a guardarse fe, a
socorrerse y a ayudarse mutuamente
en todas las circunstancias de la vida.
El marido y la mujer se deben respeto y protección
recíprocos”.
Antiguamente la norma jurídica se acercaba más al
texto védico, ya que la mujer debía obediencia al marido
y éste debía protección a la mujer. Ahora observamos
que con esta modificación y la derogación de la norma
que establecía el deber de la mujer de seguir al marido
donde este fuese, nuestro legislador se ha separado del
texto védico.
Asimismo el artículo 133 versa: “Ambos cónyuges
tienen el derecho y el deber de vivir en el hogar común,
salvo que a alguno de ellos le asista razones graves
para no hacerlo”. Finalmente el artículo 134 inciso
1º prescribe: “El marido y la mujer deben proveer a
las necesidades de la familia común atendiendo a sus
facultades económicas y al régimen de bienes que entre
ellos medie”.
Aunque esta última disposición no se condice plenamente
con las prescripciones védicas, podemos observar como
tras estas tres disposiciones citadas subyacen preceptos
védicos de gran alcance tanto en lo referente a los fines
de cohabitación, como de procreación y auxilio mutuo.
Sin embargo y a modo de conclusión, mucho nos queda
aún por avanzar en nuestra legislación para volverla
acorde al modelo védico de hogares estables fundados
en la fidelidad, el respeto y la protección.
Marriage and family:
A way towards spiritual liberation
Written by Carla Marisel Zepeda Escobar
Law graduate
A characteristic of the human being in society is
the necessity to create and maintain a family link.
Etymologically the word family derives from the
Sanskrit “SHA” which means house, seat or abode. In
that way the term family arises as a set of people who
lives in the same house.
This concept was overcome with time. A family as
natural phenomena and vedic system precedes the
marriage as a juridical phenomena. In a first approach
we do not find in our “Derecho de Familia” (Family
Right) a legal definition for family.
However, our Civil Code –in article 102- defines the
marriage as: “a solemn contract, through by which a
man and a woman join actual and indissolubly, and
for the rest of their life, and with the goal of living
together, as for procreation and mutual support”.
Due to this definition, we find the essentials of a
marriage and we can see, in some way, its final origin in
the teachings of the vedic texts.
As a first characteristic, marriage is a contract and, as
such, from it derives a series of
rights and duties either in the
personal aspect between the
spouses or among them and
the sons, or in the patrimonial
aspect.
Similarly, we observe this
established feature in the
vedic system. We quote Srila
Prabhupada: “…it is our duty
therefore to re-establish the
correct procedure of human life
in the matter of encouraging
our disciples who wish to
marry to enter into a contract
of spiritual wedlock. Such
contract is made on the basis of
compatible service of the Lord.
Such mutual cooperation in
serving the advancement of
Krsna Consciousness minimizes
the illusion of
material
compatibility and material
incompatibility”.
In second term, the law grants a
solemn character, this means, it will be affect to certain
observances of some legal solemnities, without which
the marriage would not exist or have any validity.
According to vedic culture, what is sacred of the
marriage ceremony “Vivaha-samskara” it is symbolized
by the fire ceremony, sacred mantras and by the
presence of a qualified brahmana.
In this sense, a qualified brahmana may be or not the
spiritual master of any of the participants who will
lead the ceremony. The bride and groom will exchange
garlands, they will be given eatables as a sign of
sharing everything, the husband will paint with red
his wife’s forehead as a sign of union, then they will
circumambalate seven times the sacred fire which will
be located in the center of the ceremony, surrounded
by a square mud, the spouses will receive tokens and
the ceremony will finish with dancing and mantras
around the sacred fire.
Furthermore, in vedic culture there are many
preparations that must be done for the future spouses,
from performing the ceremony in a auspicious moment,
up to the fiancée decoration, lounge and vestment.
The bride may be decorated according to a ritual that
includes 16 ways of decoration. The couple must use
new garments that had not have been used or washed
before, but rather purified by the sun, wind, mantras
and pancapatra. The fiancée preferably shall use a red
sari and gold or a bright colors one. The groom shall
dress in white.
The law points out that the marriage is a contract
between a man and a woman, from this element derives
the principles of sex diversity and monogamous
marriage.
One of the most controversial topics of this last time,
at the level of our national doctrine is the marriage
indissolubility. Either for the legislature as for the
Chilean doctrine this feature of marriage it was not
until long ago that it was interpreted in the sense that
it should be “lifelong” for the couple.
It is also like that according to the teachings of Srila
Prabhupada: “the boy and the girl must be willing to
accept each other for the rest of their lives”.
The only possible dissolution, in general terms, it
was death or the declaration of nullity. The spouses
by their own will couldn’t end their marriage because
divorce did not exist. However today, as this institution
has been incorporated to our legal system, it has been
allowed that just simply stop living together and time
passing by – among other reasons – represent an
objective fact to terminate the marriage.
23
Polemic and controversial reforms,
if we consider that, by the other
hand, the legal definition of
marriage that is under analysis
was maintained unaltered despite
that legal modifications. In this
legal scenario the precept in vedic
scriptures appears opposite to the
text of law.
Finally, a last characteristic
element of marriage is the
expositions of its goals; these are,
to live together, procreate and to
help each other.
Article 131 points out: “the spouses
are obliged to be faithful to each
other, succour and help mutually
in all circumstances of life. The
husband and wife owe respect
to each other, and reciprocal
protection”.
In the past, the legal norm it
was closer to vedic texts, since
that woman owe obedience to his
husband and he must protect her.
Presently we observe with this
modification and the abolition
of the norm that established the
duty of the woman to follow her
husband wherever he went, that
our legislator has separated from
vedic texts.
Similarly article 133 says: “both
spouses have the right and the duty
to live in a common household,
excepting that some of them has
a grave reason for not doing so”.
Finally article 134 paragraph 1º
prescribes: “Husband and wife
must provide to the necessities
of the common family based on
their economical faculties and the
regime of goods that they share”.
Although this last disposition does
not armonize completely with
vedic prescriptions, we are able
to see that this three dispositions
cited underlying vedic precepts
of deep importance as it refers to
living together, procreation and to
help each other. Nonetheless and as
a conclusion, there is a long way to
go to our law to make it according
to the vedic model of stable
households founded in faithfulness,
respect and protection.
Translated by Sudama Sakha Dasa
Prabhu Partha Sarathi:
“Al mundo le está faltando algo y esta llave es la vida espiritual”
Durante su primera visita a Chile (mayo 2009) tuvimos la oportunidad de entrevistar a
Prabhu Partha Sarathi. Él amablemente respondió nuestras preguntas antes y después
de dar una inolvidable clase de Bhagavad-Gita.
Por Rodrigo Hernández Piceros
Prabhu Partha Sarathi es un gran predicador.
Él viaja por el mundo entregando Conciencia de
Krishna. Sus palabras irradian bhakti, devoción
por Dios. En lo personal, recuerdo que lo primero
que me sorprendió fue su refulgencia. Nuestro
entrevistado ha sido muy afortunado: Conoció
a los devotos a los seis años de edad en Nueva
York. Él mismo declara: “Solía ver a los devotos
que iban por la calle todo el tiempo y no estaban
cantando, sólo hacían distribución de libros y
flores y de una manera me sentí atraído a eso y
yo hacía que mi papá les diera una donación cada
vez”.
Pregunta. ¿Cúal es la necesidad de practicar vida
espiritual?
Respuesta. Porque todo el mundo está completamente
loco. Al mundo le está faltando algo y esta llave es
la vida espiritual. Porque si la gente se encuentra
ocupada en el servicio a Dios van a hallar verdadera
felicidad, van a encontrar un verdadero significado a
sus vidas. Se van a ganar la lotería espiritual, porque
somos espiritualmente como niños. Así que algunas
veces tenemos que practicar todos los castigos que
se le dan a un niño y después tenemos que tomar
nuestra medicina, pero debido a que somos niños, no
nos gusta el sabor. Así que cuando uno es pequeño los
papás esconden la medicina en un sabor agradable y
lo mismo Krishna nos está dando esta medicina en
la forma del Santo Nombre. Si uno toma el canto del
Maha Mantra Hare Krishna entonces uno se vuelve
un bienqueriente de todas las entidades vivientes
y uno puede entender su verdadera posición
constitucional.
P. ¿Por favor puede contarnos alguna realización
que haya tenido?
R. Es que no entendemos cuán afortunados somos
por poder encontrarnos en este movimiento. En
realidad estuvimos perdidos, nos estamos ahogando
en el océano de la existencia material, estamos casi
completamente bajo el agua y luego aparece un
bote salvavidas y en ese bote salvavidas está Srila
Prabhupada dándonos el proceso y las enseñanzas
de Sri Caitanya Mahaprabhu. Así que en realidad
somos las personas más afortunadas en todos los tres
mundos, en los tres universos y esa es la realización
más fuerte que yo he tenido. Sin Conciencia de
Krishna estamos muriendo de una muerte muy lenta.
P. ¿Podría hablarnos acerca de su relación con su
Maestro Espiritual? La importancia del Guru...
R. El Maestro Espiritual es el medio trascendental
hacia Krishna. Es como si usted tiene una unión, existe
un sindicato de barrenderos o sindicato plomeros y
en este grupo, en esta unión, hay una persona que
habla por usted y él cuida a todas las personas y el
Maestro Espiritual es así porque se preocupa por el
bienestar espiritual de sus discípulos. En el momento
de la iniciación el Maestro Espiritual promete al
discípulo llevarlo de vuelta a Dios y el discípulo
promete hacer todo lo que el Maestro Espiritual le
pida para llevarlo de vuelta a Dios. “’Sadhu-sanga’,
‘Sadhu-sanga’—sarva-sastre kaya lava-matra sadhusange sarva-siddhi haya” (Caitanya Caritamrita,
Madhya Lila, 22, 54). Esto es: “La evidencia en todas
las escrituras reveladas se revela por un momento
de asociación con un devoto puro, la vida de uno se
vuelve completa” y ésa es la importancia del Maestro
Espiritual. El Maestro Espiritual es su mejor amigo
y bienqueriente. El Maestro Espiritual es nuestra
conexión con la sucesión discipular, porque la
misericordia de Krishna desciende a través de la
sucesión discipular.
P. ¿Y específicamente qué es lo que más admira
de su Guru, qué virtud o cualidad admira en él?
R. Yo admiro el hecho de que mi Guru le entregue
su corazón a cada persona que él se encuentra. Él me
dice que le predique a la gente, dice que no predique
un mensaje general sino que predique a personas,
a individuos y yo veo la relación individual que él
tiene con las personas y veo el amor que él desarrolla
con estas personas. En mi opinión, esto ha tenido un
impacto muy grande en mi vida espiritual y yo trato
de hacer lo mismo en mi prédica. También trato de
entregar mi corazón por completo a cada persona
con la cual me encuentro. Mi Maestro Espiritual no
está siendo mantenido por cosas materiales. Él está
siendo mantenido por las relaciones amorosas que él
mantiene con los devotos y esto es ser un verdadero
Sannyasa.
P. Con respecto a su visita, ¿Conocía Chile, sabía
algo de Chile, tenía contacto con algún devoto?
R. Si, conocía a algunos devotos, pero Su Santidad
Hanumatpresaka Swami me invitó a venir. Él me
pidió que viniera y yo estuve de acuerdo con esto,
25
porque Maharaja es mi Siksa Guru y también es un
amigo para mí. Yo haría lo que sea por él, así que él
me pidió venir aquí y sin vacilar vine.
P. ¿Cúal es su libro favorito de Srila Prabhupada
y porqué?
R. Mi libro favorito de Srila Prabhupada es el
Bhagavad-gita, porque la batalla de Kuruksetra es
nuestra vida, y como si aplicamos el Bhagavad-gita
tal como lo hizo Arjuna también podemos volvernos
devotos puros de Krishna.
(.....después de la clase)
P. Usted acaba de hablar sobre Krishna y la guerra.
Como usted es un soldado me parece inevitable
hacer esta pregunta ya que es una experiencia
extrema: ¿Es muy difícil practicar la Conciencia
de Krishna en esas circunstancias?
R. No, toda situación material atrae dificultades, tu
experiencia va a tener algunas buenas cosas y todas
las situaciones van a tener algunas cosas malas, pero
lo importante es cómo tomamos esas cosas y las
volteamos a Conciencia de Krishna, entonces no fue
malo para mí, fue realmente fácil porque todo lo que
tenía era Krishna.
P. En sus clases usted contó que algunos soldados
habían muerto en sus brazos.
R. Si, es parte de la vida. Donde hay vida hay
muerte, por eso es tan importante tomar Conciencia
de Krishna, porque nosotros no sabemos cuando
vendrá ese momento. Mucha gente abandonó el
cuerpo frente a mí, pero ellos abandonaron el cuerpo
sabiendo acerca de Krishna, por lo tanto su vida no
fue una perdida.
P. ¿Durante su permanencia en el ejército nunca
sintió miedo?
R. No, nunca. Yo sabía que Krishna se iba a hacer
cargo de mí. En ningún momento sentí que estaba
asustado por mi vida. Estaba mucho más temeroso
por la vida de todos los demás, quizás ellos no
recordarían a Krishna en el momento de la muerte.
P. Prabhu, usted organizó el primer Ratha Yatra
en un país musulman. ¿Puede hablarme de esa
actividad o pasatiempo?
R. Si, fue una buena experiencia. La experiencia fue
ver directamente al Señor Jagannatha afectando
la vida de la gente. El Señor Jagannatha arregló
26
toda esa situación. Ver a toda esa gente agrupada y
reunida para tirar del carro de Jagannatha fue una
de las cosas más impresionantes que he visto en mi
vida. Fue absolutamente sorprendente. Es algo que
vivirá conmigo por siempre. Ver gente que no sabía
nada del Señor Jagannatha tirando de ese carro,
ellos de esa forma estaban tirando todos los deseos
materiales del corazón.
P. ¿Pese a todas las dificultades que este mundo
material tiene, uno puede mantenerse siempre
conciente de Krishna?
R. Por siempre recordando cuán especial es este
movimiento, por siempre estar dándose cuenta de
cuán especial es nuestra relación con Krishna. La
única cosa que nos va a salvar en nuestra vida es
nuestra prédica, es todo lo que tenemos. Todo lo
que tenemos que hacer es dar este mensaje a todas
las personas. Como Vaisnavas nosotros proveemos
de refugio, es nuestro trabajo, entonces nosotros
tenemos que en realidad empezar a hacer eso,
proporcionar ese refugio.
P. Para terminar esta entrevista ¿Cómo podría
motivar a los lectores de esta revista para que
aprendan Conciencia de Krishna?
R. Porque Conciencia de Krishna es la filosofía
más elevada, por que las enseñanzas nos dicen que
nosotros debemos amar. Las personas al leer esta
revista realizarán que no pueden ser cien por ciento
felices, hasta que ellos se empleen en el servicio de
Dios. Ésta es la única forma por la cual nos podemos
volver verdaderamente felices. Eso es cuando nos
volvemos completamente libres de la conciencia
material, ver todo de un nivel más elevado, ver todo
con una conciencia más elevada, entonces tú también
quieres sentir ese amor y ese disfrute. Entonces tú
también deberías practicar Conciencia de Krishna...
Debemos tomar seriamente este proceso, tenemos
que darle este movimiento a todos y la gente por leer
va a entender que esto es algo muy especial, ellos
deberían entender que nosotros estamos vendiendo
diamantes y está la posibilidad que ellos puedan
obtener un diamante a un precio muy bajo, muy
barato. ¡Hare Krishna!
En esta entrevista sirvieron de intérpretes Cakori
Radha devi dasi y Bhakta Ignacio Pérez. Esta
entrevista fue transcrita por Bhakta Manuel Gajardo.
Prabhu Partha Sarathi:
“World is missing something and that key is the spiritual life”
During his first visit to Chile (May 2009) we had the opportunity to conduct
an interview with Prabhu Partha Sarathi who, kindly, answer our questions before
and after an unforgotable class of Bhagavad-Gita.
By Rodrigo Hernández Piceros
Prabhu Partha Sarathi is great preacher.
He travels around the world giving
Krishna’s Consciousness since his words
radiate bhakti, devotion for God. Personaly,
I remember the first that surprise me was
his radience.
Our interviewee has been very fortunated
-he knew devotees at his six years old in
New York- He mentions “I use to see the
devotees who walk along the street all the
time, without singing, just distributing
books and flowers. In a way I felt attracted
by this, so I did that my father gave them a
donation each time”.
Question: What is the necessity of
practicing a spiritual life?
Answer: Because everybody is completely
crazy. World is missing something and this
key is the spiritual life, because if people
is buzy in the service of God, they will
find the true happiness, they’ll find a real
meaning for their lives; they’ll win the
spiritual lotery because we are like children
spiritually that is why, sometimes, we have
to practice all the punishments given for a child and
then we have to take our medicine, but due to we’re
children, we don’t like the flavor of it. So, when we’re
children parents hide the medicine behind a nice
flavor, the same Krishna is giving us this medicine as
the Holy Names. If we take the Maha mantra Hare
Krishna chant then we’ll become well-wishers of all
living entities, thus, we could understand our real
contitutional position.
Q: Please, could you tell us some realization you
have had?
A: Is that we don’t understand how much lucky we
are of being in this movement. Indeed, we were
lost. We are drowing in the ocean of the material
existence and suddenly, we’re almost completely
under the water when appears a lifeboat and in that
lifeboat is Srila Prabhupada giving us the process
and the teachings of Sri Chaitanya Mahaprabhu,
so in fact we are the most fortunate people in the
whole three worlds, in the three universes. That’s
the stronger realization I’ve had. Without Krishna’s
consciousness we are diying from a slow death.
Q: Could you speak us about the relationship
with your spiritual master? The importance of
a guru…
A: The spiritual master is the trascendental
media to Krishna. It’s similar to have a union, for
example, you have a street cleaners union or the
union of plumbers and in this group, in this union,
27
there is a person who speaks for you and he takes
care of all the people, and the spiritual master is
like that because he takes care about the wellfare of
his disciples. In the moment of iniciation, the guru
promeses to the disciple to lead him back to God
and the disciple promeses to do all that spiritual
master asks to lead him back to God “’Sadhu-sanga’,
‘Sadhu-sanga’—sarva-sastre kaya lava-matra sadhusange sarva-siddhi haya” (Caitanya Caritamrita,
Madhya Lila, 22, 54) This means : “The verdict of
all revealed scriptures is that by even a moment’s
association with a pure devotee, one can attain all
success.” And this is the importance of the spiritual
master, the spiritual master is your best friend and
well-wisher. The spiritual master is our conection
with the discipular succession because the Krishna’s
mercy descends through the discipular succession.
Q: And specifically, what do you admire the most
about your guru. What virue or quality do you
admire of him?
A: I admire the fact that my guru gives his hart to
each person he finds. He told me I preach to the
people, he said that I don’t preach a general message
but preach to people, to individuals and I see the
individual relationship he has with people and I
see the love he develops with those people. In my
opinion, this has done a big impact in my spiritual
life so, I try to do the same in my preach. Also, I try
to give my hart completely to each person I find. My
spiritual master is not maintained by material things,
he is mantained by the loving relationships he keeps
with the devotees, this is to be a real Sannyasa.
Q: With respect to your visit. Did you know
Chile? Did you know something about Chile?
Did you know some devotee?
A: Yes, I met some devotees but His Holiness
Hanumatpresaka Swami invited me to come. He
ask me to come and I was agree with this because
Maharaja is my siksa guru as well as a friend for me.
I’ll do everything for him, so he asked me to come
and I came without hesitating.
Q: What is your favorite book by Srila Prabhupada
and why?
A: Mi favorite book by Srila Prabhupada is the
28
Bhagavad-Gita because the Kurushetra battle is our
life, so if we use the Bhagavad-Gita in the same way
Arjuna did, we also could become pure devotees of
Krishna.
(After the class…)
Q: You just spoke about Krishna and War. As you
are a soldier is innevitable to do this question
since it is an extreme experience. Is it so hard
to practice Krishna’s consciousness under such
conditions?
A: No, any material situation atract difficulties. Your
experience will have some good things and every
situation will have some other bad, but the important
issue here is how you take these things and turn over
Krishna’s consciousness, so, it was not so bad for me,
it was quite easy because all that I had was Krishna.
Q: In classes you told some soldiers died in your
arms.
A: Yes, it’s part of Life, where there is life is
death, that’s why it’s so important take Krishna’s
consciousness because we don’t know when that
moment will come. Many people left the body in
from of me knowing about Krishna, so their lives
were not a lost.
Q: During your continuence in the army did you
ever feel afraid?
A: No, never. I knew Krishna will take care of me,
at any moment I felt afraid of my life. I was afraid
of the lives of others, maybe they wont remember
Krishna at the time of their death.
Q: Prabhu, you organice the first Ratha Yatra
in a Muslin country. Could you talk about that
activity or passtime?
A: Yes, it was a good experience. The experience
was to see, directly, to Lord Jagannatha afecting
the people’s life. Lord Jagannatha arrange all
that situation, to see all those people grouped and
gathered to pull the Jagannatha car was one of the
most amazing tings I’ve ever seen in my life, it was
absolutely amazing. It’s something that is goning
to live with me forever. To see people who didn’t have
any idea about Lord Jagannatha pulling that car, in a
way, they were throwing all the material desires of
the heart.
Q: In spite of all the difficulties this material wold
has, it is possible to keep Krishna’s consciousness
at any time?
A: To be always remembering how special this
movement is, to be always realizing how special our
relationship with Krishna is. The only thing that’s
going to save us is our preaching, is all that we have
and all that we have to do is giving this message to
all people. As Vaisnavas we provide a shelter, it’s our
job, so, that’s what we have to stat to do for real, to
provide that shelter.
Q: To finish with this interview. How could you
encourage to the readers of this magazine to
learn about Krishna’s Consciousness?
A: Because Krishna’s Consciousness is the highest
philosophy since teachings tell us we have to love.
People by reading this interview will realize they
can’t be a hundred percent happy until they’ll
be engage in the service of God. This is the only
way we could become really happy, that’s when we
are completely free of material consciousness, see
everything from a higher level, see everything with
a higher consciousness, then you also will want to
feel that love and enjoyment, so, you also should
practice Krishna’s Consciousness…we have to take
this process seriously, we have to give this movement
to everybody and people by reading will understand
that this is something very especial. They should
understand we’re selling diamonds and that exist the
possibility they’ll get a diamond for a low price, very
cheap. Hare Krishna!
For this interview served as interpreters: Cakori
Radha devi dasi and Bhakta Ignacio Pérez. This
interview was transcript by Bhakta Manuel Gajardo.
Translated by Priscilla Brito.
El yoga y sus beneficios
Por Daniela Fazio Montt (Dhanistha devi dasi)
Instructora de Hatha Yoga y estudiante de Bhakti Yoga
El yoga es originario de India, tiene más de 5.000 años
de antigüedad, y surge como respuesta a las distintas
problemáticas existenciales planteadas por el ser
humano. Por ello, ha sido practicado por grandes
sabios a lo largo de toda la historia. Además, el yoga
forma parte de uno de los seis sistemas filosóficos de
India (Darshanas) y comprende un marco práctico,
fisiológico y teórico en el cual se puede adentrar.
La palabra ‘yoga’ significa unión, y lo que busca esta
disciplina es precisamente tomar conciencia de la
unión entre cuerpo, mente y espíritu.
El yoga es armónico y universal. Armónico, porque
desde sus primeras etapas el Ser va alcanzando
paz interior, lo que genera una mejor relación con
el entorno. Y universal, por tratarse de un método
milenario que hoy en día, a nivel mundial, se alza
como un eficaz instrumento para desenvolvernos en
el medio que nos rodea; con salud, bienestar y paz,
ayudándonos a llevar mejor el ajetreado día a día.
Los Vedas, textos sagrados más antiguos de la
humanidad, contienen conocimiento acerca de
artes, ciencias, medicina, astrología, alimentación y
filosofía. Una parte de todo este vasto conocimiento
son las Asanas, o posturas de yoga. Todas las posturas
de yoga tienen como objetivo principal flexibilizar
y fortalecer el cuerpo, para adoptar una postura
cómoda de meditación y cesar las fluctuaciones
mentales mediante el control de la respiración.
La meditación, como parte fundamental del yoga,
permite estar centrado, equilibrado, activo, dinámico
y alegre. Estudios médicos sugieren que la práctica
de la meditación ayuda a reducir el estrés, activa
zonas cerebrales relacionadas con las emociones
positivas, y permite vencer pensamientos en exceso
negativos (como desesperación, confusión, ansiedad,
ira y aun depresión), entre otros beneficios. También
sirve en el tratamiento de adicciones y obesidad. La
meditación que nos entrega el yoga brinda mayor
29
paciencia, tolerancia, aceptación y
equilibrio en nuestras vidas.
El yoga nos ayuda a eliminar
toxinas del cuerpo y mejorar
nuestro sistema inmunológico. Es
cierto que el estrés o la hipertensión
se pueden tratar con fármacos,
pero es posible utilizar dosis más
bajas de éstos si se los combina con
posturas yóguicas o Pranayama
(técnicas yóguicas de respiración).
¿Cómo se practica el yoga?
El esquema común comienza
con una meditación para calmar
la mente y preparar el cuerpo,
tomando conciencia de éste, para
luego realizar asanas, e ir avanzando
en complejidad. Las asanas, al ser
sostenidas a lo largo del tiempo en
forma firme y cómoda, nos brindan
innumerables beneficios, tanto
a nivel celular como hormonal,
muscular, mental y emocional.
Cada
asana
tiene
una
influencia especial sobre las
distintas glándulas del cuerpo,
estimulándolas y permitiendo un
funcionamiento correcto de las
mismas. A nivel físico, tonifican,
distienden y alargan los músculos,
eliminando el exceso de grasa
en el cuerpo, además nos hace
resistentes ante las enfermedades y
el envejecimiento.
Pulmones y respiración son el
motor de la oxigenación que
beneficia a todo el organismo.
El yoga optimiza la respiración,
mejorando la calidad de vida.
La respiración está íntimamente
ligada con las emociones. Cada una
de ellas tiene un ritmo respiratorio
diferente. Los distintos ritmos de
respiración permiten manejar las
emociones y la mente.
La parte final de la práctica yóguica
corresponde a un enfriamiento
30
gradual del cuerpo, por medio de
distintas torsiones y estiramientos
de columna, piernas y brazos,
para llegar progresivamente a
una relajación profunda de todo el
cuerpo y la mente, tras una breve
meditación con un pranayama
antes de finalizar la sesión.
El yoga, además de posturas,
respiración y meditación, incluye
diversas técnicas de purificación
interna y externa del cuerpo
(Shatkarmas), así como también la
entonación de distintos mantras.
Un mantra es una vibración sonora
que libera la mente y transforma la
conciencia a través del sonido. En
la cultura de India, mantra es el
manejo científico del sonido, ya que
mediante la combinación erudita
del sonido éste logra develar la real
conciencia del Ser.
Existen distintos tipos de yoga
Karma yoga o senda de la
acción; Gñana yoga o senda del
conocimiento; Hatha yoga o senda
del equilibrio; y Bhakti yoga o senda
del servicio devocional. Esta última
es la más avanzada, por requerir
mayor conocimiento por parte del
practicante. En este último caso
se utiliza el maha mantra Hare
Krishna que nos conecta con la
energía suprema del amor de Dios.
Por eso, al cantar estas 16 palabras
‘Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare Hare
Rama Hare Rama Rama Rama
Hare Hare’, estaremos limpiando
nuestro corazón y mejorando
nuestra conciencia.
Beneficios del yoga
El
yoga
entrega
muchas
herramientas para desarrollar
disciplina personal, ayudándonos a
adaptarnos de manera
Yoga
and its benefits
By Daniela Fazio Montt
(Dhanistha devi dasi)
Yoga instructure and
Bhakti yoga student
Yoga comes from India. Is older
than 5.000 years and appears
as the answer for the different
existentialist problematics rose by
human being, that is why it has been
practiced by great wises through
history. Also, yoga belongs to one
of the six philosophical systems
of India (Dharshanas) which holds
the practical, philosophical and
theoretical framework where is
possible to go deeper.
The word “yoga” means “union”
that is, precisely, what this
discipline attempts for: to realize
about the union among body, mind
and spirit. Yoga is harmonic and
universal. Harmonic because since
its first stages the self achieves
inner peace, which provides a better
relationship with the environment
and universal because it is part
of a millenary method that today
raises up, arroun the world, as one
of the most effective tools for our
development in this environment
in a healthy, positive and peaceful
way, helping us to cope with our
always busy days.
The Vedas, the eldest text of
mankind, have knowledge about
arts, science, medicine, astrology,
feeding and philosophy. A portion
of all this knowledge are the
Asanas, or yaga postures, which
have the purpose of softening
and strenghting body in order to
adopt a comfortable posture of
meditation and to cease the mental
fluctation via breathing control.
Meditation, as an essensial part of
yoga, allows us to be well- balanced,
active, dinamic and happy. Some
medical researches suggest that
the practice of meditation helps
to reduce stress, to active the areas
of the brain related to possitive
emotions and, also, it allows us to
defeat extremely negative thoughts
(such as desperation, confusion,
anxiety, anger and depresion)
among other benefists.Besides,
it helps against adictions and
obesity. The yoga meditation gives
patience, tolerance, aceptance and
balance in life, as weel as, it helps
to eliminate toxines and to improve
our inmunological system.
In spite of that it is true that stress
and hypertensión can be treated
with drugs, it is possible to reduce
their dose if they are combine with
yogi postures or Pranayana (yogi
breathing teachniques).
How is Yoga practiced?
The commun scheme started with
a meditation time to calm down
the mind and prepare the body
becoming aweare of it, latter, some
asanas are performed to move
forward in complexity.
The asanas
when
are kept in time in a firm and
comfortable
way,
provides
multiple
benefits, both, cellular
and hormonal as well
as muscular, mental
and emotional. Each
asana has an especial
influence on each of the
different gland of the
body, stimulating and
allowing them to work
properly. In a physical
level, they tone up, ease
and stretch muscles,
aliminatening fat excess
of the body; meanwhile, they make
us resistent to illnesses and ageing.
Lungs and brithing are the engines
for the oxygenation that benefits
the whole organism. Yoga optimize
brithing which improve the quality
of life, due to brithing is strongly
related to emotions. Each emotion
has a different repiratory pace, thus,
the different respiratory paces help
to manage emotions and mind.
The last part of yoga practice
consist of a gradual cooling
of the body through
different
torsions
and
stretchings
of the spine, legs
and arms
armónica
e inteligente a las
exigencias de la vida
moderna.
El yoga proporciona salud
y longevidad a través de
las asanas que devuelven
la flexibilidad a la columna
vertebral (verdadero eje
vital), calman el sistema
nervioso, relajan los
músculos con profundidad
y vivifican los órganos y
el sistema inmunológico.
El pranayama proporciona
oxígeno y energía a cada
célula, purificando el
organismo y expulsando
toxinas. Así, la relajación obtenida
permite preservar la integridad del
sistema nervioso, previniéndolo
contra la neurosis y el insomnio.
El yoga, además, nos ayuda a
integrar el funcionamiento de
los dos hemisferios del cerebro,
permitiéndonos actuar de una
forma armónica y equilibrada,
incrementando nuestra inteligencia,
capacidad de concentración y
rendimiento.
El yoga es un camino hacia la
profundidad interior. Nos permite
descubrir
nuestra
verdadera
identidad como seres espirituales
y vivir cada día con la alegría y el
dinamismo que teníamos cuando
niños, pero con la sabiduría de
un hombre mayor. Aspectos no
menores, porque en definitiva todos
somos seres buscadores de felicidad,
pero frente a tanto sufrimiento la
pregunta es: ¿Estaremos buscando
en el lugar correcto?
En el segundo número de la revista,
nuestro artículo tratará sobre la
práctica del yoga en conjunto con
el control de la mente y la práctica
del Bhakti yoga. En ese contexto
ahondaremos en la respuesta a esta
importante pregunta. ¡Nos vemos
en el próximo número de Utsaha!
31
to achieve, progressibly, the deep
relaxation of the whole boby and
mind after a brief meditation with
a pranayana before to finish the
class.
Yoga, besides postures, breathing
and meditation; also includes a
several techniques of internal and
external purifucation of the body
(Shatkamas), as well as the chanting
of different mantras. A mantra is a
sonorous vibration that frees the
mind and changes consciousness
through the sound because by the
erudit combination of the sound it
is possible to realize the real Self.
There are different types of Yoga:
Karma yoga or the path of
action, Gñana yoga or the path of
knowledge, Hatha yoga or the path
of balance and Bhakti yoga or the
path of devotional service. This
last one is the most advanced due
to it requires a higher knowledge
by the practicing. Here the maha
mantra Hare Krishna is used to
be connected with the supreme
energy of God. That is why, when
chanting these 16 words “Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna
Krishna, Hare Hare, Hare Rama,
Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare” we clean our harts and
improve our consciousness.
Yoga Benefits
Yoga provides many tools for selfdiscipline which helps us to adapt
us to the diefferent challenges of
modern life in a harmonic and
intelligent way.
Yoga gives health and longevity
through the asanas that give back
the flexibility to the spine (real
vital axis), calm down the nervous
system, deeply relax muscles
and refresh the organs and the
immunological system, too.
32
The Pranayana
provides oxigen
and energy to
each cell of the
body purifying
the
organism
and
expel
toxines,
thus,
the
obtained
relaxation
a l l o w s
preserving the
nervous system
preventing
it
against neurosis
and insomnia.
Yoga also helps
us to integrate
the work of
the two brain
hemispheres;
which leads us to
act in a balanced
and harmonic
way increasing
our intelligent,
concentration and performance.
Yoga is a path to inner self. It
allows us to find our real identity
as spiritual beings and live every
day with the happiness and the
energy of our childhood, but, with
the wisdom of an old man. This is
not less important because, at the
end, all of us are hapiness-seekers,
however, when facing all this suffer
the question is: Are we looking for
in the right place?
In the second issue of this
magazine, will be discuss the yoga
practice as well as the control of
mind and the practice of Bhakti
yoga. Here, we are going to go
deeper into the question above. See
you in the next number of Utsaha!
Translated by
Priscilla Brito
Espinoza
Srila Narottama
Das Thakura
Su vida se describe en Premavilasa.
Narottama dasa Thakura era el
hijo Rey de Krishnananda Datta
y Narayani Devi que residían en
Gopalpur Pargana de la Rajsahi,
distrito de Bangladesh. Después
de la muerte de su padre le confío
sus deberes reales al hijo mayor del
tío paterno y desertó para irse a
Vrindavana.
En Vrindavana, Narottama fue
recibido por Rupa Gosvami y
Sanatana Gosvami. Posteriormente
fue iniciado por Lokanatha
Gosvami, siendo su único discípulo,
quien le encomendó ir y estudiar
con Jiva Gosvami.
NIOS
Instituto norteamericano de estudios orientales y clásicos
North American Institute for Oriental and Classical Studies
NIOS (Instituto norteamericano de estudios orientales y clásicos) Invita a todos
los lectores de Utsaha interesados en la literatura clásica mundial a participar de
sus comentarios y guías visitando su Web site en www.bhakti.org
NIOS (North American Institute for Oriental and Classical Studies) Invites all the
readers of Utsaha interested in world classical literature and related commentaries and
study guides to visit its Web site at www.bhakti.org
Es muy famoso por su Prarthana,
una composición de treinta y tres
canciones en Bengalí. El erudito
védico y acharya Visvanatha
Cakravarti Thakur dijo que las
canciones de Narottama Das eran
tan buenas como los mantras védicos.
Srila Narottama Dasa Thakura
ayudó a llevar los libros de los
Gosvamis de Vrndavan a Bengala
y Orissa. Cincuenta años después
de la partida de Sri Caitanya
Mahaprabhu, Narottama organizó
festivales anuales en Kheturi,
Bengala, inaugurando el primer
festival de Gaura Purnima que sirvió
para mantener la filosofía Gaudiya
unificada.
Sri Guru Vandana
Por Srila Narottama Das Thakura
“Los pies de loto de nuestro Maestro Espiritual son
el único medio por el cual podemos alcanzar el ser
servicio devocional puro. Yo me postró ante esos
pies de loto con gran respeto y veneración. Por Su
Gracia podemos cruzar el océano del sufrimiento
material y obtener así la misericordia de Krsna.
Mi único deseo es purificar mi conciencia mediante
las palabras que emanan de su boca de loto. El apego
a sus pies de lotos es la perfección que satisface
todos los deseos.
Él abre mis oscurecidos ojos y llena mi corazón con
conocimiento trascendental. De él emana el prema
extático. Él es quien destruye la ignorancia. Los
Vedas cantan sus cualidades.
Nuestro Maestro Espiritual es el océano de
misericordia, el amigo de los pobres y el amo y señor
de los devotos. ¡Oh, Maestro, sé misericordioso
conmigo! ¡Tu fama se propaga por los tres mundos!”
Srila Narottama
Das Thakura
His life is described in Premavilasa.
Narottama dasa Thakura was the
son of King Krishnananda Datta
and Narayani Devi and they lived in
Gopalpur Pargana of the Rajsahi,
Bangladesh district.
After his
father´s death, he trusted his royal
duties to his paternal uncle´s elder
son and defected in order to go to
Vrindavan.
In Vrindavan, Narottama was
received by Rupa Gosvami and
Sanatana Gosvami.
Later was
initiated by Lokanatha Gosvami,
being his only disciple, and he
recomended Narottama go and
study with Jiva Gosvami.
34
“The lotus feet of our spiritual master are the only
way by which we can attain pure devotional service.
I bow to his lotus feet with great awe and reverence.
By his grace one can cross the ocean of material
suffering and obtain the mercy of Krsna.
My only wish is to have my consciousness purified
by the words emanating from his lotus mouth.
Attachment to his lotus feet is the perfection that
fulfills all desires.
He opens my darkened eyes and fills my heart with
transcendental knowledge. He is my Lord birth
after birth. From him ecstatic prema emanates; by
him ignorance is destroyed. The Vedic scriptures
sing of his character.
Our spiritual master is the ocean of mercy, the
friend of the poor, and the lord and master of the
devotees. O master! Be merciful unto me. Give me
the shade of your lotus feet. Your fame is spread all
over the three worlds”
He is very famous by his Prarthana,
a composition of thirty three songs
written in Bengali.
The vedic
scholar and acharya Visvanatha
Cakarvarti Thakur said that the
songs of Narottama Das were as
goods as the vedics mantras.
Srila Narottama Dasa Thakura
helped to carry the books of
the Gosvamis from Vrindavan
to Bengala and Orissa.
Fifty
years later from the departure
of Sri Chaitanya Mahaprabhu,
Narottama arranged year festivals
in Kheturi, Bengala, inaugurating
the first Goura Purnima festival
which served to maintain the
Gaudiya philosophy unified.
Translated by Ignacio Pérez
Vastu
Hacia una arquitectura conciente
Por Arquitecto Daniel Anselmo (Mukunda Carana das)
La arquitectura enfrenta el desafío
de reflexionar y explorar en esa
profunda y esencial relación que le
ha dado simiente, en ese primigenio
protagonismo que el hombre, con
sus cualidades perceptivas y en
su carácter de sujeto tiene con el
espacio arquitectónico creado.
Expectantes observamos como se
deslizaron de nuestras manos esos
ejemplos que sirvieron de norma,
e indudablemente
además,
presenciamos un significativo
cambio: del paradigma mecánico
transitamos al electrónico.
Sin embargo la arquitectura
pareciera no haber detectado
semejante permuta y transición.
La arquitectura, representada
tradicionalmente por su carácter
concreto, afronta el dilema de dar
respuestas al inevitable traspaso de
“medio” que se nos presenta.
Los medios electrónicos son
una especie de nebulosa en su
interactuar con el espacio; una
aparente realidad en donde
podemos descubrirnos y al mismo
tiempo no hallarnos, permanecer
y
desaparecer,
estimulando
frenéticamente un estado de ilusión.
Una sombra que nos hace olvidar
nuestra comprensión del “Ser”.
El fenómeno electrónico crea un
doble espejismo, una singularidad
manifiesta en sutilezas nunca antes
registradas.
La antigua cultura Védica
denominaba maya (lo que no es)
a esa ilusión. Según se explica en
sus escritos, maya cubre al hombre
en su comprensión de la realidad,
y jugando en ese segundo plano,
celebra lo que “no es”, por sobre
lo que “existe”. De igual forma,
los medios electrónicos ponen
en tela de juicio a mecanismos
sensoriales como el de la “visión”,
debido a que ya no podemos dar
certeza de cómo vemos o qué
distinguimos.
Históricamente la arquitectura
ha corporizado el espacio a través
de la visión, estructurándolo y
ubicando objetos en su contexto,
35
y proporcionando una enorme gama
de elementos para “ver” o ser leídos
de esta manera.
Al estar emparentada ancestralmente
con los dispositivos de la “visión”
(remonta esta atadura por lo menos
teóricamente al Renacimiento) ahora
debe hacer frente al desafío expuesto
por las nuevas condiciones ambientales
de los medios electrónicos. Es
entonces oportuno, recurrir a esa vasta
base de datos expuesta en forma de
normativas y métodos de diseño, que
descuidadamente hemos olvidado y
que nuestros ancestros desarrollaron
y plasmaron en exquisitas literaturas.
Según la mitología hindú, en
el ocaso de una civilización
extinguida, los Risis (descriptos
como seres de inmensa sabiduría
y elevada conciencia), después de
practicar
severas
austeridades
llegaron a conocer los secretos del
funcionamiento del Universo por la
gracia de la Suprema Personalidad de
Dios, Sri Krsna Baghavan.
En el Mundaka Upanisads se describe
al aspecto energético e impersonal
de Dios (Brahman) como -“lo que es
intangible, sin antecedentes, ni color,
ojos, orejas, manos y pies; aquello que prevalece
en todas partes, instante inconmensurable,
autoevidente, indestructible, siempre vivo; lo que
los sabios llaman la fuente”-. Los Risis advirtieron
de esta manera que la base del mundo material
visible subyacía en lo invisible, en una dimensión
“espiritual” extremadamente más sutil que los
aspectos mentales y psíquicos con que cuenta la
percepción humana.
La idea correspondería en la física moderna con
una de sus leyes fundamentales en donde la materia
equivale a energía; originándose de esta manera el
universo fenomenológico de una energía vital para
luego transformarse en materia.
Las formas se componen así de dinámicos enlaces
de energía, y se perciben como efecto de la
energía atómica que vibra a diferentes frecuencias.
Encubiertos de esta manera, existen aspectos sutiles
e invisibles que este principio físico resguarda.
La observación que hacemos de las formas
componentes del espacio material aparentemente
36
siempre estarían ligadas a la visión, pero coexistirían
perspicacias que con este limitado sentido no
podríamos apreciar.
La arquitectura contemporánea ha logrado
mediante ardides espaciales poner distancia entre
el sujeto y el espacio razonado, suscitando una
separación entre “lo que se ve” y “lo que se entiende”
tradicionalmente de aquella visión, disociando al
ojo de la percepción mental y logrando despertar
emociones desconocidas; un nuevo evento espacial;
dando un giro desde el ambiente del “efecto” al del
“afecto”.
Los Risis eran concientes de esos ocultos impulsos
afectivos pero utilizaban símbolos y mitos para
retratarlos como medios de conexión con el mundo
invisible. La imagen de la energía invisible estaba
contenida en el mito del Vastu Purusa, que trenzaba
los hilos de la arquitectura, la filosofía y la ciencia
para dar forma a construcciones sorprendentes.
(Este texto continuará en el segundo número de la
revista Utsaha).
Architecture faces the challenge of reflecting and
exploring in that profound and essential relationship
between the character of man as a subject and
the space that has been created. Expectantly´, we
observe how all the examples that served as as
rules now just slip.
We undoubtedly witness a meaningful change:
from the mechanical paradigm to the electronic
one. However, architecture does not seem to have
detected such transition. Architecture, traditionally
represented by its concrete character, faces the
problem of giving answers to the inevitable change
of the environment that represents us.
Electronic means are some sort of nebula in its
interaction with space, an apparent reality in which
we can discover ourselves, and, at the same time,
it is also possible for us not to do this: remaining
and disappearing, stimulating in a frantic way an
state of illusion, that shadow that makes us forget
our comprehension of the being. The electronic
phenomenon creates a double mirage, some
singularity that is manifested in a subtlety never
known before.
The ancient Vedic culture used to call
Maya to that illusion. According to
what is written in its different pieces
of writing. Maya comprises man in
his understanding of reality. Playing
that second role, it celebrates “what it
is not” more than “what it is”. Similarly,
electronic means question sensory
mechanisms such as vision because we
cannot prove how we are able to see or
distinguish things visually.
Historically, architecture has given
shape to space through vision by giving
structure to it and placing the objects in
its context. It has also contributed with
a big amount of elements “for being
seen” or for being read in this way.
Architecture has historically been
connected to the elements of vision,
and now it has to face the challenge
exposed by the new environmental
conditions of the electronic means.
Consequently, it is suitable to use that
database previously exposed as norms
and methods for designing. That one
we seem to have forgotten. That one
our ancestors developed and put into
rich literature.
According to the Indian mythology, in
the fall of any civilization Risis (knowledgeable
and spiritually elevated beings) meet the secrets of
the functioning of the universe after facing hard
sacrifices. Then, Risis meet the supreme grace of
God, Sri Krsna Baghavan.
In Mundaka Upanisads the energetic and impersonal
aspect of God (Brahman) is described as “what
cannot be touched”, no colours, ears, hands or feet.
Something that is everywhere an immeasurable,
unbreakable, and always alive instant which wise
man call “the fountain”. Risis warned that the base
of the material visible world relied on the invisible,
a spiritual dimension much more subtle than the
mental and psychic aspects of human perception.
This idea is similar to one that is part of modern
physics which states that matter is equivalent to
energy. It then, gives shape to a phenomenological
universe of a vital energy that is transformed into
matter.
Consequently, shapes are formed by energetic
dynamic bonds which are perceived as the effects
37
of the atomic energy that vibrates
at different frequencies. There
are also some subtle and invisible
aspects not covered by this
principle.
Our observation of the different
components of the material space
is apparently always connected
to vision. However, it seems that
there are some other aspects that
we cannot experience just with the
limited sense of vision.
Contemporary architecture has
created some distance between man
and space, emphasising a division
between “what is seen” and “what is
understood” as vision, dissociating
the eye from the mental perception.
Some unknown and touching
emotions are then awoken, creating
a new spatial event which moves
from a paradigm focused on the
“effect” to the one focused on
affection.
Risis were conscious of all those
hidden affective impulses, but they
used symbols and myths to portray
them as means of connection
with the invisible world. The
image of this invisible energy was
represented in the Vastu Purusa
myth which comprised the principles
of architecture, philosophy and
science, giving shape to some
amazing constructions. (This text
will continue in the second number
of Utsaha Magazine).
Translated by Tamara Pérez
38
Guru tattva: La verdad acerca del Guru
“Nadie puede liberarse del enredo material sin ser devoto de un devoto”
Caintanya Caritamrta
Por Hari dasa
La palabra Gurú se ha vuelto muy popular hoy en día. A menudo
escuchamos “El gurú de las comunicaciones” o el gurú de ésto o
aquello. Si bien es cierto, la mayoría de las personas entienden que esta
palabra denota a una gran autoridad en algún campo de las ciencias y
conocimiento material, su verdadero significado está explicado en los
Vedas y otras escrituras devocionales de la India milenaria.
La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, adopta externamente la
forma del maestro espiritual para dar misericordia a todos sus devotos.
Para profundizar esta afirmación citaremos distintos versos de las
escrituras védicas.
Por ejemplo, en el libro “Caitanya-Caritamrta” su autor, Srila Krsna
das Kavidaja Goswami, comenta sobre el principio del Guru-Tattva
(“la verdad acerca del Gurú”): “El Señor Supremo quién es el receptor
de toda adoración y reverencia (Visaya vigraha o el adorador) juega
en vez de ello el rol de maestro espiritual, como un servidor del Señor
Supremo (Asraya Vigraha o lo adorado)”.
El maestro espiritual o “Gurú” jamás se equiparará al Señor Supremo
para ser servido por todos, sino que revela su identidad
como el sirviente del sirviente del Señor Caitanya
(que es Krsna mismo, pero en su forma de devoto).
El propio Señor Caitanya señala: “gopih bhartuh pada
kamalayor das dasa anudasah”, es decir, “yo soy el
sirviente del sirviente del esposo amado de las Gopis”.
Aunque el maestro espiritual se considera
humildemente como el sirviente del Señor Caitanya,
sus discípulos maduros deben considerarlo como la
expansión trascendental de Sri Caitanya (Krsna) o su
sirviente más confidencial.
Las cualidades del maestro espiritual se mencionan en
los mantras Muktabali Sutras: “El maestro espiritual
usualmente proviene de una dinastía pura o linaje
de elevados ancestros. El mismo es puro de corazón
por naturaleza. Puede hallarse en cualquier etapa de
la vida en su nivel como Gurú oficiante. Está libre
de la ira, está bien versado en los Vedas y entiende
los significados de todas las escrituras. Está libre de
malicia hacia toda entidad viviente, contempla gentil
a todas las criaturas; su obrar es dulce y beneficioso;
es fiel a su vestido y se ocupa en el bienestar de todas
las entidades vivientes. Es sobrio, autosatisfecho, no
va en pos de ninguna cosa indeseable. Porta todas las
buenas cualidades como el afecto y la generosidad.
Adora a la Deidad continuamente. Es afectuoso con
sus discípulos, es agradecido, celebra el sacrificio
comprendiendo su significado. Es misericordioso con
todos, posee una mente purificada y puede vencer
todas las conclusiones desviadas y antagónicas de la
devoción pura”.
También encontramos importantes versos en el
“Agastya Samhita” que describen las cualidades del
maestro espiritual como aquel que es pacífico, libre
de deseos por gratificar los sentidos, que controla su
cuerpo y mente, se ocupa en el estudio de las escrituras
védicas, es experto en revelar las escrituras, es el
mejor de los brahmanas (nacidos dos veces), entiende
el significado de los mantras, puede disipar todas
las dudas de sus discípulos, comprende las verdades
profundas, está siempre ocupado en purificarse a sí
mismo, ha logrado la perfección conduciendo los
sacrificios, es veraz, austero y usualmente está en la
orden de los jefes de familia.
Nunca debemos considerar al Gurú como una persona
ordinaria. El sabio Narada Muni nos dice “Yasya
saksad Bhogovaty jñona diprode gurau…” (Srimad
Bhagavatam
7.15.26): “Considerar al maestro
espiritual como un mortal ordinario hace que todo lo
que el discípulo haya aprendido u oído de su maestro,
incluyendo los mantras recibidos, será nulo y vacío,
tal como en el ejemplo del baño inútil del elefante
pues el maestro espiritual es la manifestación externa
del Señor Vishnu, y quien entrega el conocimiento
trascendental. El discípulo debe ser muy atento
y rendido a los pies de loto de Sri Guru, en todo
momento, tanto por las preguntas como por el
servicio. Los mensajes divinos de la religión antigua
(Bhagavad-Dharma) emanan de él. Gradualmente de
esta forma se progresará en las prácticas devocionales.
Incluso, después de la desaparición de Srila Gurudeva,
su discípulo rendido siempre recibirá su lluvia de
misericordia, sin que los demás lo aprecien”.
Siguiendo con el
Srimad
Bhagavatam, el
sabio Prabhuddha nos enseña: “Tasmad gurum
prapadyema jijñasuh uttamam...” cuya traducción
al español es
“Para obtener nuestro máximo
bienestar, debemos acudir y refugiarnos en un
maestro espiritual autorrealizado que esté bien
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versado en el conocimiento
de las escrituras y libre de
todos los vicios como el apego
y la ira. Es imperativo que el
maestro espiritual esté versado
en las escrituras reveladas.
Caso contrario, no es capaz de
aclarar las dudas del discípulo.
Inevitablemente el discípulo
tenderá a estar insatisfecho y
quizás se torne indiferente o le
falte fé en el maestro espiritual”.
Las
palabras
“Para
Brahmanisnatah” se refieren a la
necesidad del maestro espiritual
de estar acabadamente convencido
de la trascendencia absoluta,
mediante la realización personal
y la experiencia. De no ser así, su
misericordia no será de mucho
valor, ni dará ningún fruto.
En las escrituras llamadas “Hari
Bhakti Vilas” su autor, Srila
Sanatana Goswami, nos dice: “El
Gurú mismo debe estar en una
posición capaz de experimentar
las hondas verdades espirituales
y ser estoico en su comprensión.
Caso contrario nunca será
capaz de impartir el verdadero
entendimiento al discípulo… El
maestro espiritual es resuelto
en
el
servicio
devocional
ininterrumpido del Señor, como
ser en el ir y cantar los nombres
de Dios. Uno debe tomar refugio
en tal maestro espiritual”.
De todos estos versos podemos
comprender que la adoración
de Sri Gurudev es el principio
religioso más elevado. Por lo
tanto, oremos al Señor Supremo
Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu
que nos bendiga de manera
que podamos ser un sirviente
entregado de su amado sirviente
confidencial, nuestros queridos
Gurudevas. ¡Hari bol!
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Guru tattva: The truth about the Guru
“No one can be free from the material world without being a devotee’s devotee”
Caintanya Caritamrta
Written by Hari dasa
The word Guru has become very popular nowadays Often we hear “The
guru of communications”, or the guru of this or that. Even if it is true,
most people understand that this word denotates a great authority in some
field of science and material knowledge, it’s true meaning is explained in
the Vedas and other devotional scriptures of ancient India.
The Supreme Personality of Godhead, Sri Krsna, adopts externally the
form of the spiritual master to give mercy to all the devotees. In order to
go deeply in this affirmation, several vedic sriptures verses will be cited.
For example, in “The Caitanya-Caitamrita”, it’s author, Srila Krsnadas
Kavidaja Goswami, comments about the principle of the Guru-Tattva
(“the truth about the Guru”): “The Supreme Lord, who is the receptor of
all worship and reverence (Visaya vigraha or the worshiper) plays, instead
of that, the role of spiritual master, as a servant of The Supreme Lord
(Asraya Vigraha or the worshiped)”.
The spiritual master or “Guru” never puts himself at the same level with
the Supreme Lord, to be served by everybody, but reveals his identity as
Lord Caitanya’s (who is Krsna Himself, in His devotee form) servant’s
servant. Sri Caitanya Himself says: “gopih bhartuh pada kamalayor das
dasa anudasah”, “I am the Gopis’ loved husband’s servant’s servant”
Even though the spiritual master considers himself humbly as the
servant of Lord Caitanya, his mature disciples must consider him as the
transcendental expansion of Sri Caitanya (Krsna) or his most confidential
servant.
The qualities of the spiritual master are mentioned on the mantras
Muktabali Sutras: “The spiritual master usually comes from a pure
dynasty or high ancestors lineage. He is pure-heart by nature. He can be
in any stage of life on his level of officiant Guru. He is free of anger, well
versed on the Vedas and understands the meanings of all the scriptures.
He is free of malice towards all living entity, gently contemplates all
creatures; his work is sweet and beneficial; he is faithful to his dress and
takes care on the welfare of all living entity. He is sober, self-satisfied, he
doesn’t go toward anything undesirable. He carries all the good qualities,
such as affection and generosity. He worship the Deity continually. He is
warm with his disciples, thankful, celebrates the sacrifice understanding
it’s significance. He is merciful with everyone, possess a purified mind
and can defeat all the deviated and antagonistic to the pure devotion
conclusions”.
It can also be found important verses in the “Agastya Samhita” that
describes the spiritual master’s qualities as the one who is pacific, free
from desires of sense gratification, who controls his body and mind,
who occupies himself in the study of the Vedic scriptures, who is an
expert in reveal the scriptures, who is the best of the brahmans (born
twice), who understands the meaning of the mantras, who can remove
all his disciples’ doubts, understands the deep truth, who is always
occupied in purifying himself, who has achieved perfection conducting
sacrifices, who is truthful, austere and usually is at the
heads of household’s order.
The Guru should never be considered as an
ordinary person. The sage Narada Muni says “Yasya
saksad Bhogovaty jñona diprode gurau...” (Srimad
Bhagavatam 7.15.26): “Consider the spiritual master
as an ordinary mortal makes that all that the disciple
has learned or heard from his/her master, including
the received mantras, will be null and void, such as
in the example of the useless bath of the elephant,
because the spiritual master is Lord Visnu’s external
manifestation, and who delivers transcendental
knowledge. The disciple must be very obliging and
surrendered at Sri Guru’s lotus feet, at every moment,
as much as for the questions as for the service. The
divine messages of ancient religion (BhagavadDharma) emanates from him. This will gradually
make progress in devotional practices. Even after
Srila Gurudeva’s disappearance, his surrendered
disciple will always receive his merci rain, without
others appreciate it.”
Following with the Srimad Bhagavatam, the sage
Prabhuddha teaches us: “Tasmad gurum prapadyema
jijñasuh uttamam...” whose english translation is
“To obtain our maximum welfare, we should go and
refuge under a self-realized spiritual master who is
well versed in the scripture’s knowledge, and who is
free from all vices such as attachment and anger. It is
imperative that the spiritual master is versed in the
revealed scriptures. In other case, his is not capable
of clarify the disciple’s doubts. Inevitably, the disciple
will tend to be unsatisfied and maybe he becomes
indifferent or faithless in the spiritual master.
The words “Para Brahmanisnatah” referes to the
spiritual master’s necesity of being completely
convinced of the absolute transcendence, through
personal realization and experience. In other case,
his mercy wouldn’t have much value, or produce any
result.
In the scriptures called “Hari Bhakti Vilas”, it’s
author, Srila Sanatana Goswami, says: “The Guru
himself must be in a position in which he can
experiment the deep spiritual truths and be stoical in
it’s comprehension. In other case, he will never be able
to give his disciple real understanding...The spiritual
master is determined in the uninterrupted devotional
service to the Lord, chanting the names of God. One
must take shelter in such spiritual master”.
From all these verses we can understand that
Sri Gurudev’s worshiping is the higher religious
principle. Therefore, lets pray to the Supreme Lord
Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu for his blessings in
order to be a committed servant of His confidential
servant, our dear Gurudevas. Hari bol!
Translated by Mauricio Gaggero
El vegetarianismo mirado desde la ecología
Por Ricardo Gonzalez (Raga Sindhu das)
La palabra “vegetariano” procede de la palabra
latina “vegetus” que significa: completo, sano,
fresco o vivaz. De ahí que entendemos la expresión
“Homo vegetus” como una persona vigorosa, tanto
física como mentalmente.
Son muchas las ventajas que conlleva una vida
con una alimentación rica en vegetales, granos
y lácteos. Hay razones de economía, religión,
ecología, agricultura y más.
Hoy nos enfocaremos a un tema específico que nos
toca a todos directa e indirectamente: La ecología.
Para hablar del vegetarianismo en su sentido
ecológico, escogeremos un país en particular para
demostrar como esta opción contribuye a un mejor
planeta: Brasil, específicamente una localidad
llamada Santa Catarina.
Desde hace 7 años a la fecha se dobló la producción
mundial de carne en el mundo, llegando a 250
millones de toneladas anuales. Esto exige, por lo
tanto, cada vez más áreas de pastizales y más
agua.
Por ejemplo, en Santa Catarina la población humana
es de 5 millones de habitantes contra la población
de cerdos que equivale a 45 millones. Para albergar
a tantos animales se necesita deforestar una gran
parte de terreno para alimentarlos, lo que conlleva
la quema de árboles dejando un ecosistema
completamente nulo.
Los suelos se vuelven infértiles, no permitiendo el
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crecimiento de nueva flora en el lugar. También,
a su vez, estos suelos se vuelven inservibles y el
dióxido de carbono que emana de tal deforestación
produce un efecto dañino en la capa de ozono.
Los excrementos de los cerdos equivalen a 7 u
8 veces las fecas que produce un hombre al día.
Además, los desechos porcinos producen metano,
un químico que daña nuestro planeta.
Ustedes se preguntarán ¿Dónde va todo este
excremento diariamente? Van a pequeños diques
o, llamados recientemente, estercoleros que
finalmente son derivados a recursos hídricos,
siendo diluidos en ríos para luego llegar al mar.
Al mar llegan más de 100.000 litros de desechos al
año, lo que provoca una diseminación descontrolada
de algas que al hundirse provocan un serio daño a la
biodiversidad, matando ecosistemas como corales,
fauna y flora marina.
La localidad de Santa Catarina tiene más del 90% de
sus ríos contaminados y todo esto va directamente
al mar. Imaginemos cuánta agua está siendo
contaminada cada año, cada día, cada momento.
Un estudio reciente (*) señala que el agua dulce
se está acabando en el planeta debido al estiércol
de los cerdos, ya que producen diversos virus y
bacterias en el agua.
Cerca de 10.000 personas mueren al año debido
a las enfermedades transmitidas por el agua,
ya sea por comer productos derivados del mar o
consumiendo directamente agua
contaminada.
Por otro lado, para producir un
kilo de carne se necesitan 15.000
litros de agua. Mientras que para
un kilo de cereal, son necesarios
solamente 1.300 litros de agua.
Hay países que no pueden
producir suficientes vegetales por
que no tienen suficiente agua para
ello, permitiéndose así la muerte
de muchas personas, entre ellas
muchos niños y niñas.
Podemos formular la siguiente
pregunta: ¿Vale la pena criar
tantos animales sólo para el
consumo humano, si con ello sólo
conseguimos fomentar un disfrute
momentáneo, dejando de lado el
desarrollo de una vida compasiva
y pacífica?
Consideremos también que a raíz
de ello mucha gente muere de
hambre en el mundo, a causa de la
falta de recursos para solventar el
cultivo de cereales y legumbres,
siendo la pobreza un problema
lamentablemente siempre actual.
Gran cantidad de dinero se ocupa
en la construcción de mataderos
y los gobiernos fomentan el
consumo indiscriminado de carne,
viendo en sus propias narices
como mujeres, hombres y niños
mueren de hambre. ¿Pero qué
hay respecto a la necesidad de
cuidar nuestro planeta, y con ello
la formación de una conciencia
ecológica en nuestros niños?
¿Qué nos hará falta para entender
las consecuencias ética y morales
del consumo de carne?
(*) Fuente UNESCO. Informe
UNESCO para el foro mundial del
agua 2003.
Para mayor información en
el tema visitar el sitio www.
institutoninarosa.org.br
Vegetarianism looked from the ecology
Written by Raga Sindhu das
The word “vegetarian” comes
from the Latin word “vegetus” that
means: Complete, healthy, fresh or
vivacious. It from there that we
understand the expression “ Homo
vegetus “ as a vigorous person, as
well physically as mentally.
There are great advantages that
an alimentation full of vegetables,
grains and milk products has.
There are economical, religious,
ecological, agricultural and more
reasons.
Today we are going to focus on a
specific topic that we deal with it
every day directly or indirectly:
The ecology.
To talk about vegetarianism in an
ecological sense, we are going to
focused on a particular country
to demonstrate how this option
contributes to make a better
planet: Brazil, specifically in Santa
Catarina.
Since 7 years ago the meat world
production has been duplicated,
rising to 250 million tons per
year. This demand, therefore,
increasingly pasture and more
water.
For example, Santa Catarina has a
population of 5 million inhabitants
against pork population who is
equivalent to 45 millions. To shelter
more animals it is necessary to
deforest a great part of area to feed
them, which carries tree burning,
leaving a useless ecosystem, as a
consequence.
Moreover, land becomes unfertile,
not allowing new flora growing in
the place. Also, these lands become
useless and carbon dioxide that
comes from such deforestation
produces a harmful effect in the
ozone layer.
Pork excrements, per day,
are equivalent to 7 or 8 times
compared to humans. In addition,
pork excrements produce methane,
a chemist who damages our planet.
Maybe you wonder where all this
excrement goes every day, Well,
They go to small dikes or muckcollectors, called recently, who
finally are derived into water
resources, being diluted in rivers
which then go to the sea.
Sea receive more than 100.000 liters
waste per year, which provokes
an over-excited dissemination of
algae that when they sunk provoke
a serious damage to the planet
biodiversity, killing ecosystems
and marine flora and fauna.
Santa Catarina has more than 90
% of its contaminated rivers and
all that go directly to the sea. Let’s
imagine how much water is being
contaminated, every moment,
every day and every year.
Recently studies (*) indicate that
sweet water is running out, on one
hand, due to the pork excrements
because
they
produce
diverse virus
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and bacteria in the water.
Near 10.000 people in the world
die per a year, due to the diseases
transmitted by the water, because
of eat contaminated products
from the sea or consuming
directly contaminated water.
On the other hand, to produce
a kilo of meat, 15.000 liters of
water are needed. Whereas, for
a kilo of cereal, 1.300 liters of
water are needed.
There are countries that can
not produce enough vegetables
because they do not have enough
water for it, killing lot of people
as a result.
As a conclusion, we can formulate
the following question: Is it
necessary to grow so many
animals only for the human
consume, if with it, we only
raises a momentary enjoyment,
forgetting the development of a
good life?
Let’s think also, that many people
are starving in the world, because
of the lack of resources to settle
cereals and vegetables.
Great quantity of money is
spending to construct slaughter
houses and governments promote
the indiscriminate consume of
meat, being aware as women,
men and children are starving.
But, what about the need for take
care of our planet? , and with it
the formation of an ecological
conscience in our children?
What will we need to understand
the ethical and moral consequences
of consuming meat?
(*) Source: UNESCO. UNESCO
reports for the world wideforum
on Water, 2003.
For more information go to www.
institutoninarosa.org.br
Translated by Valentina Silva
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Poemas devocionales de devotos
La Muerte
¿Buscaron honores algunos señores?
Unos más grandes y otros más chicos
Corrieron por años a gritos e insultos
Una carrera estrecha,
¿quieren saber quién ganó?
LA MUERTE GANÓ
Unos pocos un poco más simples
Lograron escabullirse,
Eran ellos los felices, los simples,
Eran aquellos que no buscaron pleitos
Eran tranquilos, serenos, y la tierra
Los cuido como una madre a su hijo,
Y un padre celoso, siempre los protegió como LEÓN
Al final la muerte, también los vino a recoger a ELLOS
Y cuando ella los vio tan resplandecientes en su simpleza
no pudo más que reclinar la cabeza poniéndola como el
primer peldaño
En su regreso a la ETERNIDAD.
Ananda Vardhana dasa
A mi maestro espiritual
Noble caballero trascendente,
elefante blanco de Dios
en la aurora que anuncia
la claridad de la devoción.
Valiente guerrero de la pureza,
paramahansa del amanecer
de las almas,
Voz de Krsna
que auxilia desde la eternidad,
elegido del servicio devocional puro,
manantial refulgente de bendiciones,
esplendor de las flores de loto.
Compasivo caminante
que ilumina el mundo,
en que el olvido
durmió el bhakti de las almas.
Santo instructor
que enceguece la ilusión,
Amo y Señor,
aunque de glorificarle
no soy nunca digno,
Paso a paso
doblego mi espada
me descalzo los pies
y le entrego mi homenaje,
Me hundo en la tierra purificada
por sus santísimos pies de loto,
y vuelvo nuevamente a nacer...
Dejo la orfandad
ante el padre
de mi conciencia de Krsna.
Cuando parezca que voy a dejar de existir,
y todo se torne tan oscuro como la noche
buscaré el lugar en el que pueda darlo todo de mi
mismo.
A partir de ahora iré despacio a propósito.
No seré impaciente, no seré egoísta, no me
rendiré,
seré entusiasta, con determinación y paciencia
caminaré
por que todos avanzan paso a paso...
Patraka dasa
Urgente es mi ruego
en el tiempo de la desolación,
en el último viaje
imploro su protección.
Moisés Corvalán
La fuente de mi corazón
A veces siento mi corazón
Tal como una fuente enlodada
A veces bendita por las lluvias
Que me dan fortuna y otras veces
Subyugada por el desconsuelo.
Quizás lluvias que vienen de Dios
Lluvias imperceptibles de felicidad
O aquella que desborda los océanos
Tales corazones de almas puras
Imperceptibles a mi inteligencia
Mundana.
Mi pequeña fuente se inunda
Vibra una primera gota dentro ella
Esta resuena con dulces melodías
Y el nombre de GOURANGA
Si, GOURANGA de quién es este
Cuerpo mal trecho e irresoluto
Mi orgullo se sublime
Y este ya no es Cauteloso aún, así me aferro, a
esta felicidad
Pero me desplomo ante la lujuria
Y me rindo a los pies de la ira y bebo, bebo hasta
olvidar.
Sediento perro que sin oposición es cautivado
Envenenando esta fuente
Que sólo pertenece a Gouranga
Por este, mal trecho corazón
Del ilusionado y loco
Sama darsi dasa
Sinceridad
Quiero aceptarme tal y como soy ahora y seguir
viviendo,
aunque esas miradas despiadadas me hacen daño
al mismo tiempo sé que las miradas amables
existen.
Aunque este así con este cuerpo, quiero seguir
sirviendo
porque esa es mi condición eterna
y quiero regresar al lugar al que pertenezco
Patraka dasa
A Su Divina Gracia A.C.
Bhaktivedanta Swami
Prabhupada
Kirtan! Kirtan! Kirtan!
Suenan las caracolas de los planetas celestiales
Srila Prabhupada Patita Pavana!
Usted expandió la misericordia sin causa entre
los más caídos
Usted rompió toda barrera gracias al prema
extático
Usted venció a la muerte pasajera
Usted nos dio una nueva vida llena de esperanza y
Amor
Usted siempre predicó con el ejemplo
Usted siempre pensó en Krishna
Y Krishna siempre guío sus pasos
Usted renunció a todo para salvarnos
Srila Prabhupada Patita Pavana!
Usted tomó refugio en su Guru
Y nosotros tomamos refugio en Usted.
Rodrigo Hernández Piceros
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