Michael Lodahl Sesión 2: La Etica y El Problema de Inmigración

Michael Lodahl Sesión 2: La Etica y El Problema de Inmigración

Michael Lodahl
Sesión 2: La Etica y El Problema de Inmigración
Quiero decir claramente desde el principio lo que no soy. Yo no soy un científico
social. Yo no soy sociólogo. Dios sabe muy bien que no soy economista. Mientras que
algunos de mis mejores amigos son los politólogos, claro no soy uno. Además, yo no
soy geógrafo y cartógrafo, y espero que yo realmente no sea mucho de un ciudadano
de los EE.UU., - aunque lamentablemente sospecho que soy mucho más cautiva a las
realidades de la ciudadanía nacional que voy a argumentar es apropiado en esta
pequeña reflexión.
Aún, yo no soy realmente mucho de una especialista en ética – entonces solo puedo
esperar y rezar que pueda empezar un poco para hacer justicia al tema asignado a mí "La ética y el problema de la inmigración". Pero que en la medida en que alguna vez
realmente participar en éticas (¡y por cierto debo!), lo hago como un teólogo
cristiano. Mi ética es inevitablemente teológica.
Supongo que mi punto de comenzar como esto es reconocer mis limitaciones en el
intento de abordar este tema. También es de anticipar mi propósito al proceder en mi
forma – que es decir claramente lo que yo creo son las reglas fundamentales para la
reflexión teológica sobre el papel de la Iglesia, por lo menos hablando idealmente, en
relación con los factores geo-políticos y económicos .
Es crucial, en primer lugar, reconocer que por el testimonio del Nuevo Testamento,
decisiva de Dios, el acto escatológico en este mundo de creación se ha producido en y
a través del cuerpo y la persona de Jesús el Mesías, nuestro Señor. Aunque, por
supuesto, hay muchos textos bíblicos a los que se podría apelar al apoyo de esta
proposición, para nuestros propósitos aquí hoy me centraré en la carta a los Efesios,
por su poderoso testimonio acerca de la re-creación del mundo de Dios a través de
Jesucristo. Estoy convencido por el argumento de Markus Barth en su comentario
magnifico de dos volumenes sobre Efesios que el uso de "nosotros " y "ustedes" (en
plural, por supuesto, siempre) a lo largo de la carta es una clave para entender este
documento. La primera persona del plural significa Pablo y sus Judios compañeros que
participan en su ministerio de proclamar que Jesús es el Mesías, una especie de
remanente fiel del pueblo Israel de Dios, llamado a dar testimonio de su Dios a los
pueblos gentiles; la segunda persona del plural invariable indica a los lectores gentiles
de esta carta, quien a través de Jesús se han convertido en co-ciudadanos en la casa
de Dios.Escuchemos, por ejemplo, a esta oración maravillosa que hemos oído muchas
veces antes:
“Oro para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria, os dé espíritu de
sabiduría y de revelación en el conocimiento de él; que él alumbre los ojos de vuestro
entendimiento, para que sepáis cuál es la esperanza a que él os ha llamado, cuáles las
riquezas de la gloria de su herencia en los santos y cuál la extraordinaria grandeza de
su poder para con nosotros los que creemos, según la acción de su fuerza ponderosa.
Esta fuerza operó en Cristo resucitándolo de los muertos y sentándolo a su derecha en
los lugares celestials, sobre todo principado y autoridad, poder y señorío, y sobre todo
nombre que se nombra, no solo en este siglo, sino también en el venidero. Y sometió
todas las cosas debajo de sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la
iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. (Efesios
1:17-23)
Es importante que nos lleva a preguntarnos si realmente creemos que esto es
cierto. No es simplemente una cuestión si Dios resucitó a Jesús de los muertos; yo
sospecho que todos lo confesamos con nuestra boca y creer en nuestros
corazones. La pregunta más grande es, ¿realmente creemos que cuando Dios resucitó
a Jesús, Dios " sentado a Jesús " – el Jesús crucificado, es decir, el Judio crucificado
que "sufrió bajo Poncio Pilato", el representante del gobierno local del Imperio
Romano - "sobre todo principado y autoridad y poder y señorío"? Demasiado rápido
podemos espiritualizar este, pasando por alto a las pretenciones políticas del mundo
real que Efesios está haciendo sobre el gobierno de Dios en Jesucristo. En el Imperio
Romano, el nombre de "sobre todo nombre que se nombra " fue la de César, la Iglesia
(por la definición) hace una confesión política totalmente diferente. Y dejar que nos
equivoquemos: es una confesión política. Noten que los versículos se mueven
directamente y naturalmente a lo que la glorificación de Cristo significa para la iglesia,
los llamados – llamado aparte del actual sistema mundial – quien en conjunto son "su
cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo".
Debemos recordar que para Pablo y ciertamente para prácticamente todos los Judios
pre-moderno, en realidad era sólo una pared divisoria, una línea de demarcación entre
la población humana: los que son Judios y los que no son Judios. Ciertamente, otras
líneas de frontera existieron: hombres y mujeres, esclavos y libres, limpias y sucias,
etc. Pero la pared divisoria fundamental era entre los Judios y gentiles. Podemos
reconocer esto en teoría.Sin embargo, es sin duda muy difícil para nosotros apreciar
hoy en día la radicalidad de Efesios 2:
". . . Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en cuanto a la
carne, erais llamados incircuncisión por la llamada circuncisión hecha con mano en la
carne. En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y
ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Pero ahora
en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos
cercanos por la sangre de Cristo. Él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno,
derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su carne las enemistades
(la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas), para crear en sí mismo de los
dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y mediante la cruz reconciliar con Dios a
ambos en un solo cuerpo, matando en ella las enemistades. Y vino y anunció las
buenas nuevas de paz a vosotros que estabais lejos y a los que estáis cerca, porque
por medio de él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre.
Por eso, ya no sois extranjeros ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y
miembros de la familia de Dios, . . . " (Efesios 2:11-19)
La iglesia, de acuerdo con la visión y la proclamación del Nuevo Testamento, es el
nuevo pueblo de Dios en Cristo Jesús nada mas definido o delimitado por fronteras
dibujadas politicamente. ¿Cuál es el límite, la frontera, entre países supuestos de
México y los Estados Unidos, por ejemplo, en la luz de la realidad de la
Iglesia? Cualquiera que sea esta pared divisoria, y como podría funcionar para el
mundo no cristiano, en verdad para nosotros Jesucristo "ha derribado pared intermedia
de separación". Me gusta el sonido de eso, y creo que es verdad. Pero creo también
que es muy difícil de poner en práctica esta verdad fielmente y en profundidad. Vamos
a tratar de explorar porque podría ser el caso en algunos momentos. Antes de hacerlo,
debemos recordar el aviso de Jesús a sus discípulos, incluyendo a nosotros aquí hoy,
que " pero angosta es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los
que la hallan" (Mateo 7:14). (Aunque no tenemos tiempo para hacer esto hoy en día,
sería muy esclarecedor leer el Sermón del Monte intencionalmente en el contexto de la
idea de que a través de Jesucristo Dios ha llamado a ser un pueblo nuevo, una nueva
realidad social llamada la iglesia; el Sermón del Monte entonces se convierte en la
declaración visionario de Jesús de la forma en que la comunidad será "la luz del
mundo, asentada sobre un monte no se puede esconder ", que " así alumbre vuestra
luz delante de los hombres.")
Mucho más podría decirse, por supuesto, en estos asuntos, pero por el momento sólo
quiero decir que estas ideas constituyen la base de mi aproximación a una ética de la
inmigración - y para el caso, de mi intento a tratar de pensar en las fronteras
nacionales que crean la necesidad de un concepto de "inmigración" en absoluto.
Pero, por supuesto, mi tema asignado es también sobre el "problema" de la
inmigración. Pero incluso si no lo fuera, lo que ya he propuesto crea su propio
problema, o problemas. Vamos a empezar con este problema: ¿no estamos demasiado
a menudo muy similar a la comunidad del Mesías, la unica humanidad nueva en
Jesucristo, que imagine Efesios? No somos un pueblo como esto, ¿verdad? En
realidad, no.
¿Por qué no?
Primer, los cristianos en los EE.UU. (y quizás en otros lugares, pero voy a seguir con la
situación que conozco mejor) a menudo son cautivos a un cristianismo particularmente
americano, o quizás más precisamente, un americanismo vagamente religiosa. Una
fusión acrítica del patriotismo americano con un sistema privatizado de la fe cristiana es
una herejía extendida al norte de la frontera. Las razones son complejas y muchas, sin
duda, de este estado de cosas, el resultado de que es la noción demasiado popular
que los EE.UU. es una nación cristiana, "una nación bajo de Dios [soso]", con un
destino dado por Dios para promover y defender un concepto vago de la "libertad."
Realmente no hay nada cristiano acerca de esto. Y todavia, este patriotism-Cristiano
vago está abrazada extensamente, y muchas veces profundamente, en todos tipos de
iglesias en los EE.UU. Una consecuencia obvia de esta herejía sería que las líneas de
frontera de los EE.UU. son sagrados, que los ciudadanos de EE.UU. tienen una
obligación seria de proteger y defender las fronteras, y que es, efectivamente, una
obligacion profundamente cristiana para hacerlo.
Claramente, esta herejía erige una nueva " pared intermedia de separación” en el
cuerpo de Cristo, la comunidad escatológica de Dios arraigados y cimentados en la
confesión, y la realidad, de " un solo cuerpo y un solo Espíritu, como fuisteis también
llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un solo Señor, una sola fe, un
solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos y por todos y en
todos." (Efesios 4:4-6). Si realmente creemos esto, y fueran la práctica, entonces las
preocupaciones de la nación-estado de mantener (si no extender) sus fronteras,
aunque las preocupaciones pueden ser legítimas a dentro de la lógica d la naciónestado, no puede presentar un problema serio para los ciudadanos de la comuinidad
llamada de Dios. Ni siquiera estamos hablando aquí sobre todo de las directivas de la
Torá a la comunidad de Israel de "amar al extranjero como a ti mismo", ni de la
enseñanza revolucionaria de Jesús en la parábola del Buen Samaritano que sus
seguidores no son simplemente de amar a sus vecinos, pero de trabajar activamente y
prácticamente a ser vecinos a los que están en necesidad. Tan importante como estos
temas son, mi preocupación actual es simplemente afirmar la verdad del Evangelio
sobre la unica comunidad unida de los discípulos, la Iglesia.
Pero las iglesias en los Estados Unidos con demasiada frecuencia son cautivos de una
lógica diferente, una construcción social diferente. Nos comprometemos nuestra lealtad
a estas cuando cuelgo las bandera de Los EE. UU. en nuestros santuarios. Lo
refuerzan con las pompas del cuatro de julio, cantatas y sermones. Nos permiten la
formación a nuestras mentes y nuestros cuerpos, cuando disfrutamos en el servicio
militar, que supuestamente defiende nuestra "nación cristiana". Sin embargo, para el
Nuevo Testamento, no hay más que una nación cristiana, y no es geográficamente o
políticamente definida; la "nación cristiana" es un pueblo sin fronteras y muros de
división, un pueblo cuya unidad trasciende las líneas del cartógrafo, las diferencias de
idioma, las diferencias étnicas, las diferencias culturales, y así sucesivamente. Esto, sin
embargo, no es la realidad que vivimos hoy en la Iglesia, al menos en la mayor
parte. La Iglesia, entonces, ofrece al mundo en la vida real, ni testigo corporal viable a
la acción decisiva de Dios de re-creación por medio de Cristo Jesús.
Sospecho que no es simplemente un problema en los EE.UU., aunque yo sospecho
que produzcamos y propaguemos esta enfermedad herética más eficazmente que
cualquier otro país. Pero sí recuerdo una memoria de un correo electrónico que salió
desde la oficina central de la Iglesia del Nazareno en el principio o medio de las 90s, de
NazNews o algo así, que tuvo un efecto profundo en mí. Según a mi memoria, el
mensaje era acerca de una disputa fronteriza entre ambos países en algun pais (creo)
en América Central. Esta disputa casi llegó al punto de ebullición, una guerra potencial
entre estos dos países. El mensaje de Kansas City fue, esencialmente, lo siguiente:
Tenemos pastores sirviendo en las fuerzas militares de ambos países, entonces oren
que esta disputa fronteriza se resuelva. Recuerdo que pensé cuán absurdo fue este
correo electrónico. No había ningún indicio en el mensaje que fue una situación
terriblemente mal, para que tuvieramos pastores nazarenos portando armas en el
nombre de sus naciones, señalando las armas el uno al otro y tirando los gatillos. Es
evidente que la oficina general no quería que esto suceda, pero ¿dónde estaba el
ángulo profético que podría cuestionar la forma en que llegó a ser, en primer lugar, que
los pastores nazarenos estaban sirviendo en las fuerzas de sus países militar - y no
como los capellanes, sino como soldados con armas? Recuerdo mi pensamiento que
fue una situación absurda. Entonces hice un experimento rapido de pensamiento. ¿Y si
no eran pastores nazarenos, sino simplemente laicados Nazarenos? ¿Haría la
situación menos absurda? ¿Laicados Nazarenos tirando al uno al otro en el nombre de
sus países respectivos, y por el bien de la integridad de las fronteras de esos
países? Entonces se lo llevó un paso más. ¿Y si no fueran los Nazarenos, pero los
Cristianos, simplemente? Los discípulos de Jesús? ¿Qué está incorrecta con esta
imagen?: los discípulos de Jesús, recogiendo las armas en los nombres de sus
naciones y disparándose unos a otros para proteger a las reclamaciones de sus países
territorial? Dios tenga misericordia.
Por supuesto, mi historia abre otro problema para nosotros. Nuestras diferencias
denominacionales nos recuerdan cada día que la Iglesia está trágicamente dividido. No
somos "un cuerpo", y no alcanzamos la llamada de Efesios a sus lectores a "procura
para mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz " (4:3). Por lo tanto, con
demasiada facilidad ha permitido la comunidad escatológica de Dios, el cuerpo de
Cristo, que se dividen tanto por ambas líneas de fronteras internacionales y
denominacionales. Estamos por lo menos dúo-divididos. En consecuencia, no
ofrecemos una alternativa viable a la "política del mundo real" de las naciones, y mucho
menos a la política emergente de las empresas transnacionales. En la actualidad, lo
mejor que nuestra teología puede hacer es plantear una crítica profética en contra de
estos acuerdos sociales fundamentalmente falsos e irreales, que nos advierte contra la
idolatría de la nación y sus intereses territoriales y económicos. Aunque es importante,
una Iglesia dividida puede ofrecer muy poco a la vision de una alternativa social
viable.Una crítica profética contra la idolatría de la nación sin un cuerpo social real que
garantizan una comunidad alternativa, encarnacionalmente ofreciendo la re-creación de
Dios a través de Jesús Cristo de la existencia humana-social, finalmente sonará
sospechosamente como " metal que resuena o címbalo que retiñe” (1 Cor 13:1).
Además, muchos cristianos en los EE.UU. se han estado formado por el patriotismo
vagamente cristiana que he descrito anteriormente, que aun las congregaciones
individuales muy a menudo son muy lejos de un mente, y mucho menos de una
práctica compartida, de esta humanidad radicalmente nueva en Jesucristo, a la que
Efesios nos llama nosotros. Permítanme otra historia breve. Poco después de 9 / 11, yo
estaba hablando con unos pastores en un clase del programa de la maestria de
ministerio en PLNU de muchas de estas mismas ideas que yo estoy explorando con
ustedes hoy. Después Maxine Walker, quien fue directora del Centro de Wesley para
Estudios del Siglo 21 en PLNU, y ahora está jubilado, me contó una historia que su
madre le había dicho. Su madre era miembro de una congregación de la iglesia
Metodista Libre en el principio del siglo 20, y esta pequeña iglesia al parecer estaba
lleno de peleas, pandillas, el chisme y las divisiones. (Estoy muy contento de que todos
nosotros hayamos crecido más álla estos tipos de cosas.) De todos modos, Maxine dijó
que su madre le decía que esta pequeña congregación se llenó de estos problemas
hasta que los EE.UU. entró en la Primera Guerra Mundial. De repente todo el mundo
estaba unido en este gran esfuerzo de guerra que el país estaba emprendieron. Sus
diferencias se disolvió y la iglesia se unió. Sus divisiones fueron sanados, podríamos
decir, por la sangre de los soldados estadounidenses.
La pregunta obvia es, ¿por qué fue un esfuerzo nacional de guerra que se curaron la
congregación de las divisiones? Efesios proclama que nosotros [los gentiles] "estabais
lejos" del Dios y de la realidad social de Israel " habéis sido hechos cercanos por la
sangre de Cristo" - pero la gente de la Iglesia se dividieron hasta que fueron llegado
cerca uno de otro por la sangre de los heroicos soldados estadounidenses. Estas cosas
no deberían ser. ¿Por qué fue una acción militar que unió a esta congregación? Para
investigar más a fondo, ¿qué tipo de unidad, qué tipo de curación, en realidad podría
ser proporcionada por esta guerra mundial luchada, en palabras de Woodrow Wilson,
"para hacer el mundo seguro para la democracia"? Es seguro decir que esto no es la
unidad Cristiana, y las divisiones de la Iglesia no fueron sanados de verdad. También
puede decir que este problema persiste en sinnúmeros iglesias en los Estados Unidos.
¿Qué podemos hacer sobre esto?
Primero, por supuesto, necesitamos mejor, más fiel predicación y enseñanza del
evangelio de Dios en Jesucristo. Eso es obvio. Sin embargo, esto ya es una posiblidad
difícil. Aunque creo que la posición de que estoy promoviendo aquí es esencialmente
fiel al evangelio, obviamente no todos los pastores, maestros y líderes de la
denominación están de acuerdo. Pero, asumiendo que la posición que estoy
argumentando es fiel y necesario, la verdad es que es una posición minoritaria en las
iglesias de EE.UU. y claro no es un punto de vista popular. Además, incluso si un
pastor afirma esta comprensión de la identidad de la Iglesia y su misión, cada domingo
él o ella enfrentará a una congregación generamente indiferente, si no hostil, hacia este
tipo de enseñanza. Eso no significa que un/a pastor/a no debe predicar este mensaje,
sino que significa que él o ella probablemente tendrá una carrera relativamente
breve. Un pastor en esta situacion podría perder los miembros y el apoyo financiero. De
nuevo, esto no significa que él o ella no debe proclamar la realidad de la humanidad
renovada de Dios en Cristo, quien ha roto todas las paredes. Sólo significa que será
muy difícil de hacerlo.
Tal vez durante un período suficientemente largo de tiempo un pastor puede conducir a
una congregación fuera del nacionalismo y el patriotismo cristiano y hacia una visión
bíblica del cuerpo de Cristo que trasciende las líneas de las fronteras nacionales,
étnicas, lingüísticas y raciales. Por la gracia de Dios, tal vez. Pero por supuesto esto no
es simplemente una cuestión de enseñanza, tan importante que sea. Aprendemos, y
estamos profundamente formados, a través de nuestro prácticas corporales habituales
también. No hay duda que la práctica eclesial más importante en este sentido es la
Santa Cena, aunque por supuesto tenemos que hacer mucho mejor con la enseñanza
de esta práctica sacramental, así. Lo más que podamos reforzar que solo hay una
mesa de nuestro Señor, y que todos los discípulos de Cristo están invitados a compartir
juntos de la bondad, la gracia, el amor y la misericordia a esta mesa, lo más
(esperemos) que no venimos simplemente para aprender sino también para degustar
nuestra unidad como cuerpo social de Cristo.
Probablemente lo que tenemos que hacer más, verdaderamente, es mover más a
través de esta línea de frontera entre México y los EE.UU..Necesitamos muchos,
muchos más Cristianos de los EE.UU. visitando, aprendiendo de, compartiendo con,
alabando, participando en la Eucaristía con sus hermanos y hermanas en
México. Cuanto más podamos participar realmente en la vida del otro/a, más que la
realidad de la Iglesia como un cuerpo de Jesús será una realidad que expreimentamos
y hacemos. Ojalá y presumiblemente, sea cuando el “inmigrante” - ya sea "legal" o
"ilegal" - se encuentra y se experimenta como un compañero del cuerpo de Cristo que
él o ella ya no es un "problema" objetivado como una amenaza a los intereses o
integridad de EE.UU. Pero me parece que estamos muy lejos de este tipo de teología y
la práctica en la mayoría de nuestras iglesias, la mayoría del tiempo. Esta es una de las
razones porque una conferencia como esta es un paso necesario - y ojala sea el
principio de una conversación mucho más larga y sostenida y la convivencia en
Jesucristo.