ana mara monelia beltrán tejada

UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE
BAJA CALIFORNIA SUR
ÁREA DE CONOCIMIENTO DE CIENCIAS SOCIALES Y HUMANIDADES
DEPARTAMENTO ACADÉMICO DE HUMANIDADES
TESIS
INTRODUCCIÓN DE LA SEGUNDA PERSONA
ERÓTICA
QUE COMO REQUISITO PARA OBTENER EL TÍTULO DE
LICENCIADA EN LENGUA Y LITERATURA
PRESENTA:
ANA MARA MONELIA BELTRÁN TEJADA
DIRECTOR
M.C. ZENORINA GUADALUPE DÍAZ GÓMEZ
La Paz, Baja California Sur, diciembre de 2014.
RESUMEN
“En lugar de la Hermenéutica,
necesitamos una erótica del arte”
SUSAN SONTAG, Contra la interpretación.1
En este estudio de análisis crítico se ahonda la Introducción de la propuesta La segunda
persona erótica, el cual es justificado por los principios y de manera ascendente: horror
cósmico de la perspectiva primitiva por Worringer; la propuesta el sistema de la
transgresión erótica; y el pronombre personal Tú.
La tesis tiene su eje en la disertación de la segunda persona erótica que sugiere la
persona gramatical, así como el sujeto-objeto, sobre quién es el sujeto u objeto eróticos.
Con el fin de encontrar en el sistema erótico la segunda persona a partir de la voluptuosidad
y transgresión.
Para ello, se definirá el Yo y el Tú (el otro); así como los conceptos sujeto/objeto
en diversas posturas y/o perspectivas, teniendo siempre en cuenta la subjetividad e
intersubjetividad de los juicios del texto.
El método que se utiliza va desde el estudio literario a la mediana interpretación
contextual semántica ontológica y paralingüística del Yo al Otro como Sujeto: Tú. Esto
acude a una serie hipotética de interpretaciones o perspectivas epistemológicas.
Esta aseveración desea encontrar una estable introducción a la segunda persona
erótica, con el fin de despegar la idea y continuar la investigación en un futuro.
1
Susan Sontag, “Treinta años después, Apartado 10”, Contra la interpretación, Buenos Aires, Editorial
Alfaguara, Traducción de Horacio Vázquez Rial, 2005, p. 18.
ÍNDICE
AGRADECIMIENTOS
INTRODUCCIÓN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
EPÍGRAFE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
CAP. I. INTROSPECCIÓN DEL SUJETO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10
1. REACCIÓN DEL ENTORNO, EL LLANTO SOCIAL. . . . . . . . . . . . . . . 10
2. EL ENTORNO DEL SUJETO MESOAMERICANO. . . . . . . . . . . . . . . . 11
2.1
LA VUELTA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
2.2
EL LLANTO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
3. EL HORROR CÓSMICO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
3.1
W. WORRINGER. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
3.2
MIEDO, TERROR, HORROR CÓSMICO. . . . . . . . . . . . . . . . . 21
4. EL ARTE DEL SUJETO PRIMITIVO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
5. EL OTRO, MI REFLEJO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
6. EL DOBLE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
6.1
LA VOLUNTAD COMO OTRO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
6.2
EL OTRO MESOAMERICANO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
6.3
A FAVOR DEL OBJETO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
7. NO OTRO, EN-CUBIERTO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
7.1.
PERSONAJE PRIMITIVO “YO” FRENTE AL INCOGNOSCIBLE “TÚ”. . . 39
7.2.
ALIENAMIENTO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43
8. EL CUERPO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
8.1
PROYECCIÓN DEL CUERPO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
8.2
CUERPO UTÓPICO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
8.3
DESIGNANDO AL CUERPO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
9. NO EXISTE EL OTRO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
9.1
NEGACIÓN VALORATIVA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51
9.2
LA IDEA DEL MISMO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53
9.3
EL OBJETO INDESCOMPONIBLE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
9.4
DISCURSO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .56
10. EL CUERPO PROHIBIDO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
10.1 EL OTRO ENTERRADO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
10.2 PRINCIPIO DE NEUROSIS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .66
10.3 VERTIGO DE LA AUSENCIA O AL INICIO ERA EL AMOR. . . . . . . . 67
CAP. II. DE OTRO MODO EROTISMO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
1. LA RAZÓN DEL AMOR. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70
2. SUJETO + OBJETO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78
2.1
SUJETO ANIMAL. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
2.2.
EL OTRO SUJETO NO ES SUJETO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .84
3. TRANSGRESIÓN ERÓTICA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
4. ERÓTICA, EROTISMO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
CAP. III. SEGUNDA PARTE DE OTRO MODO EROTISMO. . . . . . . . . . . . . . . 104
1. El OBJETO ERÓTICO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
2. EROS SUGESTIVO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
3. MENUDENCIAS ERÓTICAS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .113
3.1. LA INVENSIÓN DEL SEXO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
3.2. PINTURA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
3.3.
FOTOGRAFÍA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
3.4.
CINE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
3.5. MÚSICA Y POESÍA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
4. DE OTRO MODO EROTISMO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
5. LECTURA ERÓTICA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
6. HERMENÉUTICA O ERÓTICA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
EPÍLOGO.TÚ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
CAP. IV LA SEGUNDA PERSONA ERÓTICA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
1. DE LA LECTURA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151
2. CONTRA LA INTERPRETACIÓN, PROMESA ERÓTICA. . . . . . . . . . . .161
2.1.
EN EL ARTE LA PROXEMIA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
2.2.
LA SEÑALIZACIÓN DE LA SEÑALIZACIÓN O SUJETO SUPERPUESTO. . 165
2.3.
EL OBJETO FETICHE SIGNIFICA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167
2.4.
LECTURA PARASITARIA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
2.5.
ARTE DOMESTICADO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
3. LA PERSONA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
4. DE LA PRIMERA A LA TERCERA PERSONA. . . . . . . . . . . . . . . . . 182
4.1.
JUEGO DE REFERENCIA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
4.2.
CUERPO DE LA TERCERA PERSONA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
4.3.
EL FALSO PRONOMBRE, NO-PERSONA. . . . . . . . . . . . . . . . . . 188
5. LO OTRO DE REFERENCIA O LA SUPERPOSICIÓN HERMENÉUTICA. . .190
5.1.
SUSTANTIVO DEL OBJETO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .194
5.2.
TÚ, SIMPLEMENTE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .197
5.3.
DE SÍ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
6. LA SEGUNDA PERSONA O UN PROBLEMA ONTOLÓGICO. . . . . . . . . 200
6.1.
LA SEGUNDA PERSONA EN LA INCONCIENCIA. . . . . . . . . . . . . . 205
6.2.
NEUROSIS DE LA SEGUNDA PERSONA. . . . . . . . . . . . . . . . . . .208
6.3.
LA SEGUNDA PERSONA EN LA INFANCIA O EL HORROR DE LA EXPIACIÓN.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .213
7.
LA VOLUPTUOSIDAD COMO LECTURA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
8. LA SEGUNDA PERSONA ERÓTICA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228
9. LA SEGUNDA PERSONA ERÓTICA EN LA POESÍA. . . . . . . . . . . . . . 231
10. EL OBJETO QUE SOY. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .232
CONCLUSIÓN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236
BIBLIOGRAFÍA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
Gracias a mi madre y hermanos.
A mis maestros,
editora
y tú.
INTRODUCCIÓN
«Todo es erótico» determinaban mis maestros en la carrera a titularme Lengua y literatura.
«Ese poema es erótico, también aquel», «y cuando lees también, mientras poseas todo es
erótico». Y en ese absolutismo induje mi investigación, no en lo erótico sino en la espiral
que suponía entonces como una totalidad causal de la circunstancia; por lo tanto, mi
búsqueda fue evocada al tiempo y creer en esta idea para poder encontrar una respuesta de
“aquel todo”.
El poeta español del la generación del 27, Pedro Salinas (el poeta del amor) en Voz
a ti debida me aclaró un titular en su obra, el TÚ —me dice, en un plural fantasioso— era
el pronombre con el que su amante le escribía, él sabía que mediante ese pronombre se
creaba un puente religioso entre nosotros (él y ella), cuando Ella le nombrara Tú era él y no
Otro, igual cuando él la nombra Tú:
¡Qué alegría más alta
vivir en los pronombres!
Quítate ya los trajes,
las señas, los retratos;
yo no te quiero así,
disfrazada de otra,
hija siempre de algo.
Te quiero pura, libre,
irreductible: tú.
Sé que cuando te llame
entre todas las gentes
del mundo,
sólo tú serás tú.
Y cuando me preguntes
quién es el que te llama,
1
el que te quiere suya,
enterraré los nombres,
los rótulos, la historia.
Iré rompiendo todo
lo que encima me echaron
desde antes de nacer.
Y vuelto ya al anónimo,
de la piedra y el mundo,
te diré:
«Yo te quiero, soy yo».
(La voz a ti debida, 1933)1
Entusiasta corrí a las bibliotecas, sintiendo que no era en el tiempo ni el espacio
donde se fluctuaba la conversación erótica sino en el TÚ, la segunda persona de Otro. Mi
sorpresa, del Oh terrible síntoma de toda bibliografía Tesista, es que no había nada. Sólo
diccionarios gramaticales y económicas estructuras del personaje Tú. Invertí mi tiempo en
encontrar al falso pronombre; azorada en el área literaria, buscaba la respuesta en la poesía
y de una pregunta mal formulada, me acerqué al porqué del encubrimiento, ¿dónde estaba
el Tú?, ¿dónde estaba el Otro con el que se generaba un erotismo establecido en todas
partes, en todos lados, menos en los estudios literarios?, ¿qué temor se ocultaba en ese
hermético misterio?
Continué sin desespero lectura sobre lectura, sobre la interpretación, sobreinterpretada y, si es que acaso Yo estaba leyendo mal, o si es que estaba leyendo algo. Ilusa
confiaba en Pedro Salinas buscando el puente amoroso. Y sin hallarlo, con una actitud
molesta, violenté al primer libro de poesía, y luego al segundo, «esta erótica de pechos, y
pedazos de sexo no me daban la respuesta, aquel poema del penetrar, correrse y amarse no
decía nada, un orgasmo apenas efímero» —me decía, pronto ya desquiciada. Continúe por
elegir: matar a estos poetas o desobjetivizarlos. Opté por regalarlos, a cada uno y a todos.
1
Pedro Salinas, “5”, Voz a ti debida, en Antología poética de la generación del 27, Edición anotada y
comentada, México, Editorial Punto de Lectura, 2005, p. 33.
2
Comencé por las lecturas del psicoanálisis intentando encontrar una cura para mi
problema de lectura, quizá había sido la ausencia de mi padre la imposibilidad de encontrar
al Tú en el Otro. Luego vinieron las voces, en sentido figurado, Jacques Lacan me dijo
«nada, ni el Tú, ni el Yo, nada, ni el discurso, ni el mensaje, nada, ni el Objeto, ni el Sujeto,
no hay tal sin el discurso, nada otra vez, ni otra vez, nada», luego vino la neurosis, Klein y
Freud, luego Fromm y Foucault. Sintetizar las obras de múltiples autores y disciplinas
pareciera un trabajo cruel y disperso. Sin embargo el enfoque reside en desarrollar síntesis
unificadoras, incluso de orientaciones de colegas.
Foucault y el Sujeto poder, la constancia autoritaria; Spivak y Butler me exigen no
olvidar al significante; Jacques Derrida con Jonathan Culler, que por favor «no te enamores
de la escritura», la forma es el fin hermenéutico me obviaban; Gadamer justifica el método;
aunque no hay línea, en Barthes confiaba, hay discurso y no hay; y todos son otra cosa,
según Paz. Por suerte Weinrich y Cohen concluyen: todo es literario…
Comprendí con el tiempo esa “erótica” del Todo. Pero más allá, comprendí el Todo,
es decir, los términos: el totalitarismo, el absoluto, lo absoluto, la decadencia de la imagen
sobre el significante, las posturas y las seductoras; al final y mientras tanto comprendí el
horror y el por qué del encubrimiento, así el sentimiento de olvido y la violencia, el dolor
de los demás como afirma Sontag, el dolor del Yo primitivo que es el Otro; la física
cuántica, histórica, evolutiva, gramática, moral: toda una interrupción del discurso.
Descubrí la genealogía de la irrupción, interrupción, corrupción, donde se crearon en estas
fracturas el lenguaje: donde el tú y el yo nunca fueron creados, fueron construidos. Y desde
esa misma idea, es como he construido en esta tesis a la segunda persona erótica.
Descubrí un mundo intocable y/o restrictivo. Desde el margen de mi experiencia
conviví literariamente con la burocratización intelectual construyendo o constriñendo al
3
paralelo una Introducción a la segunda persona erótica. Establecí el análisis reflexivo y la
elección de los campos disciplinarios, teorías, ensayos y autores; de los cuales veo en gracia
describir los síntomas de la crítica intelectual, desde la perspectiva de la sociedad
occidental que en un inicio fue procesada sin la patología.
La crítica ha conmovido el área de esta investigación en diversos aperturas,
sobreinterpretadas como religiosas posturas que más allá de convenir una concepción del
tema que atañe “La segunda persona erótica” y erotismo, glosa de engordar la incoherencia
escatológica del lenguaje haciendo de este un problema y además un inconveniente
educativo.
Es menenester preguntarnos si la idiosincrasia de este sistema no ha podrido todas
las áreas posibles del lenguaje; en primer lugar de la violencia; en segundo de la
transgresión; y por último el encubrimiento. El secreto hermenéutico ha privado nuestro
“punto de vista” o la visión de nuestro sentido permutando la realidad, confiándolo a un
“mundo” entredicho y olvidado; sin embargo, su fortaleza se derroca a cada instante. Y nos
vemos a la necesidad de aprovecharnos de la flaqueza para proponer una aventura a este
sistema pútrido a través de la misma transgresión; aprovechamos la voluptuosidad o
voluntad como algunos prefieren para violentar la hermética que sostiene al sistema, ello
transfigura la postura “del erotismo desde la evidencia primitiva de su agresión”.
Los capítulos de esta tesis se dividen en 4 partes. En la primera parte he
desarrollado, con la mejor intensión, el estudio seudo-antropológico e ideal-occidental del
hombre primitivo aunado con la representación de éste a través de las expresiones
pictóricas; más allá de esto para encontrar la delimitación del Yo y el Otro, para conocer
4
genealógicamente la estructura de ambos desde sus inicios. Presento el Horror Cósmico de
W. Worringer, como sentir de esta conciencia y el bloqueo del mismo sentir por la
“gravedad” del encubrimiento “del Otro”; sin embargo, recordar que esto existe aún en la
Huella del Otro a través del sistema erótico. Temas que en esta primera parte de la
investigación desarrollo a favor de la exposición del problema y un antecedente
genealógico del mismo. Mi intención (y ya no tan buena) en el proceso de investigación era
encontrar al Otro y entender porqué el sistema no me permitía encontrarlo. Observé
detenidamente las abstracciones pictóricas como primeras expresiones metalingüísticas del
hombre primitivo, vi en ellas figuras exactas de la naturaleza y a la vez encubiertas figuras
casi como ilusiones superfluas e inventivas. ¿Dónde está el rostro del Otro, del mismo, del
Yo?, no había en ninguna pintura el Rostro. Enrique Dussel expresa que es en el rostro del
Otro la primera forma del trabajo, porque es en el Mismo donde se encuentra la ayuda bajo
la misma necesidad. No existe tal en las expresiones primitivas. El primer Otro que nace en
la conciencia del Horror cósmico es la Fe o supervivencia, dado que como síntoma la fe
requiere una ilusión de sospecha de la existencia del Otro intangible y supremo que me
puede eliminar; es cuando el hombre primitivo corre al ver las hojas del árbol moverse, su
instinto le dice “hay algo ahí que puede matarme, corre”. Nace el miedo o supervivencia en
esa pequeña conciencia primitiva, nace el rostro en la labor y ayuda del prójimo, por temor
del Otro supremo. Curiosamente, imaginemos, mientras el Yo y el Mismo corren detrás del
bisonte, el Mismo (de igual rostro) brinca a la espalda del animal y es flechado por alguien
y ha muerto. El Yo primitivo ve morir al Mismo y nace el terror a la muerte del Sí mismo.
Luego, se le entierra y no solo, sino con todas sus pertenencias para que dentro de su
sepultura no exista nada en mí de Él en el mundo, para que el Otro muera y no muera Yo.
5
Se aleja al Tú del mundo del Yo, es ahí donde nace el mundo, en el terror nace el
lenguaje y en él el problema del y con el Otro; nace la totalidad y el totalitarismo. George
Bataille explica: cuando Tú te mueres, no he de morir Yo. Por ende, Tú has de ser
encubierto, cubierto, olvidado, enterrado, vigilado, prohibido y castigado.
Nace de esa manera, el lenguaje, es construido a partir del horror, temor, miedo y
terror del Otro y Diferente del Yo. En pocas palabras todo se vuelve erótico. Al
Objetualizar al Otro mediante el sistema Sujeto y Objeto todo se erotiza y al erotizarse la
comunicación se imposibilita al ser ésta la correspondencia de un sistema transgresor y
violento con la referencia de que sólo puede el Yo comunicarse con el Otro a través del
entierro. Por consiguiente en el segundo capítulo “De otro modo erotismo”, en la primera
parte (divido en dos) se intenta plantear la postura superficial del amor y el erotismo,
asumiendo las disciplinas defensoras de ambos; aunque a mitad de éste resolvamos la falla
obvia del sistema amoroso y erótico, causa producida por la representación del Otro, ambos
sistemas se ocultan en la excusa del Otro para existir impidiéndole al Otro su existencia;
surge por ende la primera propuesta de esta investigación: “la transgresión erótica” por
medio de la generalización de una estructura que se apropia de los demás sistemas de
comunicación y prejuicio.
La segunda parte del anterior capítulo, se acerca a la experiencia de la erótica como
un sistema de poder sobre Otro, esto planteado desde el Objeto Subalterno (y no sujeto
subalterno propuesto por Spivak), así mismo, se aclara partes internas del sistema de
transgresión erótica, como la voluptuosidad y en ella la elongación dónde se encuentra la
singularidad como interpretación hermenéutica en ese sistema. Misma pregunta funciona de
6
anclaje para buscar en el lenguaje el sistema propuesto así como la segunda posición de la
investigación.
La segunda persona erótica en la cuarta y última parte de la tesis, se expresa desde
el arroyo psico-social-lingüístico, concibiendo las destructuras mecanizadas que atrasan la
libertad política del individuo, del ente o Sujeto; esto, desde la confrontación de la “lectura”
y el lector en una búsqueda por el sentido de la Obra, si bien fue la interpretación del
mundo la causa del espasmos moral, puede quizá ser la interpretación la regresión del error
para salvar al Otro del encubrimiento. La Introducción de la segunda persona erótica es
teoría del lenguaje e intención de introducir la necesidad de su práctica. La lectura se
vuelve un medio de observación al Otro, existe en la lectura la huella del otro encubierto y
es en ella donde vemos con más precisión al Tú aunque encontramos mediante su
exploración el refugio a su vez de la interpretación, es decir, el sistema y se encuentra
sectorizado. La descentralización de la huella la hemos canalizado observando los sectores
más tensos de la segunda persona, como lo son la pedagogía, filosofía, literatura, gramática,
estructura socio-económica y finalmente política.
La formación consta de una erotización y de cómo se explota en la tesis con ayuda
de Emmanuel Levinas y Enrique Dussel hacia la mirada de la erotización homogénea que
refleja la heterofilia como síntoma de libertad, probando que no es liberación sino
encubrimiento y muerte del significante.
Se intenta ante todo, encontrar una respuesta a la segunda persona, ¿dónde está el tú
en el texto, en la obra, en la historia, en la antropología, en la educación, en la política, en la
erótica? Al encontrar el síntoma, encontramos también la cura (aunque no exista dicha
7
enfermedad, señalará Beatriz Preciado); pero por inicio en esta tesis sólo presentaremos la
introducción a la segunda persona luego vendrá en otros estudios que se están preparando
mostrar la prolongación y auxilio de la segunda persona.
Esta figuración corre desde la relación de mi experiencia, es decir, desde una labor
de crítica literaria, y ¿qué tiene que ver la crítica literaria con los estados antropológicos,
filosóficos, políticos e históricos? , misma pregunta se hacía Judith Butler, misma respuesta
se ofrece, es que ambos sistemas son guiones.1 Esto quiere decir que el marco de diferencia
es que el primero es falso y el segundo PODER, ¿cuál es la diferencia entre lo falso y el
poder?, el guión. Los guiones se justifican, nacen de ahí la razón del poder. En la
actualidad, por ejemplo, el guión “político” —a voz de Slavoj Zizek— «se justifica por las
experiencias traumáticas estudiadas por el psicoanálisis», 2 del poder a una justificación
literaria puede expresarse que ambas residen en un lugar en el inconsciente establecido
llamado deseo —Terry Eagleton.3
El deseo en esta tesis funge un sentimiento muy importante para el desarrollo de la
segunda persona, puesto que los dos conceptos son falsos, el primero un falso verbo y el
segundo el falso pronombre, nacidos ambos de una falsa historia según el guión hermético.
La segunda persona al haber sido construida y no creada trae consigo la mayor pregunta
¿dónde estás Tú?
1
Judith Butler, Gayatri Spivak, ¿Quién le canta al estado-nación?,- Argentina, Editorial Paidós, 2009, p. 4348.
2
Slavoj Zizek, «La post-política», En defensa de la intolerancia, Traducción Javier Eraso Ceballlos y
Antonio José Anton, Madrid, Ediciones Sequitur, 2008, p. 31.
3
Terry Eagleton, «Psicoanálisis», Una Introducción a la teoría literaria, México, Fondo de Cultura
Económica, 2009, p. 185.
8
¡Qué alegría más alta vivir
en los pronombres!
Pedro Salinas
9
CAPÍTULO I
INTROSPECCIÓN DE LOS SUJETOS, GIROS
Los estoicos establecieron
[…] el mundo físico como lenguaje.
JULIA KRISTEVA, El lenguaje, ese desconocido. 1
1. REACCIÓN DEL ENTORNO, EL LLANTO SOCIAL.
Si la obra no fuera a necesidad de ser interpretada cesaría en sí misma y a falta de juicio la
razón retornaría a la cueva ensombrecida por una realidad inconsciente, la imagen sin
universo perceptivo; por lo tanto, se considera a la interpretación visión del entorno físico
externo.
El llanto es una interpretación o representación de una circunstancia expresiva. 2 Es
el primer momento de la comunicación. Se reconoce al llanto como el primer grito del
hombre que funciona en nuestro entorno lingüístico para expresar el contacto de la
respiración emergido de un mundo líquido amniótico; el cual, en suposición propicia vida
silenciosa e independiente, aunque sin “saberlo”, en la necesaria dependencia de otro ser
humano. Somos expulsados al mundo “de lo real-social”, seres en proyección a la angustia
y transgresión humana. Una iniciación del curso/dis-curso de la vida y la muerte.
1
Julia Kristeva, El lenguaje, ese desconocido, Introducción a la lingüística, Madrid, Editorial Fundamentos,
Traducción de María Antoranz, 1988, p. 107.
2
María Mercedes Civarolo, Susana Amblard de Elia, Silvia Cartechini, Bleichmar, “La teoría psicoanalítica
de Bleichmar”, Gardner y Piaget. Apreciaciones sobre la inteligencia, Argentina, Editorial Universidad de
Villa María: Eduvim, cuadernos de investigación ISSN 1852-3803, 2010, p. 29.
10
La humanidad del bebé dentro del útero se comprende en un estado puro de
inconsciencia e ignorancia que se resquebraja al haber sido “desterrado” —como del
paraíso— a la vida socio-cultural.
Después del nacimiento como un acto violento y traumático, se nos exhibe al
mundo (lenguaje) de angustia humana.1 Qué abrumador ser mortal. ¿El llanto es el primer
acto a la angustia de “existir”?2
2. EL ENTORNO DEL SUJETO MESOAMERICANO.
El llamado “sujeto” como circunstancia homónima de lo humano/hombre, es instalado en la
construcción social del lenguaje establecido por el tiempo. En la gramática el Sujeto se
ubica como el actante en las oraciones, lo que no quiere decir que se le considere o capacite
la acción para establecer límites individuales como un “ser humano” sino más bien, el
sujeto puede ejercer de pronto cualidades humanas. Sin embargo, lo que invita a ser un
Sujeto no es lo humano sino su acción verbal o su prohibición de movilidad lingüística.
Las cualidades de Sujeto tanto la puede ejercer una piedra como un tendedero,
mientras éstas posean referencialidades sustanciales3 gramaticales adecuadas para hacer de
éste un sujeto completo; actante involucrado íntimamente con sus individuaciones
1
«Cuando llegamos al mundo y nos desarrollamos, empezamos siendo, y sólo después pensamos. Somos y
después pensamos. Somos, y después pensamos, y pensamos sólo en la medida que somos, porque las
estructuras y operaciones del ser causan el pensamiento», refiere Antonio Damasio, El error de Descartes, La
emoción, la razón y el cerebro humano, Chile, Editorial Andrés Bello, 1999, p. 264.
2
Curso, dis-curso, dis-cursus, «Es originalmente, la acción de correr aquí y allá, son idas y venidas,
“andanzas”, “intrigas”», Roland Barthes, Fragmentos de un discurso amoroso, México, Editorial Siglo XXI,
1993, traducción de Eduardo Molina, p. 23.
3
Sustancia (filosófica): «Ser capaz de constituir, asiento u objeto de acciones, estados o fenómenos; y
comprendiendo estas acciones, estados y fenómenos en el término del “acto”, establecer entre los conceptos
“sustancia” y “acto” una posición paralela a la que existe entre “esencia” y “accidente”. Supuesto.
Consustancial. Transustanciación. *Esencia», en Diccionario de María Moliner, http://www.diclib.com
11
propuestas por cierto predicado en la oración, es necesario para la misma consecuencia vital
del enunciado y sus clasificaciones.
Michel Foucault en Sujeto y poder ya lo decía, la construcción de la humanidad se
clasifica:
Los seres humanos son constituidos en sujetos. 1
Los “seres humanos” se adentran a un mundo multi-lingüístico o más bien
intertextual del sentido; originalmente recaen en el estudio semántico,2 el sentido del signo
comunicativo es expresado particularmente en palabras. Los sujetos son seres individuales
a través de su acción, de sus motivos oracionales o correspondencias con el entorno social.
Ser humano tiene más una carga moral y atemporal3 que una invitación clasificada de un
“algo especial”. La identidad, comenta Jean Cohen en su libro El lenguaje de la poesía, se
caracteriza por el contraste que surja de su semejante, la diferencia del sonido o contraste
del sentido, «[Es una] verdad confirmada por la diacronía», 4 y estos conceptos ligados
íntimamente con perspectivas: sujeto, individuo, ente, actante, persona, etc., como
referencias escatológicas en un plano humano y lingüístico, ninguna quiere decir lo mismo,
sin embargo, todas pertenecen a cualidades sustanciales.
1
Michel Foucault, El sujeto y poder, **constituía el epílogo a la segunda edición del libro de Hubert L.
Dreyfus y Paul Rabinow: Michel Foucault: beyond stucturalism and hermeneutics (Michel Foucault: más allá
del estructuralismo y la hermenéutica) Publicado en1983. [Cursiva del Traductor]. Edición Electrónica.
2
«Del griego Semaino, “significar” (a su vez sema, “signo”), era originalmente el adjetivo de correspondiente
a “sentido”. Un cambio semántico es un cambio de sentido, el valor semántico de una palabra es su sentido»,
Pierre Guiraud, “Introducción”, La semántica, México, Fondo de cultura económica editorial, Traducción
Juan A. Hasler, 1983, p. 9.
3
De ahí la eterna búsqueda de la humanidad en un ser concebido enteramente humano. Ser humano data de
una cualidad virtuosa, su búsqueda tanto es propositiva como previsora, es el punto cero socialmente de las
adjetivaciones del hombre, sin embargo como se dijo, Ser humano es una cualidad que se agrega o disgrega
con el tiempo.
4
La referencia es aplicada en el campo de la comparación lingüística en elementos rimados. Cf., Jean Cohen,
El lenguaje de la poesía, Teoría de la poeticidad, Versión Española de Soledad García Mouton, Madrid,
editorial Gredos, Biblioteca Románica Hispánica, 1989, p. 111.
4
Ibídem.
12
Se es Sujeto en un contenido humano por las abstracciones sociales, por las
convenciones o tratados culturales que han impermeabilizado la cercanía circunstancial del
Otro concibiendo una serie de personajes inalcanzables. El Sujeto es la esencia del hombre
estructurado en el lenguaje social; la persona, el Otro y el Sujeto son adjetivos circundantes
de la Lengua y pertenecen a sustratos codificados de un lenguaje ya estructurado, por lo
tanto, la identificación individual del Yo no puede decodificarse sin el argumento
gramatical o sin la personificación dada del correspondiente concepto; esto significa, la
afirmación y negación del Otro: Tú.
Antes de llegar al Tú o antes de comenzar a buscarlo, debemos comprender que «el
Yo es la identificación por excelencia, el origen del fenómeno mismo de la identidad
[aunque] esta identificación no es un simple redecirse así mismo», 1 dictado por Emmanuel
Levinas en el inicio a su ensayo La huella del otro, la formación del Yo (Ego), pareciera
más una tautología egocéntrica: «Yo soy yo y nada más», compenetrada a una pluralidad de
juicios dentro de la estructura fundamental del hombre, donde la definición es cuestión
disciplinaria.
El mensaje tautológico del ego es comprendido cuando el código pluridimensional
queda descifrado sosteniéndose de alguno de sus centros, en el mismo razonamiento se
adentra el criptoanálisis 2 cuando se comprende el código el mensaje sucede. Sin embargo la
sustancialidad del código sería a partir de la diferencia más evidente entre el mensaje y el
código. Esto a referencia de que, tanto el mensaje requiere un código como éste de un
mensaje. ¿Cómo descodificaron los hombres primitivos tanto su individualidad como la
1
Emmanuel Levinas, “El ser y lo mismo”, La huella del Otro, México, Editorial Taurus, Traducción Esther
Cohen, Silvana Rabinovich, Manrico Montero, 2001, versión virtual, P. 47.
2
Floyd G. Lounsbury, «A. Lenguaje y cultura», “Primera parte, Lenguaje y cultura”, Sidney Hook
compilador, Lenguaje y filosofía, Fondo de cultura económica, México, 1986, p. 22.
13
identificación del Otro?, todavía debemos hacernos una pregunta más intensa: ¿el mensaje
existía en tiempos primitivos?
2.1 LA VUELTA.
En la antigüedad el hombre primitivo reacciona por el entorno y el resultado de esa
reflexión (tautología primitiva) es la vuelta del sujeto girando sobre sí mismo observando
su entorno, el cual se presenta como signo en potencia (La cosa en sí), entes que aún no
eran incorporados en las mediaciones humanas.1
En la etimología del “volver” se habla del hombre retrospectivo es quien vuelve a
mirar, observa y contempla; sin embargo no hay contemplación sin volver, dice el poeta
Octavio Paz,2 el cual sugiere irse de la tierra donde se nace para explorar el mundo y con
ojos plenos de otras experiencias; volver para apreciar al mundo abandonado: volver a ser,
ser otro hombre, 3 en el poema “Piedra de Sol”, insiste en la idea:
Para que pueda ser he de ser otro,
salir de mí, buscarme entre los otros,
los otros que no son si yo no existo,
los otros que me dan plena existencia.4
Se habla de una conciencia del Otro dentro del entorno o siendo el entorno mismo
para que éste pertenezca y le dé presencia al Yo. El entorno es el ambiente, que va de un
1
Cf., Enrique Dussel, “La fenomenología de la liberación”, Filosofía de la liberación, México, Fondo de
cultura económica, Brevarios, 2011, p. 63.
2
“Nadie se encuentra así mismo si antes no abandona el lugar natal”, Octavio Paz, «Darío, López Velarde,
Pessoa, Cernuda», Cuadrivio, México, Editorial Joaquín Mórtiz, 1991, p. 13.
3
Octavio Paz, “El pachuco y otros extremos”, El laberinto de la soledad, Madrid, Editorial Fondo de Cultura
Económica, 1998, p. 13.
4
Octavio Paz, Fragmento de “Piedra de sol”, en Museo Poético, colección de Salvador Elizondo, México,
Libros del rincón Sep, Programa Nacional de Poesía, 2005, p. 407-428.
14
lado a otro en cuanto se personifica a ese lugar “abandonado”, el contexto del entorno es la
unión de dos o más elementos como lo es el espacio y el tiempo. Tanto el entorno y el
contexto pueden calificarse como palabras compuestas que funcionan en la formación del
hombre primitivo y su estancia en el mundo. Su estancia en el Otro; el Otro como lugar
significativo donde el entorno es comprendido (¿contenido?) en la palabra o «signo» que no
significa hasta que Otro (Yo) advenga a él. El entorno se personifica; actúa en el sentido de
que toda acción posee un mensaje si ésta es instruida por un lenguaje codificable o no por
el Otro (un mensaje es codificable cuando alguien lo desea). Ethel Krauze considera que la
palabra dota al ser humano de autoconciencia pues la palabra reúne el significado y
significante aunque nuestro hombre primitivo no haya establecido aún de la Cosa en sí un
significante y asumiendo que —continúa Krauze en Desnudando a la musa— la expresión
de la palabra en su más tardía forma en la evolución humana tal como la escritura,
representa la forma más depurada y precisa de la depresión humana1 que ha cargado de
significante a un mundo incomprendido.
La personificación del lenguaje, termina por nombrar al significado (como
presentador) del significante deduciendo de lo observado como una reproducción o una
“experiencia”. Y es en la metáfora, se identifica la palabra como lenguaje es la columna
vertebral del ser humano. La palabra surge de la experiencia en lo observado. En los
tiempos primitivos lo que se conoce como palabra no estaba resuelto en el término aplicado
por la autora en cuanto a “la experiencia” de lo observado; así mismo, la expresión del
hombre contiene funciones de reacción entornada, tales como la expresión por vez primera
percibida: el llanto o el alarido.
1
Ethel Krauze, “Introducción”, Desnudando a la musa: ¿Qué hay detrás del talento literario?, México,
Editorial Conaculta, El Centauro, 2011, p. 37.
15
2.2. EL LLANTO.
En la onomatopeya del Llanto puede figurarnos entre signos de admiración la
interjección del grito: “¡Ay!” (Figura 1). En la gramática se traduce como una expresión de
dolencia que por sí sólo designa un sentimiento absoluto, es decir, una expresión de un
Mundo totalizador. El lingüísta Jean Cohen explica, el estímulo del grito absoluto se difiere
del evento narcisista e individual resuelto del mismo sentimiento desde la experiencia
oracional de un: “¡Yo sufro!”(Figura 2)1 donde la expresión parte de un lenguaje, desde
una sistematización oracional de la experiencia del individuo,
(Fig.1)
(Fig. 2)
Empleando el conocimiento de Jean Cohen al estudio que nos atañe, La interjección
del llanto “¡Ay!” se distingue en una expresión del sentimiento “contra” una proposición2
del lenguaje “¡Yo sufro!”, la cual invita a una conducta codificada y de carácter lingüístico.
Decir la diferencia del sentimiento y el sentir, se presenta en la poesía cuando la poesía —
como evento totalizador— recae en una estructura: el poema, la poesía es otra cosa en el
1
Cf., Jean Cohen, Op. Cit., p. 66-67.
Para Aristóteles la proposición expresa un valor de juicio verdadero, con el tiempo, la desvalorización de los
valores supremos. El nihilismo, dice Gianni Vattimo, es la transformación del valor de uso en el valor de
cambio; la desvalorización de los valores suceden primeramente por anticipación en el lenguaje en la
tradición como transmisión e interpretación de mensajes, Gianni Vattimo, “El nihilismo como destino”, El fin
de la modernidad, Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna, México, Gedisa editorial, p. 23-32.
2
16
espacio de un hondar totalitario.1 El llanto es otra cosa. El mensaje del entorno frente al Yo
es otra cosa. Esto con el fin de sopesar que las concepciones establecidas son a veces
funcionales mientras se canalizan, sin tener correspondencias referenciales. El llanto como
instrumento primitivo no puede ser una representación en sí, por lo que decir
alrededor/entorno es el egocéntrico personificado del Yo, el hombre primitivo en cambio
¿“reacciona” a la supervivencia o a su pensamiento?, ¿no nace del pensamiento la
prohibición a la reacción? La única lógica reaccionaria que no se prohíbe es la violencia,
existiendo una responsabilidad violenta en la razón.2
3.
EL HORROR CÓSMICO.3
La cultura de los otros le es como una segunda naturaleza.
Auge Marc, El sentido de los otros.
A comparación del primitivo occidental/ europeo,4 el nativo mesoamericano (en
negritas por la comparación) no cuestiona a su entorno, torna sí al espectáculo desde una
plataforma pensante pero inferior para el pensamiento occidental. Si bien el nativo
mesoamericano no se manifiesta al entorno desde una conciencia egocéntrica-occidental
frente a la naturaleza, pues ésta no se manifiesta, se entrelaza con el hombre. En los
1
Cf. Jean Cohen, Op. Cit., p. 67.
Ver, Georges Bataille, La literatura y el mal, México, Editorial Taurus, 1977, p. 28.
3
La distinción entre ‘horror’ y ‘terror’ va a decir que el segundo término es un sentimiento de miedo
producido por un objeto conocido o un algo que produce “nausea”; el primero, cito: Movimiento del alma por
una cosa espantosa.// A lo desconocido y en un sentido visual a lo paranormal en cuestión de lo ignorado. En
Diccionario Austral de la lengua española, colección Austral, Madrid, Espasa Calape, 1989, p. 286.
4
Más allá de una coherente retrospección de los individuos civilizados, como urge analizar la perspectiva el
antropólogo Auge Marc en El sentido de los otros, Op. Cit. De hecho, marca el antropólogo que el sujeto de
la filosofía occidental, aquel mediante el que se puede plantear el problema de la relación entre yo y el otro,
apenas se deja captar. Es decir el ser sujeto que actúa, «una relación —dice— tan problemática de sí mismo
para sí mismo», El sentido de los otros, actualidad de la antropología, Buenos Aires, editorial Paidós Básico,
1996, p. 25.
2
17
primeros pensamientos europeos surge un ser antropomorfo como un agregado en los
personajes del Habla, surge en el resultado de civilizaciones que resolvieron el misterio del
Otro a partir de su igual, tanto los dioses como las cosas surgían de la androgenización y el
misterio se resolvía con la imposibilidad o lo intangible hasta la omnipotencia. El lenguaje
en occidente está construido para eclipsarse en la intangibilidad, en lo infinito, hacia el
cielo, «una torre fue lanzada a las estrellas» —refiere Steiner en Después de la babel1—
aunque la misma torre hubiera sido construida hacia el horizonte, como planteaba Kafka,
ésta hubiera alcanzado su frontera intangible por su propio sistema, de la que
convenientemente es resoluble en sí misma. 2 La lengua en los nativos mesoamericanos
ejercía una reflexión entremezclada de los sujetos con el entorno y el uso mediante ese
entorno funcionaba de acuerdo a jerarquías de superioridad e inferioridad. El primer Otro
que se establece en la conciencia es el Otro supremo.
3.1.
W. WORRINGER.
La reflexión del entorno en cualquier caso, debería de corresponderse a la duda: un
acto que sugerirá un juicio,* una actividad de pensamiento que cuando no es automática
refiere a un verbo. En la tesis doctoral de Wilhelm Worringer (1881-1965, Aquisgrán,
1
George Steiner cita a Kafka: “Si hubiera sido posible construir la torre de Babel sin ascenderla su
construcción hubiese sido permitida”, «Lenguaje y gnosis», Después de la babel. Aspectos del lenguaje y
traducción, Traducción de Adolfo Castañón, México, Lengua y estudios literarios, Editorial Fondo de cultura
económica, México, 1980, P. 77-89.
2
“La escritura alfabética es en sí y para sí la más inteligente”, se comenta a Hegel como prefacio en Jacques
Derrida, De la gramatología, Traducción de Oscar del Barco y Conrado Ceretti, México, Editorial Siglo XXI,
1971, p. 7.
18
Alemania) 1 Abstracción y naturaleza, llama a este hacer primario de la reflexión: “Horror
cósmico”
2
en cuanto al asombro del mundo y la especulación plasmada en su
representación primitiva. 3
El hombre primitivo no cuenta con las características “modernas” de la percepción4
por ello es inocuo calificar a las expresiones pictóricas como movimientos artísticos de la
época, así mismo el dudoso juicio de pensamiento artístico5 —experiencia creativa— en lo
que al hombre primitivo le rodea; así como del uso irracional de los elementos exteriores o
la misma función de ese entorno físico-real para su reflexión produce en el individuo la
más intensa sensación de miedo —explica Worringer. Aunque se podría establecer dichas
representaciones de perspectivas, en la categorización conceptualizada del crítico de arte
Riegl: La voluntad artística desde una introducción presupuesta del análisis historiartístico
—según W. Worringer—, la cual se destaca en la exigencia interior del sujeto:
Por “Voluntad artística absoluta” hay que entender aquella latente
exigencia interior que existe por sí sola, por completo independiente de los
1
“Este autor percibe a tres tipos de “hombres históricos”: el hombre primitivo, el hombre clásico y el hombre
medieval”, Manuel Miguel del Valle, Observaciones sobre la geografía: geografía ecológica del hombre,
editorial Lumen, 1953, p. 155.
2
En el estudio comprenden las artes figurativas, Wilhelm Worringer, Abstracción y naturaleza, México,
Editorial Fondo de Cultura Económica, 1983.
3
La visión profunda de la distancia, tiende a la abstracción en su representación, uno de los aspectos
definidos por Worringer: abstracción o Einfühlung. Cf., Gilles Deleuze, La imagen-tiempo: estudios sobre el
cine 2, “la imagen-tiempo”, Barcelona, Editorial Paidós, Ibérica, Impreso en Book print digital, Traducción de
Irene Agoff, 2004, p. 18.
4
La percepción que tanto involucraba Worringer en su lectura de Lipps, La proyección sentimental¸ «“[El
afán abstracto de Lipps, Einfühlung] esta percepción no es, pues, una percepción cualquiera, arbitraria, sino
que está ligada necesariamente con el objeto», el objeto visible para el autor es la naturaleza., en W.
Worringer, Op. Cit., p. 21. Ver también Los problemas estilísticos de Riegl (1893) quien introdujo el
concepto de “la voluntad del arte”.
5
*Chomsky invita a conciliar la idea de “el juicio”, acto que ondula a la razón del individuo. Y —dice— la
función primera de los maestros, que en este caso podemos suponer como “el maestro” es el objeto que
enseña o el sujeto quien tiene el acto (como prefiera), pues la constancia de la enseñanza surge en el diálogo
de la comunicación entre la simplificación del emisor y receptor, el emisor el educador y el educando el
alumno; quien tiene el proceso “retroactivo” a suponer la actividad mental para ejercer el pensamiento. El
juicio, es elemento crítico que religiosamente nos involucra con la palabra: albedrío.
19
objetos y del modo de crear, y se manifiesta como voluntad de forma. Es el
“momento” primario de toda creación artística; absoluta, existente a priori.1
Distinta, continúa el autor, a aquélla interpretación «materialista y mezquina» de
Gottfried Semper (enunciado en el texto Abstracción y naturaleza de W. Worringer) que
estableció al arte primitivo en tres factores: propositivo utilitario, materia prima y técnica.
Esta propuesta se reduce en factores desconocidos por el primitivo, tal como la
“reproducción” del objeto a partir de una necesidad artística de la utilidad. Sin embargo, la
“necesidad” no recae en su reproducción utilitaria del arte; funge como activo para la
misma abstracción del objeto en la imagen posible, tal como lo soluciona Worringer;
considerando tanto de la teoría de Lipps como alguna de las propuestas de Riegl y con ello
poder hablar de la imagen posible sólo a partir de una evolución de voluntad la cual
involucra “una postura subjetiva” tanto del entorno como del individuo. Dichas capacidades
sólo pueden establecerse mediante esta evolución.
En el arte —concluye W. Worringer— la voluntad artística debe de interpretarse de
acuerdo a las necesidades psíquicas de la correspondencia de un Sujeto y el Objeto; el
discurso que de acuerdo a la lectura intertextual del primitivo debe de brindar felicidad
como acto reflejo de la vida natural y orgánica, dicha expresión es voluptuosidad. Aunque
desde el punto de vista del autor, el juicio o criterio de la estética moderna aplicado en el
arte primitivo es «absurdo y tribal». Pero también sería absurdo y trivial mantener juicios
de una obra desde perspectivas de contextos históricos actuales o clásicos.
1
W. Worringer, Op. Cit., p. 24.
20
3.2
MIEDO, TEMOR, HORROR CÓSMICO.
En cuanto al miedo, desde la visión siempre oportuna de Octavio Paz menciona en El
laberinto de la soledad sobre el yacimiento del miedo invasor y adjetivo del ofuscamiento:
«El miedo, nos hace volver el rostro, darle la espalda a la muerte».1 Aun si el individuo gira
en contra de la muerte es afirmar a la muerte misma en un estado consciente, en este caso el
miedo se construye por atribución social e implica miedo de una conciencia por la
consciencia y esto no surge hasta las culturas desarrolladas.2 El reflejo condicionado es
después del horror. El afán de proyección concienciada de las experiencias naturales puede
surgir de la condición comunicativa del hombre y el entorno:
Mientras que el afán de proyección sentimental está condicionado por
una venturosa y confiada comunicación panteísta 3 entre el hombre y los
fenómenos del mundo circundante, el afán de abstracción es consecuencia de
una intensa inquietud interior del hombre ante esos fenómenos y
corresponde, en la esfera religiosa, a un sesgo acusadamente trascendental de
todas las representaciones. Quisiéramos darle un nombre de inmensa agonía
espiritual. Así como, según Tíbulo, primum in mundo fecit deus timor,
podemos suponer que este temor4 es la raíz de la creación artística.1
1
Octavio Paz, “Todos santos, día de muertos”, El laberinto de la soledad, Op. Cit.,
“El miedo es reacción del cambio” dice Leo Rambaut, Diccionario Crítico de Psicología Social. Según la
teoría del Doctor Enrique Pichon-Riviére, Buenos aires, Editorial ION, Versión virtual, 2013, p. 44., ver
también el artículo de Abelardo Elías Bojorge, “El miedo”, en la revista virtual, El nuevo diario.com.ni,
Buenos Aires, 2012, en donde explica el factor del miedo a una situación social, conductista y consecuente; el
miedo animal: reflejo condicionado (respuesta automática e involuntaria de un ser vivo ante la presencia de
un determinado estímulo) que podemos apreciar en la teoría de Pavlov; el reflejo arcaico involucra al hombre
primitivo o al niño recién nacido. CF. http://www.elnuevodiario.com.ni/opinion/246246
3
[Cursivas mías] Heráclito, el filósofo del devenir, resolvía el panteísmo como la divinidad en las cosas y, al
mismo tiempo es idéntico al mundo y a los entes en su integridad.
http://es.wikipedia.org/wiki/Pante%C3%ADsmo
4
[Negritas mías] W. Worringer ejemplifica ese temor con la agorafobia espiritual: “Este leve sentimiento de
inseguridad data del momento en que el hombre se convirtió en bípedo y por lo tanto en un ser
2
21
Todo fenómeno que entorna a un Sujeto tiene la función comunicativa,2 por lo tanto
se expresa a partir de signos propios de comunicación. La comunicación es un producto
mediático de entornos lingüísticos y será premeditado, promediado al juicio del
pensamiento —Umberto Eco. 3 La reacción primitiva frente al entorno, comienza a
condicionarse a partir de su “relación” o función comunicativa con el mismo.
A partir de que el juicio de pensamiento se esclareció en el hombre primitivo, su
capacidad reflexiva filtra el entorno desde la experiencia con el objeto, hasta otros filtros
sociales así como mentales y/o psicológicos que permiten una reflexión inmediata de la
circunstancia para ejercer una respuesta o un juicio. Para muchos pueblos civilizados, el
profundo instinto cósmico —señala Worringer— se opone al proceso de racionalización 4
para quienes consideran al mundo un fenómeno natural, es cuando el arte tiene una
valoración simbólica.
El arte no consistía para ellos en adentrarse en las cosas del mundo
exterior, en gozarse en ellas a sí mismos, sino en desprender cada cosa
individual perteneciente al mundo exterior, de su condición arbitraria y
aparente casualidad; en eternizarlo acercándolo a las formas abstractas y
exclusivamente visual. Pero su evolución ulterior la costumbre adquirida y la reflexión intelectual, vinieron a
liberarlo de esta angustia primitiva antes un espacio vasto”, Op. Cit., p. 30.
1
Ibíd., p. 30.
2
El miedo expresa una amenaza, explica Sigmund Freud en La teoría del miedo, sin embargo la neurosis
consecuente de ese miedo freudiano se estudia a partir de una construcción social ya establecía, un miedo
mediado por una sociedad de castigo y amenaza. Temores que tienen su irrupción en la conciencia de la
muerte, en la consecuencia de los actos. Del miedo que refiere Worringer es un miedo de la misma
conciencia, conciencia a la nada. Ver artículo de Abelardo Elías Bojorge, “El miedo”, 27 de marzo de 2012,
www.elnuevodiario.com.ni/opinion/246246.
3
Cf. Eco, “1, El universo de las señales”, La estructura Ausente, Traducción por Francisco Serra Canterell,
España, Ed. Lumen, 1986, p. 37.
4
“«Racionalización» significa en primer lugar la ampliación de los ámbitos sociales que quedan sometidos a
los criterios de la decisión racional” y más adelante comenta: la racionalización no se desprende de sus fines
políticos, luego, teológicos y finalmente sistemáticos; en Jürgen Habermas, Ciencia y técnica como
«ideología», traducido por Manuel Jiménez Redondo, Madrid, Editorial Tecnos, 1986, la paginación
corresponde con la edición impresa Letra e, p. 53.
22
encontrar de esta manera un punto de reposo […] necesario e inmutable,
aproximarlo a su valor absoluto.1
El entorno abstraído del proceso cognoscitivo primario difiere emocionalmente al
cerebro “moderno”,2 éste ha olvidado contener la observación del mundo desconocido. Por
ello, el temor se diluye en la conciencia del objeto absoluto, irremediable e infranqueable.
El miedo invisible como, por ejemplo, el efecto natural de la lluvia y su desvanecimiento en
la pradera, el individuo “moderno” encasilla a la lluvia como un objeto, acto simbólico de
conceptos establecidos que no afectan ni sorprenden. La lluvia adquirió un valor absoluto
que implica una función climática “ocasionalmente normal”, la preocupación del sustantivo
lluvia recaería en su adjetivación, tal es si la lluvia es ácida. Si no es así, la lluvia como
situación ya pertenece a “algo”, es en cierta medida, el predicado y referente de lo ya
nombrado, un significante. Al condicionar los reflejos estos comienzan a tomar forma
significativa y nacen en el mundo los signos lingüísticos desde la afrenta del temor a Otro.
Para el cerebro moderno los cambios climáticos son imperceptibles; la lluvia al significarse
tranquiliza el origen de la cosa; como el sonido de los vientos (más aterrador que los
motores automovilísticos) o el aire entre las hojas. Éstas cualidades sensitivas nos son
1
W. Worringer, Op. Cit., p. 31.
Existe la teoría de que nuestro cerebro está dividido por dos temporalidades: la primitiva o primigenia y la
moderna o presente. Entre comillas ambos argumentos. El cerebro primitivo se nos presenta en consecuencias
vitales que ejercen una independencia fuera de nuestra conciencia haciendo las actividades que nosotros no
podemos evitar cerebralmente; no tenemos la capacidad de controlar éste “cerebro”. Funciones tales como el
respirar, bombear sangre al corazón, nuestra genética o nuestro instinto natural; entre otras funciones. En
cambio el cerebro “moderno” puede consumir algunas funciones eventuales como la elección de ingerir
bebidas alcohólicas y su debida elección de sabores. Aunque se podría alegar de que aquello es mera
necesidad sustancial del cuerpo y sus necesidades psicológicas, afectivas o sociales. Los teóricos del tema, no
dudan que cuando se requiere una respuesta inmediata se use la conciencia o lógica espacial y contextual, sin
embargo, las cosas se nos representan de acuerdo a la primigenia imagen obtenida de ella. Si bien, podemos
ver algún árbol a lo cual nuestro cerebro primitivo recorre todos los campos cognoscitivos del “aprendizaje”
del objeto (ontológicos), sin embargo si el árbol se desconoce, el ejercicio primitivo acude en este caso, a su
más antigua relación con su entorno, que es: la supervivencia. De esto, en una referencia personal de
conversación con la doctora de biotecnología Amada Torres, invitada para un posdoctorado en el Cibnor de
B.C.S.
2
23
ajenas a la novedad primera puesto que el cerebro primitivo ya transitó por esas
condiciones naturales, ejemplificados arriba, que fueron configurados en la memoria 1
genética.
El hipo2 es un reflejo3 motor primitivo que intuye la primera vez que respiramos con
los pulmones, es el primer acto anfibio dentro de la cadena evolutiva. Esto no invita a decir
que los entes “modernos” no observan o notan el entorno; es sensible a los hontanares del
entorno sí, sin embargo, “pasa de noche” el frío y el calor en los cuerpos; confiamos al
cuerpo primitivo y al cerebro primitivo la adaptación de la circunstancia, el equilibro entre
el mundo y Yo. ¿Y de aquellas experiencias primarias cuáles fueron sus representaciones?
4. EL ARTE DEL SUJETO PRIMITIVO
La antropología utiliza al arte como un medio de estudio para conocer las primeras
reflexiones y expresiones del hombre primitivo, 4 las cuales son consideradas abstracciones
del mundo exterior. Tiempo después de las primeras imágenes posibles, se logra explicar
por qué el individuo primitivo no plasmó a su ecosistema.
1
«En el hombre prehistórico, la memoria se hallaba muy desarrollada desde todo punto de vista. En las
cavernas no había modelos; todo tenía que representarse por memoria visual […] la mímica del homo Sapiens
prehistórico estaba más desarrollada que la nuestra», Raymond Bayer, Historia de la estética, “Aurora de la
conciencia estética”, Traducción de Jazmin Reuter, México, Fondo de Cultura Económica, (1961), 1980, p.
16.
2
«Tiene raíces acuosas […] la culpa la tiene el pez […] el hipo es causado por un simple reflejo motor que
parece haber sido heredado por nuestro antepasados anfibios, a los cuales ésta acción les posibilitaba el
funcionamiento del sistema respiratorio»,
http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2011/05/110506_evolucion_claves_anatomica_ser_humano_peces.sht
ml
3
“Reflexión, reflejo, especulación, evidencia, provienen todos del campo semántico de lo visual”, Silvana
Ravinovich, en “Prólogo, Levinas, un pensador por excelencia. La huella de la excedencia: los ojos de Edipo
y las orejas de los esclavos hebreos”, Emmanuel Levinas, La huella del Otro, Op. Cit., P. 13.
4
El simbolismo del antepasado humano que data más de 70.000 años a. c. “Los arqueólogos no podían creer
que las representaciones de animales tan vívidas y naturales hubieran sido hechas por hombres del periodo
glaciar”, en E. H. Gombrich, “Extraños comienzos”, La historia del Arte, China, Phaidon Editorial, 2011, p.
39.
24
La “representación” primitiva no encarna a la naturaleza. Son ensayos primeros de
experiencias, no de una calidad reflexiva del y en cuanto el entorno. Si se detiene a
contemplar “la simbología natural” del espacio primitivo en las pinturas rupestres; se caería
en cuenta de la vacuidad del universo existencial del ello (sin-referencia, es decir la tercera
persona);1 hombres bidimensionales sin expresiones o sin naturaleza. “El horror cósmico”
de Worringer es la ausencia del ecosistema, una falta de visión espacial del individuo
primitivo: no hay árboles, viento, lluvia, cambios climáticos. ¿Cómo aquello que es tan
evidente no es representado?, hablamos de un tiempo tan distante de lo que ahora podemos
concebir en esas pinturas como “símbolos de la naturaleza”. Las últimas investigaciones
antropológicas datan a comentar científicos que las pinturas rupestres posteriores a la de
nuestros estudios realmente muestran la realidad mucho más que el arte moderno: las
montañas y animales fungen a ser de la necesidad terrenal y alimenticia; la roca (cueva)/
casa es el fuerte inmovible del hombre; lo tangible cuasi geográfico y funcional para la
búsqueda del alimento o cubrir otras necesidades; abstracción dentro de los límites propios
de ese lenguaje primitivo como frente a una totalidad / “poesía”:2 y dicha postura sobre la
totalidad abstraída es el control del horror.
Lo Otro que no es Yo le es absoluto como improbable; en el sentido de que el Ello
como toda referencia circunstancial del Yo se presenta al hombre “primitivo” como un
1
«[Incluso] el ritmo está casi del todo ausente en la pintura rupestre, tan alta de nivel desde el punto de vista
de la pura representación objetiva: es claro que la pintura rupestre constituye un caso único excepcional, y que
la imposibilidad de continuarla —debida en la realidad a muy concretas causas históricas— se funda, desde el
punto de vista del principio estético, precisamente en esa falta de composición rítmicamente articulada. Por
otra parte la penetración de figuras geométricas por el ritmo se produce muy tempranamente en la
ornamentística […] transformó en emotiva el primer gran instrumento del hombre para el dominio del mundo,
la geometría», Georg Lukács, “Sistema 1´en el comportamiento artístico”, Estética, Tomo I, Peculiaridad
estética, Traducción por Manuel Sacristán, México, Ediciones Grijalbo, 1966, p. 117-118.
2
Se dice, poesía, porque si bien la abstracción de ese mundo es totalitario (no referente de su acepción
política), como el niño que expresa en un sentido adulto: filosofía o poesía, maestro del arte, no es por lo
genio, sino por lo limitante.
25
sueño, en «donde sabe a dónde va [el otro] pero no dónde está, sabe dónde está pero no a
dónde va». La “angustia” perpetuada por el sentimiento después del horror y ya consciente
del entorno pero no apto para manipular a la naturaleza, dado que ésta reaccionaría para en
sí misma era capaz de eliminar al Sujeto primitivo. Nace el Otro Supremo, como fantasía o
fe de supervivencia. En este sentimiento se ahoga el llanto y se representa el temor a la
naturaleza mediante las pinturas no como expresión del entorno sino como un giro en “la
imagen” de la naturaleza, Son signos, aquello plasmado de Otro natural más allá de la
muerte, la fe es un vestigio de supervivencia y prolongación.
5. EL OTRO, MI REFLEJO.
¿Quién es el hombre que ignora, aprende y es consciente del Otro en Mesoamérica?
“Somos un accidente de la naturaleza” (Marqués de Sade) y evolucionamos por ser los
mejores asesinos (Darwin), ambas afirmaciones suponen una traslación del hombre
primitivo, la primera como Ser consecuente de accidentalidad; y la otra, el costo del
accidente: la violencia.1 En ambos casos lo consecuente y la consecuencia están ligados a la
ausencia de saberse en primera persona e intrínsecos del Yo. Ante esta inconsciencia las
ejecuciones primitivas subyacen en el vacío. Georges Bataille en El erotismo, nos habla del
vacío primitivo como la reflexión del deseo y la propia violencia.
Pero este vacío se abre en un punto determinado. Lo abre por ejemplo la
muerte. Ese vacío es el cadáver en cuyo interior la muerte introduce la
ausencia; es la podredumbre ligada a esta ausencia. Puedo acercar mi horror
1
La llamada transgresión de Georges Bataille o Fricción consecuente de Isaac Newton, el que todo acto
implica una construcción y destrucción tanto de uno como de otro. Somos consecuencia de los actos del Otro,
la acción, el discurso, un discurso que más adelante supondremos es de un Yo.
26
a la podredumbre […] Puedo decirme que la repugnancia, que el horror, es el
principio de mi deseo […], ese deseo está hecho con su contrario, que es el
horror […] La muerte [es] el primer tiempo del mundo.1
La consciencia de este sujeto primitivo es rebasada por el horror. Ahora bien, el
sujeto que es representado en esas imágenes, dicen los antropólogos, es el reflejo de su
vida: no hay un Otro sino el Mismo. En cambio Georg Lukács en Estética I vol. I, no ve
correspondencia entre uno y otro, esto de acuerdo a que la impresión del hombre primitivo
frente al entorno no es precisamente una reflexión del sí, si no un reflejo. Explica Lukács
sobre “el arte primitivo”.
La pureza —surgida relativamente tarde— en que descansa su
generalidad científica o estética constituyen los dos polos del reflejo general
de la realidad objetiva; el fecundo punto medio dentro de esos dos polos es
el reflejo de la realidad, propio de la vida cotidiana. Esta tripartición de las
relaciones del hombre con el mundo externo […] fue claramente reconocida
por Pavlov (Pawlow): «Hasta la aparición del Homo Sapiens, los animales
no tuvieron más comunicación con su mundo circundante que las
impresiones inmediatas de los diversos agentes que obraban sobre los
distintos receptores de los animales, y cuyos estímulos se dirigían a las
correspondientes células del sistema nervioso central. Estas impresiones son
para los animales las únicas señales del mundo externo. Con el origen del
hombre se producen, se desarrollan y se perfeccionan señales extraordinarias
de segundo orden, señales, a saber, de aquellas primeras señales, en forma
de palabras dichas, oídas, visibles. Estas nuevas señales designaron en última
1
Georges Bataille, “El movimiento prodigio de la vida y el miedo a sus impulsos”, El erotismo, Traducción
Martie Pauln, México, Editorial Tusquets, 2005, p. 63.
27
instancia todo lo que los hombres perciben inmediatamente, tanto del mundo
externo cuanto de su mundo interno, y se usaron no sólo para las relaciones
entre los hombres, sino también para cada uno de sí mismo. Este predominio
de las nuevas señales no fue posible sino por la enorme importancia de las
palabras, aunque estas, no eran, ni son, más que las señales segundas de la
realidad…» [Por lo tanto] si queremos estudiar los reflejo [se debe tener en
cuenta] que todo reflejo es, por tanto, una realidad única y unitaria.1
El hombre bidimensional plasmado en las pinturas rupestres, le refleja su otredad.2
El Otro en la pintura no es el Mismo. Umberto Eco y Paul Ricoeur reflexionan sobre los
giros que tornan en sí sobre el sujeto: son y surgen del enfrentamiento social a lo individual
(giros que son filtros de pensamiento social, psicológico, religioso, etc.). Lo que se percibe
millones de años después de las pinturas rupestres es que ciertamente no son individuos que
reflexionaron de sí como hombres bidimensionales y no celebran en absoluto 3 su
individualidad ante el entorno del que se supone “son conscientes”. El hombre primitivo
siempre se distinguió del Tú como el doble del Mismo, surge esto por la conciencia de la
muerte. El sujeto/actor ¿celebra su individualidad en cuanto la ausencia del Otro?
6. EL DOBLE
1
Georg Luckás, “Problemas del reflejo de la vida cotidiana”, Estética, Tomo I, Peculiaridad estética, Op.
Cit., p. 34-37.
2
La fuente “moderna” de la Otredad se encuentra en Hegel en su fenomenología del espíritu, sin embargo en
esta investigación nos hemos preocupado más por comprender a los lectores del autor, que al autor mismo, a
través de los dilemas y lecturas de sus estudiantes más cercanos a su filosofía. Lectores de filosofía hegeliana.
3
“En los tiempos primitivos […] el arte se manifiesta más próximos a los impulsos inmediatos y funge
entonces […] enalteciendo la realidad vivida en el producto de la fidelidad absoluta al mundo de los
sentidos no parece tan complejo e intelectualista”, comenta Arqueles Vela Salvatierra (1899-1977) o Silvestre
Paradox, escritor, prosista guatemalteco inclinado a defender las primeras propuestas estridentistas, es una de
las primeras fuentes del Estado Sudcaliforniano en la voz de Armando Trasviña Taylor (el primer antólogo
reconocido del Estado) en su libro La literatura de Baja California Sur, La Paz., 1971, Imprenta Laura, p. 9.
28
El individuo frente al mundo no tiene importancia, pues la realidad se pierde en el
resorte de lo real y doblega al conocimiento del individuo en todo aquello que se constituye
a partir del ella y de él: “la experiencia”. 1 La experiencia es sólo la sustancia de lo
aprendido, la esencia de un pasado que sucedió ante el presente que sucede. Una metafísica
como la que planteaba Edgar Allan Poe en Los crímenes de la calle morgue: «Quiero
hablar de su manía de negar lo que hay, y de explicar lo que no hay».
Los seres humanos reconciliamos al Otro desde el Yo que nos permuta nuestra
experiencia en ese doble de imágenes. Decir de aquello que parece —por ejemplo— tener
cuatro patas es una mesa, es un caballo, es un perro. ¿El doble se ejerce de la parte por el
todo?, gramaticalmente se debe de contestar que sí, pues el lenguaje está compuesto por
normas estrictas que comienzan en el átomo de la letra (fonológico), hasta componer
semas 2 que se correspondan así mismas para formar una secuencia o posibilidades de
interpretación de “las cuatro patas”, aunque esta investigación no es del todo gramatical se
puede responder: no; entonces esta respuesta asume una deuda al doble que no corresponde
al sema o signo, sino a su significación (Lacaniana), “las cuatro patas parecen ir por el
lago”, este ejemplo no cumple una gramática sino una voluntad gramatical. Resolviendo
dicha postura desde una individuación voluntaria hacia el objeto o como diría Kant, una
1
“No me niego a ver, y no niego para nada lo real que se me muestra. Pero mi complacencia se detienen ahí.
He visto, he admitido, pero que no se me pida más. Por lo demás, mantengo mi punto de vista, persisto en mí
comportamiento como si nada hubiera visto. Mi percepción presente y mi punto de vista anterior coexisten
paradójicamente. Se trata aquí no tanto de una percepción errónea cuanto de una percepción inútil. Esta
«percepción inútil» constituye, al parecer uno de los rasgos más notables de la ilusión”, Clement Rosset,
“Prefacio. La ilusión y el doble”, Lo real y su doble, ensayo sobre la ilusión, España, Edición Gallimard,
1993, p. 12.
2
Es la unidad más pequeña de significación definida por el análisis, Cf., http://es.wikipedia.org/wiki/Sema //
Las probabilidades del sema definirán una significación que no corresponda o dé valor a otros semas, de
acuerdo a sus diferentes sistemas (sememas) de modo que un significado no sea otro. Cf., en Harald
Weinrich, “Negaciones en el lenguaje. Análisis semántico en los componentes”, El lenguaje en textos, versión
española de Francisco Meno Blanco, Madrid, Editorial Gredos., Biblioteca Romana Hispánica, 1981, p. 8788. Véase también el término sema, como signo en la semántica en el capítulo siguiente, en cuanto al estudio
semántico como sentido.
29
voluntad del deber Ser, El doble es el mismo pero conveniente al Sí. ¿«No será acaso un
concepto vacío»?,1 la expresión variable de una supuesta individuación voluntaria, ¿no es
acaso una gramática implícita de la expresión?, la ilusión gramatical de la voluntad (motivo
y causa).2
6.1 LA VOLUNTAD COMO OTRO.
El inconsciente trabaja en el discurso del Otro, el Otro es murmullo del juicio
interno y enunciación del Yo. En su calidad de actante versifica al Otro: lo inventa. Philip
Ball en La invención del color recuerda que Julia Kristeva sostenía sobre ello: «La
experiencia cromática constituye una amenaza para el ‘Yo’. […] El color es la destrucción
de la unidad»;3 es decir, continúa Philip Ball, las escalas cromáticas aluden en cualquier
sentido del lenguaje emociones exacerbadas que diluyen, disuaden o alteraran de manera
imprecisa la cosmogonía del Yo.
En el inconsciente del Yo donde surge el Otro, recibe una connotación —
adverbio— de lugar, en donde dentro de su propia esencia cromática se conmueve el
sentido de la existencia del Otro y el otro —dice Sócrates— no tiene lugar en el mismo, que
se revela: «Atópico, el otro hace temblar al lenguaje: no se puede hablar de él, sobre él;
1
Immanuel Kant, Lo bello y lo sublime. Fundamentación de la metafísica de las costumbres, México,
Editorial Tomo, Clásicos de philosophia, 2004, p. 118. Sobre el vacío kantiano, Nietzsche observa que: «En el
fondo, Kant quiso demostrar partiendo del sujeto, que éste no podía ser demostrado ni el objeto tampoco», la
idea fenoménica, F. Nietzsche, Más allá del bien y el mal, México, Ulises editores mexicanos Unidos, 1975,
p. 62.
2
Paul Ricoeur, El discurso de la acción, Op. Cit., p. 51.
3
Philip Ball, La invención del color, España, Publicaciones Turner, Fondo de cultura económica, 2003,
versión virtual, p. 31.
30
todo atributo es falso,1 doloroso, torpe, mortificante: el otro es incalificable […] Intuyo que
el verdadero lugar de la originalidad no es ni el otro ni yo, sino nuestra propia relación».2
Ahora bien, la consciencia del Yo (perspectiva del nativo) y el Otro no son claros en
cuanto se habla de la naturaleza (entorno) y el hombre. La conciencia del “Yo” surge del
hombre al hombre. Por ejemplo, los sacrificios (primitivos) servían en algunos casos para
alimentar la furia de alguna ausencia: la lluvia, la infertilidad, el fuego, etc., aunque en
algunos casos puede asegurarse la interpelación de ciertas culturas no mesoamericanas, por
ejemplo, la cólera de los océanos pueden incluso símiles en el hombre mesoamericano a la
experiencia de los vikingos.3 El reflejo complejo y natural puede explicarse a partir de la
existencia de un lenguaje natural que es dependiente de un sistema “consciente”
identificado por su “naturaleza en la naturaleza”, y de aquellos lenguajes que se sirven del
natural 4 para someter sus propios sistemas. Habermas-N Luhmann —explica Harald
Wenrich— en su teoría de sistemas explica de estos lenguajes:
Si nos imaginamos el mundo como la suma complejidad (signifique lo
que signifique, aquí, ese «imaginarse») entonces tendremos que un lenguaje
natural siempre representa frente a esa complejidad una simplificación
radical. Según la teoría del sistema de Luhmann, todo lenguaje natural
satisface las condiciones de un sistema y por lo tanto ha de ser concebido
como configuración de sentido construida negativamente y como reducción
de la complejidad del mundo. Entonces tenemos que, en cuanto a sus efectos
1
“La verdad es una contradicción”, dice Jacques Lacan pues, la verdad se funda en la suposición de la
falsedad, en Jacques Lacan, “Decir a medias” en, la revista Lust, temas de psicoanálisis, México, No. O. p.
10.
2
Nietzsche: Sobre la utopía de Sócrates, Michel Guérin, Nietzsche, Sócrates Herdique. R.H conversación.: en
Roland Barthes, Fragmentos de un discurso amoroso, Op. Cit., p. 56.
3
Juan Vernet, “La edad media, Vikingos”, La conquista de la tierra, España, Salvat Editores, 1983, p. 29.
4
«La destrucción de la clínica» por Beatriz Preciado.
31
de reducción, los lenguajes naturales se comportan con respecto al mundo
como los lenguajes artificiales con respecto a los naturales. 1
Existe dentro del sistema del lenguaje natural los límites que restan en los análisis
de los otros sistemas, mismos que no son ilimitados y en donde los diferentes sistemas de
lenguaje se enfrentan y elabora un «juego de matices» de sistemas.2 Entre lo natural y lo
sistemático: la teoría occidental que opaca y resuelve a lo intangible cometiéndola parte del
sistema. En la conciencia del Yo mesoamericano la naturaleza era parte de su propio
lenguaje ilimitado, no el resultado de los límites de percepción.
6.2 EL OTRO MESOAMERICANO.
La geografía tiene alguna repercusión en la historia.
JARED DIAMON, Armas, Gérmenes y acero.3
La conciencia del Yo mesoamericano surge dentro del horror cósmico en los
nativos a través de su evidente subordinación frente la naturaleza; que lo resumiría desde
luego algún científico o sociólogo al hablar de la inteligencia y las fracturas genéticas del
porqué de su obediencia. El registro viene mucho antes del milenio hipotético 1300 a. C en
que el historiador Ignacio Bernal acude a nombrar “El alba de la civilización”.4 Un ejemplo
“del alba” son los comportamientos de los nativos realizando actos miméticos de ciertos
animales, así como algunos instintos superfluos del apareo en cuanto al pensamiento del
1
Harald Weinrich, “Negaciones en el lenguaje”, Op. Cit., p. 92.
Ibíd., p. 95.
3
Jared Diamond, «Pregunta de Yali», Armas, gérmenes y acero, Breve historia de la humanidad en los
últimos 13 000 años, México, Ed. De bolsillo, p. 29.
4
Ignacio Bernal, “Formación y desarrollo de Mesoamérica”, Historia general de México, México, El colegio
de México, Centro de Estudios Históricos, 2000, P. 132.
2
32
entorno. El entorno ejercía en ellos un reflejo del Otro (naturaleza) pero no del Sí mismo,
sino del Otro como suceso y artificio. Es decir, su lógica restante era a partir de la
respuesta/reflejo de aquélla naturaleza misma que les creaba, no era Otro, ellos eran los
Otros sin ser ajenos pero sí responsables. 1 La respuesta lógica de las cosas (la acción
natural2) fue: “Si no llueve es a falta de ofrenda de la virgen que sangra”, eran parte del
predicado temiendo del Sujeto implícito del obrar: el entorno incomprensible (climático).
6.3 A FAVOR DEL OBJETO.
Los sujetos se desdoblan en el otro o por el otro como reflejo. El sujeto es consecuencia del
Otro, del entorno, ¿aunque el Otro no exista? ¿De dónde se sostiene el Sujeto para
doblarse ante la inexistencia del Objeto? «Algo así —comenta Emmanuel Levinas— como
un vértigo para el pensamiento al asomarse al vacío del verbo existir». 3
El Sujeto personal se encuentra en el extremo del abismo, sitio donde logra con la
mirada atisbar al Objeto, la vista no le alcanza para merecer al Objeto, puesto que como
dijo Simias a Sócrates: «Verdaderamente si estos dos sentidos corporales [la vista y el oído]
no nos dan noticia exactas ni claras, mucho menos las darán las demás […sobre las
1
Como la hormiga que defiende al árbol; hay una especie de hormigas que protegen al árbol. Elizabeth G.
Pringle, Erol K. Akcay, Ted K. Raab, Rodolfo Dirzo, Deborah M. Gordon, El árbol “estresado”, la interacción
de las especies, Water stress Strengthens Mutualism Among Ants, Tree, and Scale Insects, 2013
www.plosbiology.org,http://www.elpais.com.uy/vida-actual/arboles-premian-hormigas-defiendensequias.html
2
Cf. Sobre la naturaleza de la acción que no es lo mismo acción natural, Alan R. White (compilador e
introductor), “Introducción”, Filosofía de la acción, Editorial Brevarios, Fondo de cultura Económica,
Madrid, 1976.
3
Emmanuel Levinas, “Introducción”, De la existencia al existente, Madrid, Arena Libros Editorial, librería
Filosófica, Traducción de Francisco Peñalver, 1986.
33
cosas]», 1 aunque de esto hay mucho trecho. Mientras se acontece la atopía del Otro
socrático, el Sujeto sufre “ausencia” del Objeto al no tenerlo en el centro de su egolatría y
hace del Otro un reflejo que se desdobla en el Otro-externo-alter. No hay Otro sino el doble
y es a través de la ausencia del Otro donde el Sujeto se desdobla; “sencillamente [se vuelca]
la relación sujeto-objeto a favor del objeto”2 permitiendo el reflejo, ¿por qué a favor del
Objeto, si el objeto nombrado es causa del Sujeto? Para responde la pregunta paradógica,
Levinas menciona que los actantes surgen de su verbo vacío, el deseo del Otro ausente.
Finalmente recomienda que para saltar el abismo entre uno y otro (S/O), es necesario “dejar
que se pierda el Ser como fundamento”, 3 no sólo como sujeto volátil y subjetivo sino
además un ser perdido en el origen. “Fundarse” (entiéndase como origen) del que al
desdoblarse de “fundación”, si esto es posible y asumiéndolo, sería entonces decir que el
Sujeto inicial no tiene autoridad constante para hacerlo, provocaría como resultado a un
“des-fundado” que se funde a Ser algo. En otras palabras, el Ser como verbo infinitivo,
siendo, “permite” al Ser adquisiciones únicas del Yo, las cuales no son posibles sino tiene
referencias tanto temporal como espaciales, simplemente no es posible: en resumen del
pensamiento (intelectual) europeo que es comprendido en la presencia y ausencia; cito a
Jonathan Culler en Sobre la deconstrucción, para seguir la línea: «la filosofía ha sido una
metafísica de la presencia, la única metafísica que conocemos, escribe Derrida, «que todos
1
Platón, “Fedón”, Diálogos Socráticos, Traducción revisada de Patricio Azcárate, A. V., España, (sin fecha),
Conaculta Océano Editorial, Biblioteca Universal, p. 97.
2
En su teoría nihilista, Cf. Así interpreta Th. W. Adorno a Heidedegger en su libro, Dialéctica negativa,
“Cap. Necesidad ontológica”, en Gianni Vattimo, Op. Cit., p. 24.
3
El dasein de M. Heidegger, El ser y el tiempo, en Gianni Vattimo, Ibíd., p. 31.
34
los nombres referidos a fundamentos, al principio o al centro han designado siempre la
constancia de una presencia (L. Éscriture et la différence, p. 411)».1
¿Qué pasa en el otro continente, Centro América, donde límpido de la Idea del Otro, se
desplaza sin preocupación existencial, donde el sujeto siempre será un objeto, sin abismo?
7. NO OTRO, EN-CUBIERTO
Ser colocado en otro mundo
y cambiar totalmente su ser,
son en el fondo una sola y misma cosa.
ARTHUR SCHOPENHAUER, “El amor”.2
La llegada del “eurocentrismo” en América cumplirá como uno de los propósitos
iniciales “sacar de la barbarie” a la comunidad indígena. La postura de una inteligencia
superior que se concibe dentro de la naturaleza y no externa —como en occidente— tiende
a ridiculizarse. Tales absurdos surgen en la conquista: “Hombres que se creen menos que
un árbol”, parte de ese respeto a la naturaleza era penado por Europa. El hombre europeo se
sabía externo, se puede identificar esa postura constatando con la primera afirmación de ese
1
Jonathan Culler utiliza un ejemplo muy curioso sobre el dato teórico de la presencia y ausencia,
«Consideremos, por ejemplo, el vuelo de una flecha. Si la realidad es lo que está presente en cualquier
instante dado, la flecha da lugar a una paradoja. En cualquier momento dado está en un punto concreto; está
siempre en un punto concreto y nunca en movimiento. Queremos insistir los instantes con bastante
justificación en que la flecha está en movimientos en todos los instantes desde el principio y final de su vuelo,
sin embargo su movimiento no está presente en ningún momento de su presencia. La presencia del
movimiento es concebible, aparece sólo en tanto que cada movimiento puede ser presente, no es algo dado
sino un producto de la relación entre pasado y futuro. Algo puede estar sucediendo en un momento dado sólo
si el instante está dividido desde dentro, habitado por el «no presente»», Jonathan Culler, Sobre la
deconstrucción, Madrid, Crítica y estudios literarios, Editorial Cátedra, 1982, P. 85-87.
2
Arthur Schopenhauer, “El amor”, El amor, las mujeres y la muerte y otros ensayos, México, Editorial Tomo,
clásicos de Philosophia, 2009, p. 73.
35
alejamiento, en donde la primera característica que separa al hombre de la naturaleza es el
lenguaje. El hombre primitivo sucumbe en consecuencia a su naturaleza.1
O´ Gorman dice: “América fue inventada a imagen y semejanza de Europa”, o
“América en bruto”; de esto en el libro antólogo de las conferencias en Frankfurt de
Enrique Dussel Ambrosini, El encubrimiento del Otro, hacia el origen del “mito de la
modernidad”, en la primera parte explica Dussel, el hombre europeo olvidó hacer la
mención o el reconocimiento de aquellos Indios que eran descendientes directos de una
civilización de “asiáticos”; así como las rutas encontradas pertenecientes a grupos nómadas
asiáticos, por lo tanto una concepción cuasi asiática de la exterioridad de Otro, es decir, una
contemplación Natural, mística.2 En pocas palabras, la naturaleza genética del indígena se
encubrió:
El “ser-asiático” —y nada más— es un invento que sólo existió en lo
imaginario, en la fantasía estética y contemplativa de los grandes
navegantes del mediterráneo. Es el modo como “desapareció” el Otro. El
“indio”. No fue descubierto como Otro, sino como el “Mismo” ya
conocido (el asiático) y sólo re-conocido (negando entonces como Otro):
en-cubierto.3
1
El diccionario de la RAE nos dice que el sucumbir es morir, perecer o someterse; y, una consecuencia da
en corresponder a algún hecho o acontecimiento, es decir, su efecto o derivación. En este caso se utiliza el
verbo “sucumbir” como retroacción de una circunstancia y a su vez como adjetivo de tornarse cuerpo:
representación de la muerte, ausencia del alma.
2
Hablamos de filosofías, tradiciones espirituales y cosmovisiones muy diferentes entre sí. Tal como lo
acertarían o notarían varios estudiosos sobre la filosofía o ciencias orientales. “La filosofía perenne” fue una
de ellas, en donde la afirmación más destacada de ésta filosofía era la esencia de una realidad no física, sino
espiritual e intelectual. Ver el artículo de Iker Puente, Filosofía oriental y ciencias cognitivas: una
introducción, Barcelona, Universidad Autónoma de Barcelona, departamento de Psicología Evolutiva y de la
educación, Cuadernos de filosofía 47, 2011, p. 15-37.
3
Enrique Dussel, 1492 El encubrimiento del Otro. Hacia el origen del “mito de la modernidad”, La Paz,
Bolivia, Conferencias de Frankfurt, Octubre 1992, colección academia, número uno, Plural Editores, Facultad
de humanidades y ciencias de la educación, Editorial UMSA, 1994, p. 31.
36
Éstas palabras “el otro”, “el mismo”, pertenecen al hombre reconocido o encubierto,
a su vez son las mismas que funcionan en Europa para dirigirse a un “doble”. Enrique
Dussel habla de esas palabras como función del exterminio cultural del “Otro” que debe
adaptarse (no re-adaptarse) al “mismo”, al hombre europeo o ego “Euro-centrista”. El Otro
en la cultura europea se desvanece al tenderse Objeto (utilidad1), omitiendo la calidad de
Sujeto que pueda adquirir. Se convierte en el predicado de una cultura ex–céntrica. 2
Recordemos con qué facilidad el pensamiento europeo exhuma el arte primitivo
encasillando su forma en una necesidad utilitaria donde omite las mismas ausencias de su
representación: la naturaleza.3
¿En dónde entra la postura del Yo para reconocer, encubrir y externar al Otro?
¿Quién, que para encubrir al Otro se ha desnudado al mundo para mostrarse tal cual “debe
Ser”?
En cuanto a la circunstancia física, la mismidad 4 europea del momento en la
conquista, supone una respuesta de igualdad figurativa: imagen y semejanza. Peyorativamente la circunstancia física del momento en la conquista no es sino un pretexto de
alojamiento para el alejamiento. Ser el mismo y encubrir al otro en España de la conquista
es —como hombre español— tener el mismo derecho o bien: tener los mismos impuestos.
1
El efecto materialista del objeto en Europa, constituye al pronombre de lo ajeno al Yo. La objetibilidad del
Otro depende de la utilidad o función que reciba del Yo. “Yo frente al mundo”.
2
Jacques Lacan menciona la correlación entre la existencia y excéntrico; “Existencia (o sea, el lugar
excéntrico) donde debemos situar al sujeto del inconsciente”, Escritos 1, México, Siglo XXI editores, 2009 p.
23
3
Aunque sea a finales de la primera decena del siglo XXI donde se dice que las representaciones del “arte
primitivo” es mucho más realista que cualquier arte “realista” moderno. Asumiendo que la realidad que
manejaban esto primitivos era limitante ¿y cuál realidad no lo es?
4
La unicidad del Ser. Que no es la misma referencia de la mismidad que vendría después con Jean PaulSartre o Heidegger (el cuidado del sí), involucrando al mismidad con la imagen de acción como lo hace
Ricoeur.
37
Judith Butler 1 asegura que cualquier cuestión de género, así sea como en este caso
“de género racial”, es cuestión política. A fin de cuentas toda cuestión de sujetos y objetos
recae en la normatividad del lenguaje, estructurados por cuestiones sociales y culturales;
hablamos del lenguaje “humano”: la lengua. La conclusión euro-centrista de los sujetos y
objetos recae a la construcción social-política de los individuos.
El ser occidental es un Yo bipartido2 del Otro. La Individualidad culturalmente es
configurada dentro de la construcción social del lenguaje (la lengua/ el habla), entonces
nuevamente sí, Octavio Paz ha acertado con aquel comentario que surge entorno al lenguaje
en cuanto a la bipartición de los polos del Yo y el Otro que se constituyen en materia
lingüística: «El problema es el lenguaje», sin embargo la misma imposibilidad del lenguaje
que menciona Saussure reflexiona a que no se debe ni siquiera atrever3 a utilizarlo como
solución del problema del Sujeto y Objeto, es decir, si el problema es el lenguaje no debe
de propinarse la solución en el lenguaje mismo. Para el problema, la solución no está en el
lenguaje sino en la lengua como la única representación en conjunto de las expresiones de
los sujetos: su acción o un agente de acción, término por el que aboga Paul Ricoeur en Sí
mismo como Otro.
1
Filósofa post-estructuralista (1956), basa su teoría del género como construcción desde la base teórica de J.
Derrida, Foucault, Freud y sobre todo Lacan, en http://es.wikipedia.org/wiki/Judith_Butler, la cita, Cf., en
Judith Butler, Cuerpos que importan y El género en disputa, Argentina (2002) y España (1999)
respectivamente, Editorial Paidós. Tanto en la «Introducción» como el «prefacio» de ambos libros. Cuerpos
que importan, Argentina, Editorial Paidós, 2010.
2
Crecimiento exponencial celular del mismo organismo (Biología); adj., partido en dos, dividido en dos
pedazos o partes, U.t. en la leng. Poét. y cient., http://buscon.rae.es/drae/srv/search?val=bipartida
3
Atreverse, en tercera persona, del latín tribuere, atribuir. Diccionario María Moliner, http://www.diclib.com
38
En la medida que el agente de acción se designa como aquel que actúa
precisamente en actos de discurso […] los propios actos de discurso son
acciones, y que, por implicación, los locutores son también agentes. 1
Por tal motivo en esta tesis, el Yo convive en esencia y materia con el Otro, por lo
tanto el Yo es tan difuminado e inalcanzable como el Otro.2 El discurso de tal manera, es el
único factor reducible a texto.
¿No es también el Yo, un predicado del Otro, —un juego de pathos (argumento
patético 3 ) que recae de las angustias abismales entre el Yo y el Otro, entre el sujeto y
objeto, la muerte sin fin, muerte-fin de las correspondencias mediante las referencias de
acción? El sujeto no existe, dice Jacques Lacan, pues éste se comprende en el discurso del
Otro: la huella. A su vez, el discurso en sí se comprende mediante la ejecución del agente
de acción —el sujeto— y del referente —lo otro—, sobre otro Ente-objeto-, implicando una
eliminación discursiva al nombrar el acto.
7.1 PERSONAJE PRIMITIVO “YO” FRENTE AL INCOGNOSCIBLE “TÚ”.
El discurso es imposible por el Sujeto que no existe, las ausencias subjetivas del
Otro receptor de la acción hace cuasi imposible que exista una enunciación. La tangibilidad
1
Paul Ricoeur, Sí mismo, como otro, México, Editorial Siglo XXI editorial, 2003, P. XXX
El Otro es en tanto lo externo como el entorno así como la predicación; el Tú, el habla misma, el lenguaje.
Así mismo, significante, significación, cuerpo, obra, nombre, pronombre, argumento, discurso; es Todo,
Nada, plenitud y vacío. Deseo, seducción.
3
“Gesto, actitud […] que expresa un padecimiento moral, la angustia” Diccionario María Moliner,
http://www.diclib.com/pat%C3%A9tico/show/en/moliner/P/6867/1500/24/26/59271#.Uqn6GuJVUew,
“Pathos”, es el uso de los sentimientos humanos para influir en la “sentencia” (del juicio) en los sujetos (que
acusan) ejerciendo la retórica planteada por Aristóteles... Se crea un argumento patético // Se puede utiliza el
término para marcar la bipolaridad de permanente del ciclo genésico que enlaza el sufrimiento y el amor en
Eros y Pathos: el amor sufriente- angustiante. Eros también se opone a Thanatos (la muerte) en una dualidad
permanente a la creación-fin, en http://es.wikipedia.org/wiki/Pathos
2
39
discursivas de los sujetos es dudosa, es decir que su probabilidad en el discurso es casi
nula. Es problemática. Por ejemplo, creemos a un personaje primitivo, “Yo”, frente a lo
incognoscible “Tú”; ahora démosle al personaje primario la lengua comunicativa para
expresar al Otro que recién acaba de conocer:
Podemos leerlo como en la mayoría de los textos de izquierda a derecha con la
lógica del ego tautológico. El óvalo que rodea al cuadro es “el discurso”:
Tenemos a nuestros ambos agentes que actúan, uno nombra y el otro aparece,
¿quién se ha apoderado del discurso para nombrar?, diremos que el Yo del personaje
primitivo, que por su capacidad enunciativa a nombrado a algo que no era hasta que fue
nombrado, Tú. Pero, esperemos un poco más antes de darle el galardón; puesto que a
nuestro personaje primitivo le desconocemos la voluntad lingüística, la voluntad como
móvil del hombre primitivo, si es que la tiene. Preguntamos a tres personas, ¿en dónde está
el Yo y Tú en la siguiente oración: te nombro:
 Mujer de 57 años, jubilada:
«El Yo está en “nombro” y el Tú está en “te”»
 Doctor en gramática:
40
«El Yo en el sujeto tácito. El tú en el “te” que es
objeto directo»
 Doctor de filosofía estética:
«Ahí no ha habido aún ni Yo ni Tú»
Hablamos de que en los tres casos la solución es, en tanto la presencia, y hemos
supuesto que nuestro primitivo “Yo” posee una lengua tecnológica y moderna, por lo tanto
nuestro primitivo quizá no lo haría de esa manera sino de la siguiente para nombrar:
Estamos suponiendo que señala y nombra, pero eso también sería con una
conciencia o noción del acto. Quizá la flecha para el Yo primitivo señale en general muerte.
O el Yo primitivo se explique de mejor forma desahogándolo de todo peso de juicio y
prejuicio egocéntrico, manteniéndolo únicamente en su horror cósmico, en su agorafobia
como maneja Worringer: miedo al exterior.1 Y esa fobia, sólo se elimina al encubrir de
manera simbólica como lo hacen primordialmente los egipcios. Aunque eso no quiere decir
la expresión pura de la imagen, puesto que un símbolo no es el Otro, sino la representación.
Las abstracciones primitivas son la búsqueda de la imagen sobre el Otro.
El triángulo, puede señalar diferentes expresiones simbólicas representativas en
diversas estructuras lingüísticas. Sin embargo, no significa que se encuentre en ésta imagen
1
W. Worringer, “Primera parte: teoría”, Op. Cit., p. 60.
41
el Yo y el Tú en “el texto” tal como lo preguntamos en el ejemplo de la oración: «te
nombro»; no quiere decir tampoco que el doctor en filosofía tenga acierto, pues a pesar de
que el texto no es muy explícito o legible puede comprenderse que dentro del discurso
existe muchas maneras de encontrar el Yo y el Tú (semántica, lingüística, filosófica nohermenéutica, matemática, histórica, etc.), puesto que el Yo y el Tú se encuentran
implícitos en la predicación, ¿acaso podemos hablar de inclusión?, tal como lo señaló el
gramatólogo al implicar que se trata de un texto tácito; esa noción se acerca más a nuestra
postura en dónde está el Yo primitivo y el Tú, el texto es tácito a Otro. Lo que quiere
decir, que en ambos agentes buscados se encontraran en el discurso de la postura del
ocultamiento, mientras que el Tú se aleja en el texto, Otro ha tomado su lugar, Otro que no
es el mismo en esencia y al Yo primitivo el texto le ha alejado del Ser, propio de su
resistencia única y egocéntrica. Ambos entes diluidos en lo que hemos llamado discurso.
Las respuestas de los tres entrevistados sugiere la misma conciencia establecida
históricamente de la búsqueda del Yo, no tanto del Tú, puesto que el Sujeto siempre debe
de ser reclamado dentro de la declinación del texto sólo y únicamente a favor del Yo.
Levinas considera que el Sujeto debe de sufrir el éxodo hacia la exterioridad,
libertad, cuyo fin es ser corpóreo,1 leerlo así de manera filosófica sería: como huella del
decir lo dicho quién lo ha dicho es en tanto lo nombrado que será, fue y va siendo. Esa
sería la respuesta favorable para cualquier razón puesta en la perspectiva de la voluntad
razonada. En cambio, nuestro sujeto primitivo “Yo” lo enuncia, sí, pero no inmediatamente
puede mostrarse, el nombrar es ocultar y el que oculta siempre es develado bajo la propia
huella, no del otro que es Tú (en este caso), sino del Yo, del propio discurso que a su vez
1
Cf., Silvana Rabinovich, “Prólogo, Levinas: un pensador de la excedencia”, La huella del otro, Op. Cit., P.
22.
42
devela al Yo y niega al ser a través de la ontología. En esta investigación no buscamos lo
invisible, pues eso no nos dirá nada, sino lo visible tal como lo hace el primitivo; no hemos
cambiado nada. Nuestra posibilidad abarca tanto que, nuestra ignorancia no se devela sino
se cubre con posibilidades lingüísticas.
7.2 ALINEAMIENTO.
De esta misma manera, podemos ver representado al hombre mesoamericano, quien
no tuvo oportunidad dentro-fuera del egocentrismo de los Otros (europeos), atajado por un
discurso imposible para su alineamiento al propio discurso del Otro. Al indígena se le
comprendía como una parte del mecanismo del cosmos, no la esencia de la naturaleza ni
mucho menos la proyección divina de las fuerzas naturales como el hombre occidental. El
hombre mesoamericano era (como diría Paz) un problema del lenguaje o una solución del
lenguaje; por pertenecer a un lenguaje distinto al del occidente, el hombre mesoamericano
es un nosotros. El hombre occidental encubrió problema llamándolo lengua al no encontrar
solución sin dejar su narcisismo, cargó al problema un sentido y estructura a lo sin sentido;
lo nombró y al nombrarlo existió, dejó de existir, le dio forma, acción y cuerpo.
8. EL CUERPO
Con este mal no podremos alcanzar
suficientemente el objeto de nuestros anhelos.
PLATÓN, Fedón.1
1
Platón, Fedón, Diálogos socráticos, Op. Cit., p. 99.
43
La imagen del cuerpo es un diseño en progresión, se construye del Otro, por lo tanto
“semejante”, no se puede prescindir de la constitución única del vacío —afirma José
Lezama Lima en su ensayo Imágenes imposibles:
Ni es posible que un orgullo desacordado al enarcar la red de la imagen
pueda prescindir en la constitución de los cuerpos de la que partió. 1
Por ejemplo, la imagen del humo en la filosofía medieval abría preámbulos hacia
imagen primera y su carga nostálgica2 dentro del mundo. A unas personas les conmovía a
la imagen primera del fuego,3 a otras el frío o el vapor de las nubes sobre la montaña o el
humo como medio de comunicación de algunas tribus. José Lezama Lima, continúa:
La semejanza de una imagen y la imagen de una semejanza, unen las
semejanzas de una imagen como el fuego y las franjas de sus colores. En
realidad, cuando más elaborada y exacta es una semejanza a una Forma, la
imagen es el diseño de su progresión. Y es cierto que una imagen ondula y
se desvanece sino se dirige, o al menos logra reconstruir un cuerpo o en un
ente. Ninguna aventura, ningún deseo donde el hombre ha intentado vencer
una resistencia, ha dejado de partir de una semejanza y de una imagen; él
siempre se ha sentido como un cuerpo que se sabe imagen. 4
Lo decíamos en el apartado 6.1 de este capítulo; cuando se habla de niveles
cromáticos de la unidad en donde el Yo entra en un problema. Ser otro, sin que Otro sea un
1
José Lezama Lima, “Analecta, las imágenes posibles”, Obras completas. Tomo II, México, Editorial Aguilar
México, 1977, p. 152.
2
Nostalgia, aplicado el título como adjetivo “del regresar, griego”. La imagen es nostálgica cuando es
producto de otra imagen, una anterior. Parafraseando el diccionario de María Moliner, http://www.diclib.com
3
“Indexético, donde el signo de alguna manera se asocia con aquello de lo cual es signo, el humo con el
fuego, las manchas con el sarampión”, Terry Eagleton, “Estructuralismo y semiótica”, Op. Cit., p. 125.
4
José Lezama Lima, Op. Cit., 152.
44
impedimento para el desarrollo del mismo aunque sea del cuerpo una necesidad “de
voluntad” construirse a partir de Otro es la forma en sí la que no acepta la diferencia.
8.1 PROYECCIÓN DEL CUERPO.
La lengua y el habla se comienzan a ejercer a partir de un confinamiento de uso; es
decir que la proyección o progresión del diseño del cuerpo depende de la contextualización
en que habita ese cuerpo. “El hombre habita en el lenguaje” (Heidegger), el hombre no
inventó el lenguaje, el hombre lo habita, lo invade; cuando mucho dobla su constitución,
semeja a la cosa; la elimina y la supone imagen: la lengua.
El entorno es una construcción de la propia lengua/habla. Es también el cuerpo
ajeno al ente. El entorno desde el cuerpo certifica saberse ausente de ese externo, dicho
sujeto se realiza hasta que tiene conciencia de “estar” mediante el cuerpo. La idea tipificada
enuncia la idea de estar en un lugar:
La idea, pues, es abordar sin imágenes aquello que está sostenido por la
topología, ninguna otra cosa que no sea Real. Lo Real en cuanto que éste
añade [… (Éste, el sujeto)] —¿Se dan cuenta, de que éste término sale
sobrando, puesto que evoca la suma.1
Ya lo dijo arriba Jacques Lacan en su ensayo Decir a medias, la suma del externo y
del Yo que supone una suma del Cuerpo proviene de lo que llamaba Freud: el inconsciente,
una realidad desdoblaba como ensueño. La realidad desde el apartamiento de un cuerpo
1
Jacques Lacan, “Decir a medias”, Op. Cit.
45
invita al primer “desagarre”.1 El lenguaje también compete una estructura contenida de un
cuerpo, tal como lo hace el Sujeto personal en el ejemplo de «te nombro»; el Tú se
desdobla, en un Tú sino en un “a ti”, del que sólo es comprendido en un sentido de
propiedad de la cosa nombrada: yo “te nombro a ti por tener cuerpo”. El cuerpo como
poder.2
8.2 CUERPO UTÓPICO.
Para Foucault, el cuerpo es un desgarre primero de la realidad, esa intangible
realidad, que ni siquiera es posible en nuestro cuerpo, cito uno de los párrafos del ensayo El
cuerpo, un lugar utópico; el primer lugar de encierro sobre el sí mismo:
Cuerpo incomprensible, cuerpo penetrable y opaco, cuerpo abierto y cerrado,
cuerpo utópico. Cuerpo absolutamente visible en un sentido. Sé muy bien lo que es
ser observado por alguien de arriba abajo. Sé lo que es ser espiado por detrás,
vigilado por encima del hombro, sorprendido cuando menos lo esperaba, sé lo que
es estar desnudo. Y, no obstante, este mismo cuerpo que es tan visible, es retirado,
es captado por una suerte de invisibilidad de la cual no me puedo desligar. Este
cráneo, esta parte trasera de mi cráneo que puedo palpar con mis dedos, pero nunca
ver. Esta espalda que siento apoyada contra el respaldo del sofá cuando estoy
tumbado y que sólo sorprenderé con la artimaña de un espejo. Y qué es este
1
Diferentes disciplinas abordan la negación de un suceso no negándolo, sino irrumpiéndolo, desgarrándolo.
La muerte, por ejemplo, una irrupción de la vida, no subyace en la concepción de la negativa: “vida luego
muerte que es nada” sino, en un factor de la vida y su constante muerte, la discontinuidad que continua.
Parecerían juegos de lógica ¿pero, qué no es la lógica un síntoma que propicia una “realidad” dentro de la
ilógica?, la negación no es un polo opuesto, es una suma en donde lo positivo es moral y la moralidad como el
tiempo, está compuestas de rupturas.
2
«El análisis lingüístico se acerca mucho a lo que dice la fenomenología respecto al cuerpo como poder; […]
no hay teoría del cuerpo en el análisis lingüístico», ver en Paul Ricoeur, El discurso de la acción, Op. Cit., p.
32.
46
hombro del cual conozco con precisión con los movimientos y las posiciones pero
que nunca sabré ver sin torcerme horriblemente. El cuerpo, fantasma1 que sólo
aparece como un espejismo de los espejos, y aún, de una manera fragmentaria […]
un gran actor utópico cuando se trata de máscaras [...] todo un lenguaje, todo un
lenguaje enigmático […] Está ligado a todos los otros lugares del mundo, y, a decir
verdad, está en otro lugar del mundo, pues es en torno de él que las cosas están
dispuestas, es en relación a él, y en relación a él como en relación a un soberano…
El cuerpo es el punto cero del mundo […] después de todo [tardamos mucho
tiempo en saber que tenemos cuerpo, es la muerte la que nos enseña…] es el
cadáver y el espejo lo que nos enseña […] que tenemos cuerpo, que este cuerpo
tiene forma, que esta forma tiene contorno, que en este contorno hay espesor, peso,
en resumen, que el cuerpo ocupa un lugar. Es el espejo quienes asignan un espacio
a la experiencia profunda y originariamente utópica del cuerpo […] la imagen del
cuerpo está alojada para nosotros en un espacio inaccesible, y que nunca podremos
estar allí donde estará nuestro cadáver […Están] en un inexpugnable otro lugar
[Las utopías] pueden volver a cerrar sobre sí mismas. 2
Y en esa cerrazón del cuerpo utópico de Foucault puede diferenciarse como ejemplo
en los rituales africanos sobre la búsqueda de la individualidad (del cuerpo) fijada en la
singularidad en cuanto sea esto los actos que reflejan cada sujeto, en Auge Marc;
1
Fantasma, para Ficino dice Esther Cohen, “es la elaboración de interna de una imagen mental”, en cuanto a
su capítulo “La Venus desdoblada: en torno a la filosofía del amor de Ficino”, en el sentido de lo imaginario
la magia es esa ciencia de la manipulación de fantasmas —Cf., I.P. Couliano (en el mismo párrafo), en Esther
Cohen, Con el diablo en el cuerpo. Filósofos y brujas del renacimiento, México, Editorial Taurus, 2003, p.
148-149—directamente ligada al lugar de la imaginación humana. A sabiendas dice la autora de que el
imaginario viene de la imagen como un “objeto técnico”, «los mediadores entre la naturaleza y el hombre»,
resume Simondon Gilbert, en el modo de existencia de los objetos técnicos, Argentina, Ed. R&E, 2008, p. 31.
2
Traducida en el 2010 al castellano, fragmento de la conferencia “el cuerpo utópico” (1966), se integró en el
libro El cuerpo utópico, en las conferencias Las heterotopías, 7 y 21 de diciembre 1906 en France Culture,
www.mxfractal.org/RevistaFractal48MichelFoucautl.html
47
El cuerpo podría ser el lugar y el medio para realizar una fijación de este
tipo; en cierta medida lo es, sobre todo bajo la forma que lo aproxima al
objeto puro, la cosa-cadáver cuyo sitio singular puede señalar una tumba
sobre la tierra […] Por lo demás, el cuerpo no se deja captar en una
singularidad absoluta […] los componente de la individualidad también son
corporales.1
La cerrazón sobre un cuerpo es comprensión.
8.3 DESIGNANDO AL CUERPO.
El cuerpo de la filosofía y lingüística europea se cierra en decir que el cuerpo es en
cuanto es nombrado, hablamos de la conciencia de la presencia y ausencia occidental; como
el objeto que aparece del nombre. Julia Kristeva en El lenguaje, ese desconocido, utiliza
una antigua forma lingüística para ejemplificar cómo es la designación antes de la palabra:
«Dedo» los lingüistas europeos lo traducen como «signo», «significante»,
o «significado» […] Lo encontramos en un texto Sobre el dedo y el objeto
de Kong-Suen Long-Tseu […]
«Cualquier objeto […] es un dedo [¿significado?], pero el dedo
[significante] no es el dedo [¿significado?], si no existe en el mundo algún
dedo [¿significante?], ningún objeto puede ser llamado objeto […] Digo
que el dedo no es dedo ¿si en el mundo no existe ningún objeto no
podemos hablar de dedo?»
1
Auge Marc, El sentido de los otros, actualidad de la antropología, Buenos Aires, Paidós Básico, versión
virtual, 1996, p. 26.
48
[…] Tal vez nos acercáramos mejor al sentido de estas reflexiones si en
lugar de «signo», «significante», «significado», tradujéramos por «designación», «de-signante», «de-signado». 1
La de-signación de un objeto no explica a lo de-signado le da una carga de-signante
pero no la abstrae en absoluto; lo que nos queda de la cosa es el significante dado por una
significación, en suma el resultado de factores referenciales posee una utilidad para dar al
signo un significado. La imagen posible del arte primitivo, por ejemplo, no representa a la
imagen vívida sino el reflejo de ella a través del deseo o la voluntad de la “experiencia
ignorada”, enfrentarse a lo desconocido y tener la franqueza relativa de algo, causa en ello
tranquilidad además de ser austero y lingüístico. El beso, dice Lacan, a pesar de la
distinción en los polos equidistantes de los sujetos, de los cuerpos, a pesar de eso, existe en
ella el beso. 2
Contra los labios del otro, los míos se vuelven visibles.3
El Amor corrompe los límites, en él no hay límites, sólo en el límite propio de su
designación; misma designación, dice Paul Ricoeur «no está para describir, sino para
designar en vacío».4 El amor, dice Foucault, también apacigua los cuerpos de la angustia
abismal de los otros y sus ausencias; como la muerte hace a los cuerpos, sosiega cuando se
nombra el cuerpo sentido.
1
Julia Kristeva, El lenguaje, ese desconocido, Op. Cit., p. 77.
Jacques Lacan, “Decir a medias”, Op. Cit., p. 7.
3
Cursivas mías.
4
Paul Ricoeur, «Primer estudio: La persona y referencia significante», Sí mismo como Otro, Op., Cit., P. 4.
2
49
Se es cuerpo cuando se nombra y se es nombre cuando se limita el cuerpo: la babel
del lenguaje, cuerpo que edifica y compone todos los límites. El cuerpo físico1 es posible a
través de su notación amorosa o contemplativa desde el sentido más platónico.
También es importante rescatar el carácter simbólico del cuerpo, para Foucault el
símbolo se desprende de su significancia, es decir de su representación tornada a la
cualidad expresiva del objeto: cuerpo. La significancia implica el sentido del objeto
(cuerpo) visible y observable; y, en otro sentido se desprende del Sujeto (el signo2) quien
de-signa.
9. NO EXISTE EL OTRO
En la teoría gramatical de Ferdinand de Saussure menciona, un “objeto” es posible ante su
negación lógica o polos de su semejanza: “blanco no es negro porque el negro no es blanco”;
en específico menciona, «todo está relacionado con todo lo demás»,3 el blanco aunque no
sea negro es un color, ambos son extremos de lo cromáticos, no es una negación sino una
diferencia por la distancia (Derrida).
Todo signo lingüístico tiene un determinado valor en cuanto se diferencia
de todos los demás signos del mismo sistema lingüístico. Según este punto
de vista Saussure denomina a los signos «términos» de una textura
1
Compréndase de ello, de las características formalistas o la extracción del cuerpo físico en estructura.
Se puede confrontar algunas teorías de los signos. En este caso abstraemos la idea de Jacques Lacan del
principio Freudiano, sobre el Signo, que si bien el autor reflexionaba sobre la idea de que el signo del sujeto
es el signo lingüístico y no hay ninguna otra manera de identificar a el Objeto sino es a través de su propia
lingüística, misma que el autor mitifica enunciando a la lingüística inexistente. Umberto Eco, nos dice que
cada objeto tiene un signo y que su medio de comunicación es única y exclusivamente del sujeto que tiene
otros signos lingüísticos. De ahí la imposibilidad del lenguaje.
3
Harald Weinrich, Op. Cit., P. 75-78.
2
50
relacional. La relación de un término con todos los demás del lenguaje es
básicamente diferencial, de oposición y negativa1.
Y es a partir de esa insistencia Saussureana sobre la arbitrariedad del significante (la
imagen acústica, para el autor) en donde los términos del lenguaje se diversifican y se
corresponden con otras teorías acerca de la inestabilidad de todo sentido posible de la
escritura y de los diferentes lenguajes;2 dejando con ello toda respuesta de significación a un
largo “sí” y un corto “no”: ambos monosílabos sobreentendidos y aplicados en la
subjetividad y la descendencia analógica. Esta ontología sólo puede considerarse por lo que
“no es” a través de la muerte misma del Sujeto quien posee la última palabra no-lingüística
sino en alma. Determinamos a un punto que repetirán muchos tantos como el mismo
Foucault lo dice: la ruptura, no hay que buscarla en la ciencia, sino en la teología.
9.1 NEGACIÓN VALORATIVA.
[Valor del término según Saussure] viene dado por la disyunción de los
negados de todos los demás términos. Puesto que los otros términos cuyos
negados sirven para la determinación de un valor, están a su vez
determinados sólo diferencial y negativamente, tendremos que en el lenguaje
no existen valor positivos a no ser ese «algo positivo» que se destacan de la
negación de todo el sistema restante. 3
Sin embargo, el pensamiento Saussureano omite lo que si bien son los principios de
negación retórica y silogística, o como la llama Harald Wenrich: «prolijidad metodológica»
1
Ibíd., p. 76.
Umberto Eco, “Interpretación e historia”, Op. Cit., P. 16.
3
Harald Weinrich, “Negaciones en el lenguaje”, Op. Cit., p. 76
2
51
como variante del problema lingüístico: si todo el blanco no es negro, el negro y el blanco
nunca son grises, por lo tanto hace del negro y el blanco compatibles ante la diferencia de lo
Otro. Las negaciones, siguiendo con el ejemplo, son absurdas, el blanco es el negativo de
todo lo que no es blanco: una silla, rojo, papel, etc. El contexto delimita el texto, el blanco es
un extremo no una negación; la respuesta se contextualizó en una base cromática de extremo
a extremo, no quiere decir que el blanco sea extremo sólo mientras no sea parte de su
contexto.
La significancia de lo que Es a partir de lo que No Es, hace del texto un texto
ilimitado: «El contexto en sí es, en principio, ilimitado»1 porque el contexto está dado a un
lenguaje específico o en su debido análisis, a múltiples plurilenguajes.
No significa que la interpretación no tiene objeto y que fluye (riverruns)
sólo por sí misma. Afirmar que un texto no tiene potencialmente fin no
significa que todo acto de interpretación pueda tener un final feliz […]
interpretar un texto significa explicar por qué estas palabras pueden hacer
diversas cosas (y no otras) mediante el modo que son interpretadas.2
Hay intención textual, determina Umberto Eco en compilación de Stephen Collin La
interpretación y sobreinterpretación del texto. 3 El entorno deberá tener correspondencias
lógicas de la otredad, éstas son, como dijera Antonio Machado: “la incurable otredad que
padece uno”.
1
Stefan Collini, “Introducción”, Interpretación y sobreinterpretación, Op. Cit., P. 23.
Umberto Eco, “Interpretación y cultura”, Ibíd., P. 34.
3
Ibíd., P. 35.
2
52
Los objetos, en sí mismo, no tienen existencia, y el espacio y el tiempo
pertenecen a la realidad sólo como parte de la mente, como intuiciones con
las que las percepciones son medidas y valoradas.1
El entorno, decía Descartes, debería ser categorizado en dos mundos (pensamiento y
materia/ el sujeto y el objeto / el signo y el cuerpo). ¿Es posible apartar estos sujetos y
objetos para saber —lo que infería Kant— acerca del otro y, si su existencia es posible en
cuanto es nombrado?
Jacques Lacan comenta: «el otro existe desde que lo nombro» en El seminario 4,2
donde asegura que el Otro existe solamente en la inconsciencia, la intangibilidad de la
sustancia imposible. La ilusión marcaría un sujeto finito frente un objeto infinito. Tal como
lo afirma también Paul Ricoeur en el capítulo “la cuestión de la ipsiedad”, escribe: «La idea
de mí mismo aparece profundamente transformada por el sólo hecho del reconocimiento
del Otro que causa la presencia de mí en su propia representación».3
9.2 LA IDEA DEL MISMO.
La ipsiedad se distingue de la mismidad por: la primera es el devenir del objeto y la
segunda proveniente del Ser. La representación del Otro, entonces y dentro de este modo,
deberá contextualizar la idea del mí mismo, el reflejo del espejo 4 comprende por ser la
1
Luis Rutiaga, “Prólogo”, en Immanuel Kant, Op. Cit., p. 7.
Jacques Lacan, Seminario 4, «La relación del Objeto», Psikolibro, Ed. Virtual.
3
Paul Ricoeur, “La cuestión de la ipsiedad”, Sí mismo como otro, Op. Cit., p. XX.
4
Muy importante en la iconografía del mundo mitológico prehispánico. Carlos Fuentes en su libro El espejo
enterrado nos recuerda la iconicidad histórica en la cultura mexicana del espejo, desde ser un objeto
intercambiable con la cultura occidental y conquistadora, hasta la desgracia mitológica de Quetzalcóatl y su
reflejo, le provocó la enajenación del mundo mortal y llevó consigo la huida, abandono de su pueblo. México
quedo sin Dios, mucho antes que muriera en el XIX con Nietzsche.
2
53
representación. Por lo tanto, la idea del mí mismo por ser la representación del Otro o el
objeto observable es el espejo que doblega al hombre y lo multiplica.
En el caso de los aborígenes mesoamericanos —regresando a nuestra duda— el
espejo era una extensión de su esencia, 1 “el espejo reproduce hombres” (J. L. Borges), se
reproduce en el mundo paralelo, bidimensional, sin embargo su reproducción también la
inventa la palabra, la voz que se queda en el ondular sónico hasta el silencio, espejo que
muestra al Yo de cuerpo. Quien escucha reproduce el instante, absorbe el eco, el
Otro/Objeto también es agente. El lenguaje es un decir de la cosa, decir a medias de la
forma, incognoscible y a pesar de ello, la reproducción no es ajeno a su forma primera.
La forma se obtiene en la experiencia —Gadamer comenta que Husserl en su
fenomenología escribe: «[La experiencia] es decir a la obtención de categorías a partir de la
acción actuante […] del yo»2— con el Otro (¿inexistente?) y no se está completamente
“seguro” o confiado de que el Otro realmente exista hasta que el Sujeto se acerque. Pero
ese acercamiento compete a una pluralidad de sujetos abstraídos del que también
pertenecen a una forma inventada de acuerdo a la experiencia del Otro, por lo tanto “Yo
también soy, otro”; de cuerpo y pensamiento; soy persona y objeto, “estereotipo que
involucra al otro, palabra”, ese de cuerpo soy Yo.
9.3 EL OBJETO INDESCOMPONIBLE.
1
¿Y no lo es, también como concepto moral e intelectual: el ser como esencia?
Hans-Georg-Gadamer, “Kant y el giro hermenéutico”, Los caminos de Heidegger, Traducción Angela
Ackermann Pilári, Barcelona, Biblioteca de la Universidad tecnológica de Pereira, Empresa Editorial Herder,
2002, p. 59.
2
54
El Objeto es indescomponible mediante se acerca uno a su existencia— la negrita,
es palabra de Levinas—, no se puede descomponer su estructura pues está codificada
dentro de los límites del lenguaje de quien se acerca al Objeto en sí. Sin duda, decodificar
las propiedades del objeto a su punto máximo sería como extenderla en su punto universal.
Hans-Georg Gadamer en su ensayo Los caminos de Heidegger en el capítulo “5.
Kant y el giro hermenéutico”, explica muy puntual el concepto sobre el Objeto
fenomenológico: «El continuo de los matices que un objeto de la percepción ofrece por su
esencia, está implícito en todo acto perceptivo; y en esto consiste precisamente el sentido
del ser en sí de la cosa»,1 la reducción y abstracción del Objeto/Otro que no es el Yo sino el
externo del mismo, como una ilusión del pensamiento (Gianni Vattimo), en donde el
mundo a partir de las propiedades valorativas se generan por una lucha de dominio entre el
Sujeto y el Objeto que predomina por establecer el poderío de un mundo ilusorio reducido
en fábula:
Esforzarse por establecer algo “propio” contra esa disolución continúa
siendo nihilismo reactivo, esfuerzo para abatir el dominio del objeto y
establecer el predominio del sujeto, que empero se configura por reacción
con los mismos caracteres de fuerza terminante propios de la objetividad2
La lucha del empoderamiento del Sujeto sobre el Objeto, dice Vattimo arriba, no da
a lugar a la objetividad de la enunciación, pues la disolución de ellos es en sí una
difuminación verbal. La predicación del objeto “mediante” el sujeto genera en el enunciado
un silogismo tanto en su correspondencia como de su creación. La retórica de la objetividad
1
2
Ibíd. p. 60.
Gianni Vattimo, Op. Cit., p. 30.
55
planteada por Vattimo supone una perpendicular, el ensueño de puntos inalcanzables, el
espejismo del otro.
9.4
DISCURSO.
Muchos comparten la idea de que el verdadero problema no es realmente entre el
Yo y el Otro sino más bien del Ello, la tercera persona que vendría siendo la
referencialidad; el Otro es lo externo, el plural y la negación que acompaña siempre a la
afirmación de extremos. 1 “El Otro es, no porque Yo sea sino porque lo Nombro”. De
primera a tercera persona se verbaliza al objeto y finalmente se modifica el verbalizante (el
Sujeto). Quien ejecuta el verbo es el sujeto de acción, como apunta Jean Luc-Marion en El
fenómeno erótico: «un acto que comprueba un ser»2 es el discurso. Un discurso que duda de
su existir y depende del efecto verbal de la duda, juicio aplicado como un sustantivo. ¿Qué
le da vida al Sujeto de acción si el discurso depende de su acción antes de que el Sujeto
refiera?
La idea del discurso, comenta J. G. Merquior en Foucault o el nihilismo de la
cátedra, funciona de tal manera que sin renunciar al discurso estructural o formalista del
lenguaje puede marcarse desde una posibilidad de perspectivas sobre la discontinuidad
histórica, con ello depurar —en sus palabras— al hombre del narcisismo trascendental,
1
El filósofo italiano Roberto Esposito, escribe un ensayo ponderoso sobre la importancia de la tercera persona
en la política no sólo como medio para acervar un sitio político sino como responsabilidad proliferada en la
sociedad capitalista, somos quienes votamos seres supuesto conmovidos por la referencialidad del Ello, el
cuerpo que se reafirma del tránsito a sujeto a persona, Tercera persona, política de la vida y filosofía de lo
personal.
2
Jean Luc-Marion, El fenómeno erótico, Argentina, Editorial El cuenco de la plata, 2003, P. 22.
56
quien es el sujeto que contempla así mismo desde el punto de partida de un historicismo de
mala fama y no desde el registro histórico perteneciente al sujeto.
“Discurso”, era la palabra que empleaba [—Foucault—] para designar el
pensamiento como práctica social; todo lo que había hecho era privar a “la
soberanía del sujeto” del “derecho exclusivo e instantáneo” de hacer un
cambio, es decir de originar historia. 1
El Sujeto entonces “móvil” por la sospecha de Ser más que Lo otro que no es,
concibe del Otro más cercano el mayor prejuicio: el poder del sujeto histórico del cambio
de aquel que no se puede alcanzar, aquello que no se puede nombrar, el ensueño o la fábula
que lo inventa, o quizá del Ello, el discurso que no lo objetiva sino que lo hace un punto
más, aquello que por miedo y por horror se prohíbe.
10. EL CUERPO PROHIBIDO
Todo lo que se conoce está íntimamente ligado con la imaginación (Bacherlard), 2 sin
embargo un cuerpo necesita construirse a partir de otro, un previo. La imaginación precede
de la sustancia realista (un cuerpo estable) y aceptar la conformación de lo físico externo/
real e imaginario es la dualidad de la conciencia,3 la conciencia occidental cartesiana dicta:
1
J. G. Merquior, “El historiador presente”, Foucault o el nihilismo de la cátedra, México, Brevarios de la
editorial Fondo de cultura económica, trad. Stella Mastrangelo, 1988, p. 26.
2
Humberto González Galván, La teoría de la imaginación en Gastón Bacherlard, La Paz, UABCS, 1995, p.
9-11.
3
Esto es parte de una reflexión más amplia que ha retomado John R. Searle: «En mi opinión hay que
abandonar el dualismo y comenzar suponiendo que la conciencia es un fenómeno biológico corriente,
comparable con el crecimiento, la digestión o la secreción de la bilis», John R. Searle, «Prefacio», “La
conciencia como problema biológico”, El misterio de la conciencia, España, Editorial Paidós, Traducción
Antoni Doménech Figueras, 2000., «Los procesos cerebrales causan conciencia, pero la conciencia es ella
misma un rasgo de cerebro, nos proporciona una solución para el problema tradicional mente-cuerpo una
solución que evita tanto el dualismo como el materialismo», p. 4-23.
57
ego cogito, ego sum. El hombre primitivo que piensa y no abstrae al Objeto sino extrae la
fórmula como razón y ciencia; es el hombre que ha olvidado el origen del pensar por la
humanidad desde el amor —dice Jean Luc-Marion.
Dado que soy en cuanto ego, un ego esencialmente cogitans y que
principalmente piensa a través de ordenamientos y mediciones de objetos [en
donde] el acontecimiento del amor ya no posee razón. 1
Y en donde —continúa Jean Luc-Marion— cualquier disposición pasional o
imaginaria (erótica) no tiene legitimidad, pues el ego cogito es establecido dentro de los
límites de la razón; cuestionable sobre todo viniendo de Descartes.2 Una razón establecida
en contra de la irracionalidad del cuerpo y los sentidos. Los sentidos son eliminados a
través de su represión racional. No sólo la razón torna a sí misma sino en sí sobre su propia
mismidad.
Por desgracia, toda la historia de la filosofía occidental sirve para demostrar que
semejante definición racional puede resultar bastante controvertida. 3 Georges Bataille en
sus conferencias sobre El erotismo, la felicidad y la literatura,4 acepta que la voluptuosidad
intelectual se ha desgastado por seguir inútilmente las mismas correspondencias racionales
de una negación imperdonable (negarse a sí mismos) que si bien no ha destruido a la
humanidad ha eliminado “lo humano”.
1
Jean-Luc Marion, “El silencio del amor”, Op. Cit., p. 16.
«El hecho de que, entre todos los supuestos errores que se le reprochan a Descartes, sólo éste —sin duda
único error— siga pasando inadvertido desde casi cuatro siglos expresa más claramente que cualquier otra
cosa la ceguera erótica metafísica», comenta Jean Luc-Marion que el duque Luynes, el primer traductor
francés de Descartes corrige el error que distingue al hombre de cualquier otra especie, el hombre ama y duda:
«Sé que soy una cosa que piensa, es decir que duda, que afirma, que niega, que conoce pocas cosas, que ama,
que odia, que quiere, que no quiere, que también imagina, que siente», (la negritas no aparecen en la palabra
original de Descartes), Ibíd., p. 17.
3
Cf., Umberto Eco, “Interpretación e historia”, Op. Cit., P. 36.
4
Georges Bataille, Obras completas, La felicidad, el erotismo y la literatura, ensayos de 1944-1981,
argentina, Editorial Adriana, 2001.
2
58
Georges Bataille comenta: «la animalidad obstinada del hombre al que su
“humanidad” consagra al mundo de las cosas y de la razón. Así, la verdad más íntima había
caído en una oscuridad odiosa e inaccesible».1 El hombre de un supuesto distintivo animal,
cuya capacidad es favorecida por contener la más bella dualidad: la naturaleza racional
(libre) resuelve a eliminar o reprimir la conciencia de saberse natural, desconocido, objeto
inalcanzable e innovarse rechazando la angustia de sí mismo, reprimiendo al Otro, al sí
mismo.
Kant 2 ejemplifica de diversas posturas la resolución sobre la inexistencia de cierta
naturaleza de razón fuera de los alcances de la moral y sobre la que se supone impera sobre
las leyes naturales y universales (como veremos en el siguiente capítulo); las categorías de
voluntad humana no pueden disuadirse de la ficción lógica (Nietzsche) de a moral. La
paradoja en todo caso es lingüística y humanamente reprensible. Para Elia Espinosa en su
libro Jean Cocteau, el ojo entre la norma y el deseo, la moral “artística” se explica «como
respuesta del arte a la vida, ensanchado los confines de significación de ésta y del arte
mismo en la conciencia»:3
Moral significa la fuerza íntima, poderosa, que actúa en la gruta del
corazón como una necesidad insaciable de alcanzar “un bien poético” o “una
buena relación” a medida que la vida y la creación se desenvuelven. Este
concepto no tiene nada que ver con una decadencia o una letanía de normas
establecidas o con un supuesto “deber ser”.4
1
[Cursiva y negritas mías], Georges Bataille, Ibíd., p. 88.
«La naturaleza racional existe como fin en sí mismo», Immanuel Kant, Op. Cit., P. 126.
3
Respuesta de la Doctora Elia Espinosa al preguntarle de manera personal la postura general del libro sobre el
concepto “moral”.
4
Nota a pie, en Elia Espinosa, Jean Cocteau. El ojo entre la norma y el deseo, México, UNAM, 1988, p. 9.
2
59
El inicio de la represión por el “deber ser” se excusaría a la dificultad de la cosa
misma y los alcances hacia ella; cualquier otra cosa que se le aproxime será impuesta por la
negación misma de su esencia del Objeto y Sujeto. La prohibición hilarante y primera, así
como necesaria, precede del mismo “cuerpo” al que se aproxima y la segunda de los
límites proveniente del sujeto actante, mismo que es cuerpo, reducto de la carne, pluralidad
incontenible; por último, la tercera prohibición es resuelta por la “idea” de aquellos con el
poder sobre las masas, la idea en sí de la histórica y frágil genealogía de la mente humana.
El Otro es matriz de deseo porque es todo y nada, porque es real e imaginario.1
Porque de cierta manera el Otro siempre “me será desconocido” es por ello que el conocer
al Otro traerá gocé hacia nosotros mismos —Jean Luc-Marion—, el término “deseo” sólo
surge por la producción del goce que causa el conocimiento intrínseco: el conocimiento se
vuelve un simple medio aún siendo el más eficaz y el más económico para semejante goce
de uno mismo, goce que es moral (Kant). Más esencial que el deseo de conocer, surge el
deseo mismo, deseo que aún en el conocimiento; goce en sí.
El deseo surge en un Sujeto carente de sustancia, sino fuera así no desearía; tal
afirmación de Luc-Marion le recuerda a Spivak la actuación de Gilles Deleuze y Félix
Guattari frente al sujeto en una alternativa del psicoanálisis del deseo en el ensayo de la
autora ¿Puede hablar el sujeto subalterno?:
1
Marcelo Augusto Pérez, “Cuerpo y psicoanálisis 1A”, Seminario virtual, www.youtube.com
60
El deseo no carece de nada, no carece de su objeto. Es más bien el sujeto
lo que le falta al deseo, o el deseo carece de sujeto fijo; no existe sujeto
estable más por medio de la represión.1
Paréntesis que Spivak considera irrelevante en cuanto a la búsqueda del Sujeto
“deseante” como Otro; «fracasan», dice, los autores al considerar las relaciones como redes
entre el poder, deseo y subjetividad en donde se contradicen: no abrigan una idea
constituida del Sujeto, logrando que se queden sin argumento, y los hace «incapaces» de
articular una teoría de interés e incluye a Foucault; estos autores —parafraseando a Spivak,
le han dado al Sujeto un deseo que no es sino un goce, mismo que según Roland Barthes en
El placer del texto le corresponde dicha característica al Otro (autor). En cierta medida
Spivak tiene razón pues una teoría no se descubre por análisis sino por contraste,2 el Sujeto
que marca Deleuze y Guattari es un sujeto condicionado «que abandonan a los significantes
a su propia suerte cuando ocurre un lapsus» (Spivak). El sujeto desprende cualidades
deseantes aunque el deseo no tenga sujeto —como afirma Deleuze—, de una manera tan
material como un objeto no permite una conciencia analítica en ese agente sin acción
por la ausencia de deseo en tanto que el sujeto no sólo consta de opresión sino también en
muchos casos de su «explotación». Sin embargo los encabezados teóricos de ambos son la
acción remitida o no dentro de una “falsa consciencia” de un lado a otro —Spivak. Por lo
tanto el Otro resulta ser en esencia parte del lenguaje, de la lalengua,3 pero el lenguaje es
1
«En nombre del deseo, reintroducen al sujeto no dividido del poder», Gilles Deleuze y Félix Guattari, El
anti-Edipo, capitalismo y esquizofrenia, en Spivak, Gayatri Chakravorty, ¿Puede hablar el sujeto
subalterno?, Argentina, Facultad de humanidades y ciencias de la educación, Orbis Tertius, En memoria
académica, 1998, año 3, no. 6, p. 175-235, disponible en:
http://www.fuentesmemoria.fahce.unlp.edu.ar/art_revistas/pr.2732/pr.2732.pdf
2
Paul Feyerabend, “Introducción”, Tratado contra el método, esquema de una teoría anarquista del
conocimiento, Madrid, Traducción Diego Ribes, Editorial Tecnos, 1986, p. 14.
3
Lalalengua, neologismo creado por Lacan, «sirve para conceptualizar cómo el deseo de los padres,
encarnado en su forma de hablar […] en la formación del inconsciente […] aquel que surge de una
61
imposible, es nada, es un abismo, una metáfora, una hipótesis, el espíritu, el alma, el
lenguaje es estructura por excelencia.1 Sea lo que sea no es humano, no es razonable, no es
tangible y a pesar de ello lo que atrae de su imposibilidad no es lo infinito sino la ruptura
de su equilibrio, la grieta que puede vislumbrarse a través de los sentidos tanto imaginarios
como físicos y desde ahí, conservar un punto reflexivo del Otro que no es pero que está
siendo. A través del hombre desgarrado hay carne y espíritu, una dualidad que provoca en
todas las ciencias y disciplinas la más dura ruptura, lo correcto, lo incorrecto, lo bien dicho
y lo mal dicho, lo bueno y lo malo, lo permitido y lo prohibido, dentro de todo ese
absolutismo que si bien «se ha mostrado y demostrado que cuando hay relaciones, lenguaje,
discurso, hay falsedad: dependencias y poderes ocultos bajo las palabras y los gestos».2 En
El tratado contra el método de Paul Feyerbend rescata que estos criterios tan absolutistas
y/o reflexivos son en su mayoría casos extravagantes de suma exageración:
El intento de aumentar la libertad, de procurar una vida plena y
gratificadora, y el correspondiente de descubrir los secretos de la naturaleza
y del hombre implican, por tanto, el rechazo de criterios universales y de
todas las tradiciones rígidas (Ciertamente, también implican el rechazo de
una gran parte de las ciencias contemporáneas).3
constelación familiar dada», Cf., en Mónica Febres, “Introducción”, Tesis de posgrado El niño y la lengua del
Otro, Magister e psicoanálisis y mención clínica psicoanalista, Universidad católica de Santiago de
Guayaquil, mayo 2011, Edición virtual. A Heidegger le parece cansada y para locos la lectura lacaniana, “el
psiquiatra necesita un psiquiatra” asegura después de terminar su lectura de Escritos. Al psicoanalista lo
identificamos en protuberancia en este capítulo, puesto que su obra se acerca a una reducción del lenguaje
(aunque de manera psicoanalista) en los sujetos y objetos que la filosofía y la lingüística han tomado, uno: por
esencia o existencia, y dos: por texto y autoría. Los silogismos Lacanianos son oportunos para desarrollar sin
tanta precipitación y misticismo a los sujetos y objetos que comprenden dentro de la segunda persona erótica;
puntos claves de perspectivas.
1
Ibídem.
2
Henri Lefevre, “Preámbulo, Carta a Octavio Paz, no enviada”, La presencia y ausencia. Contribución a la
teoría de las representaciones, México, Fondo de cultura económica, 1983, p. 9-10.
3
Paul Feyerabend, Op. Cit., p. 5
62
Si bien el mundo absoluto se presenta ante el hombre a través de la conciencia
(¿histórica?), una conciencia crítica en donde la aspiración existencial del sujeto cogito
recae en el Otro que le complemente y lo cargue de armas para existir o artilugios para
morir: complemento de aprobación o negación de la sustancia, sobre el cuerpo vacío.
Teniendo en cuenta que la sustancia es un concilio entre el significante y el lenguaje. “Para
saber lo que es, se requiere saber lo que no es”, las dualidades existen desde el Sí y el No
¿se ocasiona una desambiguación?
La pluralidad del lenguaje (el lenguaje conveniente) o como la llamaría Jacques
Derrida en la conferencia dictada La historia de la mentira: desde “la falsa conciencia” o
Nietzsche en El ocaso de los ídolos: desde la “historia del error”,1 la reconciliación con el
Otro (entorno, absoluto) siempre nos resultara una “representación” en el término que
sugiere Spivak de Althusser, la representación instintiva + «de clase»; ambos autores
manifiestan la noción del tema en la búsqueda del sujeto deseante y al individuo socialpolítico, por ello ésta actitud antigua frente al Otro es la que se rescatará, entretejiendo la
representación entre la aprobación y negación de los sustancial a lo sustantivo.
La negación de ésta «retórica» y paralela a una aprobación desmedida y supuesta, el
lingüista Harald Weinrich sospecha de este error inicial y exagerado de la más antigua
objeción del Sí, «al morfema de negación [no/nicht] pertenece, por lo tanto, como su
opuesto un morfema de afirmación»,2 al negarse se afirma. La razón certera en esa dualidad
cae dentro de una contextualización social, según Foucault:
1
Jacques Derrida, La historia de la mentira, Conferencia dictada en Buenos Aires en 1995, Organizada por la
Facultad de Filosofía y Letras por la Universidad de Buenos Aires, versión virtual, p. 1.
2
Harald Weinrich, “Negaciones en el lenguaje”, Op. Cit., p. 96.
63
Foucault hizo un uso selectivo [de las diferentes teorías sobre la Razón]:
conservó la concentración en la razón como saber, pero abandonó la visión
(positivista) de la ciencia como razón objetiva y universal. Pero Foucault
elogió también la línea alemana —la teoría (weberiana) de la razón como
racionalidad social […] como base para una visión abiertamente relativista
de la historia.1
Dentro de esta base de razón social se concretiza las valoraciones de los poderes
subjetivos y de los agentes a cargo de las decisiones del bien y el mal, como una de las
dualidades más importantes de la supervivencia, imponiéndose la debilidad de los fuertes,
según Nietzsche en La genealogía de la moral, proveniente del descuido religioso, místico
y misterioso de lo desconocido ante la razón. En la mente primitiva siempre ha existido el
miedo tapujado de faramallas metalingüísticas de interpretación, sosteniéndose de la más
alta fuente de la incomprensión raciocina: la omnipotencia. Muchas de estas
incomprensiones han perdurado en la historia de la sociedad humana resquebrajando la
posibilidad mental en conciencias sociales que se volatizan en las ejecuciones de las
normas punitivas y la sin razón de lo prohibido o la razón del poder. En pocas palabras: la
razón sobre el Otro no es a menos que sea nombrado por el poder que le oferta a su vez
sustancia y cuerpo.
10.1 EL OTRO ENTERRADO.
Lo que impera en el lenguaje es la idea de la cosa; la razón de la cosa y su desdoblamiento
para el mismo desconocimiento, no su decodificación como la muerte surge del temor más
1
J. G. Merquior, “El historiador presente”, Op. Cit., p. 28.
64
ferviente tanto física como metafísica a la que se le ha agregado una de las soluciones más
factibles de este horror: su negación, que también es la de-signación como el nombre, el
mito, la palabra, el lenguaje, la religión, la política, el desdoblamiento de la palabra. Por lo
tanto la idea y la razón siempre estarán aunadas al horror de la propia debilidad de Ser
cuerpo ausente (Eco); y qué poder más débil es el de la incomprensión o ignorancia. La
libertad de la de-signación siempre estará constituida por la prohibición; peor aún por la
condena de socavar al Otro impenetrable.
Utilicémoslo de la siguiente manera: lo desconocido, ese poder impenetrable (Lily
Litvak) surge dentro de una conciencia temerosa en el hombre primitivo. El hombre
Neandertal tiene conciencia de la muerte y por primera vez sepulta a sus semejantes; esta
valoración se trata de cien mil años antes que nosotros.1
La muerte se opone a la vida sexual —dice Georges Bataille— como las lágrimas a
la risa. Hablamos de que una palabra como la muerte posee cualidades angustiosas;2 en este
caso la inexistencia del Otro, la muerte del reflejo, la mismidad evaporada. La pérdida del
Otro (objeto) que identifica al Yo, amenaza la identidad propia, «—y esto constituye una
vivencia de muerte»,3 vivencia porque ese Otro muere: muere el del espejo. Sin embargo, el
ser humano tiene esta extrapolación de los estados emocionales que persisten incluso en la
más trágica desesperación por la pérdida del Ser y su exposición de conatus —conato, la
continuidad de la persistencia, la voluntad— es la más profunda, pura y clarificadora de las
1
Cf., Georges Bataille, Breve Historia del erotismo, Uruguay, Ediciones Calden, Colección el hombre y su
mundo, Traducción Alberto Drazul, 1970, versión virtual, p. 19.
2
Sobre la cualidad de las palabras, Julia Kristeva, Al comienzo era el amor, psicoanálisis y Fe, traducido por
Graciela Klein, Buenos Aires, Editorial Gedisa, 1986.
3
Igor Caruso, “Fenomenología de la muerte, ¿cómo morimos?”, La separación de los amantes, México,
editorial Siglo XXI, 1994, p. 37.
65
pasiones humanas.1 Esta conservación se basa en el deseo del Otro ausente. El Otro que no
existe muere y al morir da muerte también al Yo; la vitalidad del Otro que se extingue se
subleva en la ficción lógica de la razón, misma que declina bajo la ley natural.
La sepultura y la ofrenda a la muerte proporcionan al hombre la tranquilidad y el
equilibrio de la ausencia del Otro (Melanie Klein, sobre la melancolía, misma que para
Freud sucede en la pérdida del objeto2), lo mismo que el amor, comentó Foucault, da al
hombre tranquilidad. Sucede algo muy parecido en la literatura, en donde se recomienda al
Lector que para ejercer el mecanismo de lectura, éste debe de suspender su realidad y
ofrendar al misticismo las cualidades lógicas y por consiguiente debe aceptar las
encomiendas del autor o de la palabra para que la lectura pueda continuar. Si no sucede eso
el hombre Neandertal y Lector que no suspendan su realidad y la lógica de la vida y la
muerte o lo real e imaginario caerían en las consecuencias de la inestabilidad, entonces la
idea de la razón sería la mayor de las negaciones, la sinrazón: la locura. La atopía de la
razón imperó sobre todo aquel desafiante y melancólico sentir por la muerte del Otro.
10.2 PRINCIPIO DE NEUROSIS.
La existencia está reprimida por la sinrazón, misma que le da existencia. «A
mediados del siglo XVII, “la locura dejó de ser —en los límites del mundo, el hombre y la
muerte— una figura escatológica”», 3 la razón racionalista (Foucault) arrojó sobre la
sinrazón una maldición patológica y se convirtió en un medio de separar y corregir. Por lo
1
Cf. Judith Buttler, “Capítulo 11 ¿puede hablar el «otro» de la filosofía?”, Deshacer el género, España.
Editorial Paidós, Traducción de Patricia Soley-Beltrán, 2006, p. 333.
2
Melanie Klein considera la melancolía como una ausencia y no una pérdida como Freud, Igor Caruso,
“fenomenología de la muerte, ¿cómo morimos?”, Op. Cit., p. 38
3
J. G. Merquior, “El gran confinamiento o “du coté dela folie”, Op. Cit., p. 33.
66
menos ya no literalmente como se estuvo ejerciendo todavía hasta el siglo XIX cuenta
Foucault, en su libro Vigilar y castigar, nacimiento de la prisión, en donde la irracionalidad
era castigada como demostración “racional”/teatral ante un público, el pópulo, el cuerpo del
pueblo resquebrajado ante un solo cuerpo (yo también soy ese cuerpo) que representa lo
prohibido, lo castigable, el pecado: «El cuerpo se encuentra aquí en situación de
instrumento, de intermediario». 1 La prisión para Foucault es un rechazo a la sinrazón
estructural del cuerpo, no se elimina físicamente, se dulcifica la armonía y separa la
inconsciencia del topos, a quien se elimina no es «al cuerpo mismo», es decir, la
correspondencia del Ser sin el Estar.
El castigo pertenece a la razón de la inconsciencia, sucede en la lógica de algún
lenguaje específico, imposible, tal como sucede también en temáticas tan subjetivas como
el amor. El amor evoca uno de los mayores problemas de la filosofía, aun cuando la
filosofía se ha olvidado del amor, como asegura Jean Luc-Marion; aún cuando la
humanidad misma tiene que firmar contratos para comprobar del amor su existencia, la
razón del amor es propia del frágil sentido humano ocasionado por la neurosis de lo
imposible, según Georges Bataille: «la neurosis es la miedosa aprehensión de un fondo
imposible».
10.3 VERTIGO DE LA AUSENCIA O AL INICIO ERA EL AMOR.
La tarea del horror en la sucesión humana ha sido la de sostener al mundo en
estructuras categorizadas; desdoblar al objeto en sujeciones de lenguajes ordenados. La
1
Michel Foucault, “El cuerpo de los condenados”, Vigilar y castigar, nacimiento de la prisión, México, Siglo
XXI editorial, 1981, p.16-19.
67
razón se sostiene de la más intensa neurosis y la única salida, «salida infame del horror» es
el erotismo (Bataille). 1 Término del que por siglos entra en la consideración funcional del
amor. El amor es también uno de los lenguajes u objetos más insostenibles, inenarrables,
incognoscibles, una de las locuras más inciertas, uno de los fenómenos más improbables y
azarosos.
Abismal, vorágine, el amor es el puente invisible al extremo de la otredad, por ello
“el amor deriva de una racionalidad erótica”, 2 y ésta de la moral. Todo lenguaje es
consecuencia de la racionalidad erótica: la imaginación es el deseo en acción3 sobre la cosa
imaginada, éste puente invisible o ese abismo imposible capturado únicamente por la fisura,
la notoriedad violenta del Otro / extremo:
No es la violencia la que impresiona al placer la destrucción no le
interesa, lo que quiere es el lugar de una pérdida, es la fisura, la ruptura, la
deflación, el fading,4 que se apodera del sujeto en el centro del goce. La
cultura vuelve entonces bajo cualquier forma, pero como límite. 5
La forma es límite, el Otro, el doble; el de cuerpo es por lo tanto prohibido. El
entorno ya no se comprendía en estructuras inalcanzables, tampoco quiere decir que fueran
posibles sino que esas formas del Otro, de lo externo al Yo «casi obsceno» fueron
constituidas y significadas. Se les proporcionó un Signo, y su de-signación fue capturada en
una diversidad de lenguajes. «El signo —dice Mijaíl Bajtín, filósofo y teorizante ruso— no
era tanto un elemento neutral dentro de una estructura determinada como un foco de lucha
y contradicción […] el lenguaje, en resumen, constituía un terreno de lucha ideológica, no
1
Georges Bataille, “Goya”, Breve historia del erotismo, Op. Cit., p. 58.
Jean-Luc Marion, Op. Cit., p. 15
3
Octavio Paz, Cuadrivio, Op. Cit., p. 98.
4
Decadencia, flojedad.
5
Roland Barthes, El placer del texto, Op. Cit., p. 4
2
68
un sistema monolítico; los signos eran ni más ni menos, el medio material de la ideología,
pues sin ellos ningún valor ni ninguna idea podía existir».1 Las estructuras lingüísticas no
pueden derrocarse, pues se componen de signos y cualquier forma que ose fracturarla será a
través de otros signos y a su vez otra estructura lingüística será construida.
1
Terry Eagleton, “Estructuralismo y semiótica”, Op. Cit., p. 143.
69
Cap. II
DE OTRO MODO EROTISMO
“No lo saben, pero lo hacen”
MARX.
“Lo que el sujeto ama es el amor y no el objeto”
ROLAND BARTHES, Fragmentos de un discurso del amoroso.
1. LA RAZÓN DEL AMOR
Charles Fourier, pensador socialista del siglo XVIII, queda en banca rota por asegurar que
el amor es el único gobierno que necesita el mundo.
La humanidad [—dice Fourier—] después de la estación del amor,
no hace más que vegetar.1
El amor es consolidado como una de las formas más incognoscibles 2 y básicas de la
especie humana, esta adquisición desde la mirada más simple y llana del aspecto casi
impecable de su nombre. De perspectivas más complejas el concepto amoroso es posible
que sólo se encuentre en la discontinuidad y transgresión misma del hombre. Es decir, el
amor se corrompe en el estrago mismo de su forma, de su propio lenguaje y a sí mismo
dentro del lenguaje amoroso son forjados muchos lenguajes. El amor puede ser
proporcional en la misma frecuencia de algunas corrientes metodológicas, expuestas en
Teoría literaria de Terry Eagleton en donde asume que la responsabilidad de corrientes
1
Charles Fourier, “Sobre los indicios divinos”, El nuevo mundo amoroso, manuscrito inédito, México,
Editorial Siglo XXI, 1972, p. 16.
2
«El amor está ligado a la nominación de Dios, [asignaba Pascal] en este sentido […] un orden trasciende de
los cuerpos y el espíritu» la infinita dialéctica del amor y la justicia dice Paul Ricoeur, “Prólogo. La cuestión
de la ipsiedad”, Sí mismo como Otro, Op., Cit., p. XXXIX
70
metodológicas del lenguaje como el estructuralismo se adjudica a características formales.
Al amor también es conjugado en diversas formalidades, las convenciones lingüísticas
amorosas no dependen únicamente de una forma establecida, sino de una serie de lenguajes
símiles o disimiles, como expresa Eagleton:
El corolario lingüístico [de diversas estructuras dentro de otras, es que]
habitamos simultáneamente dentro de muchos “lenguajes” diferentes,
algunos son mutuamente incompatibles [que en ciertas estructuras se pasan
por alto las diferencias].1
«Como Freud —continúa—, pone de manifiesto una desconcertante verdad: aún
nuestra más íntima experiencia es efecto de una estructura»; 2 el amor no escapa de la
estructura. La pluralidad lingüística se caracteriza por negaciones, formas o límites sean o
no conceptos, ideas o sentimientos: destructuras como asumiría después Jacques Derrida en
su estudio sobre la deconstrucción del lenguaje. Permanecemos respirando aires
lingüísticos que fácilmente se corrompen; la creación del lenguaje frente al entorno fue
causa de la deconstrucción de la realidad natural, pues ésta inspiró sólo un miedo
profundo. 3 En todo caso, el lenguaje busca la abstracción pura, única posibilidad de
descanso en medio de la confusión y caprichosidad del mundo natural, desde el instinto y la
voluntad artística, comenta Worringer; 4 suponer una realidad no es construirla sino
deconstruirla.
1
Terry Eagleton, Op. Cit., p. 140.
Ibíd, P. 134.
3
“La contemplación apareció por primera vez en la tierra bajo un disfraz, con un aspecto ambiguo, un
corazón malvado y, a menudo, un cerebro angustiado; de ello podemos estar seguros”, en Friedrich Nietzsche,
La genealogía de la moral, España, Traductor equipo editorial, Editorial EDIMAT, Filosofía y ensayo,
Clásicos de la literatura, 2005, p. 156.
4
W. Worringer, “Naturalismo y estilo”, Op. Cit., p. 56.
2
71
«La reducción de algo», maneja Ricoeur en El discurso de la acción, no es perder ni
sustraer a ese “algo” en signos, sentidos y significaciones de la realidad sino que la
abstracción es análisis lingüísticos y fenomenológico (que Ricoeur sitúa por debajo del
análisis) sobre “algo” y no hay —continua— dos objetos a interpretar sino niveles
estratégicos de interpretación,1 ello crea simbología en el discurso, a la vez opresión. Las
interpretaciones se dispersan en el símbolo finito de la metáfora; de esa magnitud
corresponde la misma concebida en el lenguaje amoroso, un lenguaje libre. Un amor sin
mandato ni deberes sin sostén sistemática o estructuras, alejado de toda interpretación.
Aunque parte desde una idea.
El amor como idea no irá muy lejos desde el espectro de “libertad”. El amor como
idea o inclinación —dice Kant—, efectivamente no puede ser comparado pero, como
sustancia, concepto o idea tiene en sí el deber del bien «aún cuando ninguna inclinación
empuje a ello [, sin embargo sucede que el amor como idea], es amor práctico […], amor
que tiene su asiento en la voluntad y no en la tendencia de la sensación, que se funda en
principios de la acción»; 2 el deber del bien es la inclinación de la idea amorosa. Kant
expresa que el Sujeto debe de tener conocimiento del amor para amar, su deber reacciona a
la voluntad empírica,3 de la idea ya predicha; por lo tanto coacciona a sistemas de control o
inclinación. El amor como concepto (no-idea) resulta de la forma y el sentido.
Por excepción: el amor divino, desde la esencia platónica, infinita e inmortal,
ningún hombre que no sea mitológico ha “alcanzado” tal amor pero sí es posible dice
1
Paul Ricoeur, “II. Los niveles de análisis en el discurso de acción”, El discurso de la acción, Op. Cit., P. 20.
I. Kant, Op. Cit., p. 93.
3
Ibíd., p. 102.
2
72
Diótima (por boca de Sócrates1 en El banquete de Platón): es posible llegar al conocimiento
del amor; conocer el amor, es contemplar al Otro desde la mayor virtud divina. Sin
embargo, Octavio Paz considera sobre la obra El banquete de Platón, se trata de una obra
erótica no amorosa. Explica, un Sujeto que contempla al entorno es erótico por sublime, por
lo tanto la contemplación no puede ser amorosa, escribe:
Aunque la concepción del alma es central en la filosofía del Amor
platónico […] El amor de Platón no es el nuestro. Incluso puede decirse que
la suya no es una filosofía del amor sino una forma sublimada (y sublime)
del erotismo. 2
El amor reniega al lenguaje sistematizado, a la vez, intenta por todos los medios
estandarizarlo y nombrarlo. El amor se resiste al lenguaje, comenta Octavio Paz en
Corriente alterna, «el amor es otra cosa», algo que supera cualquier lenguaje; el amor como
un metalenguaje donde los alcances de su estructura pueden sólo ser alcanzados por la
libertad misma del Sujeto: «el amor es un sentimiento que sólo puede nacer de un ser
libre que puede darnos o retirarnos su presencia». 3
Para Octavio Paz el sujeto acción es el único ser libre. El sujeto de acción que
habla, comunica y escucha —compara Georges Bataille en Felicidad, erotismo y
literatura— en el amor es un ser que comunica: «El amor es usualmente comunicado, su
mismo nombre ha ligado la existencia del otro […] al desprender la soberanía de la
1
«Sócrates era un gran erótico», por las constantes ideas seductoras en la decadencia ateniense reflejado en la
dialéctica de los sentidos, tómese dialéctica por engaño como considera Nietzsche en su ensayo “El problema
de Sócrates”, El crepúsculo de los Ídolos, México, Editores mexicanos unidos, 1er. Edición 1887, (Ed., ¿[No
aparece]?) p. 22 y 27.
2
Octavio Paz, «Eros y Psique», La llama doble. Amor y Erotismo, en Obras completas VI, Octavio Paz, Ideas
y costumbres, La letra y el centro, Usos y símbolos, Barcelona, Galaxia Gutenberg, Círculo de Lectores,
2003, p. 893.
3
[Negritas mías] Octavio Paz, “Lenguaje y abstracción, ¿qué nombra la poesía?”, Corriente alterna, México,
Editorial Siglo XXI, 1975, P. 14.
73
servidumbre; su fracaso es más profundo y remite a la comunidad de iguales». 1 La
dependencia se reduce en considerar al Otro como el Mismo, el Sujeto se abandonará en el
Otro. Octavio Paz en “Mascaras mexicanas” nos dice:
Casi siempre eludimos los riesgos de una relación desnuda a través de
una exageración, en su origen sincera, de nuestros sentimientos. Asimismo,
es revelador cómo el carácter combativo del erotismo se acentúa entre
nosotros y se encona. El amor es una tentativa de penetrar en otro ser,
pero sólo puede realizarse a condición de que la entrega sea mutua. En
todas partes es difícil este abandono de sí mismo; pocos coinciden en la
entrega y más pocos aún logran trascender esa etapa posesiva y gozar del
amor como lo que realmente es: un perpetuo descubrimiento, una
inmersión en las aguas de la realidad y una recreación constante.2
La igualdad redujo al amor en el Otro; la igualdad que no engaña a nadie; en el
juego del poder el amor se contrae temeroso en sí mismo antes de rebajarse al Otro. El Ser
sujeto de acción amorosa se ve en constante peligro de autonomía cuando el Otro como
“Sujeto” también es capaz de «amarme», verbo conjugado que implica “ser amado” por
Otro; el Otro que «me nombra» Sujeto, hace del poder un Objeto.
Los objetos no existen autónomos, por lo tanto deben de asociarse o predicar a un
sujeto. Esto de acuerdo a la responsabilidad del sujeto que ejerce su libertad a partir de una
acción, como pre-supuesto único del saber amoroso, aunque esto signifique una de las
contradicciones más grandes de la libertad: “una libertad nunca puede estar sujeta a la
verdad” (más adelante esta idea la ampliaremos), así sea amorosa o como su extremo: la
1
2
Georges Bataille, La felicidad, el erotismo y la literatura, Op. Cit., p. 109.
Cf. Octavio Paz, “Máscaras mexicanas”, El laberinto de la soledad, Op. Cit., p. 15.
74
muerte. ¿Y el odio?, no como negación del amor, el odio es uno de los contrarios posibles
del amor y posee más la sospecha de una condición moral adjetivada del amor que como
sustantivo negativo: es la muerte la enemiga más certera de la continuidad amorosa; la
discontinuidad corrompe cualquier estructura lingüística.
Si bien el amor es libertario/continuo, sería la libertad discontinua lo contrario,
como se dijo, la libertad no debe sostenerse de la verdad para ser libre: no debe de
sostenerse en todo caso. Los extremos sostienen, contienen y prohíben por sus límites sin
disolverse en uno solo.
Diótima en El banquete de Platón expone, el amor no puede ser un extremo: sino
que pertenece al término medio: «[Entre la sabiduría y la ignorancia, lo bello y lo feo] entre
tales intermediarios está el amor, el amor es amor por lo bello, necesario será de toda
necesidad que el Amor sea filósofo, por ser amante de la sabiduría». 1 Más adelante,
Sócrates cuestiona a Diótima, «—¿Qué es el amor?»; la maestra excusa al filósofo y le
explica su planteamiento: «a juzgar por tus mismas palabras entendiste por amor lo amado
y no lo amante»,2 a quién se busca ante la interrogante no es el fin (el sujeto por Ego), pues
éste si acaricia si quiera el extremo “lo ataría a la libertad del sistema”, es decir el límite.
Por lo tanto, la media le permite constancia: como el péndulo.
No obstante, Foucault en Hermenéutica del sujeto, reflexiona sobre ello, —
parafraseándolo—; el amante platónico no busca ser el instrumento con el mundo o con el
cuerpo sino designar la pasión trascendente, creando un sujeto absoluto de relación con lo
que le rodea «con los objetos de los que dispone, y también de aquellos otros con los cuales
1
2
Platón, “Banquete (sobre el amor)”, Op. Cit., p. 290.
Ibídem.
75
tiene relación y, en fin, a uno mismo. Platón [y su aportación sobre la designación al uno
mismo] no se refiere en absoluto al alma-substancia […] sino al alma-sujeto», 1 la
designación en Platón, es del «sujeto de acción respecto a sus medios». La libertad del
sujeto es sistemática y pertenece al campo de las referencias. El amor no es un medio sino
es respecto a sus medios.
La libertad del Sujeto amoroso deja el supuesto absoluto a hipótesis de la ficción,
sin embargo, hay en la libertad algo de consuelo: como idea, trae esperanza a las
estructuras inviolables. Por ejemplo, el blanco dentro de la lingüística del color no es una
extrapolación (forma como la propuesta de libertad de un sujeto de acción), por lo tanto la
negación del blanco no es en su otro extremo, el negro; aunque sea también un color, como
se dijo, extrapolado de las tonalidades. El negro es un no-blanco y lo no-blanco es cualquier
otra “cosa” que no sea blanco, una silla, el rojo o azul.
Se maneja la negación y la contrariedad; donde una equivale al campo del No y lo
Otro, al opuesto del propio lenguaje,2 dentro de sí mismo, el sistema. La libertad en cuanto
su absoluto sólo puede ser negado por la No-libertad, entonces el amor se comprende desde
esta libertad y se sostiene por un Sujeto libre de la No-verdad.
Esta postura del Sujeto libre es comentada por Nietzsche en La genealogía de la
moral donde recalca: el sujeto no puede ser libre si sostiene su libertad de la Verdad:
«distan mucho de ser espíritus libres, pues siguen creyendo en la verdad»;3 la verdad, es
1
Michel Foucault, «Segunda lección. 13 de enero de 1982. Chrésis y alma-sujeto», Hermenéutica del sujeto,
Op. Cit., p. 48.
2
Aunque habría que recordar del capítulo anterior la postura del «No», aunque como negativa es también una
afirmación. De nuevo se establecen discordancias en la estructuración del lenguaje o bien, la pluralización del
lenguaje como apunta Hèlené Cixous ante la imposibilidad objetiva de la desfragmentación lógica. El
lenguaje como un sueño.
3
Friedrich Nietzsche, Genealogía de la moral, Op. Cit., p. 197.
76
una condición moral aprisionada por la prohibición del supuesto razonamiento “lingüístico”
y su extremo no es la huida del lenguaje, sino el límite y castigo de su afrenta. Escribe
Nietzsche: «¿Qué es, pues, la verdad?, una multitud inestable de metáforas, de metonimias,
de antropomorfismos, […] las verdades son ilusiones que hemos olvidado que lo son,
monedas que, por tener borrada la impronta, no se sabe si son tales o simples discos de
metal».1
Según las teorías amorosas que hemos visto, el amor: sin Sujeto, límite y no-verdad;
además el “Amor” implica ya un “conocimiento del amor”, quien ama debe saberlo y con
ello, tener la razón en la defensa en sí del amor. Si la moral nació del miedo. ¿Cuál es la
genealogía del amor?
Las condiciones donde nació la razón y la no-razón fueron del fenecimiento mismo
de la realidad, el amor se funda, como otros tantos “conceptos” en la muerte de la realidad
sobre la razón. La muerte se le presentó al hombre y éste giró a la suposición lingüística;
condicionó al sistema para la supervivencia: el horror de la cosa en sí (kantiana) se erigió
en post de “la libertad del objeto” en sí, a partir del sujeto actante que acciona la realidad, la
crea, la verbaliza. ¿Se crea el amor o se construye?
Diría Juan Patmos, “…en principio fue el verbo”. El lenguaje constituyó a la
realidad y a su vez la dispersó 2 en sí misma, dejando la reconstrucción en aras (o razón) del
deseo, del que en pos del verbo se prohibió, mas fue prohibida tocar a la muerte por el
mismo deseo imposible e ignorante. ¡Oh, bendita ignorancia!, de los que de-construyen la
1
2
F. Nietzsche, en nota 21, Paul Ricoeur, Sí mismo como otro, Op. Cit., p. XXV.
Georges Bataille, «Conclusión», El erotismo, Op. Cit., p. 278.
77
ensimismación del lenguaje y sufren el castigo, sujetos del deseo ¿sujetos que pueden
amar?1
2. SUJETO + OBJETO
Por qué lo deseado por mis más vivos sentimientos
no se ha de contar igualmente entre las cosas útiles.
IMMANUEL KANT, Lo bello y lo sublime.
José Prats Sariol en su libro No leas poesía da mención al problema de la relación
entre Sujeto y el Objeto: es, fue y será uno de los enigmas centrales de la filosofía y del
pensamiento.2 En su forma teórica, asume Jacques Lacan del erotismo como término que
puede configurarse como: Sujeto + Objeto.3 La simpleza con que sugiero esto, no es una
vaga construcción, se trata de una postura de lenguaje universal. 4 En primer lugar,
llamamos Objeto teóricamente en la misma distinción que hace Dussel: Objeto «es aquello
que está adelante (Ob-) que ha sido arrojado (-yecto) a la consideración teórica del ego
cogito»,5 pero esto condición del Objeto en cuanto al ente manipulado.
1
El moderno pesimismo que rodea al amor —comenta Sontag— nace de la idea que es un proyecto sin
esperanza, y en seguida cita a Rougemont: «El amor es la más barata de las religiones», aunque en lo personal
esta afirmación suena de lo más célebre y acertada, para Sontag dicha «herejía» cristiana propuesta por
Rougemont desorienta la valoración positiva del amor como sufrimiento. El cual, hace hincapié la autora, es
el fin valorativo que ejercemos sobre el amor: el cuerpo, no el sentimiento., cf. S. Sontag, “El artista como
sufridor ejemplar (1962)”, Contra la interpretación, Op. Cit., p. 80-81.
2
José Prats, no leas poesía, México, Puebla, Universidad Iberoamericana, 2006, p. 13.
3
La simbología “+” para responder lo erótico, viene no sólo Lacan, sino también de Freud (el ELLO). Jaques
Lacan fue rescatado como lectura condicionante del siglo XIX por Octavio Paz, aunque no suele enmarcar ni
la influencia de Lacan en su obra, ni la de ningún autor, Paz, entabla en sus ensayos conversaciones directas
con las teorías psicoanalistas que descienden de Sigmund Freud.
4
«La vida se expresa en términos eróticos», Lily Litvak, “Introducción”, Erotismo a fin siglo, Barcelona,
Casa Editorial Antoni Bosch, 1979, p. 12.
5
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 65.
78
En otras cosas, la gramática organiza (y de una manera muy simplista) oraciones
identificadas como Sujeto y Predicado. Estas unidades se establecen en la perspectiva única
del Sujeto y el Objeto. El Sujeto se forma en la oración dentro del sustantivo y el Objeto
“dentro” del predicado, esto dentro del principio básico gramatical. El verbo desempeña la
media en la conexión de éstos. Las posibilidades de la existencia media de los entes son
variables «y quizá sea pura imaginación» (Nietzsche).1
Urge en primera instancia, mostrar la aseveración de los sujetos y el amor desde la
libertad de acción, basta matizar al sujeto como escala cromática y crear silogismos o
ecuaciones lingüísticas para representar las cualidades más “angustiosas” del hombre
(Lacan). El amor, el erotismo y el sexo, posee la estructura siguiente:
SUJETO + SUJETO= AMOR
SUJETO + OBJETO= EROTISMO
OBJETO + OBJETO= SEXO
El lenguaje del sujeto amoroso, no es el Sujeto acción; sino la mitad, es decir: la
acción incumbe dos campos: “1) acciones físicas; 2) acciones racionales”. El sujeto
amoroso no se desprende del extremo de acción menos reconciliable con el lenguaje del
amor, ni de acciones físicas o racionales puesto que, implicaría idealizar una acción del
sujeto amoroso, lo cual significa “considerar” el aspecto amoroso dentro de los límites de la
acción.
1
La cita completa dice: «Mantengo el carácter fonoménico igualmente del mundo interior todo lo que se nos
hace consciente es, de un extremo a otro, previamente arreglado, simplificado, esquematizado, interpretado
—proceso real de la «percepción» interna, el encadenamiento causal entre los pensamientos, los
sentimientos, las apetencias, como el que hay entre el sujeto y el objeto, se nos oculta absolutamente— y
quizá sea pura imaginación», en Paul Ricoeur, Sí mismo como otro, Op. Cit., p. XXVII.
79
Cuando la acción no se desprende de la física y la razón, viene entonces lo que
Ricoeur llama, las acciones sin agentes: acciones parásitos,1 éstas acuden al movimiento
por inercia física como mover los brazos o las pulsaciones fisiológicas “del engaño”: el
parpadeo o las acciones de los órganos internos que tienen sus alcances dentro de la
memoria primitiva. Esto llevaría a considerar al Sujeto no-actante como cuerpo amoroso,
un cuerpo no-acción. La oposición del Sujeto acción, sería el Objeto no-acción; desde los
extremos gramaticales en donde “los objetos resultan parasitarios o primitivos”; esto desde
un principio amoroso que surge de la libertad desde la acción del cuerpo. ¿Pero si el sujeto
amoroso debe de desprenderse en su pronta señalización libertaria, el cuerpo no resultaría a
final de cuentas, un objeto no-acción parasitario o primitivo?2
Si un Sujeto es mediante su propia acción alimentada de la fuente no-accionada de
un Objeto es posible, por lo tanto, desde la frecuencia física, porque si bien —en cuanto a
los extremos del Sujeto y Objeto—, por ejemplo: el silencio sería el Objeto del ruido y la
oscuridad lo sería de la luz, ¿una negación moral implica una no-acción?, sí, pero: ¿por qué
la luz es el agente de acción y no la oscuridad? Un sujeto parásito u orgánico que ejerce su
principio accionario desde la libertad (supuesta) de la no-verdad, es el resultado de una deconstrucción de sus posibilidades reales de acción. La libertad constitutiva como ilusión
sublime es producto de la capacidad amorosa, que no es otra cosa que la negación amorosa.
¿Cómo construir al amor, si éste se edifica en un fenómeno tanto parasitario como
espiritual?
1
Paul Ricoeur, El discurso de la acción, Op. Cit., p. 31.
La intención de este ejercicio con Ricoeur sobre la acción parasitaria, era la de comprender la dinámica de la
libertad mediante la acción para que a su vez, se pueda concientizar la idea amorosa desde el campo del
absoluto imposible.
2
80
El Sujeto acción no es tal un sujeto como pudo entreverse en la lectura de Octavio
Paz, los sujetos libres nos parecen tan oprimidos o sub-alternos (reciclando el concepto de
Spivak), pues además implica que esa libertad fuera concebida por “la especie humana”; en
específico: un hombre y una mujer (“No hay amor sin libertad femenina”—Octavio Paz1).
En cambio para Jacques Lacan este Sujeto será de acuerdo a la dirección de su
objeto; el Sujeto amoroso se desprende de su acción dirigida promovido a través de un
discurso. Para Octavio Paz, contrariamente, —comenta Dante Salgado—, el amor debe de
ser comprendido como un sentimiento únicamente humano.2 ¿Qué tan humano, sin que éste
llegue a transgredir como erotismo?, pues dice lo mismo del amor:
El erotismo es exclusivamente humano: es sexualidad socializante y
transfigurada por la imaginación y la voluntad de los hombres.3
Establecer al amor en límites del discurso lingüístico sería des-humanizarlo y por
ende, no-amor. Para ese caso, habría establecerse de qué manera se encuentra el amor en la
humanidad o de qué manera es percibido como idea.
La humanidad en su responsabilidad amorosa de la norma ortodoxa cuasi mística
del sexo ha concebido seres “criadores”, así en el planteamiento de Octavio Paz, entre
hombre y mujer. La concepción creadora de otro ser humano; el amor del que habla
Octavio Paz, es de otro ser en cuanto a la unión, un ser improbable, un no-nacido, el Ser en
esencia y además “no habla”.4
1
Dante Salgado, Octavio Paz: el amor como idea, Editorial praxis, México, 2010, p. 90.
Ibíd., p. 89.
3
Octavio Paz, «Liminar», La llama doble, Op. Cit., p. 864.
4
Roland Barthes, Fragmentos de un discurso amoroso, Op. Cit. p. 13.
2
81
La religión, sospecha Nietzsche en La genealogía de la moral, conoce la condición
del amor y por ello, la extralimita a la omnipotencia divina, al decir: el Ser es improbable y
al mismo tiempo escuchamos de esa improbabilidad del Ser en esencia como estructura fija
y objetiva de la creencia religiosa; la cual restringe la libertad amorosa a la Fe omnipotente
y por lo tanto “creer”, sería de un ser no-libre imposibilitado de amar.
La libertad del sujeto que es cuerpo, se niega por su misma humanidad y se altera
por otros sujetos de poder que castigan y corrompen su libertad, como si no fuera suficiente
depender de una acción para ser agentes, su acción se calificará al deber Ser o peor aún,
tener derecho a deber Ser, ya ni siquiera agentes de amor. La Fe dicta todo subterfugio de
amor a la condición de su razón divina.
La Fe, asume la deuda del “hombre” y le promete lo que ninguna libertad amorosa
le ha prometido: el Ser en esencia; siempre y cuando (condición) esté dispuesto a perder su
libertad (la poca que le queda). La melancolía de perderlo todo, por la misma melancolía
sublime y bella de la deuda con Dios o con el padre (Freud): la melancolía es perder al Otro
(Melanie Klein); la melancolía, virtud sublime del hombre (Kant). La deuda eterna, explica
Nietzsche:
Descubrimos repentinamente el recurso terrible y paradójico, la
genialidad del cristianismo, que sirvió de alivio pasajero a la atormentada
humanidad: el propio Dios Sacrificándose por la culpa (deuda) del hombre,
el propio Dios pagándose a sí mismo, Dios como el que puede redimir al
hombre de aquello, de lo que este no se puede dirimir, el acreedor
82
sacrificándose por su deudor, por amor (¿quién lo iba a creer?), ¡por amor a
su deudor!1
La voluntad como defensa del hombre desde su primitiva forma, es sujeta a la
voluntad misma de su horror, a su propia de-construcción, a su lenguaje, llamémosle Dios,
Cristo, cuerpo: capital. La voluntad amorosa es no-libre. Por lo menos, no debe de
pertenecer a ningún sistema libertario para que sea amoroso; su razón aunque se extenúa a
una libertad puede identificarse como vemos en que toda libertad está condicionada.
2.1 SUJETO ANIMAL.
En los cuerpos, siempre se tendrá el atisbo alusivo del sexo, a la mera “reproducción” de la
especie o la continuidad de la especie —diría Georges Bataille; y el sexo, a su vez se
condiciona a los entes sin pensamiento, conducidos por el instinto; los animales salvajes
resueltos a la vida instintiva son la especie enemiga del ser racional. Tanto los animales
como los humanos que poseen y diluyen su existencia a la mera reproducción o procreación
de la misma especie son considerados Objetos y pendiente de ellos está su concepto no tan
distante como células del lenguaje que carecen de animación, es decir, ejecutados
únicamente por el arma más vil y despreciada del hombre: la sinrazón y el instinto, ambos
son afín a los animales. La locura, cualidad o adjetivo que ha rechazado el hombre como
ser pensante, como ser sujeto.2
1
Friedrich Nietzsche, La genealogía de la moral, Op. Cit., p. 126-128.
«Es imposible, entonces, para los intelectuales franceses actuales imaginar un tipo de Poder y de Deseo que
encarne al sujeto innominado del Otro de Europa», en Spivak, Gayatri Chakravorty. Op. Cit.
2
83
El Objeto también es comprendido como ser inanimado, no son actuantes sólo
reflejos del Sujeto acción, tales como una silla o un color. La acción de ellos como se dijo,
proviene de una acción que no les corresponde; el Objeto es verbalizado. Para ello, la
gramática ha caracterizado estos verbos que comunican y dan vida al objeto:
Los verbos bivalentes permiten reconocer un poco menos claramente la
homología con el modelo de la comunicación. Organizan acciones como adversión (sujeto + compañero) o bien como dominación (sujeto + objeto). Si
los comparamos con los verbos trivalentes puede decirse que la interacción e
estos se divide en la ad-versión y en la dominación de los verbos bivalentes.
Unidas estas dos formas de acción hacen que sea reconocible de nuevo la
homología con el modelo de la comunicación.1
Verbos bivalentes como de ad-versión entre compañeros sería, por ejemplo:
estamos, somos; o de dominación como: habla, es, quiere, razón, etc., también los
trivalentes poseen o pueden poseer las mismas cualidades verbalizantes de los Sujetos +
Objetos. Esto como ejemplo de las condiciones verbales de la intervención o incidentes de
los Sujetos y Objetos dentro del sistema verbal como una representación, a la vez, de toda
oración gramatical.
2.2 EL OTRO SUJETO, NO ES SUJETO.
La norma dicta, “el Otro sujeto no es Sujeto, es Objeto”; al verbalizar al Otro,
uno se sujeta a un supuesto Sujeto que verbaliza, el Otro nunca perderá (por lo menos
1
Harald Wenrich, “Comunicantes y actantes”, Op. Cit., p. 73.
84
en el contexto intelectual de Europa —Spivak), su esencialidad atópica, fuera de. El
abismo entre uno y otro:
La capacidad del ocultamiento del Otro imposible asevera imposiciones amatorias,
de las que, bíblicamente surgen mediante una concepción utópica y omnipotente, el amor
no es de Otro, es del mismo, de uno más que lo demás para algo más, llega un punto en el
amor la sobrecarga del Otro, del mismo que se aferra, «hemos [—dice Adrienne Rich—…]
llevado al amor como un plomo en nuestros tobillos».1 Como al Objeto del verbo o en la
enunciación presa al Otro.
El amor se construye en una idealización del Ser. Las ideas cuando no se corrompen
subyagan dentro la memoria humana; en el caso del amor, el sujeto amoroso se desprende
en un Yo superlativo que piensa mediante un: “estar ahí” en el discurso amoroso. El
discurso no existe, por lo menos más allá de la inmediatez, el Sujeto amoroso abisma desde
su propio sustantivo y desea objetivarse en el Otro para comprenderse “Amor”. Tanta
utopía y desprendimiento casi imposible de esa esencia inalcanzable, ya sea por la gran
deuda eterna o la gran imposición del cuerpo; hace que el Sujeto amoroso cese su
1
Adrianne Rich, “Traducciones o el amor como mecanismo de control”, Diving into The Wreck, Traducción
de María Soledad Sánchez Gómez, en Sentir los mundos: poetas en lengua inglesa, Ed., Huerga y Fierro,
2001, http://obstinados.wordpress.com/2012/05/06/adrienne-rich-traducciones-o-el-amor-como-mecanismode-control/
85
“búsqueda” entrecomillada:1 al Otro, absurdo, atópico, por lo tanto huye a contemplar al
Otro inalcanzable o abismal.
El Sujeto sufre la neurosis de saberse amoroso por su cualidad de “Sujeto” y es tan
sufrible la ausencia de saberse a la vez no-libre y no-Sujeto. El Sujeto duda incluso de que,
tal vez puede ser él un Objeto mismo, ya que desea al Otro y lo nombra, mientras también
el Sujeto es nombrado, entonces tiembla. El sujeto abisma igualmente y el espejo lo
reproduce, el Otro se refleja en su propio espejo, ambos, Sujeto y Objeto, abisman, pero ese
abismar no corresponde al amor sino a lo erótico. El erotismo sólo puede ser una condición
violenta y suicida.
3. TRANSGRESIÓN ERÓTICA
Para comprender el presidio del Objeto que tiende del Sujeto, habría el segundo que matar
al Otro. Quizá no de una manera literal, quizá sí.
Desde la conciencia primitiva se valoriza la separación del Otro (por lo que
llamábamos en el capítulo anterior “el horror cósmico”). Se dice “ausencia” de aquello que
estuvo, y melancolía como “pérdida” inconsciente del Otro. Cuando los Objetos son
nombrados y encubiertos, estos se han perdido inconscientemente en esa interpretación de
aquello, y lo han de-construido.
1
La búsqueda del Sujeto para el Amor, es absurdo en tanto seguimos la lectura, el sujeto que supone su
libertad no puede buscar en Otro el amor, pues el Otro, es un Objeto. Dicta la norma amorosa aceptar al Otro
como sujeto mismo, es efectivamente el proceso de objeto a sujeto, el valor de un objeto en tanto la
constancia progresiva de su acción.
86
Destruir al Otro,1 transgredirlo hasta su extermino hasta que éste sea parte del Yo que lo
oprime, observa y ama. Y todo Sujeto evita, por supuesto (por su cántico de violencia) —
manifiesta Georges Bataille—al cercano o al vivo y al compañero. Si el compañero muere,
sea cual fuera la causa o por la misma violencia infligida sobre el cuerpo del Otro; al Sujeto
le provoca arrinconarse y ocultarse, a la vez. Evita de cualquier modo enfrentarse a su
propia muerte, reflejo.
El cuerpo que antes contaba con la máxima ley de vida y voluntad, ahora yace bajo
un cúmulo de tierra;2 la razón que pululaba obediente a la voluntad del hombre ha sido
constreñida por las leyes naturales improvistas de sus necesidades aún si esta muerte es
accidental. La muerte en sí misma es natural y lógica sobre cualquier vida. Así mismo, la
muerte “no es violenta” (moral) y si lo es, la muerte será transgresora, porque la
transgresión es violenta y natural.
Lo transgredido fue antes prohibido y su prohibición sedujo al Sujeto por su
mismidad contenida, «a veces, también, el otro se me aparece sometido a un deseo» 3
reflexiona Roland Barthes en Fragmentos de un discurso amoroso, el Otro también está
sometido en sí mismo, bajo su propio cuerpo constreñido y ausente, él también desea y
seduce.
El terreno del erotismo es esencialmente el terreno de la violencia, de la
violación […] El arrancamiento del ser respecto a la continuidad es siempre
de lo más violento. Lo más violento para nosotros es la muerte […] nos
1
El canibalismo en el hombre primitivo era una estrategia para eliminar a los competidores y también una
forma segura de la erradicación del Otro, Eudale Carbonella, “Humanos”, El largo camino de los homínidos
hacia la inteligencia, Barcelona, Edición Península, 2000, p. 79.
2
Sin la constancia que lo hacía a priori kantiano, asociado con el conocimiento universal y necesario sobre
las leyes naturales universales.
3
Roland Barthes, «Flaubert», Fragmentos de un discurso amoroso, Op. Cit., p. 46.
87
arranca de la obstinación que tenemos por ver durar al ser discontinuo que
somos. Desfallece nuestro corazón frente a la idea de que la individualidad
discontinua que está en nosotros será aniquilada súbitamente […] Toda
operación del erotismo tiene como fin alcanzar al ser en lo más íntimo, hasta
el desfallecimiento […] como principio de una destrucción de la estructura
como ser cerrado que es.1
Lo prohibido es moral y humano por lo tanto, la transgresión se extiende al instinto; a sí
mismo, «toda seducción está en el fondo, extendida sobre el instinto sexual» (I. Kant).2 El
instinto no sólo es primitivo o irracional; también es inteligente y no hay mayor inteligencia
que el instinto —dice Nietzsche3— porque se mueve en aras de la naturaleza.4
La razón es humana, el instinto es prohibido y las pasiones son reprimidas por ser
naturales. Octavio Paz en Un más allá erótico. Sade. Metáforas comenta: «Las pasiones
1
Georges Bataille, Erotismo, Op. Cit., p. 21-22., véase también sobre el segundo sistema de señalización, el
lenguaje, del Georg Lukács, donde explica que este sistema es evocativo por lo tanto erótico, Vol. 3, Op. Cit.,
p. 64.
2
I. Kant, Op. Cit., P. 47.
3
F. Nietzsche, “Séptima parte. Nuestras virtudes”, Más allá del bien y el mal, Op. Cit., p. 143., véase también
la nota de pie 3 del cap. 9, sobre la visión de Nietzsche en cuanto a la razón: sólo forma su estructura por la
vía de la expulsión de elementos heterogéneos, por la vía de centrarse monódicamente sobre sí misma. No
hay ninguna razón antes de la monología. [Pero eso sólo es como idealismo de la razón alemana su pretensión
del dominio global], Jürgen Habermas, «Foucault: desenmascaramiento de las ciencias humanas en término
de la crítica de la razón», El discurso filosófico de la modernidad (doce lecciones), Versión castellana por
Manuel Jiménez Redondo, Madrid, Editorial Taurus Humanidades, 1993, p. 288.
4
[Marcuse y su proyecto sobre la racionalidad natural que varios filósofos e investigadores han tomado como
referencia]: «Lo que quiero demostrar es que la ciencia, en virtud de su propio método y sus conceptos, han
proyectado y fomentado un universo en que la dominación de la naturaleza queda vinculada con la
dominación de los hombres, lazo que amenaza con extenderse como un destino fatal sobre ese universo en su
totalidad. La naturaleza comprendida y domeñada por la ciencia, vuelve a aparecer de nuevo en el aparato de
producción y destrucción que mantiene la vida de los individuos, y la mejora, y los somete a los amos del
aparato. Así, la jerarquía racional se fusiona con la social. Y en esta situación, un cambio en la dirección del
progreso con capacidad para torcer ese fatal destino, tendría que influir también en la estructura de la ciencia
misma, en el proyecto de la ciencia. Sin perder su carácter racional sus hipótesis se desarrollarían en un
contexto experiencial esencialmente distinto (en el mundo pacificado); a consecuencia de lo cual, la ciencia
llegaría a unos conceptos sobre la naturaleza esencialmente distintos y constaría hechos esencialmente
distintos», Jürgen Habermas, Ciencia y técnica como «ideología», traducido por Manuel Jiménez Redondo,
Madrid, Editorial Tecnos, 1986, la paginación corresponde con la edición impresa letra e, edición virtual, p.
59-60.
88
son naturales. Abolirnos es imposible; reprimirlas es mutilarnos o provocar estadillos más
destructores».1La inteligencia de la naturaleza instintiva transgrede cualquier razón humana
aunque la razón tome medidas transgresoras sobre la naturaleza, éstas no dejaran de tener
impacto como del instinto natural bajo la norma del lenguaje humano. La ficción de la
naturaleza humana nos pide dirimir sobre cualquier pasión anti-natura o no-humana. 2
Vivimos a expensas de mucha de esta naturaleza empírica y moral; por lo tanto nuestros
juicios, todos ellos son transgresores.
Ningún hombre, bajo cualquier juicio sintético a priori, podrá vivir sin las ficciones de
la lógica o sobreponerse al estrago de la muerte sin mentirse o moralizarse a lo divino, en el
proceso no traería consigo ni siquiera la propia fuerza de seguir viviendo puesto —
encomienda Nietzsche en Más allá del bien y del mal—: «renunciar a los juicios falsos
sería renunciar a la vida, negarla»;3 en todo caso, sostener una respuesta [de voluntad] de
acuerdo a la existencia como instinto de conocimiento o hallazgo no sería la adecuación
correcta para ejercer el medio con el que tratamos; sino en sí con la propia transgresión de
su negación. Es decir, el propio «desconocimiento» como instrumento 4 progresivo que
construye mucha de la historia humana.
Aceptamos que en este trabajo y de manera personal se rechaza la postura de Kant en el
libro Fundamentación de la metafísica de las costumbres, en cuanto al Sujeto como ser a
fin, para aceptarlo con lo que el filósofo idealista reniega, a la persona como medio no
1
Octavio Paz, «Pan, Eros y Psique», Un más allá erótico. Sade. Metáforas, Óp. Cit., p. 256.
«La naturaleza no es sino un inasible embrollamiento de la representación que hace la semejanza sea
sensible antes de que el orden de las identidades sea visible. Naturaleza y naturaleza humana permiten […],
el ajuste de la naturaleza y de la imaginación que fundamenta y hace posible todas las ciencias empíricas del
orden», “La imaginación de la semejanza”, «Cap.III. Representar», Las palabras y las cosas. Una
arqueología de las ciencias humanas, Op. Cit., Traducción por Elsa Cecilia Frost, Argentina, Editorial Siglo
XXI, 1968, Ed. Virtual, paginación apegada a la edición, p. 77.
3
Federico Nietzsche, “Prejuicios de los filósofos”, Más allá del bien y del mal, Op. Cit., P.10.
4
Ibíd., P. 12.
2
89
como fin. 1 El cuerpo sólo puede ser un fin cuando es una idea y la idea como producto en
un cuerpo sólo es posible a través de la transgresión y sumisión del mismo.2
Si el cuerpo llega a triunfar, el lenguaje que expresa esos triunfos no tiene
la fuerza para hacerlo más que en un movimiento de retirada.3
El cuerpo podrá ser reconocido o reconciliado en el Otro y sobre cualquier Objeto,
aunque a pesar de ello, el cuerpo ha sido transfigurado en la metáfora misma de su avance.
El lenguaje no es capaz de establecer la unidad corporal y la estructura “inicial”, ésta se ha
corrompido en el verbo, en el instante de la transferencia. Georges Bataille asegura: por eso
jamás podremos describir a una mujer desnuda sin que esta se desvanezca en el lenguaje,
«negar el sentido del instante desde el sentido de la duración».4 De esta manera podemos
escuchar sobre la transgresión en escalas no sólo personales o humanas, sino más allá de
ellas, sobrepasando al lenguaje mismo, entre el cuerpo, la forma, la estructura y la lengua.
Las imposibilidades de pronto son establecidas en diferentes perspectivas. Culler las
establece en tres: 1) La dependencia del significado respecto a las convenciones; 2) Agotar
las posibilidades contextuales; 3) y finalmente, La imposibilidad de controlar los efectos de
significación. 5 Las imposibilidades se convierten en medios posibles de interpretación o
deconstrucción más bien, cuerpo sobre cuerpo, idea sobre idea, no al punto de crear
asociaciones otra vez, imposibles y circulares 6 (no todavía) sino de diferencias a través de
1
I. Kant., Op. Cit., p. 124-125.
Michel Foucault, “El cuerpo de los condenados”, Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisión, Op. Cit., P.
33.
3
Georges Bataille, La felicidad, erotismo y literatura, Op. Cit., p. 84-85.
4
Ibíd., p. 88., más adelante nos dice Bataille: «Describir la desnudez en su esencia es como querer describir a
Dios», p. 101.
5
J. Culler, Op. Cit., p. 115.
6
“Algunos filósofos trataron de reaccionar la psicología con los conocimientos existentes sobre el mundo
físico […] Los átomos pueden combinarse para formar cuerpos mayores. De forma semejante, lo procesos
2
90
la propia transgresión, no asociada, no destruida, ni siquiera un repetición como anuncia
Derrida; la transgresión no se repite, ésta muere, viola, destruye y seduce la metáfora
transformando al Objeto o más bien, transfigurándolo en Otros.
La transgresión es posibles por la fractura del Otro tanto del Objeto como del Sujeto, no
es precisamente por su violencia —como maneja Bataille de manera teológica—, sino del
propio abismo comprendido entre los cuerpos y su poder comunicativo. La transgresión
erótica es ante todo la teoría más básica de la comunicación; transgresión, como una
influencia de transferencia desde la diferencia (extremos), 1 ¿cómo es posible que algo
destructivo pueda comunicar?, por la trasformación de la transferencia.
George Steiner en Después de la Babel, refiere sobre la transformación del lenguaje:
«cualquier modo de comunicación es al mismo tiempo un modelo de traslado de
transferencia vertical u horizontal de significado».2 Lo que sucede en la comunicación es
similar a la transferencia transgredida, para llegar a esto, habrá que mostrar los esquemas
que corrompe, la transgresión, y llegar de la misma manera al esquema general de la
transgresión erótica:
mentales podían interpretarse como combinaciones y asociaciones de ideas […] John Locke y David Hume,
subrayaron la importancia de las percepciones sensoriales y las asociaciones”, comenta Benjamin B. Wolman
(Profesor del Queen College), “Condicionamiento, conductismo e intencionalismo”, «los grandes
iniciadores», Teorías y sistemas contemporáneos en la psicología, Traducción directa del inglés por Dr. José
de Toro Trallero, Barcelona, Ediciones Martínez Roca,1968, p. 6.
1
Jacques Derrida sobre la diferencia en, Jonathan Culler, Op. Cit., P. 116.
2
George Steiner, “Entender es traducir”, Op. Cit., 65.
91
El canal comunicativo (Fig., Izquierda), maneja elementos de emisor a receptor,
mediante mensaje y el canal que se utilice; el contexto que se utiliza es el espacio
compartido entre ambos. La oración gramatical (Fig., Derecha.) es una unidad de
comunicación (del canal de comunicación) con independencia sintáctica, es decir, que
pertenece a un área del sistema comunicativo, bien podría ser el mensaje al decir, por
ejemplo: «la sal, por favor», o pertenecer al contexto: «estamos en la biblioteca, debemos
guardar silencio». Las posibilidades por las composiciones en los elementos son por el
sujeto (tácito o no) y predicado. Con las oraciones gramaticales, se pueden conocer todos
los aspectos del canal comunicativo; sin embargo la certeza por la probabilidad hace del
texto inaccesible. Es decir, como en el segundo ejemplo: «Estamos en la biblioteca…»: las
posibilidades del texto, ¿quiénes estamos, tú, yo, nosotros?, la pluralidad es insuperable,
tanto puede ser uno hablando consigo mismo, como compartiendo la plática con alguien
más ¿humano?, bien podría ser un gato pequeño metido de contrabando en una mochila, el
calor de afuera no es apropiado para el animal y el joven ha decidido proteger al gatito
“pelos”. Sin mayor transferencia que las dos palabras que mencionan un sitio, en
automático se comienza a crear un espacio, al otro, el clima, la moral del joven, a quien
hemos llamado “joven”. La palabra es contexto antes que significado. El significado;
92
proviene de dos posturas enajenantes siempre en la variante de su representación y, su
presentación.
El escritor y periodista español Alex Grijelmo en su libro La seducción de la
palabra explica desde una base teórica, la postura de José Antonio Marina, filósofo y
pedagogo español en donde: «Sugiere —dice Alex Grijelmo— que las palabras tienen su
propio inconsciente y pueden ser también psicoanalizadas».1
Una palabra posee dos valores: el primero es personal del individuo, va
ligado a su propia vida; y el segundo se inserta en aquél pero alcanza a toda
la colectividad. Y este segundo significado conquista un campo inmenso,
donde caben muchas más sensaciones que aquellas extraídas de su preciso
enunciado académico. Nunca sus definiciones (sus reducciones) llegarán a
la precisión, puesto que por fuerza han de excluir la historia de cada
vocablo y todas las voces que lo han extendido, el significado colectivo
que condiciona la percepción personal de la palabra y la dirige. 2
Por suerte en los espacios comunes o “reales” tenemos la tranquilidad de que las
cosas pasan y son evidentes3 o funcionales, malo sería si nuestra comunicación se viera
construida por análisis lingüísticos, intelectuales o filosóficos, sin mencionar otros. ¿Qué
pasaría si estando en la biblioteca con nuestra gato “pelos”, de pronto diéramos cuenta que
vemos la escena en la televisión mientras comemos unas enchiladas, mientras esa y miles
de transferencias comunicativas se congregan en nosotros; además nos aqueja un ardor
supuesto, provocado por la ilusión del pimiento en las enchiladas…? Nuestras reflexiones
1
Alex Grijelmo, La seducción de la palabra, Madrid, Santillana ediciones Generales,
www.puntodelectura.com, 2007, p. 21.
2
Ibíd., P. 14
3
“Lo que sucede aspira a lo que no sucede… Es verdad, pero en primer lugar lo que sucede procura suceder”,
en Georges Bataille, Felicidad, erotismo y literatura, Op. Cit., p. 279.
93
sobre la realidad muchas veces son carentes o nulas; pertenecemos a una constante
respuesta física, biológica, cósmica y temporal que no permite sobre ninguna forma
transgredir a los objetos parcialmente y sólo dominarlos desde la ficción del lenguaje;
desde el cuerpo sentido u oraciones gramaticales insostenibles y negadas en sí mismas. Por
más que transgredamos al texto, este no cambiará. 1
¿Por qué inmolamos con esta frecuencia “lingüística” el término del erotismo? El erotismo
es una palabra y su forma 2 la práctica comunicativa, implica un uso. Alex Grijelmo
aconseja, como lo harán Julia Kristeva, Susan Sontag, Roland Barthes: que se explique el
texto desde la seducción, placer, goce, amor, fe, erotismo, no desde el preámbulo
conservador y limitante de la escritura. ¿Pero no son a su vez, éstas “acepciones”;
conservadoras y limitantes?
La transgresión erótica es una propuesta de la misma esteta, sólo que no se intenta
conservar nada, sino transgredir (como toda ley natural) al Otro. Esta propuesta nace de
esta investigación de lecturas abordadas en ella, mucho sobre Bataille, Lacan, Worringer,
Harald Wenrich.
1
A menos claro que sea la obra más importante que el texto o la palabra escrita; tal como se han falseado
muchos escritos sagrados o algunas partes de la historia de cierta nación.
2
Fernando Lázaro Carreter nos dice: “Llamamos forma a las palabras, a los giros gramaticales que integran
un texto”, véase en Cómo comentar un texto literario, México, Publicaciones de cultura, 1999, p. 39.
94
Como vimos en los primeros apartados de este capítulo, el erotismo se compone del
Sujeto y un Objeto. Nuestra erótica tiene de base a la más esencial condición de cualquier
Sujeto: acción comunicativa,1 y entiéndase por ello; tanto de llantas chiflando sobre asfalto
o extirpar la ropa sucia en la lavadora2 ; el viento cruzando entre las hojas; toda acción
comunicativa en nuestra tesis es transgresión comunicativa: acción comunicativa desde el
efecto transgresor.
En el amor, el transgresor es el amante y el transgredido el amado. El fruto del amor no
es tangible 3 —dice Paz—, no es, o es quizá, pero es otra cosa, la unión de los cuerpos
humanos: hombre y mujer, el fruto es en todo caso, el hijo/fruto.
El ser del amor no se detiene, ni se obtiene, es a la vez efímero y sublime así como una
oración gramatical. Ante la inconstancia amatoria nos hemos adelantado a suponerlo todo
erótico. El erotismo desde la transgresión como el punto medio e inalcanzable de cualquier
sistema subjetivo. Y no podemos de otra manera, no desde que la filosofía se negó al amor
y desde entonces éste sólo ha podido ingresar al hombre desde la violencia. El hijo, es la
continuidad y discontinuidad de los progenitores, estos han muerto para dar vida a otro,
como el espejo, reproduce hombres, los hombres reproducen a la muerte.
Nuestras percepciones son engañosas y promovemos muchos de nuestros actos a la
voluntad moral. ¿Podemos hablar del árbol sin destruirlo y a su vez encontrarlo
1
No precisamente La acción comunicativa de Habermas. Porque introducir este aspecto sería extendernos.
Habermas requeriría otro espacio, uno más exclusivo. Se trata de una erótica que se cumple en el deseo del
otro, por ser Otro como otra carne «otra exterioridad» —acierta Enrique Dussel, Cf. Filosofía de la
liberación, Op. Cit., p. 135.
2
«Chupo la jabunadura / extirpo el agua clorina… de la mugre que se va/ Líricamente remuevo remuevo
remuevo el agua desde la tina panzona de mi blanca lavadora», poema exacto que muestra la erótica en la
acción comunicativa con el Otro. Este sería el poema emblemático con el que se dio inicio esta investigación,
por sus características y su fuerza. Es después de un tiempo este trabajo deuda con esa poesía. Marta Piña,
“Églogamente”, A sus libertades alas, La Paz, Colección Palabras de arena, ISC, p. 109.
3
Octavio Paz, La llama doble, Op. Cit., P. 889.
95
seductoramente hermoso?, al hablar utilizamos la reunión más basta del erotismo: la
metáfora: el habla es la metáfora de la cosa, 1 eso no nos convierte en seres abominables,
por lo menos no ahora en el siglo XXI, eso nos convierte en humanos. Nombrando,
construyendo y creando, no es suficiente, la iglesia nos alejo del poder de la creación, la
política de la retórica, la filosofía del amor, la literatura de la lectura, la palabra del alma, y
eso nos volvió desalmados (Octavio Paz), al estar todo creado no quedó de otra que excusar
la pertenencia en el Otro infinito.
El canal comunicativo permite establecer delimitaciones entre los Sujetos, establecidos
dentro de la lengua; receptores y referentes. Las oraciones crearon sujetos que predican. Lo
único permanente en el hombre es la violencia contenida en la cárcel del cuerpo; de la
escuela, de la norma, de la moral; retenida sólo para hacer el amor de noche y en silencio,
para maldecir con la bocina, y asesinar con el pretexto. La sociedad y las normas son
establecidas herméticamente, circulares, históricas, conservadoras: el árbol es verde y café,
se llama de la india y vive en espacios templados. «Mi nombre es».
Regresando al esquema del la transgresión erótica. La ondulación llamaba por Bataille y es
el abismo, entre uno y otro entre los extremos. La transfiguración bien podría responder a
lo que busca Octavio Paz en el amor, el fruto.
En seguida propongo el esquema de la transgresión erótica derivado:
1
«Afinidades entre erotismo y poesía: el primero es una metáfora de la sexualidad, la segunda es una
erotización del lenguaje», en Octavio Paz, “Prehistoria del amor”, Ibíd., p. 900.
96
El sujeto y predicado (S/P) de la oración como unidad correspondiente a cada uno de
los agentes. Podemos apreciar (en el cuadro arriba) que tanto la metáfora y la
transfiguración van implícitas en la ondulación; a su vez surgen de la transferencia entre el
Sujeto y Objeto, ambos constituidos por elementos muy comunes donde puede encontrarse
también, oraciones gramaticales y el canal de comunicación.
La relevancia de los agentes proviene de la diferenciación, uno como medio subalterno
y Otro un sujeto subalterno; ya se explicó en el último apartado del primer capítulo de la
referencia de Gayatri Spivak.1 Hemos decidido por lo tanto que el sujeto subalterno, de
acuerdo a las características proporcionadas por Spivak, sea el Objeto por su capacidad
receptora y la ausencia de poder, pues éste se ve infligido por el Sujeto poder.
1
El sujeto subalterno es aquel inalcanzable para los intelectuales del siglo XIX, Gayatri Spivak, ¿Puede
hablar el sujeto subalterno?, Op. Cit., p. 15.
97
¿Puede realmente hablar el individuo subalterno haciendo emerger su voz
desde la otra orilla, inmerso en la división internacional del trabajo
promovida en la sociedad capitalista, dentro y fuera del circuito de la
violencia epistémica de una legislación imperialista y de programa educativo
que viene a completar un texto más temprano?1
La subalternidad es causada por muchos factores que imposibilita a cualquier individuo,
persona, cosa o animal y ser con ello, en esencia “algo” en sí mismo. Las generalidades
absorben y la estadística es irreflexiva, por lo tanto, no sólo los Sujetos son alternos o
duales (plurales) además, están bajo sistemas: referente, S/P, código, medios, contextos,
etc.
El Sujeto como medio subalterno, quiere decir Sujeto de cuerpo y percepción, bien
decíamos del Sujeto; está imposibilitado por sí mismo; el Sujeto antes de ser individuo es
objeto de un sistema, estructura o cuerpo. Por esta razón, nuestro sujeto subalterno se
encuentra en el Objeto, ya que el Sujeto jamás podrá llegar al individuo: es un medio para
el Objeto (sistema). Un individuo no puede ser un Sujeto a menos que se transfigure.
Los proceso de transferencia surgen desde sistemas propios de sustantivo o agentes
(cosas) poseen fracturas en sí mismas por los mismos sistemas, explicando: todo sistema
tiene fisuras o fallas en sí mismo que a pesar de todo, está compuesto de unidades
gramaticales. Las fallas son, por ejemplo, la sensibilidad, la notoriedad u otras, invadido
por todo factor tangible e intangible. Visible o no, el sistema occidental es toda materia
compuesta y sostenida por leyes naturales restringidas y/o humanas moralizantes. La
fractura es necesaria en los agentes de acción para lograr la transferencia en el Otro y, su
1
Si no fuera por el hincapié irónico de Spivak, diríamos que su postura es sumamente fuerte, arrebatada y le
pediríamos que demostrara su tesis, Ibíd., p. 15.
98
reflejo como posibilidad comunicativa. Mientras tanto del producto posible de la
transferencia
surgen
imposibilidades propias
de las
fracturas comunicativas
a
consecuencias por la transferencia, pues ésta (cuando no es amorosa —absoluto) se subleva
a la fuente de los cuerpos o estructuras sistemáticas en: fragmentos, partes o eslabones del
Otro, objeto subalterno. Quien ejerza la búsqueda sobre los eslabones del Otro se refugia
implícitamente en la violencia; en la transgresión hacia el Otro. Ya no es sino un
desdoblamiento de la búsqueda sino de su propia otredad. Si el Sujeto pertenece a un
sistema, su análisis no será histórico sino sistemático.
La transgresión erótica nace «de la imposibilidad de la comunicación» —asegura
Bataille 1 — a través de la transgresión del Objeto y de la transferencia resuelta por la
ondulación: la metáfora, el lenguaje y la lengua; siempre será al Objeto la transgresión ante
la imposibilidad o ficción del Sujeto, eso a su vez quiere decir que quién transgreda será
también transgredido. La ondulación de perspectivas, son cualidades eróticas.
4. ERÓTICA O EROTISMO.
Este es el esqueleto de la erótica y erotismo, a continuación se ha recortado el esquema
anterior para centralizar la atención desmembrando los polos:
1
Rafael Conte, «Prólogo», en Georges Bataille, La literatura y el mal, Op. Cit., P. 11.
99
“Aquello es erótica”, es decir: “aquello es porque utiliza los medios necesarios que
lo califican para que sea”. La erótica es condición y medio: la ondulación entre un Sujeto y
un Objeto posibilita la transferencia comunicativa, misma que le da adquisiciones
valorativas a “algo” por lo tanto, se sostiene de la metáfora como base de transferencia; lo
cual significa por sí mismo: un lenguaje, lengua y metáfora, a la que hemos (a través de las
teorías eróticas) nombrado: las cualidades en teoría de la erótica, para que ésta pueda
concebirse como tal.
En Octavio Paz: El amor como idea, Dante Salgado rescata del ensayista mexicano:
al erotismo como metáfora de la sexualidad, o bien: erotismo como, el “como” es la
metáfora en sí misma.1 Erotismo: «metáfora de la sexualidad, sublimación o perversión»
que deja de lado el fin de la reproducción2 para deconstruir el lenguaje establecido en otra
cosa, dejando a la transfiguración esa idea.
1
La superposición del Objeto: «como» superpone al objeto simultáneamente en dos sitios o más a la vez, sin
que éste pierda su capacidad; el objeto es variable. No quiere decir que el objeto se multiplica, sino que se
deforma y dobla.
2
Dante Salgado, «La idea como amor de Octavio Paz», Octavio Paz: El amor como idea, Op. Cit., p. 100.
100
El erotismo es el método y función de toda la transgresión erótica entre un Sujeto y
un Objeto. Vamos a ejemplificar en sintonía al decir “mecánica”/erótica y “mecanismo”/
erotismo; la mecánica como ciencia y el mecanismo como funcionamiento de la idea.
Cuando vemos el esquema, se comprende ahora la reflexión inicial del erotismo: «todo es
erótico», porque cualquier cosa es comprendida por sistemas de Sujeto y Objeto será ante
tales extremos inalcanzables (de propuesta) mediante las frecuencias de ondulación
promovidas por la percepción y perspectiva de los mismos sistemas de comunicación y
sistemas en general.
La ondulación subjetiva, sí, desde la partida metódica de la que se utiliza en
cualquier delimitación del lenguaje. El Objeto al cual se acerca el Sujeto ondula en las
referencias de todo sistema y se capta su esencia, nunca en sí misma adjetivada, la cual se
sostiene de unidades gramaticales:
Verde no significa la clase de los objetos verdes, sino «el verdor», es
decir, una pura esencia que permanece idéntica a sí misma a través de los
sujetos a los que es aplicable como predicado. 1
Por Objeto, se entenderá en esencia el término de acuerdo a la voluptuosidad y en los
parámetros que funcionan como Objeto erótico en donde le fue impuesto su “estar ahí”; la
voluptuosidad funciona en parámetros de Objeto erótico.
Georges Bataille reflexiona sobre el imperativo: «la voluptuosidad para el hombre es la
animalidad, no es más divina que caduca y su caducidad es su condición»,2 la caducidad del
Objeto es la muerte y condición de la voluptuosidad erótica; sin embargo y a pesar de todo,
el Sujeto erótico querrá de aquella imposibilidad intangible sustraer la esencia erótica
1
2
Jean Cohen, Op. Cit., p. 59.
Georges Bataille, La felicidad, el erotismo y la literatura, Op. Cit., p. 82.
101
(como el verdor), desde el punto enraizante del Otro. “El verde” es el Objeto erótico;
aunque Georges Bataille considere que la voluptuosidad no pueda ser definida como una
categoría lógica.1 Pero, no vemos la razón clara del por qué no pueda ser así; si llamamos a
la “categoría lógica”: instintiva y natural en donde, por muy inútil que sea establecer
ecuaciones escapando de la voluptuosidad (objetivando); ésta se mueve por caminos
difusos de leyes naturales de las cuales no se tiene ningún control. Sin embargo, puede esto
aquejar una de las preguntas más esenciales del lenguaje: ¿cómo es que el lenguaje se
comporta con el mismo sistema de las leyes naturales, si bien se ha supuesto al lenguaje
externo a la naturaleza?
La intención de Bataille es, la de rescatar la inconstancia del concepto, en ese caso
inconstancia como la barbarie del lenguaje; Bataille tiene razón en llamar a la
voluptuosidad de ese modo: no se puede sostener a la voluptuosidad en la constancia
lógica2 de la lingüística humana, sino en la “lingüística natural”,3 de esa manera siempre
será transgresora. Por lo tanto erótica.
Siendo la voluptuosidad la encrucijada universal de los sentidos, de la
mente, del cuerpo y del alma, y siendo un lugar-estado donde la muerte y
nacimiento se encuentran a medio camino […] la voluptuosidad es […]
incluso la mayor fuente de conocimiento y el más vasto camino de los
mecanismos profundos del ser humano. 4
La voluptuosidad, la más fuerte incapacidad para revelar los cuerpos objetivos. La
ensoñación del Otro y el encubrimiento son revelaciones íntimas de las fracturas de la
1
Ibíd., p. 90.
Ibíd., p. 90.
3
Naturaleza lingüística.
4
André Bretón, escribe en el prólogo a Sentido plástico, en Georges Bataille, Ibíd., p. 92-93.
2
102
estructura del sistema; la voluptuosidad: caricia, “la médula espinal en un solo dedo capaz
de acariciar el cerebro desde adentro […] no tiene punto muerto”, es el timbre del color, dice
Malcom de Chazal en Sentido plástico citado por Bataille.1
El Objeto será presentado como caricia,
esencia y su adjetivación es la deformación de
su conducta en variables; 2 el Objeto rendirá
homenaje a la transgresión comunicativa y caerá
fragante en la ondulación de la transgresión erótica, así mismo como el Sujeto será atraído
por la gravedad del abismo erótico, como un hoyo negro tal como la imagen de la izquierda, 3
infinito e imposible; pero hay algo ahí: una singularidad.
1
Malcom de Chazal, Sentido plástico, G. Bataille, Ibíd., p. 96.
Cf., Ibíd., p. 104., recordemos que el autor es también economista y por lo tanto, muchos de sus términos se
comportan como teorías económicas.
3
Por la imagen de la izquierda, el aspecto impecable de la posibilidad del infinito, me ha remitido en toda la
investigación a la singular analogía lógica de los hoyos negros. La imagen fue elegida por su simpleza y
puede visitarse en la página http://www.oocities.org/guiaastronomica/12_cosmogonia.htm, donde puede
leerse ciertos aditamentos del tema, por ejemplo: la singularidad es la fase última de una estrella que ha
colapsado por su propio peso… «en las que el concepto de tiempo pierde todo sentido».
2
103
CAP. III.
SEGUNDA PARTE
DE OTRO MODO EROTISMO
1. EL OBJETO ERÓTICO
Por «objeto» no entiendo nada necesariamente misterioso.
C.S. LEWIS, “Sobre los errores que comete un buen lector”.1
Comprender mucha de la teoría erótica implica diseccionar su materia, lo cual es
físicamente imposible, si fuera posible habría que diseccionarla desde la alteración de la
aceleración, se requeriría de una transformación; para la disección de la materia habría que
implementar aceleración hasta el punto de la sustracción completa: «la aceleración está
siempre dirigida hacia la posición de equilibrio»,2 la elongación3 erótica producida por los
extremos Sujeto y Objeto por su desplazamiento de aceleración4 ondulatoria ambiciona esa
sustracción, pero no hace más que caer en (lo que decíamos arriba) la singularidad infinita
e imposible trayendo consigo el desequilibro del erotismo: «es, [dice Bataille en Erotismo]
un desequilibrio en el cual el ser se cuestiona así mismo inconscientemente», 5 misma
inconsciencia trae estragos transgresores que corrompen los límites del Objeto que el terror
condiciona, nada contiene al libertinaje —dice el Marqués de Sade— o mejor dicho,
1
C. S. Lewis, «Sobre los errores que comente un buen lector», La experiencia de leer, Traductor Ricardo
Pochtar, Lewis, Clive Staples, 1961, generado por QualityEbook v0.58,
http://bibliotecaignoria.blogspot.com/2013/06/c-s-lewis-sobre-los-errores-que-comete.html#.U4GtJiihyVh
2
La aceleración en cambio se apega al sentido del desplazamiento, William F. Riley, Leroy D. Sturges,
Ingeniería mecánica, Trad. Julián Fernández Ferrer, Barcelona, Ed. Reverté, 2005, P. 450.
3
http://lema.rae.es/drae/?val=elongaci%C3%B3n
4
http://educativa.catedu.es/44700165/aula/archivos/repositorio/4250/4340/html/23_aceleracin_en_el_mas.htm
l
5
G. Bataille, Erotismo, Op., Cit., P. 35.
104
sobreentiende Bataille, no hay nada que reduzca la violencia.1 El objeto transgredido es
también transgresor.
La ondulación como sugiere Hèlené Cixous2 lo aplicamos en el ondular de los extremos
Sujeto y Objeto. El Objeto no es erótico, ni erótico si es Objeto, el Objeto erótico depende
de la ondulación. Octavio Paz Explica con mucha más precisión está discusión del Objeto:
El objeto erótico no es una conciencia ni herramienta sino relación o, más
exactamente, función: algo que carece de autonomía y que cambia de
acuerdo con los cambios de los términos que lo determina […] el objeto se
ha vuelto signo, número, símbolo […] es un signo variable. Combinación de
signos, espectáculo de máscaras en el que cada participante representa
magnitudes de sensaciones.3
El Objeto es erótico cuando sus adquisiciones referenciales entran en juego con el
Sujeto donde adviene, se ubica en la transferencia y luego en la base metafórica de sí
mismo para fenecer en los alcances propios y referenciales del Sujeto que a su vez se
1
Ibíd., p. 52.
La “ondulación” es incluida por Hèlené Cixous como un planteamiento de conceptos ondulantes que son
generados por esa relación del hombre (con el aspecto de género) con la palabra que tiene como fin
establecido en el síntoma heterogéneo, ortodoxo y masculino. Lo que no quiere decir que las teorías
únicamente son elaboradas con ésta concepción “ondulante” pues el equilibrio consistirá en que aquella
ondulación, digamos, de espagueti, se mezclen entre sí, generando un propósito, el tema afín.
3
Octavio Paz, “Un más allá erótico. Sade. Metáforas, Op. Cit., p. 660.
2
105
corrompe y transgrede. Esto consiste en que la lucha de poder y subordinación o dominio
por el deseo del Otro para contenerlo todo en uno mismo1 donde la fe de libertad y de libre
albedrío sucede en “Yo soy libre, él debe obedecer”.2
El Sujeto poder, mata al sujeto subalterno/Objeto. Octavio Paz dice, todo erotismo
es exclusivamente humano; en donde uno desea y el Otro pertenece al deseo;3 esto quiere
decir: aunque ambos sean sujetos uno cede a la transgresión y el Otro se tiende transgresor.
Quien transgrede es el Otro (no-Sujeto) reflexiona Octavio Paz, ¿Y cómo, si el Otro
perece?:
En el otro no hay erotismo porque no hay espejo.4
¿Quién—se pregunta Paul Ricoeur— es el sujeto de acción, de poder y libertad?, ¿y
no son éstas aptitudes y actitudes morales? ¿Cuáles son los quiénes en la naturaleza? Los
sentidos trazan puentes (la poesía), entre el ver y creer “lo” sentido: este puente «cobra
cuerpo y los cuerpos se vuelven imágenes»5 o se aprisionan, porque cobran cuerpo a partir
de un estado imaginativo. Sin embargo, por más que el Sujeto sostenga y aprisione al
Objeto de su libertad disfrazada no podrá comprimirlo ni extraerlo por completo pues quien
le impuso el disfraz fue la misma referencia sugerente; que a su vez fue adquirida en
percepción del Sujeto, la percepción es también: sugerencia de perspectiva; por lo tanto, el
Otro disfrazado de Sujeto percibirá el fino grano de arena que jamás podrá ser abstraído del
Otro objeto posesionado o disfrazado. Pero es la fisura del Otro lo que atraerá y así mismo
hará creer que puede o debe poseerlo, dice Roland Barthes en El placer del Texto: «ni la
1
La razón del dominar, puramente freudiano el sentido del disponer al otro: «la racionalidad de la ciencia y la
técnica ya es propia esencia una racionalidad del disponer, una racionalidad del dominio», Jürgen Habermas,
Ciencia y técnica como «ideología», Op. Cit., p. 58.
2
Nietzsche, Más allá del bien y el mal, Op. Cit., p. 25, 51,112
3
«Desde el punto de vista del deseo no hay carencia», Aristófanes.
4
Octavio Paz, Un más allá erótico…, Op. Cit., p. 633.
5
Octavio paz, La llama doble, Op. Cit., P. 864.
106
cultura ni la destrucción son eróticos: es la fisura entre una y la otra la que se vuelve
erótica».1 Es la fisura lo que vuelve al Objeto erótico, entre uno y otro, la perspectiva surge
de la ausencia del resto.
El Sujeto también es un medio subalterno y el poder que le dota la sensibilidad
(yuxtapuesta por su mismidad), no deja de ser subjetivo y ficcional, la única manera de que
el Otro pertenezca es a través de la muerte pero para entonces el Yo también habrá de
morir:
Por más completo que sea nuestro dominio por el otro, hay siempre una
zona infranqueable, una partícula inasible. El otro es inaccesible no porque
sea impenetrable sino porque es infinito […] la entrega total sería la muerte
[…] Mientras el otro esté vivo, su cuerpo es asimismo una conciencia que
me refleja y me niega. La transparencia erótica es engañosa: nos vemos en
ella, nunca vemos al otro. Vencer la resistencia es abolir la transparencia
[muerte], convertir la conciencia ajena en un cuerpo opaco. No es suficiente:
necesito que viva, necesito que goce y, sobre todo que sufra. Contradicción
insuperable: por una parte, el objeto erótico no debe tener existencia propia,
pues apenas la tiene vuelve a ser inaccesible; por la otra, si extirpo esa
conciencia, mi placer y mi conciencia, mi ser mismo, desaparece. 2
La cita anterior de Octavio Paz, involucra constante y fielmente la concepción del
poder sobre lo que no puede asirse jamás. Es la presencia del Otro que occidente abole y
encubre; el Otro también es el Yo; pronombre personal invalidado para cualquier filosofía
en búsqueda de la unidad personal. Yo, también es un extremo compuesto por
referencialidades de acción y voluntad. A pesar de que esa voluntad sea ilusoria por
1
2
Roland Barthes, El placer del texto, Op. Cit., P. 3
Octavio Paz, Un más allá erótico. Sade. Metáforas, Op. Cit., p. 658.
107
pertenecer a un sistema, cualesquiera de referencia. La voluntad y acción surgen del
espejismo del verbo sicalíptico: «La moralidad se convierte en un vocablo vacío» remata
como lo hizo Kant, Mary Wollstonecratf.1
En la misma resolución el poder gubernamental sobre el pópulo; el Sujeto (noindividuo) es “orientado” a un libre albedrío (Sujeto poder), por ejemplo, frente a tres
diversas marcas empresariales de zapatos. Su libertad está constituida por un absurdo
voluntario de elección Sujeto frente al Objeto. La dependencia del Objeto nos acercará más
al sistema que al Objeto mismo, el cual es en sí mismo conveniente. ¿Si me acerco al
sistema, quiere decir que no me acerco al Objeto?, eso es probable, pero el acercamiento
hacia el Otro es posible, es decir; el problema comunicativo del Sujeto y el Objeto,
convenientemente “objetivados” en sí mismos, es posible por el campo referencial donde
están aislados y sostenidos por la propia problemática del sistema cósmico como interior.
Convenir que objetos no puedan alcanzarse no quiere decir que no puedan percibirse.
El Objeto erótico debe mostrar que me desea, tal como se parafrasea a Roland Barthes:
“el texto que usted escribe debe probarme que me desea”2 —quizá por esa misma razón—
los zapatos, formulados en el ejemplo de arriba, sólo son de tres empresas, de tres estilos,
de tres colores; el ciudadano promedio deberá usar esas tres opciones, convenientemente
establecidas por el sistema controlado y empoderado sobre los sujetos subalternos.
¿Entonces el Objeto no me desea?, no, el deseo es poder, pero sí, el Objeto erótico ante
todo debe de sugerir que desea. ¿Y qué tanto sugestiona el deseo del Objeto para inquirir
1
La importancia de la autora en el tema sobre la moralidad radica el contexto histórico en el que surgió su
polémico libro La vindicación de los derechos de la mujer (1792) en nombre de la razón y el sentido común
que explaya su rechazo a los escritores contemporáneos, sobre todo a Rousseau y a Edmund Burke a quien le
dedicó la obra La vindicación de los derechos de los hombres como respuesta su libro Reflexiones de la
revolución francesa. Mary Wollstonecraft, Vindicación de los derechos de la mujer, Madrid, Ediciones Ismo,
2005, versión online, books.google.com.mx, p. 41.
2
Roland Barthes, el placer del texto, versión PDF, p. 3
108
en la decisión (de compra) del Sujeto? ¿O es que, quién desea realmente es la referencia del
Objeto y no el Sujeto en sí mismo, este Sujeto imposibilitado de hablar, medio subalterno,
sujeto a decisión o gusto adquirido?
La sugerencia tiene que ver con el deseo, el placer y goce; pero también con el sadismo
y masoquismo; todas éstas con la transgresión. «El erotismo es algo más que violencias y
laceraciones —dice Octavio Paz— el erotismo pertenece al dominio de lo imaginario»1 el
deseo es imaginario, si la voluptuosidad que es instintiva (natural) no permite sobre
ninguna manera objetivar al Otro, lo que se puede hacer es desearlo; la imaginación erótica
atraviesa los cuerpos y aniquila, 2 el Objeto y su imagen doblada del deseo logra que el
intercambio sea siempre erótico —dice Lewis Hyde en “Alimento de la sexualidad y
decencia” 3 — y, el erotismo siempre contará con la sugerencia sexual; de ninguna otra
manera podrá manifestarse el erotismo sino es sexual, y entiéndase por esto a la
manifestación de la sexualidad dentro de todo tipo de transgresión y voluptuosidad
instintiva que, al realizarlos el hombre se cumplen como naturaleza —Octavio Paz.4
En resumen: la sugerencia es erótica. Toda la convivencia erótica es sexual porque toda
ondulación es voluptuosa y ésta conmueve la perfecta imagen de la felicidad y el sentido de
la desgracia.5
2. EROS SUGESTIVO
1
O. Paz, «Cárcel de la razón», Un más allá erótico…Op. Cit., P. 667.
Ibíd., p. 638.
3
Cf., Lewis Hyde, “Alimento de la sexualidad y decadencia”, en Teresa M. Vilaros Galdós, Invención de la
mujer y poética de la sexualidad, España, Ed. Siglo XXI, 1995, p. 92.
4
O. Paz, Un más allá erótico, Op. Cit., p. 631.
5
G. Bataille, La felicidad, el erotismo y la literatura, Op. Cit., p. 82-83.
2
109
Hasta la época helenística, Eros es un efebo, un adolescente esbelto y grácil, alado a veces. A
partir del siglo IV (pero ya hay precedentes literarios en Alcmán), prevalece la figura del eros-niño
travieso, gordezuelo, alado y pertrechado de aljaba y arco.
Aurora Luque, Los dados de Eros. Antología erótica de la poesía erótica griega.1
El deseo es «considerar», 2 dice Paul Ricoeur, carácter que motiva a la interpretación. Eros
desde su disposición divina considera las probabilidades del flechar: interpretación del
amor para los otros; la preferencia juiciosa de Eros condenando a los sujetos a considerarse
amantes y amados. “Eros y lenguaje forman un engranaje continuo”.3 El albedrío amoroso
es delimitante y trágico, por lo tanto: griego. La superposición de los agentes que desean en
la tragedia griega era promovida sobre la idea divina, “¿Y yo con más albedrío, tengo
menos libertad?” ,4 ¿Puedo desear al Otro?
Eros, en el discurso de Diótima no es amoroso como maneja la tradición filosófica y
quizá sea ésta disciplina la mayor causa de que la divinidad amorosa se haya perdido en las
piernas o descarrilado sobre los cuerpos y agonice aún en la constante muerte, muerte sin
fin a través de la transgresión. Eso en cuanto a su acción amatoria negación del amor,
sensualidad o voluptuosidad. El móvil de Eros no es un fin, es un medio mortal en
pudrición, en donde el cuerpo erótico muere.
Por ser la muerte inaccesible, 5 es el ideal más simbólico y prohibido, así como de
carácter sexual por ser a su vez la ratificación más negativa como evidente de la vida,
1
J. Ignacio Díez Fernández, “Deslindes”, La poesía erótica de los siglos de oro, Madrid, ediciones Laberinto,
Arcadia de las letras, 2003, Nota 15, P. 17.
2
Paul Ricoeur, El discurso de la acción, Op. Cit., p. 49.
3
G. Steiner, Op. Cit., p. 57.
4
Calderón de la Barca, La vida es sueño, Madrid, Ed. Cátedra, letras hispánicas, 2001, p. 95.
5
Georges Bataille, La felicidad, el erotismo y la literatura, Op. Cit., p. 99.
110
cualquier instancia vital cae significativamente en la reproducción de los cuerpos, así como
el verbo cae sobre el contexto; la vida simboliza la continuidad del ser y a su vez, la
discontinuidad, la muerte.
El desorden y la perturbación de la muerte, menciona Bataille en El erotismo, es la
pasión donde se lleva a cabo el desorden violento, «tan grande que es comparable con su
contrario, en el sufrimiento. Su esencia es la sustitución de la discontinuidad persistente
entre dos seres por una continuidad maravillosa […] sobre todo la angustia […] esa
continuidad es inaccesible, es una búsqueda impotente y temblorosa». 1 El efecto de la
voluptuosidad es consecuente en el desplazamiento del Sujeto al Objeto, tal como una
onda.
La posesión no se localiza en la muerte, sino en la búsqueda 2 voluptuosa; el
erotismo no se encuentra en la muerte del Otro sino en el advenimiento de ésta. La
discontinuidad consiste en la incomunicación. La comunión será posible dentro del
vértigo y suspenso de la singularidad, el abismo erótico: esto puede llegar a fascinarnos.
Ese abismo es en cierto sentido, la muerte, y la muerte es vertiginosa, es
fascinante […] La muerte tiene el sentido de la continuidad de ser. La
reproducción en camina hacia la discontinuidad de los seres, pero pone en
juego su continuidad, lo que quiere decir es que está íntimamente ligado a la
muerte […] una y otra son igualmente fascinantes, y su fascinación domina
al erotismo.
3
1
Georges Bataille, Erotismo, Op. Cit., p. 24.
Ibíd., p. 25.
3
Ibíd., P. 16-17.
2
111
Lo más curioso surge al describir el erotismo y resulta a partir de su negación; la
muerte es erótica y no-erótica, la oposición de vida, muerte, ausencia y presencia, es la
sexualidad negada en sí misma. 1 Al no sugerirse se niega. Cercar el término erótico es
significar y de-significar; designar la herida del transgredir.
Se puede apreciar con más calma en obras de Georges Bataille, se distingue también
en El mal y la literatura:
El erotismo es, creo yo, la ratificación de la vida hasta la muerte. La
sexualidad implica la muerte no sólo porque los recién llegados prolongan y
sustituyen a los desaparecidos, sino además porque la sexualidad pone en
juego la vida del ser que se reproduce. Reproducirse es desaparecer, y los
seres asexuados más simples desaparecen al reproducirse. No mueren, sino
por muerte se entiende el paso de la vida a la descomposición, sino que el
que existía, al reproducirse, deja de ser aquel que era (ya que vuelve doble).
La muerte individual no es más que un aspecto del exceso proliferado del
ser. La reproducción sexuada no es, a su vez, más que un aspecto, el más
complicado de la inmortalidad de la vida que entraba en juego con la
reproducción asexuada: de la sexualidad pero, al mismo tiempo, de la muerte
individual. Ningún animal puede acceder a la reproducción sexuada sin
abandonarse a ese movimiento, cuya forma cumplida es la muerte. De todos
modos el fundamento de la efusión sexual es la negación del aislamiento del
yo, que sólo conoce el éxtasis excediéndose, trascendiéndose en el acto
amoroso, en donde se pierde la soledad del ser. Tanto si se trata de erotismo
puro (amor-pasión) como de sensualidad de los cuerpos, la intensidad es
1
Cf., Georges Bataille, Felicidad, erotismo y literatura, Op. Cit., p. 105.
112
mayor en la medida que se vislumbra la destrucción, la muerte del ser. Lo
que llamamos vicio deriva de esta profunda implicación de la muerte. Y el
tormento del amor descarnado es tanto más simbólico de la verdad última
del amor cuando la muerte aproxima y hiere a aquellos a los que el amor
une. 1
La vida es sexual; la muerte es erótica. Toda ley erótica regirá sobre la sugerencia
del aspecto sexual tanto en contexto mortuorio o de vida como extremos eróticos donde se
ondulan sus diferentes aspectos. El péndulo es erótico mientras el instante se transgrede.
“¿A dónde vas que te vienes?”, dice Gioconda Belli; la venida es la muerte instantánea:
la fotografía de la pequeña muerte2 del Otro contenida y sin contenido. Refractemos ésta
idea desde la frecuencia semántica, el Otro como referente es también de referencia. 3
El ser contenido y no serlo es el Doble erótico: Eros siempre será doble y sugerente en
sí mismo conveniente, o en otra traducción, «el amor es doble […] y no solamente se
encuentra en las almas de los hombres»; 4 la sugerencia sexual es redimida por la
prohibición amorosa entre los que no tienen alma. Eros que se dobla es sugerente en sí
mismo y conveniente.
3. MENUDENCIAS ERÓTICAS
1
Georges Bataille, «Emiliy Brontë», “El erotismo es la ratificación de la vida hasta la muerte”, La literatura y
el mal, España, Editorial Taurus, 1977, P. 22-23.
2
«La voluptuosidad está emparentada con la ruina que hemos llamado “pequeña muerte” al momento de su
paroxismo. En consecuencia, los objetos que evocan para nosotros la actividad sexual siempre están ligados a
algún desorden», Georges Bataille, Felicidad erotismo y literatura, Op. Cit., p. 109-110.
3
Muchas disciplinas contemporáneas olvidan al referente
4
Erixímaco, en Platón, “IV. Palabras de Erixímaco”, El banquete, Op. Cit., p. 269.
113
El concepto erótico se reconcilia siempre tal como lo hacen los demás conceptos con la
palabra y su “deber” moral, en cambio el erotismo es su propio verbo. El verbo como
inicio; y la palabra que, en cambio, rehúye a las faldas del verbo.
Los Sujetos y Objetos constituyen la metáfora del lenguaje erótico y se realza a partir de
la ondulación de sus correspondencias. Al nacer el verbo nace también lo erótico.
El erotismo no deja de reducir a un principio. Su reino es el de la
singularidad irrepetible; escapa continuamente a la razón y constituye
un dominio ondulante, regido por la excepción y el capricho. Es la
dificultad lo que no lo detiene: si es incomprensible, no es
inmensurable; si no podemos definirlo, podemos describirlo. Buscamos
una explicación [y] tendremos una geografía, un catálogo.1
El reino del erotismo es la metáfora y su conceptualización —Octavio Paz— traerá con
ello una geografía, un mundo, un catálogo que si bien no es inoperable es descriptible. Para
este siglo XXI, el concepto de “erotismo” es extenuante e inmenso y, es el arte quien se ha
encargado de explotar “todas” sus formas.
Cuando se discute el término erótica en mesas lingüísticas, literarias, filosóficas o
psicoanalíticas2 el punto de unión se expande desde los mismos límites de las disciplinas;
cada disciplina de investigación inmiscuye a escritores desde un punto de vista en sí
mismo; por lo tanto las investigaciones sobre el tema erótico, son también principios de
perspectivas. Planteado de esta manera el término trae consigo frustraciones inacabables e
imposibles de su expresión, el erotismo es el abismo de los extremos y ninguna disciplina
intelectual recomienda el salto no es la opción adecuada para la comprensión e
interpretación. Los autores volatizan y tragan su esencia utilizando las multidisciplinas para
1
2
Octavio Paz, Un más allá erótico. Sade. Op. Cit., p. 647.
Formas de cultura, como las llama Foucault.
114
abstraer la fuerza de su concepto tanto como en la fotografía, la pintura, el texto, sociología,
física, matemáticas, etc., abstraer para conciliar su “concepto” a la forma conveniente.
Ignacio Díez Fernández menciona en La poesía erótica de los siglos de Oro, sobre el
término erótica: se complica por la razón de campos intelectuales y no tanto en artísticos, es
por la obviedad de la disciplina: «no parece que haya problemas para aceptar el término
erótica en la fotografía y las artes», 1 obviamente no existe tal problema porque muchos
estudios sobre el erotismo exaltan el sexo, el cuerpo, los placeres, olores, gustos, toda
actividad erógena del cuerpo que provoque sobre todo y salte la línea de la sugestión a lo
explícito. Ignacio Díez en una plática extraoficial2 comenta que muchos de los autores se
acercan al tema del erotismo sin la consideración que le corresponde al tema, tales como
hermeneutas o pensadores filosóficos, como Bataille, son estudios completamente inútiles,
pues sus abstracciones deben de dejar de tomarse como generales, pues en el campo de
erotismo no lo son —comentó. Sin embargo, como vimos en el apartado de la erótica y
erotismo. En pocas palabras, ni el erotismo, lo erótico, sensual, sexual, amor, pasión y otras
tantas palabras resultan imbricar —como las escamas de los peces— en la misma sintonía;
sin embargo, todas las mencionadas discrepan de un momento a otro por la angustia del
equilibrio sistemático; las han envuelto algunas disciplinas y conservado todas las artes.
Recordemos el aspecto significativo entre erótica y erotismo: la erótica es la cualidad, que
1
J. Ignacio Díez Fernández, Op. Cit., P. 16
Vía correo electrónico. Me acerqué desde hace meses al Doctor Ignacio Díez, para su apoyo como aporte y
lecturas que me recomendó, en esta ocasión le pregunté, algo conmocionada, que cuál era la postura que debía
de tomar sobre el erotismo, siendo un tema tan extenso y vulnerable. La respuesta completa: «Hola, Mara.
Comprendo tu confusión: el término erótico es muy ambiguo y muy interpretable […] A mí, por ejemplo, me
gustó mucho el libro de Bataille, pero me resultó completamente inútil para el análisis. Ocurre a menudo con
pensadores y hermeneutas. Pocos de ellos proponen un acercamiento amplio, abstracto y mucho más a
menudo son consideraciones se venden como generales cuando no lo son. Son aproximaciones muy
personales, sí, pero que no siempre funcionan al volver sobre ellas. Realmente no conozco un solo libro que
puede dar cuenta del fenómeno erótico en su totalidad o que permita un acercamiento incontestable. Me temo
que tienes que elegir, en función de tus intereses, o de tus hipótesis o de ambos. Saludos, Ignacio Díez».
2
115
es el desarrollo de la teoría erótica y el erotismo es el método o función. A continuación
desembraremos a éstas artes para colocar estas distinciones u objeciones de la materia
erótica.
La genealogía del erotismo en el arte nace en la sugerencia y muere en lo explícito sexual,
Ignacio Díez Fernández nos recuerda el juicio de la obra visual: el erotismo no tiende al
conflicto en las artes visuales;1 carece de problema en cuanto a su interpretación, supone
que una imagen “táctil” inquiere una codificación conceptual, esto en tanto al campo visual
en donde la vista como sentido-humano, no tiene el hábito de la duda, se acepta una
realidad visual: somos seres de pruebas sensibles al engaño visual. Hablamos que “es verde
la planta”, no que desprende una esencia de verdor como ejemplifica Jean Cohen en su
libro El lenguaje de la poesía (explicado arriba). Y es eso, la motivación erótica que
buscamos, más allá de la infamia sexual, el texto y su referencia.
Para ello, hemos retomado cuatro de las tendencias artísticas más relevantes del
erotismo: La invención del sexo, la pintura, la fotografía, el cine, la música y la poesía.
3.1 LA INVENCIÓN DEL SEXO.
El sexo no tiene dialéctica
ANTONIA SAN JUAN (actriz española)
1
No existe en la mayoría de los casos un conflicto conceptual en las expresiones artísticas visuales. Las
personas no cuestionan una imagen visual, porque esta sugiere lo evidente literal.
116
La sugerencia1 es el primer momento del erotismo; como vimos, la sugerencia no
está principalmente destinada al acto sexual, sino a la muerte y ésta al temor: «desde muy
antiguo los hombres tuvieron conocimiento temeroso de la muerte —expone Bataille,2 fue
el cadáver la primera presentación del hombre frente a la muerte.3 La actividad sexual en
uno de sus fines, se establece en la continuidad del hombre, en la reproducción y el rechazo
a la muerte.
Desde las primeras civilizaciones occidentales ya la muerte tenía un sentido grave,
siempre desde el hombre mismo no desde lo otro siempre alejado del entorno. La muerte
precede a la angustia por lo desconocido, la angustia se prohíbe, entre el horror y el temor
la diferencia radica en que una es un sentimiento inexplicable y la otra recae al castigo y
prohibición o la sexualidad; según Octavio Paz, que cumplen una suerte de socialización,4
por lo tanto medio del sistema. Esto condicionado a la referencia represiva de la ausencia.
Michel Foucault (aunque rechaza el sujeto reprimido de Freud), considera que la represión
está institucionalizada por lo tanto cualquier idea es reprimida:
La idea del sexo reprimido no es pues sólo una cuestión de teoría.5
La sugerencia como deseo imaginario del Otro reprimido y capaz de sufrir; esa «elusión
incómoda de la explicitación sexual»,6 es el embarazo moral «destinado a la prohibición, a
1
Esto también implica conocer sus otras hermanas: lo que sugiere, lo sugerente y lo sugestivo. Habrá muchos
estudiosos que engarcen todo y lo introduzcan en el campo referencial de la tercera persona, del ello. En
cambio, en lo personal diría que se mueve en la ambivalencia que permite el mismo lenguaje.
2
G. Bataille, “Primera Parte, El comienzo, El nacimiento de Eros”, Breve historia del erotismo, Op. Cit., p.
17.
3
Sólo en algunas culturas, “la naturaleza” era la portadora de la muerte, el hombre era parte de la voluntad
natural.
4
En este sentido, para Octavio Paz, cuando el erotismo está dominado por la sociedad se equipara como
técnica de la sexualidad, Octavio Paz, «Pan, eros y psique», Un más allá erótico. Metáforas, Op. Cit., p. 632
5
Michel Foucault, La historia de la sexualidad I, La voluntad del saber, Trad., Ulises Guiñazú, Madrid,
Editorial Siglo XXI, 1998, p. 15.
6
Ignacio Díez Fernández, Op. Cit., p. 17.
117
la inexistencia y al mutismo —dice Foucault en La historia de la sexualidad — [provoca
una represión con un aire de transgresión] deliberada». 1 La transgresión, siempre es
violenta aunque no implica laceración, sino el deseo imaginativo de la corrupción (eso en
sus límites).
La corrupción, la discontinuidad de los cuerpos y su destrucción, es la mayor la
fuerza anhelante y sublime (inconsciente) de la voluptuosidad. Justine de Sade: «¡Qué
voluptuosidad la de destruir!, no conozco nada que acaricie más deliciosamente; no existe
éxtasis comparable al que saborea entregándose a esta divina infamia». 2 Al inventarse el
sexo se doblo su imagen y se diferenció de la animalidad, a través del desdoblamiento del
Otro, puede transgredirse la imagen, prohibirse y mutilarse:
El erotismo difiere de la sexualidad de los animales porque la sexualidad
humana está limitada por prohibiciones y el terreno del erotismo es el de la
transgresión a esas prohibiciones. 3
Sin embargo, el hombre imita la sexualidad animal, 4 rescatándolo como el más fino
hallazgo de su instinto; la pudrición del hombre idílico es su estado natural (la muerte) por
lo tanto, los hombres hicieron de su actividad sexual una actividad erótica;5 un constante
estado de transgresión y violencia lo cual induce al hombre a prohibirse así mismo el
placer, y esto como apertura de la desgracia. Toda prohibición es antesala de la destrucción.
El hombre se flagela así mismo en la impureza y sinrazón, como si aquello que le es natural
1
Michel Foucault, La historia de la sexualidad I, Op. Cit., p. 13.
G. Bataille, «Emily Brontë», “La infancia, la razón y el mal”, La literatura y el mal, Ibíd., p, 26.
3
G. Bataille, Breve historia del erotismo, Op. Cit., P. 9.
4
“[Rugidos, arrullos, gemidos animales] no pretenden simplificar, sino complicar el juego erótico y así su
carácter de representación”, Octavio Paz, Ibíd., P. 635.
5
G. Bataille, «prólogo» Erotismo, Op. Cit., p. 15.
2
118
debería presentársele prohibido, los alcances de éste absurdo fungen el estado primitivo de
la negación y el horror del sí.
Si bien, el sexo vino a calmar la animalidad refractada en los cuerpos de tanta
histeria 1 y horror; con ello descansó o huyó en el placer y goce corporal. Empero la
prohibición es la animalidad de la doble moral contenida en el pretexto del poder sobre los
sujetos subalternos y heréticos. Las tribus primitivas, efectuaban el acto sexual para la
supervivencia de la misma, ya sea para aumentar la población o como condición política y
jerárquica (ritos).
[El ser humano] es un animal hipersexuado. Su sexualidad deja de ser
únicamente estacional, como sigue siendo el caso del chimpancé, y deja de
estar localizada únicamente en sus partes genitales: se han extendido por
todo su ser, ya no está circunscrita la reproducción, sino que invade
«freudianamente», sus conductas, sus sueños, sus ideas.2
Con el tiempo el sexo se volvió memoria, imagen adquirida, se volvió idea, luego
medio, ideal y un fin.
El ideal sexual, por ejemplo, nace del hijo creado del no-sexo, un ser incontinuo,
único en su especie, surge de la no-acción: Jesús de Nazaret: “el que no fue del sexo”, ser
impoluto. Éste mito extraordinario, de un Dios asexuado que reproduce sin el acto sexual;
aunque Dios cristiano sea fálico y por lo tanto: sexual. El sexo como ideal infértil, se
reprodujo por el espíritu santo, por un ser andrógino. Sin embargo, esta idealización
incontinua y sobre sí misma, se expandió a la no-reproducción pero sí, al Otro; Jesús de
1
Freud considera que el aspecto de la histeria (plus femenino) se debe a la falta de sexo; nuestra biología es
primitiva de naturaleza instintiva, por lo tanto sexual. La calma reduce la histeria de la ausencia del Otro.
2
Edgar Morin, La humanidad de la humanidad, el método V, “Preliminar”, Traducción de Ana Sanchéz,
Madrid, Editorial Cátedra Teorema, 2003.
119
Nazaret es el Otro Dios y el mismo. Cuando la iglesia notó la inflexión incorrecta e impura
del Doble, padre-hijo en sí mismo, tuvo, como todo acto gramatical, que matar al Otro. Y
Jesús fue crucificado. No sólo por el absurdo de bajar a Dios a la tierra y convivir con los
seres mundanos y subalternos, así como concientizarse con las leyes naturales de hombre
junto con la animalidad contenida; sino también por ser la más profunda negación de Dios,
al corromper el ideal de la reproducción (como Zeus), el Doble hombre/Dios: al ser
crucificado se le ha dado muerte a la animalidad y se le ha prohibido; Dios fálico sufre la
ausencia del Otro, pronto entra en estado melancólico, en histeria, megalomanía y
finalmente, muere de su misma corrupción y metafísica económica: el poder es mucho más
fuerte que el sexo. El arte de lo sexual murió al politizarse.
3.2 PINTURA
En la pintura, la erótica resulta interesante, puesto que es, el trazo pictórico la línea más
fuerte de la representación del Otro: la transgresión abstraída en la expresión más primitiva
resulta ser la más erótica porque el hombre antes de matar al Otro, debe de imaginar que lo
hace, el primitivo lo plasmó. 1
Nos encontramos con la diferencia de la pintura erótica y el erotismo en la pintura.
La primera implica una técnica de lo que en teoría “representa” la erótica;2 y la otra, la
sensibilidad de los componentes, estableciendo dentro de sus límites el estilo y la forma.
1
Joseph Corbella escribe, «uno tiene que ser capaz de imaginar un cuchillo antes de empezar a hacerlo»; el
hombre primitivo para crear el cuchillo, tuvo antes que imaginarlo y esto, ni siquiera podría ser certero; ya
que debía antes tenerlo en la imagen de la herramienta, tener conocimiento y palabra no garantiza que
tengamos la herramienta que corte o, que sea la que nos proporciones la verdadera herramienta: la verdad.,
“Sapiens”, El largo camino de los homínidos hacia la inteligencia, Op. Cit., p. 51.
2
Incluso podemos establecer a la erótica dentro de los términos morales en el arte, como un orden de
contemplación: se supone facilita la vida y la hace más humana: el arte y la moralidad. Susan Sontag realza el
sentido de esa crítica de arte: la contemplación como moral y la conciencia de apreciación como actos. Se
basa estas formas desde las perspectivas especulativas de la conciencia y la moral, es decir, el estilo se
perdería —como sucede— en la conservación de la obra por obra, que por objeto de arte. Cf. Susan Sontag,
Contra la interpretación, Op. Cit., p. 58.
120
Podría re-presentarse en la posibilidad erótica dentro de la pintura desde la perspectiva
“histórica” que ésta ha referido durante la “evolución” técnica y de “contenido” subversivo
de aspecto sexual. De ésta como en la poesía (más adelante) se desprenden diferentes
idealizaciones de la erótica. Tanto sospechamos de la desnudes de Las tres gracias de Paul
Rubens (1636-1639), pero aún más de El origen del mundo de Gustave Coubert (1886).
¿Hasta dónde el límite de lo erótico deja de serlo para ser “pornográfico”? En la
pintura ésta aceptación es muy liviana por no decir relativa; este arte desde muy antiguo se
ha desvalorizado al sentido: irreal, por lo tanto, no-procaz. ¿Qué tan real debe de ser para
Ser obsceno? ¿Sólo la imagen fálica y la vulva basta? ¿O tiene que ver más la expresión, el
estilo y el contexto?; muchas de las imágenes explícitas expuestas por obras de arte pasan
por alto, en tanto que son recibidas como Objetos de arte, desde la distancia que no imita y
aunque artificial sea la obra, esta se mueve en el desplazamiento como Objeto al Sujeto: «la
trascendencia del mundo en el arte es también una manera de salir al encuentro del mundo,
y de formar o educar la voluntad de estar en el mundo».1 Hablamos de variables, Dalí por
ejemplo, en muchas de sus obras plasmó la obsesión por la masturbación ¿dónde a Dalí se
le ha prohibido “su pornografía”?, en ningún lado, Dalí, antes de pincelar al miembro o a la
vulva, él ya es erótico; “su realidad es surreal”, por lo tanto posible en la imaginación y no
en lo explícito-real.
Picasso en su obra El sueño (1933) estilo cubista, una mujer dormida con el rostro
partido en dos y mostrando los senos. Es el simbolismo amoroso que se representa en esta
obra, dado que como hemos dicho, el amor por su gran medida absoluta se conserva a partir
de lo simbólico de su forma; vemos en Picasso la forma en conjunto en el amor: una mujer
dormitando, a sabiendas de que la obra se constituye de la abstracción única en cada pieza
1
Ibíd., p. 60.
121
haciendo un conjunto invaluable de expresión y estilo; ante la imposibilidad de contener
una imagen, Picasso prescinde del concepto explícito y la forma; evoca mejor aún a la
expresión de la perspectiva incitada por el acercamiento que es ante todo: sugerente y
persuasivo.
El poeta y ensayista Francisco Carrasquer define la diferencia entre las tres
figuraciones inconscientes en el arte de las que estamos hablando: lo pornógrafo, erótico y
amoroso:
Las cosas más sicalípticas, libidinosas y coitíneas sin ser salaz ni procaz, eso
es, precisamente, ser erótico y no pornógrafo […] la gran diferencia entre
erotismo y amor es que éste puede prescindir de fetichismo y hasta del sexo. 1
Pero no de la muerte, de eso no podrá el arte distanciarse jamás; es una dependencia
obligada sobre cualquier forma, al acercarse a la obra esta se transforma y muere dentro de
cualquier sistema. ¿Qué tan lejos debe huir el amor para dejar de sujetarse a ésta
dependencia?
Acelerar el paso, correr. En cuanto la fina línea de la distancia y el acercamiento
toque al Otro, éste pertenecerá al mayor sistema de los Sujetos: la perspectiva. Ésta se
constriñe en el artificio de todo sistema, en tanto que el sistema está reducido al Doble y al
horror.
—«Y no solamente eso—dice Ignacio Díez Fernández—una de las
características [más sobresalientes] del erotismo es la amplitud de ese juego
1
Francisco Carrasquer, Revista monográfica, en Nota de pie 19, en J. Ignacio Díez Fernández, Op. Cit., p. 19.
122
que va desde la exposición más abierta, clara o explícita, hasta los dobles
sentidos o sugerencias más o menos lejanas». 1
“La sugerencia” incide ser el adjetivo del erotismo que marca la idea separatista
entre lo explícito o implícito. El crítico de arte Hans Hofstätter sobre la obra pictórica de
Ludwin Dill (1948-1940, pintor alemán), comenta: «Hay en esas pinturas, a pesar de su
frialdad, algo voluptuoso, aunque no hay allí ni siquiera la huella de un desnudo». 2
3
La pintura se llama Boote am Afen, aunque se desconoce de cuál obra sugería el
crítico, empero, podemos apreciar la postura de su obra entre paisajismo y expresionismo,
justo dos de las tendencias estilísticas y técnicas de otro pintor: el austriaco Egon Schiele
(1890-1918), al que, le han enmarcado el título de artista erótico por las obras donde
plasma a varias mujeres, hombres y a él mismo masturbándose.4
Entre otras cosas Egon Schiele, elabora una variación de imágenes (ilustraciones) de
botes anclados como lo hace Ludwin Dill, veremos en las siguientes imágenes de Schiele:
1
En una entrevista vía internet que gustó en contestar.
Hans Hofstätter, en Lily Litvak, “introducción”, Erotismo a fin siglo, Barcelona, Casa Editorial Antoni
Bosch, 1979, p. 12
3
http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Ludwig_Dill_Boote_am_Hafen.jpg
4
La influencia es evidente y confesable del pintor austriaco Gustav Klimt (1982-1918).
2
123
1
2
El primer pintor utiliza óleo, y el segundo la técnica de lápiz sobre cartón. Lo
relevante de las obras visuales en la crítica del erotismo, dice Lily Litvak en Erotismo a fin
de siglo:3 subyace en la ondulación:4
Las fachadas de las casas, joyas, muebles, telas, vidrios, forman un
mundo de invasora sensualidad cotidiana, por las acariciadoras ondulaciones
de sus motivos: nereidas con cabellos enredados en agua, vírgenes enlazadas
en lirios, efebos que afloran en nenúfares.5
La imaginación está implícita en la sugerencia; suspende la realidad semejándola
para diferenciar al objeto con el signo: sin imaginación no habría semejanzas entre las
cosas —encomienda Foucault en Palabras y cosas—, ondular y doblar la imagen es
reproducción pero no representativa;
6
en todo caso semejanza diferenciada, eso
1
http://www.reproarte.com/Kunstwerke/Egon_Schiele/Boote+im+Hafen+von+Triest/15833.html
Obra también de Egon Schielle.
3
Donde se encuentra la crítica de arte al pintor Ludwing Dill e indica que la persuasión de Hans Hofstätter, el
crítico, en Lily Litvak, Op. Cit.
4
Movimiento ondulatorio que se propaga en un fluido o en un medio elástico sin que sus partículas se
desplacen en la dirección de la propagación. Significado de www.wordreference.com
5
Lily Litvak, Ibíd., p. 2.
6
Michel Foucault, “La imaginación de la semejanza”, «Cap.III. Representar», Las palabras y las cosas. Una
arqueología de las ciencias humanas, Op. Cit., p. 74-75.
2
124
restablecería la génesis de la imaginación según el autor: «Tanto que representación,
encadena siempre a contenidos muy cercanos unos a otros, se repite, se recuerda, se
repliega naturalmente sobre sí mismo, hace renacer impresiones casi idénticas y engendra
la imaginación».1 La imaginación es erótica, diría luego Octavio Paz: desde que existió la
imaginación existe el erotismo; la sugerencia implica los abismos entre los objetos,
interpuestos por la intangibilidad pero que aseguran una ruptura tangible por los sentidos
de apreciación; los objetos “comunes” residen al erotismo en la ondulación, los factores de
la erótica como teoría se difumina en los alcances imaginarios del desprendimiento del
Objeto, como una nota musical en perspectiva.
»Eros se muestra con los más diversos semblantes…, en los sórdidos
burdeles… en el esnobismo de la vulgaridad… en los poemas de Manuel
Machado… ».2
Eros es presencia en todas las artes, su ondulación es el eco propio y elástico 3 de la
voluptuosidad. 4 Eros es doble y reproduce,5 jamás representa. La ondulación y el doble del
del movimiento restan de la transgresión, que es violencia, que es prohibido y a su vez no
hay —urge Bataille— erotismo sin transgresión, que es eco de la continua y discontinua
vida y a su vez muerte.6
1
Ibíd., p. 76.
Lily Litvak, Op. Cit., p. 12-13.
3
Yakov I. Perelman, en su libro Física recreativa II, Preparado en línea por Patricio Barros nos acerca en un
segmento sobre la teoría de la elasticidad, explica que Galileo Galilei dedujo la palabra “Gas” de la griega
XAOG, «cuando descubrió que el aire consta en dos partes… la combustión…y la consumación…el sentido
inicial de la palabra CAOS era la del espacio vacío… [Mijaíl] Lomonósov (1711-1765, científico, geógrafo,
gramático, escritor), llamó en sus obras “fluidos elásticos ” a los cuerpos en estado gaseoso»,
http://www.librosmaravillosos.com/fisicarecreativa2/capitulo06.html
4
Incitación o satisfacción de los placeres de los sentidos, especialmente el sexual. www.wordreference.com
5
Las obras de arte se reproducen; cuando una obra es expuesta (acelerada), su movimiento será ascendente
hasta el límite o el equilibrio. La reproducción de La noche estrellada de Van Gogh es diferente de: “la noche
estrella de Van Gogh”: lo que hace que la copia sea reproducción, es la misma frecuencia del estilo, aunque el
mensaje haya cambiado.
6
La felicidad como fe mediante la ondulación, es enjuiciar “el valor que juegan dentro del concepto […] no
hay nadie que no funde sus conducta en la antinomia (paradoja, contradicción irresoluble) de los momentos
2
125
Las ondas vibrantes en un bote anclado, rebotan en constante (no repertorio y reciclaje de
movimiento) y desdobla una ola de la “inmóvil” barca de madera, movimiento en cartón o
en óleo, onda brotando de otra y aúna otra, Eros abraza la constante móvil de la
voluptuosidad sensorial, y la hace eco, ritmo, poesía, un instante que se multiplica no se
repite, puede alterarse a otro para desear. El pulpo se disfraza de un inmóvil y hogareño
coral para devorar a su presa.
3.3 FOTOGRAFÍA.
Somos (en un porcentaje elevado) seres visuales con un alto sentido de la
apreciación sensorial, contamos con la significación de los significantes a partir de los
sentidos, no del “contenido”; el ser humano desde su visión primitiva hurga entre las
imágenes, no la que “es” sino la que puede “volver” a ser. La imagen es por evidencia
consuelo a la sobrevivencia: el movimiento de las hojas en los árboles no es el viento, el
movimiento debe de sugerir que es una bestia sobre las hojas y que puede matarme: esa es
visión en la especie. La imagen explícita llega a ser sugestiva o ésta se transformará y será
una expresión inaccesible, “destruirla” y construirla a beneficio de supervivencia u otra.
En la fotografía, el erotismo se constituye al igual que la pintura desde la técnica
hasta el conjunto compuesto. Sólo que la disciplina fotográfica, deja de ser irreal como la
pintura, puesto que su condición nace del instante real y recreativo. La fotografía, «tanto
para Diana Arbus como para James Bellocq, era utilizada como medio para sus
experiencias existenciales con el sujeto fotografiado partiendo de esa idea de que la
voluptuosos y de la vida humana organizada […] reconociendo este valor nos arriesgamos a arruinar nuestras
obras y a nosotros mismos”. En Georges Bataille, “La felicidad, el erotismo y la literatura”, Op cit. P. 82.
126
verdadera vida es la fotografía», 1 en dónde el fotógrafo y el Sujeto fotografiado
comparten la transición del instante.
Lo que observamos en la transición ¿es al fotógrafo, al fotografiado o a la
fotografía? Susan Sontag expresaría que no vemos a ninguno de esos factores; en una obra
de arte contemplamos la dinámica: «el arte no excita; o si lo hace la excitación se apacigua
de los términos de la experiencia estética. Todo gran arte induce a la contemplación
dinámica». 2
La contemplación dinámica de Sontag, cae sobre tres puntos contrarios; recordemos
el discurso de Diótima en Platón, la contemplación es el máximo refugio del ser que se
ama, pero su dinamismo no está precisamente con un Objeto; no donde la ejecución
contemplativa y dinámica es: “el otro también me contempla”; eso no sucede, y mucho
menos sin excitación. La contemplación es una de las megalomanías más anhelantes del
hombre; y si eso no excita o no irrumpe con el objeto a distancia: nuestro lenguaje además
de imposible, sería inútil. El dinamismo de Sontag es justificable, en tanto que percibe al
erotismo en el arte como perspectiva humana, el arte por el arte, proveniente de la
conciencia humana. La “realidad” del arte no tiene fin sólo en el estilo; la voz del artista, la
estética del artista3 sólo en el mundo.
La voz del fotógrafo puede presentar diversas perspectivas, “la fotografía es poco
segura o no es, insinuaba Roland Barthes en La cámara lúcida”. 4 Diana Arbus quiso
1
[email protected], [el nombre de la redactora no aparece], 02 de abril 2014,
http://www.xatakafoto.com/fotografos/ernest-james-bellocq-y-las-fotografias-de-las-prostitutas-de-nuevaorleans-hacia-1900, puede apreciarse más de la obra fotográfica así como varios de sus ensayos en la página:
http://www.lamiradadegema.es/p/obra.html,
2
Susan Sontag, Contra la interpretación, Op. Cit., p. 55.
3
Ibíd., p. 56.
4
http://blogs.20minutos.es/trasdos/tag/susan-sontag/
127
“fotografiar ceremonias importantes de nuestro presente porque viviendo aquí y ahora
tendemos a percibir sólo lo que es azaroso, estéril, sin forma […] Quiero simplemente
guardarlos, por lo que es ceremonioso y curioso y lugar común será legendario (Diane
Arbus)”.1
2
3
4
Escenas legendarias por supuesto, Diane Arbus muestra lo que en teoría de la
historia “erótica” sería obsceno por las desnudes genital y explícita aunque no hay
copulación. El foco de Arbus “transmite”, no sugiere, al menos no sugiere ni es explícita
1
Diana Arbus, “Texto de Diana Arbus para la beca Guggenheim en 1963” en,
http://sientateyobserva.com/tag/diane-arbus/
2
http://traselobjetivoestoy.blogspot.mx/2012/04/diane-arbus.html
3
http://rafaelnarbona.es/?p=89
4
http://gbenard.wordpress.com/2013/02/16/the-outsiders/diane-arbus/
128
sino: «cuenta» leyendas, hombres y mujeres, alternos, subalternos; la otredad de la
humanidad del “deber”; aquello fuera de los estándares que no se establecen dentro de los
individuos. La fotografía del estilo de Diane Arbus revoluciona el estándar, por lo tanto,
mata la condición del artista estableciendo en tanto su función de la expresión realista. La
fotógrafa no interpreta al mundo, lo estruja y muestra, devela en todo caso al extraer de esa
manera una realidad que es terrorífica, dice Susan Sontag sobre la obra del fotógrafo:
“Toda fotografía es terrorífica porque nos permite apropiarnos de la vulnerabilidad ajena
[…] tal vez los autorretratos sean lo más cerca que un fotógrafo pueda estar de su
muerte».1 El terror en la estructura erótica se concibe a través de la voluptuosidad entre los
polos que Sontag considera dinámicos y funcionales en la crítica del arte desde el erotismo,
escribe en Sobre la fotografía: «de modo más verosímil, las fotografías de Arbus —con su
admisión de lo horroroso— evocan ingenuidad esquiva y siniestra a la vez, pues ésta se
basa en la distancia, el privilegio, la impresión de que al espectador se invita a ver
realmente al otro»,2 foco que devela que la humanidad no es solo una, comenta Sontag más
adelante.
Para Sontag la imposibilidad de comunicación con el Objeto es posible en la
fotografía; la base referencial dice, porque el Objeto está expuesto como una imagen
posible en sí misma y no interpretativa ni de carácter de contenido, por eso la imagen como
experiencia y por primera vez sentida o sensibilizada, se muestra en el terror del mundo de
1
http://blogs.20minutos.es/trasdos/tag/susan-sontag/
Susan Sontag, Sobre la fotografía, Traducción de Carlos Gardini revisada por Aurelio Major, México,
Editorial Alfaguara, 2006, p. 56.
2
129
la fotografía. «La imagen debería de consternar y en esta terribilità1 hallamos una suerte de
belleza desafiante».2
En tanto como primera imagen, el terror puede definirse dentro del esquema de la
supervivencia como: el terror es racional. En ello, el otro sentimiento es la euforia como
consecuencia racional del terror; una sensación que puede controlarse y condicionarse; en
cambio la excitación es primitiva y corresponde a las acciones parasitarias del cuerpo, en
donde la respuesta es provocada por el horror. La fotografía primitiva yacía en la
conciencia del desprenderse del alma, como el espejo o las reproducciones del Otro.
Mediante la evolución fotográfica se permitió sostener una ecuación más simple como un
instante de la realidad, el fotógrafo tuvo que despellejarse en ese instante, probar que posee
la muerte y el terror de lo sublime: «El fotógrafo que decide someterse a la posesión —y
toda posesión es muerte— de despellejarse». 3 Cuando dialogamos con una imagen
fotográfica, no vemos la realidad del mundo sino la perspectiva de un hombre; se puede ver
a través de ese hombre, pero no sería humano, las imágenes sentidas del terror son
dehumanizantes por lo tanto referenciales, no atravesamos al hombre, sino desde el sentido
de su perspectiva: el estilo. Tocamos el sistema no al Objeto.
¿Hacer secuencias fotográficas sería intentar sostener una expresión erótica y a la
vez al Objeto en toda la expresión visual?, es decir, si el Objeto aun se desaparece de la
mirada más leal como la fotografía frente al Objeto real; será posible sostenerlo desde una
1
Vocablo italiano que los contemporáneos del artista Miguel Angel Bounarroti del siglo XVI, utilizaron para
definir el estilo grandioso y de fuerza que demostraba dicho artista.
http://es.wikipedia.org/wiki/Terribilit%C3%A0
2
Susan Sontag, El dolor de los demás, Op. Cit., p. 34.
3
Ánxel Grove, “Selfies desgarradores como crímenes” 27 de marzo del 2014,
http://blogs.20minutos.es/trasdos/tag/susan-sontag/, Susan Sontag: «Fotografiar es apropiarse de lo
fotografiado», Sobre la fotografía, Op. Cit., p. 16.
130
mirada secuencial, casi idéntica al instante antes de que éste me consuma como ser Sujeto a
Objeto.
3.4 CINE.
“La cámara la mirada ulterior del espectador”
Roman Gubern, La imagen pornográfica y otras perversiones ópticas.1
El cine y las sugerencias eróticas, en este arte su explicitación tiende a ser un
género; la imagen erótica no nace en el cine sino en la fotografía y ésta en los principios de
representación primitiva, desde lo pictórico a lo lingüístico.
La fotografía erótica fue perfeccionada en el cine, como técnica (no estilo), la
cámara lúcida es móvil y lo que no alcanza la fotografía, el cine capta en esencia todo lo
demás; desde el movimiento, los detalles y acercamientos móviles: la erótica es ante todo
movimiento, la transición y el desplazamiento de los cuerpos. Roman Gubern comenta: «El
cine pornográfico no fue en su orígenes en realidad, más que un eslabón perfeccionado de
la fotografía licenciosa ya practicada en el siglo XIX»;2 el cine pornográfico tuvo su cuna
en los prostíbulos,3 el género erótico vino luego, cuando se prohibió, aunque García Ponce
“asegura que ambos términos [erotismo y pornografía] defienden lo mismo: la
representación sexual ajena a la procreación”.4
1
Roman Gubern, La imagen pornográfica y otras perversiones ópticas, Edición revisada y ampliada,
Barcelona, Ed. Anagrama. Colección argumentos, (1967) 2005, p. 19.
2
«En los años cincuenta se le denomina cinéma cochon. Su valor se medirá, por tanto, por su capacidad
funcional para estimular la sexualidad masculina (en Francia) […] En Estados Unidos… se les llamó
Smokers, por exhibirse en salas clubs privados masculinos», Ibíd., p. 9-10.
3
Ibíd., p. 20.
4
Juan Antonio Rosado, Erotismo, misticismo. La literatura erótico-teológica de Juan García Ponce y otros
autores en un contexto universal. México, Universidad Autónoma de la ciudad de México, Práxis, 2005. Juan
Antonio Rosado (México, 1964) ha realizado uno de los trabajos más completos sobre el tema, según
131
La explicitación pública se reduce a “los genitales-no”, aunque se podían prestar
actos de cópula, pero al parecer éstas dejan de ser explícitas cuando no hay “órganos
reproductores” (como se hacían nombrar en los 90s). El cine “erótico” se remasteriza
cuando es permitido “accidentalmente” ciertas partes femeninas, como el desnudo frontal y
“ciertas” vulvas discretas. 1 La llegada del televisor, espoleó al cine porno por las
características de programación conservadora y educativa. 2
A diferencia de la pornografía escrita, que permite imaginar, o mejor,
que activa la imaginación del lector, la pornografía icónica bloquea la
imaginación del voyeur, sujeto a la imposición de lo imaginado y antes
visualizado por otro. Pero las artes de la imagen son por naturaleza altamente
funcionales para la gratificación pornográfica, ya que el carácter analítico en
el encuadre permite operar una selección óptica en las zonas visualmente
más erógenas […] según la famosa formulación de Béla Balázs. Por eso, si
la fruición del espectáculo cinematográfico constituye el ejemplo más
modélico de iconomanía, iconofilia, idolomanía o iconolagnia.3
La transgresión pornográfica, violenta a la “prohibición” del género erótico sobre lo
que no se puede decir o hacer en el cine tradicional, el cine pornográfico deriva de la
ficción de la dominación, «la escena erótica está sustituida/censurada por el fundido o por
la metáfora, a veces estereotipadas y a veces tan brillantes como el tren penetrando a toda
velocidad por el túnel, tras el beso de la pareja, al final de Con la muerte en los talones
Armando Pereira de la editorial Praxis, su discurso filosófico, literario, fenomenológico y de transgresión
erótica específicamente en Juan García Ponce, escritor y fin contextual que le ha inspirado una serie de
ensayos de los enfoques literarios de su obra
1
También los genitales se adentran en la figuración de la belleza y la fealdad visual; en la pornografía ciertas
vulvas, así como penes no son visibles ni aceptables.
2
Sin embargo, hablamos de que “el cine duro” (luego llamado hardcore) ya tenía cortometrajes a partir de
1915 de manera pública y con enorme éxito, Roman Gubern, Op. Cit., p. 12-13.
3
Ibíd., p. 18.
132
(North by northwest, 1959), de Hitchcock». 1 La vialidad que hemos manejado en el
síntoma erótico, en el género del cine pornográfico se corrompe, cruza el límite y salta a la
violencia pura y sin censura. Violencia en el sentido transgresor del Sujeto masculino
sobre el femenino 2 no como un objeto sino como Objeto en sí mismo.
3
4
En Nine ½ weeks de Adrian Lyne (MGM, 1986), la protagonista tiene los ojos
vendados por su amante quien se dispone darle a probar diferentes bocados, mientras ella
yace en el suelo: uvas recorriendo la piel de la protagonista, leche que desborda hasta sus
pechos, hacer el amor en miel y comida (imagen abajo).
5
6
1
Ibíd., p.29.
La diversidad no puede reservarse al trato heterosexual, la dominación aunque masculina puede también
presentarse en Objetos de cualquier sexo o fetiche.
3
http://cinecdoque.wordpress.com/2009/03/11/3-apuntes-sobre-watchmen/
4
http://cinecdoque.wordpress.com/2009/03/11/3-apuntes-sobre-watchmen/
5
http://articulosdeopinion.net/cine-y-tv/9-semanas-y-media-pelicula/
6
http://www.cinemaldito.com/vindicare-nueve-semanas-y-media-adrian-lyne
2
133
Sobre el tema, Beatriz Preciado en muchos de sus artículos reflexiona que la
pornografía pretende representar “una verdad” del sexo, en esta ocasión responde en la
entrevista “Posporno 1 / excitación disidente”: «se trata de un género cinematográfico de
ficción hecho de códigos, convenciones, representaciones normativas...cuya narración
dominante está construida para satisfacer la mirada masculina heterosexual», sin embargo,
el filósofo y activista Queer asegura que este incentivo de representación del objeto, no
sólo cae en el placer masculino, sino la representación cae en todos los aspectos inclusive
los minoritarios. La condición de la pornografía, de la porno, del Posporno desde una
implicación teórica es ante todo diversidad o cuestión de estilo.
3.5 MÚSICA Y POESÍA.
Es imposible traducir la poesía, acaso se puede traducir la música.
Voltaire.
La explicitación sexual en la música como en la poesía puede confundirse. En la música es
mucho más la característica del timbre, los tonos; en cambio en la poesía por ser la
evidencia más estable del lenguaje y su metáfora no resulta, por lo menos no ahora en este
siglo, en la rítmica y las tonalidades; pero sí, el artificio y la grosería del desistimiento
rítmico o la explicitación sexual. Se ha confundido por muchos siglos en la diversidad
erótica: lo sexual y sensual. El lenguaje explícito se resuelve en aras de la prohibición
altisonante, configurando con ello una sociedad de poetas pasionales pero no eróticos.
1
Comenta sobre el movimiento Posporno como el proceso “del devenir del sujeto de aquellos objetos que
hasta ahora sólo habían podido ser objetos abyectos de la representación pornográfica [cita la subalternidad
sexual]. Es un proceso de empoderamiento y de reapropiación de la representación sexual”,
http://paroledequeer.blogspot.mx/p/beatriz-preciado.html
134
Recordemos, pide C. S. Lewis que, «los libros no se prohibían por su intención sino por su
vocabulario».1
Hablamos de cómo una imagen literal puede confundirse con la imagen literaria. De
cómo lo explícito en la poesía se valora como erotismo y se asume como imagen literaria;
aunque también una imagen literal se ondula en la ficción y sugestión del Objeto.
La palabra se ondula siempre en su lenguaje. Octavio Paz en El arco y la lira:
El lenguaje traspasa el círculo de los significados relativos, el esto y el
aquello, y dice lo indecible: las piedras son plumas, esto es aquello. El
lenguaje indica, representa; el poema no explica ni representa: presenta. No
alude a la realidad; pretende —y a veces logra— recrearla. Por tanto la
poesía es un penetrar, un estar o ser de la realidad. 2
La poesía se rige por una lógica de identidad, donde la poesía posee su propia
moral;3 y muchas de estas reglas morales son de sonido. El lenguaje poético pertenece a la
misma especie del lenguaje incognoscible de la naturaleza por tener su propio lenguaje
orgánico y caótico: la poesía como ser vivo, vive y muere en sí mismo. La poesía lleva al
mismo punto del erotismo, dice Bataille: «A la indistinción, a la confusión de los objetos
distintos. Nos lleva a la eternidad, nos lleva a la muerte y por la muerte a la continuidad»;4
por esa razón el lenguaje posee su propia naturaleza y en paralelo a las leyes naturales. La
iconografía erótica persuade mucho de los estándares sugerentes; podemos hablar de
1
C.S. Lewis, «Cómo lee el mal lector», Op. Cit., página: http://bibliotecaignoria.blogspot.com/2012/12/c-slewis-como-lee-el-mal-lector.html#.U4GrACihyVg
2
Octavio Paz, “revelación poética”, El Arco y la lira, de Obras completas, la casa de las presencias, Edición
Virtual, p. 50.
3
Jean Cohen, Op. Cit., p. 34-35.
4
Georges Bataille, Breve historia del erotismo, Op. Cit., P. 12.
135
sustantivos viriles como sumisos, fálicos y sexuales: el sol, la magnolia que puede ser un
símbolo del sexo femenino. 1
El lenguaje deviene en una constante de preguntas universales del ¿qué?, la palabra
y la cosa tienden a señalar el mismo objeto.
4. DE OTRO MODO EROTISMO
Una de las cuestiones decisivas al estudiar la sexualidad es, sin duda, la perspectiva.
J. IGNACIO DÍEZ FERNÁNDEZ.
El erotismo no puede ser estudiado sin tomar en consideración al hombre mismo2 por lo
que tampoco puede ser estudiado al hombre sin tomar consideración al erotismo. El
erotismo en la conciencia del hombre cuestiona al Ser,3 enmienda Bataille, puesto que es
esencia no identidad fija en un Sujeto, sino mediante y medio transgresor.
La naturaleza del erotismo que hemos planteado alrededor de la investigación ha
sido entorno a la búsqueda de una erótica que reaccioné en el por qué la imposibilidad del
Objeto ha sido siempre un problema del lenguaje.
La ley primera del erotismo se representa en toda circunstancia y en las artes es de
un uso importante sino es que único. Sin el erotismo la mecánica de la existencia sería torpe
y equívoca, por suerte entre las cosas yace la fina estructura del movimiento; la
1
Lily Litvak, Op. Cit., p. 26.
Georges Bataille, «prólogo», El erotismo, Op. Cit., p. 12.
3
Ibíd., p. 33.
2
136
voluptuosidad entre los cuerpos: es el electromagnetismo y la gravedad; sin estas,
simplemente la vida como la conocemos, de cuerpos “enteros”; sería improbable.
El lenguaje se escuda en la imposibilidad de estos cuerpos, sin embargo, el lenguaje
es posible por la voluptuosidad en ellos. No podría existir en el lenguaje humano la
capacidad de pensamiento sino hiciéramos metáfora con la estructura incognoscible. Misma
naturaleza se expresa en toda la naturaleza lingüística, como vimos, accedemos al lenguaje
externo mediante los mismos métodos primitivos y naturales. Nuestro lenguaje está
constituido por los mismos principios de incertidumbre de la energía universal y desde ese
páramo nos hacemos las más perspicaces preguntas aún teniendo en cuenta, de qué la
pregunta estará en todos los lugares posibles y la respuesta en todos los lugares probables.
Hacer erótica, es acceder y aceptar un sistema con todo y sus normas. 1 La
transgresión erótica funciona y se adapta a todo sistema y corrompe toda norma. La
transgresión permite acceder a todo Objeto al verbalizarlo. Interpretar al Otro desde el sí
mismo es aceptar el contenido del Otro; sin embargo, la interpretación no está en sí misma
sino en el Sujeto en sí de Poder, por lo tanto, no interpretamos el contenido sino el sentido.
¿El Sujeto puede leer, interpretar?
9. LECTURA ERÓTICA
1
Cf., Tununa Mercado, en su ensayo, “pensar erótica”, La letra al mínimo, Buenos Aires, Beatriz Viterbo,
1994, p. 57-58. En André Lorde, “uses of the erotic: the erotics power” en La escritura erótica y el poder en
Canon de alcoba de Tununa Mercado, por Myrna García calderón, California, revista Iberoamericana,
university of california-Belkeley, Vol. LXV, 187, Abril-julio, 1999, p. 375-376
137
El aislamiento moral como el sentido reflexivo en el Otro; como si aquél espejo
inmóvil correspondiera la inflexión, causara la inflexión: la historia nos ha dotado de la
curiosa convicción y poder supuesto hacia el Otro, a ello hay que agregar de parte de
Derrida: si la palabra historia no conllevase el tema de una represión final, las diferencias
entre uno y otro podrían ser “históricas” total y absolutas desde el principio, los que
defienden la aproximación histórica reprimen hacia una alternativa dudosa: una narrativa
ordenada. La lectura como comprensión es histórica. La deconstrucción observa que la
historia en la lectura, es el texto en general.1
La individuación del ser lector, es de la diferencia entre el absoluto histórico y la
persona como ser del error. En Palabras y las cosas de Michel Foucault, nos encontramos
una de las frases polémicas y seductoras del autor (tanto de la influencia que antaño ofreció
Nietzsche): “el hombre ha muerto”;2 muerte a la historia y el lenguaje, al individuo.
¿Pero qué arma más convincente, nos ha dotado de la individualidad?, seguramente
la misma arma que desacredita Foucault: el efecto de huir de la inmanencia de la muerte;
además ser dotado como constructo y significado.
En el primer capítulo nos acercamos al papel que enfrentó el hombre primitivo:
desde el ocultamiento del Otro, por el horror. Nietzsche y Foucault conviven a decir que
hay algo extraño en el “autor” intelectual de cualquier “obra”; el hombre primitivo también
consideró lo mismo. Por lo tanto, se decidió corregir al Otro, desde la dote más
1
J. Culler, Op. Cit., p. 116-117.
Les dejaremos el contexto donde se encuentra: «Nietzsche encontró un nuevo punto en el que Dios y el
hombre se pertenecen uno a otro, en el que la muerte del segundo es sinónimo de la desaparición del primero
y en el que la promesa del superhombre significa primero y antes que nada la inmanencia de la muerte del
hombre […] el fin del hombre, es el retorno al comienzo de la filosofía […] no es nada más y nada menos,
que el despliegue de un espacio en el que por fin es posible pensar de nuevo», en Michel Foucault, «El sueño
antropológico», Las palabras y las cosas. Op. Cit., 332-333.
2
138
convincente: el Sujeto poder, al que por conciencia se honró de contenido y significación;
así mismo de interpretación y lectura. No hay duda —dice Georg Lukács— que muchos de
nuestros reflejos condicionados provengan de lo histórico-social, pero por otra parte,
muchos reflejos incondicionados siguen dependientes de nuestra naturaleza antropológica
procedente del estadio animal. 1
La lectura erótica, como lo planteamos no es sino una reafirmación de la conllevada
aniquilación del Otro y al Mismo. Hemos mentido en la primera parte de esta investigación
al construir un hombre primitivo capaz de retornar en sí mismo. Como vemos en esta
segunda parte, dudamos de la autoría de ese Sujeto poder y de ese retorno en sí mismo,
suponiéndolo en el sistema de transgresión erótica como un Objeto; este Sujeto más o
menos libre es por la prohibición intangible del Otro.2 Esta visión puede comprenderse
paralelamente también en el argumento de lo real en El discurso de la acción de Paul
Ricoeur:
Una realidad de carácter ambiguo (fenomenológico y análisis
lingüístico): es a la vez un objeto entre los objetos y al mismo tiempo tiene el
órgano no objetivable de la percepción y de la acción. De modo más radical,
su status ontológico ambiguo rompe la relación sujeto-objeto; no es un
objeto, en el sentido de una unidad de sentido dentro de la diversidad de
perspectivas variables: en efecto, el cuerpo propio no es de ninguna manera
1
Georg Lukács, Estética 1. Peculiaridad de lo estético Vol. 3. Categorías psicológicas y filosóficas básicas de
lo estético, Traducción de Manuel Sacristán, Barcelona, Editorial Grijalbo, Instrumentos 20, 1982, p. 67.
2
Georges Bataille, El erotismo, Op. Cit., p. 15.
139
perspectivista, no puede ser visto desde un lado, después desde otro; pero
tampoco es sujeto en el sentido de la transparencia reflexiva.1
No existe tal transparencia reflexiva que no sea en el ocultamiento; la reflexión del
Otro y la inflexión del mismo sólo podría encomendarse (desde la forma más vulgar),
considerando el sentido evolutivo del cerebro como la más fina clave donde puede llevarse
a cabo la aplicación conservadora del hallazgo del retornar; eso implicaría decir, que tal
proceso sólo es posible desde la distancia heredada por el progreso evolutivo cerebral. En
resumidas cuentas, el hombre primitivo no accedió en sí mismo hasta la concepción de
“identidad” en el hombre clásico. Cuando el primitivo tuvo conciencia del Otro huyó hacia
el otro más primitivo para corresponder como un espejo inmóvil, del “estar ahí”. Nuestras
acciones más elementales y primitivas no reinciden en la mismidad sino el cuerpo que
separamos de la mente. Pronto constreñimos lo recién dicho en este discurso como efecto
de un racionalismo cartesiano; y no es por otra cosa que el efecto lingüístico evolucionado
en “sí mismo” desde hace siglos: la más efectiva negación del Otro es el retorno de la época
de la Identidad.
El repetido ensayo en esta tesis sobre el estándar del lenguaje subjetivo es por el
cuestionamiento de: ¿y no es el argumento lingüístico el factor que se traga a sí mismo?
Desde la operación de sistemas lingüísticos escuchamos decir: el lenguaje es imposible, la
interpretación infinita e inútil; el contenido inaccesible; la lectura incorruptible y
conveniente en sí misma. La subjetividad lingüística se ahoga en la singular de la
elongación.
1
Paul Ricoeur, “La fenomenología y el análisis lingüístico”, El discurso de la acción, Op. Cit., P. 151-152.
140
Pero se propone el campo de estudio o de lectura desde la voluptuosidad; desde un
sistema transgresor entornado en la acción parasitaria de los cuerpos y con la
resonancia constante y única conservadora de toda materia natural: el horror primitivo en
la conciencia. Nietzsche lo cuestiona también:
Más de una vez me he preguntado si en términos generales no habrá sido
hasta ahora la filosofía una interpretación del cuerpo ante todo y tal vez un
error del cuerpo.1
Desde ese punto la lectura erótica que se propone, sin embargo (como dice
Nietzsche) no puede defenderse sino desde la antesala de sistemas y como se dijo, el
sistema es en sí mismo conveniente; muchos otros lo han intentado, la deconstrucción, el
postcolonialismo, postestructuralismo, posvanguardias, y otros post…, aún así no logran
desmarcarse de sistema.
La propuesta y de manera muy agotadora; se niega a sí misma una y otra vez, puesto
que el único “sentido” actualmente es un sistema lingüístico o deconstructivo.
La idea, no se logra. Porque no hay manera, ni poder divino que haga posible evitar
los sistemas; Foucault menciona, que la única manera de triunfar es buscar remedio y
constricción de la naturaleza que los rodea para asegurar la existencia, con ello negar la
carencia,2 es decir, negar al sistema. Él propone, más bien, el economista David Ricardo del
XVI propone; negar la muerte. Al huir de la muerte como “su negativa” —no su
1
Friedrich Nietzsche, «Prólogo de la segunda edición alemana», La Gaya ciencia, Madrid, Editorial Sarpe.
Los grandes pensadores, 1984, p. 28.
2
Desde un punto económico y un sujeto de gasto, nuestro Sujeto se enmarca a la vez en el concepto de
Foucault, «Este hueco antropológico [de éste Sujeto] no es aquel que se representa sus propias necesidades y
los objetos capaces de satisfacerlas; es el que pasa, usa y pierde su vida tratando de escapar de la inmanencia
de su muerte», Michel Foucault, “2. Ricardo”, «Trabajo, vida y lenguaje», Las Palabras y las cosas, Op Cit.,
p. 252.
141
contrario— no provoco más rechazo que el de aceptarla y llevar eternamente en la
conciencia todo su efecto y culpa. La psicosis es un estado mental de pérdida con la
realidad, 1 el delirio y la alucinación son algunos de sus efectos; si el hombre primitivo
encubre al Otro (o lo idealiza) y además utiliza el entorno para crear un espacio de
supervivencia, se viste y trabaja lo material (no la materia): se encarcela a sí mismo o al
Otro enterrado y al hacerlo, podemos apreciar el sistema como una mente enferma, de
elucubración. ¿De qué sirvió salir de la caverna para crear fantasmas?, en el sentido más
sublime del Yo: la contemplación, se vuelve una expresión 2 de horror; un sistema de
transgresión erótica.
La propuesta no termina aquí; para hacerlo habría que aplicar el sentido del horror
que se conserva en el inconsciente primitivo en el sistema lingüístico más conservador: la
hermenéutica.
10. HERMENÉUTICA O ERÓTICA.
La escritura es en sí y para sí la más inteligente.
HEGEL, Enciclopedia.3
En el origen de la interpretación resulta ser conveniente para la conservación del Sujeto, sin
embargo el “arte de la interpretación” no convive directamente en el signo como referencia,
sino como referente. La primera resulta conveniente para no morir; y el referente es
1
http://es.wikipedia.org/wiki/Psicosis
«El erotismo es un género de expresión, el de la sexualidad inteligente», indica Claudio Guillén, dice J.
Ignacio Díez Fernández en La poesía erótica de Siglos de Oro, Op. Cit., p. 15.
3
Epígrafe sustraído en Jacques Derrida, De la gramatología, Op. Cit. P. 7.
2
142
funcional en aras de una vida superlativa. La escritura como objeto especulado: metafísica
que en el exterior está impregnado por la matemática y la literatura,1 por la lógica o la
imaginación. Ante ello, cuenta Philippe Sollers en De la gramatología de Jacques Derrida:
¡las palabras no son lo que entiendes!, el entendimiento por muy argumentativo que sea, no
significa a la referencia sino al referente.
El reflejo del hombre frente a su entorno, se convirtió en un reflector; el trabajo —
comenta Foucault— constituyó una de las primeras formas económicas de la sociedad;
cuando los productos naturales se agotaban en el ecosistema, el hombre se ingenió para
trabajar el producto y aumentar su uso, cuando logró esto, el hombre “de poder” que
somete a la naturaleza, ordenó al hombre bajo el primer sistema de demanda: la
supervivencia o el instinto de conservación:
[En todos impera] el instinto de conservación [y algunas veces se
manifiesta en las artes] y entonces se presenta acompañado de un séquito
números de motivos, tratando de hacernos olvidar por todos los medios que
en el fondo no es más que impulso, instinto, locura y sin razón. 2
Desde entonces nuestro sentimiento de resistencia tiene que ver más con el Otro
Sujeto Poder, que con el sentido natural. La interpretación de esta manera es una
comprensión objetiva por el carácter social y no individual o entornado, desde el olvido y
sin sentido de la ignorancia.
1
Cf. Philippe Sollers, «Introducción», Jacques Derrida, De la gramatología, Op. Cit., p. X., ver también sobre
Derrida y la deconstrucción: «La insistencia saussureana en la arbitrariedad del significante ha constituido el
punto de partida para afirmaciones recientes, presentados con sorprendente virtuosismo por Jacques Derrida,
sobre todo, acerca de la inestabilidad de la escritura», Stephen Collini, “Interpretación terminable e
interminable”, Umberto Eco, Interpretación y sobre interpretación, Op. Cit., p. 16.
2
F. Nietzsche, «Libro primero», La gaya ciencia, Op. Cit., p. 32.
143
O un proceso errado, retomaremos un ejemplo ya proporcionado desde la insistencia
del psicólogo Steve Kelly en la web The conversation, dice: si sostenemos la idea de que el
aire mueve las hojas de los árboles, eso nos mataría como seres primitivos, en cambio, si
pensamos que el movimiento de las hojas es un animal peligroso, es sobrevivencia;
valoramos al Objeto cargándolo de contenido, —y eso es primitivo: el objeto es objetivado.
Suponer una razón, dice el Steve Kelly, de efecto sobre que cualquier acción realizada,
implica a un individuo accionando y suponemos que la acción debe ser procesada y
entendida. Adelante utiliza el ejemplo de una piedra vista por los aires en el efecto de
lanzamiento; sospechamos que alguien la ha lanzado, si nuestra proceso mental no ve nada,
esto por lo pronto nos hace pensar en un ser invisible. 1 La noción de una acción superpuesta
es primitiva, a su vez, la noción en sí de algo, es superpuesto y primitivo. Estas
configuraciones se establecen en la memoria primitiva, por eso todo proceso mental sobre
el sentido y contenido, «no es más que un ‘producto derivado’ del cerebro que procesa un
error».2 Captar la singularidad como el punto “regular” de una atmósfera y con ello crear la
consciencia de percepción y no de perspectiva, es un error fundamental en el lenguaje,
omite al hacer esto, por ende, la evaluación que los psicólogos hacían con el entorno
mediante asociaciones, aunque también una asociación no sea más que un estereotipo
(Pavlov). Nuestro equilibro lingüístico, temporal y espacial hace del objeto una
singularidad; sin embargo, la elongación semiótica es prolongación mediante la aceleración
y distancia como diferencia (Derrida).
1
De ahí el sentido religioso. Ante los efectos sin individuo, la respuesta se elevo a lo incognoscible, a las
deidades.
2
Steve Kelly, «Caveman instincts may explain our belief in gods and ghosts»,
http://actualidad.rt.com/ciencias/view/128776-instintos-ancestrales-explicar-creencia-dios,
buscar el artículo completo en La revista en línea, The conversation. Academic rigour, journalist flair,
http://theconversation.com/caveman-instincts-may-explain-our-belief-in-gods-and-ghosts-26945, 20 de mayo
Del 2014., también sobre ello, Umberto Eco comenta: «Un mundo creado por un error es un cosmos
abortado», “1. Interpretación e historia”, Op. Cit., p. 47.
144
En la elongación de la voluptuosidad ondulatoria de la transgresión erótica,
podemos captar el punto de inflexión del que hemos hablado: la singularidad infinita y
circular de la hermenéutica. La singularidad hermenéutica olvida su contexto y la
referencia, como en un hoyo negro, toda la existencia como la conocemos no sucede y el
tiempo es inestable; la singularidad se establece en parámetros sublimes donde se ejerce el
sistema repetitivo, la hermenéutica no se encuentra en el equilibrio, no en donde se
establece el Objeto sino en la repetición de la singularidad, ese es equilibro de la
hermenéutica: en sí mismo conveniente.
La singularidad hermenéutica se repite ese es el equilibrio, no se sostiene de la
delimitación contextual, el texto desaparece y la elongación se vuelve una onda en sí misma
conveniente desde una sola y única posibilidad. Recordemos lo que sucede en el principio
de incertidumbre; un Objeto puede tener todas las perspectivas posibles a través de la
transgresión y estar en todos los lugares probables a través de la referencia como el punto
más visible del Objeto, es decir, en todas las elongaciones permeables de la ondulación. En
cambio en la hermenéutica al “decidir” sobre un Objeto, ésta visibilidad conveniente
145
procesa una singularidad que se estableció (o establece) dentro de los parámetros de un
contexto creado por la singularidad, provocando de esa manera que el Objeto “se
comporte” como un significante en sí: en Sujeto; dotando en la sintonía al Objeto como
referente y referencia, aún cuando sabemos que ha omitido la referencia y el texto, lo que
provoca a su vez la repetición y el olvido. Este sistema referencia de la hermenéutica se
crea en sí misma Sujetos y Objetos construidos de alegorías interminables.
No descartaremos el asunto de que, nuestra misma investigación está poblada de
singularidades hermenéuticas, pues en cierta medida la tesis se elonga en sí misma
conveniente y no es por otra cosa que nuestro lenguaje convenido es desde su inicio, una
elongación de la realidad contextual y una ondulación de reserva de la singularidad
primera: la supervivencia. Sin embargo, la tesis no busca en la hermenéutica la idea
enemiga de la transgresión erótica, puesto que una elongación es en sí misma resultado de
la inflexión de la onda prolongada y supuesta de un Objeto probable. Nuestro lenguaje es
en todo caso, una estructura probable entre el Sujeto y Objeto.
La realidad remarcada como el equilibro del “aquí y ahora” donde se conmueve el
agua de las ondas: no dejan de moverse nunca. O como acierta Luis Rojo en Nietzsche 3vcss: «La realidad vivida —a la experiencia como la entiende Gadamer y en consecuencia
atribución de la teoría de la historia como poética», 1 en teoría la onda como extensión de
prolongación imaginaria es un error en perspectiva. Gadamer, dice Luis Rojo, prefiere no
tocar temas analógicos con la teoría litería como lo hace su colega hermenéutico Ricoeur en
tales temáticas como la semántica, gramática o lingüística general; aunque el mismo
1
L. A. Rojo, «Introducción», Nietzsche 3v-css. Historia de la desmothernidad y oasis, México, ISCG, 2010,
P. 9., «Historie […] Según Koselleck, esta formalización obedece a una profunda transformación en la
experiencia del tiempo —de hecho marcaría el periodo de conceptualización del tiempo histórico—», Ibíd., p.
12, cita a Koselleck, Futuro pasado. Para una semántica de los tiempos históricos.
146
Gadamer se haya planteado fórmulas herméticas en obras literarias, o manejos de su teoría,
desde la tradición filosófica alemana, para responder asuntos poéticos.
O bien, sin suponer nada más, diremos que la fractura hermenéutica, cíclica o
infinita en sí misma y por siempre histórica; posee dejos místicos y metafóricos de
búsqueda con usos lingüísticos y poéticos, como cualquier teoría literaria.
Estas elongaciones hermenéuticas desde una perspectiva levisiana son tautológicas,
pues obedecen a un sentido único y circular; aunque Paul Ricoeur, de manera ingeniosa
propone el estrago como un reajuste de la onda, como si la singularidad continuara su curso
y no un discurso referencial:
La dialéctica de lo mismo y de lo otro, reajustada a la medida de nuestra
hermenéutica del sí mismo y del otro, impedirá que una ontología del acto y
de la potencia se encierren en la tautología.1
Por supuesto, no puedes encerrar al carcelero. Como se dijo, si la singularidad
obedece a un contexto creado en sí mismo, puede suceder una invasión de posibilidades
singulares que eviten encerrar en tautologías a la dialéctica; para ello, habría que crear —
como lo hace la hermenéutica— una dialéctica con sus propios Sujetos y Objetos
imposibles en sí mismo tautológicos, sin línea verbal; temporales y estructurales en sí
mismo convenientes, donde obviamente no podrán jamás encerrarse, porque es su encierro
un adjetivo; y éstos son a su vez posibles dentro de todo sistema lingüístico. La
1
P. Ricoeur, Sí mismo como otro, Op. Cit., p. XXXIV, más adelante sobre el gran código destaca al ser «en sí
mismo acreditado», título tomado de Paul Beauchamp sobre la «nominación de Dios», donde supuestamente
ha de ligarse la dialéctica del amor y de la justicia, por conservar ambos conceptos la normatividad y fidelidad
a su propio orden., p. XXXIX.
147
hermenéutica —y de manera conveniente— es una escalera en espiral dentro del edificio de
la Babel, escaleras de papel y tinta, escritura e historia hermética.
EPÍLOGO. TÚ.
Después de la monstruosidad (Derrida) imposible del lenguaje, la psicosis se asienta
más en el encierro del sí mismo propuesto por Ricoeur. Nuestra torre de Babel además de
todo está ladeada tal torre de pisa; en sí misma consecuente a su historia. Dentro de esta
edificación o cuerpo infranqueable e incorruptible, el sujeto consiente nacer en rededor de
él mismo, pronto germina la idea del terror desde la conciencia por el peligro de no existir.
El Otro siempre será del Ego la forma más peligrosa para su conservación. El espectro
del Otro ha disociado al Yo al extremo del Tú; elogándolo como una singularidad
subalterna y muda; un objeto tanto involuntario como incapaz. Este sistema es de antemano
negativo de sus contrarios los otros. En la persona primitiva no existe transferencia, sino
dependencia del Otro encubierto; sobrecargado de los sentimientos parasitarios que lo
abisman a la locura. Paul Ricoeur comenta, el Otro cae en el sistema de propiedad: “es
mío”, sin embargo el Otro no ha perdido su propiedad, esta se manifiesta sin perder su
significante. Por lo tanto, los pronombres personales Tú/Yo se atribuyen al discurso de
“identidad”;1 Ricoeur marca la pauta regresiva hacia toda referencia del Otro, nunca en la
permanencia estable del Otro sino del sí, es decir: la referencia. La cárcel del sujeto
normativo: el referente.
1
Cf., Paul Ricoeur, «Primer estudio, «la persona», y la referencia identificante» Si mismo como Otro, Op.
Cit., p. 14-15.
148
El referente es “en segundo plano” del Otro, como lo expone Pavlov: la señalización de
la señalización1 o la designación del signo (o eso es lo que se quiere hacer creer); digamos
de aquella cosa que mueve las hojas de los árboles nos ha cegado a suponer que no puede
ser nada más que una bestia asesina; o de la piedra lanzada que no vemos quién lo ha
hecho, es un hombre y además invisible. El hombre primitivo fue cegado por el terror de
suponerlo todo espectro y fantasma antes de morir o mirar curioso el entorno. En gran
medida eso nos conserva como especie y a su vez delimita un sistema en sí mismo
conveniente, apropiado, normativo. Por suerte contamos con el juego de la forma, la
ficción; la literatura. Jacques Derrida conduce a ello mediante el vínculo en tanto sustancia
como esencia: «Si hay algo en la literatura no se deja de reducir a la voz, al epos o a la
poesía, no se puede recobrar sino a condición de aislar ese vínculo del juego de la forma de
la sustancia de la expresión gráfica». 2 Derrida sopesa este pensamiento desde la estructura
inicial.
A pesar de que el sujeto se circunscriba desde el lenguaje en el plano de la acción, el
poder nombrar al Otro no es lo relevante (quién sabe si alguna vez lo fue), sino que el Otro
siga ahí aunque se niegue.
La acción sucede; el mundo no se modifica al darle la espalda. Resignarse y atenerse al
referente, por ende olvidar a la referencia es el mayor problema del lenguaje como omisión
o elucubración. El afirmar una estructura sobre estructurada, escrita al fin como
pensamiento unívoco; en la conciencia este pensamiento es eludir al entorno
gramaticalmente: el Sujeto soslaya frente al Otro y, de manera irreverente consigue la
inflexión en sí mismo. La escritura no se contiene en el Yo como expresión o acto. Sobre
1
2
Georg Lukács, Op. Cit., p. 101.
J. Derrida, en “Introducción” por Philippe Sollers, De la gramatología, Op. Cit., p. XII.
149
esto, Derrida escribe, «el pensamiento de la escritura (no puede) contenerse en el seno de
una ciencia, de un círculo epistemológico. No puede tener esa ambición ni esa modestia». 1
Las primeras expresiones no son inflexiones de conciencia cíclica y empírica. El llanto de
un bebé no resulta tracción de voluntad del sentimiento por expresión, tal como la escritura;
ésta es en todo caso un medio de transformación del espectro y transfiguración de sistemas
transgresores y voluptuosos.
El reflejo condicionado del Otro, es por la distancia; el Otro mismo es el Yo en
perspectiva: Tú. El Tú no es primitivo, es la conciencia individual. A través del trabajo con
las propiedades de la naturaleza, el hombre primitivo se dio cuenta de que el Otro individuo
tenía algo que decir, ambos tenía algo que decirse uno al otro. Se negó al mundo, se
encubrió al Otro, pero al más cercano se le avecinó por Igual y distinto por la distancia. “Tú
puedes matarme”.
Sin embargo, el Objeto, el Sujeto, el Otro y el Yo, mueren; es un suicidio literario a
favor del Tú. Desde todos los aspectos Tú al ser individual tiene la fuerza para destruir y
construir; sin dejar de ser Objeto, sin dejar de ser referencia, la segunda persona transgrede
a la primera, pero su transgresión es pertinente dentro de su propia marginalidad; Tú, es
transgredido.
1
J. Derrida, Ibíd., XVIII.
150
CAP. IV.
SEGUNDA PERSONA ERÓTICA
“El primer hombre es el otro, no yo”
HUSSERL.1
Nietzsche dice: lo que no hay son los hechos sólo hay interpretaciones.
PAUL RICOEUR, Sí mismo como otro.
1. DE LA LECTURA.
Tú, lees y mientras lo haces con arribo concluyes que la investigación ha tardado mucho en
objetivarse, irreverente dices, es esta lectura, pero ambos sabemos tú y yo, que la
irreverencia terminó con Nietzsche, piensas que podrías estar haciendo otra cosa como ir a
caminar a la playa o a jugar con algún perro, digamos blanco o estar leyendo otra cosa más
concreta, piensas también que no estás pensando eso, que estoy haciendo un mal juicio de
tus pensamientos, mala interpretación y urges a que si tengo algo a decir que lo diga ya.
Cuando después de la muerte de Dios, del autor, del discurso; con ello muere el Sujeto y el
Objeto, la persona y el individuo; no quedo mucho por develar. Cierto es, dentro del sentido
del lenguaje, todo muere puesto que el lenguaje mismo es una sábana mortuoria del
significante. Este movimiento de ruptura y muerte, comenta Bataille en La literatura y el
mal, poco importa en tanto se considere el síntoma de “representación”. Esto es: la
inocencia y embriaguez del ser fracturado.2
1
2
“Der Andere ist der erste Mensh, nicht ich…Traducción por Mijaíl Bajtín.
Cf., G. Bataille, Literatura y el mal, Op. Ci., p. 30-32.
151
El síntoma de la representación es profundo e ilimitado, tomando en cuenta el
movimiento voluptuoso a la fractura irradiante del fundamento de no ser «nada». La
cuestión de esa constancia “hueca”; como el infinito de la representación o por lo menos
esa es la conclusión conciliada por Bataille de Eckerhart: «Dios es nada». Sin embargo, la
importancia de ello no es su ilimitación, sino su límite o más bien la pérdida de la infinitud
de sí mismo, es lo que más atrae del otro: la representación.
El seducido lector por lo tanto debe de agonizar o más bien, debe de sentir agonizar
al texto, y resguardar de él el vértigo de su agonía, ruptura y muerte: esta es la única
condición para el Yo: “debe ser capaz de morir”. La muerte es lo más humano y por lo
tanto es la mayor condición lingüística.
«El nacimiento del lector debe producirse a costa de la muerte del autor [enmienda
Roland Barthes]», 1 y su posición dentro del texto será la del anti-héroe o como dicta
Jonathan Culler sobre la postura del lector: «un torpe que tropieza, un hedonista descarado,
prisionero de unas señas de identidad o un inconsciente, o voluntario inventor de
significados»2 o bien “un síntoma”: no hay como ser lector mientras se lee. 3 Esto es, el
doble y disfraz, así como una edificación adjetiva. El texto complementa, mediante la
lectura, sus vacíos por nuestra experiencia lectora. La construcción del texto es expuesta a
la codificación propuesta de la interacción, por lo que se puede asumir que un texto es una
dialéctica probable. 4
1
J. Culler, Op. Cit., p. 33.
Ibíd., p. 34-35.
3
J. Culler, ejemplifica este “síntoma” (lacaniano) cuando se ordena: «lee, como mujer» a una mujer, en Ibíd.,
p. 61.
4
Cf., Nota a pie de página 2, en “naturaleza de los álbumes ilustrados” por Evelyn Arizpe y Morag Styles,
lectura de imágenes. Los niños interpretan textos visuales, México, Editorial Fondo de cultura económica,
Espacios para lectura, 2004, p. 45.
2
152
La experiencia del lector es una experiencia de interpretación —compara Jonathan
Culler— por lo tanto la experiencia es el significado del texto. Sin embargo, existen otros
rasgos para conciliar el acto de la persona lectora; si es que ésta cumple con el papel
determinante del cómo leer. Desde expresar que la experiencia es forzada al canon de
persona o ente 1 y redirigida a la acción del acontecimiento humano. 2 La viabilidad del
lector se establece en los mismos parámetros referenciales del Sujeto como ente y agente,
siento estos las “cualidades” de referencia, referente, subalternidad, etc. Tanto el Sujeto así
como el lector distan mucho de poseer un determinado “status” que deje acaso de ser
cosificación del fenómeno ontológico, para destacarse autónomos de la distancia o
diferencia (como la llama Derrida). Ya comentaba Nietzsche en Más allá del bien y el mal:
«“El determinismo” no es más que un mito».3 Sin embargo, hace constancia a una prisión
que no sólo constriñe el cuerpo, sino que, además, el enunciado resume: todo
condicionamiento de estructura es ya, una estructuralización del objeto. El mayor mito es el
lenguaje.
El lector por suerte, tiene de su lado a las posibilidades (míticas) de la comprensión:
la dicha de la significación, la antesala del texto; es decir, ser en sí mismo un lenguaje. Esta
culminación conveniente en todo ente, del decirse a priori o sentido comprendido; no es
sino a favor de lo que Enrique Dussel conservaba: la idea de que sin este conocimiento
nada sería “sentido”. 4 A priori, sin cursivas, es el sentido hermético e interpretativo: el
sentido de todo Objeto inalcanzable desde el místico determinismo lingüístico: es poseedor
de la lengua y la historia en conjunto, por ello la lectura es posible; sin embargo, la
1
Tal como el caso que expone: la mujer que lee como mujer. J. Culler, Op. Cit., p. 40-51.
Cf., P. Ricoeur, Sí mismo como otro, Op. Cit., p. 43.
3
F. Nietzsche, Op. Cit., p. 29.
4
Dussel, Op. Cit., p. 68.
2
153
comprensión está dirigida y propuesta por el autor, eso hace del lector un producto
hermético.
Aunque el mensaje o propuesta “de lectura” por el autor, no se registra por ningún
lado, eso hace dudar el método hermenéutico del que aclara Terry Eagleton, establece:
Las intenciones del autor nunca dictan las intensiones de una obra
literaria. A medida que la obra pasa de contexto en contexto, cultura o
histórico, se puede extraer de ella nuevos significados quizá nunca previstos
por el autor ni por el público lector de su época […] no existe la posibilidad
de conocer el texto “tal cual es”.1
Por supuesto que no y menos cuando el texto designifique (reciclando a Derrida)
incontables veces a conveniencia de sistemas lingüísticos, tales como lo apunta Susan
Sontag en Contra la interpretación. 2
La interpretación hermenéutica altera el texto al unir el pasado, el presente y el
futuro, por una clase de analogía o anagógico (sentido místico) que une al texto por el Ser
en sí y por lo tanto, en sí mismo eterno y circular. Si no existe el mensaje dada la muerte
del autor que al escribir deja en la contingencia el texto agonizante, a expensas de la
reflexividad o paranoia del lector. La comprensión es un sistema de aprendizaje empírico o,
en otras palabras: un idealismo reflexivo a priori; donde el lector lee como lector.
Jonathan
Culler
enmienda:
«lo
ideal
sería
contemplar
directamente
el
pensamiento»3, al no ser esto permisible dado que lo ideal es interpretación y a lo sumo una
1
T. Eagleton, «Fenomenología, hermenéutica, teoría», Op. Cit., p. 91-92.
Sontag, Contra la interpretación, Op. Cit., p. 29.
3
J. Culler, Op. Cit., p. 84.
2
154
contemplación mediada por un conocimiento persuasivo. Por no alegar al estudio como
Nietzsche en La gaya ciencia, en tanto que defender la comprensión es estar por encima del
texto, es decir: añadir mentiras, negar el hábito.1
La lectura para Octavio Paz, es el fin de la adquisición del objeto contemplado.
Esto quiere decir, la lectura es el estado natural de la adquisición: el curso de la
simbolización más grato para la supervivencia.2 Este, es uno de los reflejos de conservación
que desde la primicia de hacer Sujetos a entes, hace de ellos: rompeolas, infranqueables;
sujetos afines y únicos supervivientes con perspectiva unívoca. El Yo lector de Otro, siendo
esta la lectura un resguardo “interpretativo” para la supervivencia del Yo.
A pesar de lo cual y desde un punto de vista nostálgico, aún con su Poder, el lector
perece del otro lado del abismo y la lectura define su pasión de supervivencia en la agonía
contemplando al Objeto: el texto sigue ahí. El lector ha quedado en el abismo dentro de su
propio eco ensimismado: la onda temporal y espacial lo redujo todo a perspectiva. El
abismo se hace más estrecho. Cuando se reduce de un objeto a lector; pero la perspectiva
no cambia el límite, en realidad lo único que ha cambiado es el vértigo del lector frente al
Otro, que hace la ilusión o el efecto de ver al Objeto más cerca, estrecho, diría Dussel.
Los dos capítulos anteriores se expresaron en tercera persona. Esta vez, respecto al tema
que nos atañe La segunda persona erótica me dirigiré en primera persona.
1
2
F. Nietzsche, La gaya ciencia, Op. Cit., p. 54.
CF., Octavio Paz, «Pan, Eros y Psique», “Un más allá erótico. Sade. Metáforas”, Op. Cit., p. 648.
155
La investigación puede arriesgarse a ser percibida como una propuesta idealista de
“lectura”, quizá por las estructuras metodológicas expresadas desde una defensa, no sé si
gramatical, pero sí literaria y téngase en cuenta que dado mi preparación, la perspectiva
será siempre la siguiente, recomendada por unos de mis profesores: no creer jamás en un
escritor.
Cuando el Objeto es observado y como se dijo arriba, hay en ello un lenguaje
ambiguo detrás. Toda referencialidad del Objeto y la mía como Sujeto hacen de esta
dialéctica (o transferencia, como se la juzga los psicólogos) una estructura única u
objetivada. Mi conservación primaria sobre cualquier tautología que me agreda y me
eliminé, hará que Yo encubra al Otro, llamándolo “representación” o como Dussel prefería:
encubrimiento. Hablando sobre Enrique Dussel, quien es uno de los “lectores” importantes
dentro de este capítulo, desde la postura del encubrimiento y la violencia, dos de los temas
denotativos en Bataille, Lacan y uno de sus estudiosos favoritos, Levinas; cada uno desde
una perspectiva única y desde su propio campo, pero en el fondo desde la misma institución
transgresora, erótica, política y pedagógica.
En este apartado “la lectura”, me he propuesto la tarea de esbozar entre las teorías
generales de estos y otros autores; la idea subliminar que para este entonces ya conocemos
el engaño de la lectura, la obra abierta o la sobre interpretación, títulos ya adquiridos por
Umberto Eco. Esto se debe a que desde un principio, este estudio idealizó (por sí mismo)
un sistema de lectura erótico. Como si ello fuera posible desde el antojo idealizante, tal
como lo propuso Sontag, pero como veremos adelante esto no es posible, por lo menos no
aún en la teoría pero sí en la práctica; ya comentaba en el “Epílogo: Tú” del capítulo
anterior, que me fue francamente doloroso admitir que una lectura erótica es irreconciliable
156
sin el estratagema de una postura distinta al sistema que le damos por el nombre de
“lengua”. En resumidas cuentas, lanzó lo que considero es la única manera de lograrlo, a
través del “ritmo”, de la música o si quiere, del sonido. Y por desgracia, no será en esta
ocasión cuando lo presenté, el estudio tuvo que defender otra cosa dentro de los límites
permisibles. Esto es La segunda persona erótica, que es el clic factible de aquella lectura
idealista y rítmica, la segunda persona sin percatarnos se encuentra en el soslayo de
cualquier sistema, de todo el sistema. Es la primera lectura establecida conscientemente
dentro de nuestros propios límites lingüísticos primarios y artísticos.
Primeramente, reestructuremos este aspecto nuevamente. La lectura será siempre la
representación o designación de un objeto en sí para objetivarlo en un Objeto parcial y
visible: el texto y anterior a éste la escritura. 1 La adquisición del Objeto ha rebajado la
adquisición propia del Sujeto, proveyéndole su poder desde el Objeto mismo; aunque este
jamás estará parcialmente objetivado.
El atractivo del Poder sobre el Otro u ordenando la oración: el poder seduce al
Sujeto o el Sujeto encuentra seductor estar sobre el Otro. En fin, quede en claro que
cualquier voluntad hace actante y eso, yaga en el Sujeto la forma más efímera de su forma:
un individuo o persona: la unidad volitiva y transgresora.
Sin embargo, la contemplación desmerita muchas actitudes volitivas en tanto que la
pertenencia del Objeto es la muerte de la perspectiva. Para ejemplo, el cuento “El extraño
caso del señor Valdemar” de Edgar Allan Poe,2 donde los juegos de roles van de un lado a
1
No me voy a detener en el hecho de la designación como escritura; estoy dando por hecho el efecto
simbólico como referente. La designación convida ya, ser condición de un objeto referenciado.
2
Edgar Allan Poe, “El extraño caso del señor Valdemar”,
http://www.ciudadseva.com/textos/cuentos/ing/poe/la_verdad_sobre_el_caso_del_senor_valdemar.htm
157
otro como juego de damas chinas. A través de la hipnosis in artículos mortis al señor
Valdemar como un Sujeto, permitiría al doctor P mediante esta intersección acceder al
Objeto como un canal comunicativo, donde el Doctor P manipularía al señor Valdemar en
una hipnosis capaz de observar el abismo incognoscible del proceso agonizante hasta la
muerte, es decir, mientras muere. El señor Valdemar es un medio volitivo, esto en tanto que
su deseo sucede al Doctor P otorgándole la sujeción o la perspectiva y; el Objeto es la
hipnosis, símbolo casi referencial del Objeto en sí: ver el proceso. El ejemplo reduce la
parcialidad de los Objetos objetivados, sin embargo estos son artificios o disfraces de la
acción contemplativa nunca objetivada. Puedo considerar que el Objeto de Contemplación
nunca es posible y los puntos de perspectivas: falsos. La comunidad lectora a priori es un
síntoma melancólico de la pérdida del otro y objetivación del Objeto; una concepción
intuitiva. Más adelante desglosaremos este efecto, atreviendo, psicopatológico en el
apartado 6 de este capítulo.
El crítico de “obras” de arte debe considerar el término “lectura”. Toda cuestión del
término subraya en lo perceptivo (en cuanto a las capacidades del sujeto); la lectura es la
fina línea entre el texto y el lector, lo que Roland Barthes sugería en la misma frecuencia
como: la lectura es lo que sucede entre el deseo y el placer. El texto es otra cosa, de robo a
Octavio Paz; dije hace un momento, una lectura es un objeto objetivado y por lo tanto es
un texto, pero luego digo que una lectura está entre el texto y el lector. 1 No estoy pillada,
estoy en son de las referencias y analogías expuestas, por metodologías de interpretación y
deconstrucción. Antes de la deconstrucción, el sentido. Aunque el sentido aúna desde el
1
«La intención del texto es evidente, y si las palabras tienen un significado convencional, el texto no dice lo
que ese lector —obedeciendo a algunos impulsos idiosincráticos— creyó haber leído. Entre la inaccesible
intención del autor y la discutible intención del lector existe la transparente intención del texto, que
desaprueba una interpretación insostenible», Cf. Umberto Eco, Interpretación y sobreinterpretación, Op. Cit.,
p. 92.
158
estado de la diferencia derridiano, no hay que olvidar que el Objeto antes de su
objetivación es sentido y desde éste, existen dos tipos: el perceptivo y lo interpretativo. El
primero, la percepción se dirige a las sensaciones eidéticas (del eidos, lo que se ve1)2; el
segundo tipo es el interpretativo, dirigido a los actos en su medida herméticos. Tanto los
valores interpretativos como el contenido eidético, comenta Enrique Dussel, se sobre
añaden a procesos humanos. Por ende, su diferencia radica en la posibilidad elongativa, es
decir, en la “independencia” en sí misma conveniente, ya que, concluye Dussel: «Algo
puede tener sentido y no tener valor».3 He ahí la gran diferencia entre lo perceptivo y lo
interpretativo.
El problema de la consideración o posibilidad elongativa, es la variabilidad, dado
que muchas de ellas son operativas y otras pasivas; sucediendo esto como plasmé en el
recuadro de la transgresión erótica, entre los roles discursivos. En cuanto a eso, Stanley
Fish citado por Jonathan Culler en Sobre la deconstrucción, una vez eliminada la
dicotomía del Sujeto y el Objeto podemos hablar de las diferencia del texto y el lector;4 sin
embargo, y al conciliar esta investigación, la distinción entre el sujeto y el objeto es más
resistente de lo que cree Fish —colabora Jonathan Culler; la controversia reaparecen tan
pronto como se intenta hablar de la interpretación del lector como del texto. Si hay algo
que decir de esto, sería que tanto lo que ofrecen las líneas del texto son variables como
las del lector.
El autor que delimita en su gran mayoría estas cuestiones, que Jonathan Culler
llama cuestiones de razón e intuición, es el deconstructivista Jacques Derrida y desde una
1
http://eidetico.blogspot.mx/2008/04/qu-significa-eidtico.html
La proxemia en su sentido más estricto, enmarca E. Dussel, La filosofía de la libertad, Op. Cit., p. 70.
3
Ibíd., p. 71.
4
Cf. Aportación de Stanley Fish, Is there a text in this clases?, en J. Culler, Op. Cit., p. 70.
2
159
postura post-estructuralista escribe: toda obra es un texto. Toda cosa es objeto de lectura —
interpretación—, misma que a su vez es un bosquejo sobre algo: lectura de lectura. Sobre
un significante que posee un código de significación. Hablo del mismo sistema de lectura
leyéndose a sí mismo; hablo de un Objeto con la mitad de la misma sustancia que un Sujeto
(texto) cuantitativo y codificado: el lector. Y a la vez, se presenta el estado puro del
encubrimiento del significante, esto es: ningún significado tiene significante, como aclara
Jean Cohen1. Ni novedoso, ni atrevido, esbozar lecturas es para todo crítico atreverse (en
general) a la necesidad del análisis sobre un texto; crea problemas con y, en ello, para
finalmente acordar un proyecto individual, único, nuevo y excepcional.
El proceso de lectura y de perspectiva lectora, se considera en el valor del
texto/objeto hueco (mismo que, compartía Kant, cae como un término vacío) del
significado que proporciona una interpretación. El proceso de lectura da al texto desde la
esencialidad supuesta del agente de acción una designación —mediante su presencia de
espacio y tiempo—; es decir, designa desde el Yo ontológico al texto. La elongación “da” a
la obra significado, como si el texto no fuera en sí mismo único y variable. Obviamente
aquí, todas las constancias estudiadas me han promovido que de aquello único
interpretable, no es valorable sino variable. «…Y yo pensé bueno tanto da él como otro»,2
el valor no deja de ser un contenido eidético y cosificante. Conduciendo esta idea a decir
que en unas páginas más se eliminará, dado que la presencia del texto no deja a la lectura.
El valor del sentido no deja de ser variabilidad condicionante.
1
Ver a J. Cohen cuando elabora esquemas gramaticales de esta elipsis: «significados sin significantes», Op.
Cit., p. 47.
2
Del monólogo de Molly, en James Joyce, Ulises, Traducción de José Salas Subirat, México, Editorial Tomo,
2006, p. 728.
160
Aquí como el huevo y la gallina, ¿qué es primero: la lectura, el lector, el texto, el
autor? Todos estos significantes a fin son su propio cuidado de sí como entes individuales.
En resumidas cuentas el autor y el lector son referentes; el texto el discurso y la lectura la
variable. Bien dijo Derrida, todo permanece en el contexto, sí, pero éste contexto es vacío
por repetible, (lo traeré de nuevo a cuenta más adelante).
Leer no es lo mismo que lectura, leer es verbo-decodificador desde el agente de
acción. Leer es una «acción interpretativa», ejemplifica Paul Ricoeur: la acción
interpretativa es, por ejemplo: cuando el agente de acción realiza el gesto de la bendición.1
Plantear una propuesta de lectura resulta hasta cierto punto generar arbitrariedades
indisolubles. Significa analizar una obra desde la perspectiva doble del leer o así se lee, con
esa misma autoridad que se han ido forjando por toda la historia humana. Mucho antes de
que se creara las artes o la escritura, el hombre primitivo designo a su entorno desde la
elongación pertinente. ¿Hasta qué punto la designación “designificó” a la referencia; generó
la apertura en son del sí y para sí, y finalmente la escritura se volvió sistemática?,
¿sobreinterpretación conveniente o, traducción y legado? La lectura como proceso es
contingente; locutivo e ilocutivo; sugerente y explícita; de percepción, perspectiva e
interpretación. Todo un sistema referencial y no hay salida.
2. CONTRA LA INTERPRETACIÓN, PROMESA ERÓTICA.
1
Esta acción aísla la acción de base, es decir, la base fenomenológica (que no se hace a través de otra cosa),
es decir, el gesto como estructura, la acción interpretativa es la reacción en cadena de un sistema predicho por
otro, cf., P. Ricoeur, Discurso de la acción, Op. Cit., p. 37.
161
Esta investigación recoge la propuesta de Susan Sontag en el libro Contra la
interpretación: la necesidad de una erótica del arte.1 Su promesa erótica nació en la década
de los 60´s donde la autora de acuerdo al contexto intelectual y artístico, solicita a críticos,
lectores y audiencia, alejarse de la interpretación crítica hermenéutica y concebir otra
postura para el arte, incluyendo desde el inicio la falta de contenido en el arte. Desde ese
marco su propuesta,2 des-valorizar el contenido del arte por arte3 y valorar el arte como
Real.
Susan Sontag sugiere en primera instancia, la asimilación e identificación del estilo
como núcleo del arte. Mismo estilo se verá identificado con el plano de la erótica. En
segundo lugar presenta al arte como la única fuente de la realidad, precisando tal juicio al
objeto objetivado como expresión de la lustre inventiva del artista dispuesto a morir por el
Otro: Tú. Sontag de manera particular establece al arte en el simple mostrar, el arte
muestra, “la realidad muestra”.
Conciliaré un ejemplo con las tres ideas: el arte, el estilo y lo real “en la risa”: una
risa de Otro, más preciso, muestra en su elocución una inmovilidad interna del sí, la cual
presenta desde el Sí lo incognoscible de su fundamento; a menos que suceda en algún
sentido dialéctico, es decir que Yo tenga conocimiento de la risa de Otro, sino es así: debe
obviarse en el supuesto que la risa no es una relación de signo compatible si no hay
proxemia (más adelante) y si la hay, será desde la distancia, esto es: el significante “risa”
1
S. Sontag, Contra la interpretación, Op. Cit., p. 39.
Esta propuesta no vio el sol y fue causa risible, como podemos ver en el prólogo de Eduardo Grüner, en
«Foucault: una política de la interpretación», texto del debate que fue presidido por M. Foucault, Guerloult,
François Wahl, Gianni Vattimo, entre otros, en el VII coloquio filosófico internacional de Royaumont sobre
el tema de Nietzsche, julio 1964, bajo el título de Nietzsche. Cahiers de Royaumont. Philosophie nº VI, París,
1967, Traducción por Carlos Rincón, publicada originalmente en el Dossier “Nietzsche 125 años” por la
revista Eco n° 113/5, tt. XIX, n. 5-6-7, setiembre-octubre-noviembre de1969, Bogotá, Colombia (Nota del
Editor), p. 1-28.
3
«Un arte para los artistas, sólo para los artistas», F. Nietzsche, La gaya ciencia, Op. Cit., p. 28.
2
162
desaparece, dado que la condición del significante es ilusión —reserva Derrida— 1 pero
bien, toda opacidad del significante “risa” es el origen de todo aquello que llamamos
presencia:2 en la contingencia y sin dialéctica es evidente que hay risa, la hay en su estado
calificativo y verbal. Entre el significante y significado de la risa, el hallazgo inmediato es
el de reconocimiento, seguido de la presencia. La risa es ante todo un lenguaje humano,
científicos concreta que la risa en la naturaleza de las especies sólo pertenece a la humana
dado que, el sentido risible es lingüístico y psicológico. Ahora bien, el sentido del Yo
“humano”, valora la risa desde la circunstancia que le provee la situación no dialéctica, es
decir la implícita no la explícita, su valor no cae al sentido de Otro, en este caso la risa al
ser de Otro “humano” no sería desde el sentido del Yo de Otro, sino del Yo de uno. En
resumidas cuentas, el estilo proviene de la genuflexión como de la risa viene enfáticamente
a los oídos de la regresión y proyección.
2.1 EN EL ARTE LA PROXEMIA.
La realidad que “muestra” no será jamás rebasada por la noción de estilo del
“mostrar” dado que la realidad tal cual no es posible y, si lo es será desde la distancia.
Worringer considera el concepto estilo de la siguiente manera: «Abarca todos aquellos
elementos de la obra de arte que se derivan psíquicamente del afán de abstracción». 3 Entre
sentido y estilo surge una lucha antiquísima sobre la realidad de la obra. 4
1
J. Derrida, De la gramatología, en J. Culler, Op. Cit., p. 98.
Cf., Ibíd., p. 99.
3
W. Worringer, Op. Cit., p. 60.
4
El mismo Derrida dice, la deconstrucción no es una herramienta para la búsqueda de significados, pero en
seguida agrega que cualquiera funciona para su búsqueda, desde la diferencia.
2
163
Lo mismo sucede hablando directamente de la obra, nunca pasará ninguna noción
de estilo a la noción de escritura, es decir, el texto seguirá ahí en sí mismo a pesar de
cualquier técnica de subordinación. Esto invita a exponer, el estilo es opresor y cae sobre
los cuerpos morales (no físicos) o de sentido; es la «mediación del Objeto / fenómeno»;
pero el sentido —padece Dussel— es también aquello interpretado, por lo tanto descubierto
e inmediatamente se expresa que estaba ahí antes, a priori: «el sentido [...] tiene un aspecto
de “ya” estar cubierto».1A continuación el esquema que dramatiza Enrique Dussel funciona
para expresar más su concepción tanto de sentido como de interpretación y aunar la
perspectiva de la inmediatez insostenible del Objeto, así como la consideración del arete
como realidad proxémica:
2
La proxemia si bien es un asunto antropológico he osado —como si no bastara más
de lo ya osado— a considerar que la distancia de entre los entes se me presenta tan
perceptible ideáticamente como el arte para Sontag. Veo en la proxemia que la misma
distancia entre una persona y otra es equivalente a ciertas condiciones de cada uno; lo
mismo sucede o, esto sucede por el mismo germen proxémico primitivo en el lenguaje, la
distancia antropológica es una distancia lingüística.
1
2
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 68.
Ibíd., p. 63.
164
Vemos en el esquema, arriba, la línea intermitente de la mediación de una a otra
“sustancia”, esto es y de manera muy arriesgada decir que la proxemia dusseliana se
caracteriza en la misma sintonía de la propuesta de noción de escritura por Paul Ricoeur y
la cual, explico, es de cierta manera una elocución más formal en la hermenéutica para
explicar el porqué de la elongación interpretativa. El escritor francés cuestiona la locución
del texto, llamando a la singularidad exacerbación o estilo: “aporía del anclaje”:
El punto privilegiado sobre el mundo que es cada sujeto hablante, es el
límite del mundo y no uno de sus contenidos. 1
La aporía del anclaje se extiende como singular pero es apreciativa de dos distancias
proxémicas; dando a la aporía una singularidad que parte de la enunciación del texto (ver
adelante ap. 4): el estilo permanece sujeto a una hermenéutica y la proxemia es una
elongación en sí misma. Me queda por repetir la misma palabra de Ricoeur: «la oposición
se ha convertido en inclusión». Esta es la aporía en el anclaje donde la perspectiva es límite
y la oposición, minas explosivas de inclusión en el contenido o como resolvía él, una
conexión interna motivada por la conexión extrínseca. Por ende, contingente de la
causalidad empírica. En pocas palabras: el estilo es una introspección exterior que a pesar
de Ricoeur, considero de esta concepción de lo real y textual que describe es desde el
sentido psicológico, concluyendo así por la perspectiva de Enrique Dussel en su esquema.
2.2 SEÑALIZACIÓN DE LA SEÑALIZACIÓN O SUJETO SUPERPUESTO.
1
P. Ricoeur, Sí mismo como otro, Op. Cit., p. 44.
165
Georg Lukács refiere al mundo real —permisible— como la señalización de la
señalización (Pavlov), donde el contenido dista mucho de ser el mundo real sino una única
señal variable. 1 El arte para Sontag es la señalización 1´ de Lukács, 2 dado que en esta
variable se registran ambas perspectivas (conciencia e inconsciente); traigo a cuenta
nuevamente la concepción porque no debe de olvidarse la fórmula de todo acto opresor o
de subordinación: un acto transgresor;3 estos perfilan en la combinación del Sujeto y el
Objeto ambos entes condicionantes de cualquier subordinación. Incluso esto involucra el
mecanismo educativo “como germen”.
El aprendizaje del entorno para la supervivencia, inicia en el terror: se presenta
como la conciencia del doble transgredido, el encubrimiento del Objeto indescifrable se
vuelve parte de la vida social de los individuos. La conservación por la tribu como
elemento primordial para la supervivencia individual estableció al hombre al límite del
cuerpo e imaginación, donde el Otro que no es el Mismo (mi gente, mi pueblo, mi hermano,
etc.) es uno de los peligros más latentes del hombre, dado que después de la violencia al
Objeto —la transgresión a la naturaleza misma desde la objetivación de la materia, como
elemento de trabajo— hizo a todos sustantivos (naturaleza humana); no quedo en la
naturaleza enemigo más grande que el Sí mismo y el Otro de sí, la supervivencia se refugió
en la conservación del Doble. Cuando hablo de esto, hago hincapié en el aspecto referencial
del Sujeto y la distancia del Objeto; no es lo mismo la perspectiva del Sujeto que la del
Otro, y digo Otro, puesto que la perspectiva hace al Objeto, no el Objeto a la perspectiva.
1
G. Lukács, Op. Cit., p. 111.
«El sistema de señalización 1´en sus diversos manifestaciones, se desprende de la totalidad de los hechos
comprobados que ese sistema es por esencia una peculiar forma de la conciencia», Ibíd., p. 149.
3
Ya Habermas crucificó a Bataille por la neurosis que presentan sus constantes imbricaciones del tema: la
violencia. Acierto más a la idea de Bataille, puesto que su referencia inicial es la de evidenciar al sistema
como un condicionamiento transgresor desde los inicios de la conciencia primitiva.
2
166
La introspección exterior (Ricoeur), dobla la imagen aunque es evidente que una
imagen en sí ya es un Doble —glosa Eduardo Grüner en el prólogo «Foucault: una política
de la interpretación»—, una máscara equitativa a una mercancía y/o producto aunado
principalmente a el fetiche. Con el tiempo, hablaba arriba, la histeria del doble se volvió
melancólica; la ausencia del Otro no sólo compareció en son de la forma física sino lo fue
también de manera psicológica, luego genética y finalmente, neurótica (más adelante
volveremos al tema), estas introspecciones se volvieron tabú, el Otro en sí, el Objeto en sí,
y en sí (en general) no tienen sentido, esto en resultado por la masacre a favor de la
“conciencia”, a favor de los más débiles —diría Nietzsche— que unieron fuerzas para
trasgredir y violentar al Otro hasta su eliminación, de éste acontecimiento tengo como
evidencia la prueba más grande: la educación de la conciencia, sobre conciencia y
sobreconciencia. La señalización de conciencia.
2.3 EL OBJETO FETICHE SIGNIFICA.
El Objeto fetiche 1 presentado al público educando, es en tanto la relación de
producción y utilidad, todo se relaciona de acierto al trabajo y bien es cierto que mucha de
la condición evolutiva se dio por el manejo de las herramientas y a su vez dieron las
actitudes volitivas, estéticas, subjetivas, etc.
Esta estructura —realidad—, regresando a Sontag; es “creada” como el estilo
convenido por la autora, aunque para Eduardo Grüner, en su prólogo para el texto
1
Llamo fetiche de la misma manera que lo hace Enrique Dussel: un proceso por el cual una totalidad se
absolutiza, a su vez mata a la totalidad, al sistema y el discurso; muere por el mismo proceso, situación que
recoge también Jacques Lacan, la posibilidad (del fetiche) de “objetivización” es negación misma del objeto
pero es también a la vez la sacralización pedagógica vuelta objeto. E. Dussel., Op. Cit., p. 154-156, J. Lacan,
Temas de psicoanálisis, Op. Cit., p. 8-9.
167
Foucaultiano, todo miramiento de la autora es desacreditado dado que la promesa de la
erótica del arte no posee una base sólida o carece de soporte intelectual; consecuentemente
como la idea recreativa de un símbolo erótico es total y fetichista igual de profundo y
austero como al que designa, es decir: “significante”, por ende, una señalización más y
descriptiva del Otro. Por lo tanto, resume Grüner, la postura de Sontag no dista de ser
hermenéutica; dado que al igual que Grüner acude Sontag al significado fetichista para el
doble. Así también la señalización de la señalización no deja de ser el artificio designante,
puesto que designar no dista del fetiche por simbolizar estructuras. ¿Cómo conservar la
estructura?, o mejor aún preguntar si es posible generar estructuras sin transgredir. La
estructura como el símbolo son efectos de transformación. Nietzsche, escribe:
El mundo de las apariencias es el único real, el mundo real ha sido
añadido por la mentira.1
Nietzsche como Susan Sontag solicitaban a los críticos y psicólogos (como los
llama Nietzsche) el deber de afrontar la interpretación desde la perspectiva de las
apariencias (texto), la forma si gusta llamarlo así, enunciando de esa manera la visión de
sistemas dentro del sistema: una deconstrucción. Explicar la obra desde la obra misma,
quiere decir que «un buen lector [—comenta C.S. Lewis—] no tiene por qué plantearse
ningún “problema de creencia”» 2 al texto, dudar del texto es dejarse hipnotizar por la
escritura; a menos claro que el problema planteado se deba a alguna disciplina en
específico; la cual se ubica en: lo que no dice el texto (Objeto) o en su efecto más
1
F. Nietzsche, El crepúsculo de los ídolos, Op. Cit., p. 28. Y más adelante Nietzsche indica que dicho modo
de las apariencias son también contrarias «otra realidad indemostrable en absoluto», véase p. 32.
2
C.S. Lewis, “Sobre los errores que comete un buen lector”, Op. Cit., en línea:
http://bibliotecaignoria.blogspot.com/2013/06/c-s-lewis-sobre-los-errores-que-comete.html#.U4GtJiihyVh
168
paranoico: lo que quiso decir después de decirlo. En ese caso el interés del lector debe de
estar dirigido al problema de la creencia:
[La intención con perspectiva], como la explicación del texto, se buscan
motivos cuando, por una razón u otra, la acción parece extraña,
incomprensible, incluso absurda; la explicación es entonces la condición
para identificar y nombrar correctamente la acción: en cualquier caso, es la
condición de una categorización ulterior.1
Esta motivación de explicar es lo que hace cualquier proceso ético. Explicar
legitima la obra —complementa Paul Ricoeur en la expuesta cita por el autor arriba—, sin
embargo, el proceso se manifiesta así en el mismo síntoma de transgresión de ella; la
inestabilidad funcional se justifica por la razón ética de su propio sistema de lenguaje.
Explicar —dice Susan Sontag—: es limitar la sensualidad de la obra y el deseo erótico de la
interpretación2. Lo cual es sumamente una acepción bárbara. Por ello, daré un redondel de
lo dicho.
“El deseo erótico de la interpretación”. En primera lugar y desde el punto más
conveniente sobre el tema, para Ricoeur “el deseo” no tiene razón lógica, porque su acción
—si es que la tiene— se comprende en un sentimiento de propiedad por Otro, y
ejemplifica: desear es «tener ganas-de-hacer», lo cual en sí es «tener ganas» y este es
«tratar de-hacer»: esta es una acción incompleta que cae finalmente en el «hacer» del verbo
infinitivo, por lo tanto no contingente y sólo posible a través de la conjugación proyecta.
No hay nada —por lo menos para el escritor francés— en el verbo «hacer»; nada y ningún
1
2
Cf., P. Ricoeur, El discurso de la acción, Op. Cit., p. 52.
Cf., S. Sontag, Contra la interpretación, Op. Cit. p. 65.
169
argumento lógico (discurso que me convenció por completo) del “deseo” 1 en el efecto de
acción. Ahora bien, la segunda parte de la frase: «erótica de la interpretación» es aún más
interesante que un profundo «no», hasta para el mismo Ricoeur “considera” (de sus
palabras favoritas) que interpretar es comprender una lectura —cita a Heidegger—, o
desde este punto de la investigación: interpretar es «desear comprender» o «comprender es
desear». Finalmente la única palabra del enunciado, sin la tautología contradictoria es “la
erótica” dicha y defendida en el capítulo anterior. Cae en este punto donde su propia
«lógica de la nada», no es circular, a lo mucho contingente y al final de cuentas,
transgresora. No hay nada más que irrumpa un círculo que ponerle esquinas, movimiento,
ritmos y violencia. La erótica no dista de ser subjetiva ni melancólica: esencia de las
tautologías. Su virtud proviene de la transfiguración de los cuerpos. Lo que digo es, en los
sistemas conocidos «nombrar» es doblar al otro; en la erótica sucede algo muy similar:
“doblar al Otro desde el nombre”, esto es «transfigurar» sólo que en la erótica «no hay
Otro», hay en todo caso OTROS como constantes transgresores y trasgredidos; donde la
precisa elongación del transfigurar no sucede como en la hermenéutica, dado que —en la
erótica— la elongación no conduce al «deseo» tal cual, descrito por Ricoeur; en la erótica
la elongación conduce al disfraz de proyección involutiva, no hay proyección sino
retrospección de la figura una y otra vez. El deseo en Ricoeur gira a un lenguaje gramatical,
el deseo erótico se deriva de la teoría propuesta: la transgresión erótica. Esto ejemplificado
de una manera muy simple en dos frases: “—Deseo verte con las medias puestas”;
hablamos del deseo facultado por Ricoeur. En la otra frase: “—Ponte las medias”; en este
enunciado registramos la erótica. En el primer caso comprendo el deseo de “ver a alguien
vestida con medias”, el verbo infinitivo procede a “dar” libertad al Objeto de recepción,
1
P. Ricoeur, Sí mismo, como otro, Op. Cit., p. 46.
170
está el Objeto directo “las medias” pero no Otro como Objeto dado que el verbo
insustentable y carente de autoridad a conciliado “la libertad” al Otro dándole un carácter
de Sujeto al receptor el cual decidirá proceder a accionar, responder o ejecutar el deseo del
enunciador. Esta correspondencia la graficaría en la siguiente:
SUJETO¹ + SUJETO²
Por lo tanto, a lo sumo se trata más de un caso amoroso que erótico, pero sigue sin
convencerme. El sujeto¹ deseante es subalterno, principalmente su marginalidad nace de su
propios prejuicios involutivos e incapaces de accionar la voluntad; es como esperar que
nazcan plumas en los brazos sólo por desearlo, la acción parasitaria sigue siendo eso en el
deseo. Sería algo así:
OBJETO¹ + SUJETO²
En lo particular, yo veo en este ejemplo una de las pruebas de la subordinación, el
estado marginal y represivo del Objeto¹ como un ser transgredido; y por ello, dice Paul
Ricoeur, a ausencia del Objeto¹ y puesto que su acción es parasitaria y referencial su
motivo no es tal y, si acaso entra en discusión será desde lo fenomenológico; y desde ahí su
agencia es excluida ontológicamente, dice: «curiosamente»1. Lo cual hace concluir que el
segundo enunciado “—Ponte las medias”, se trata de la estructura común y única de la
erótica, la única posible ontológicamente:
SUJETO + OBJETO
1
Cf. Ibíd. p. 49.
171
No sólo concluí que se trata de entes que efectúan acciones de transgresor y
transgredido, sino que además al cuestionar a tres personas sobre estos enunciados, 1 la
respuesta del último enunciado fueron similares, y semejaban al SUJETO que ordena “—
Ponte las medias” como un ser imposible, «curiosamente» ignoraron al Objeto;2 ubicaron
su respuesta al Sujeto, dado que como explicaron, cito: «Es como si fuera una voz de poder
a la que es imposible negársele». Negar al Sujeto, sería negar toda teología, negar a su vez
al verbo con el que ellos mismos fueron creados; hay que tomar en cuenta —parafraseando
a Ricoeur— que el «verbo de acción es precedido por un pronombre personal»;3 esto es
como puedo distinguir una de las fracturas primitivas y religiosas a las que debe de temer
cualquier Sujeto, su aniquilación y su acción en pro del predicado. Esta imposibilidad del
Sujeto es peor aun que la imposibilidad del Objeto, sin embargo, en este ejemplo no quiere
decir que el Objeto es comprendido o significa al fin, sólo quiere decir que los entrevistados
pertenecen al sistema lingüístico de transgresión y dieron la respuesta evocativa de un ser
transgredido, desde su postura de Objeto subalterno o lector. En resumidas cuentas cercioré
aquello de lo que enunciaba Nietzsche, Bataille, Lacan y Levinas; el lenguaje es una
construcción teológica. Recordarán aquel ejemplo de la piedra lanzada de la cual no vemos
mano que la accione, nuestro inconsciente al no ver a nadie arrojarla, nos hace creer que
aquello fue incognoscible e imposible, tanto peligroso como divino, al que no puede
negarse jamás una respuesta de huída y aceptación. En ambos casos nos enfrentamos a la
evidencia de que hay algo más que Sujeto y Objeto, algo más que referencias que permitan
1
Tres personas allegadas y al azar., no pongo la entrevista completa dado que este ejemplo rebasó en lo
extenso.
2
Me atreví a cuestionar a una persona sobre su psiquis como de sensor Objeto, dijo que sí, que ante una orden
cual fuera pero con esa autoridad, es erótico.
3
Ibíd., p. 54.
172
una “interpretación sana”; en ambos casos puede entreverse un lenguaje violento y a la vez
(no sé si Versus) divino.
2.4 LECTURA PARÁSITARIA.
Después del paréntesis, diré primero que la propuesta sobre el comprender desde la
interpretación y de lectura desde la erótica, son ante todo orientación ética de sistemas.
Paul Ricoeur lo sabe y escribe: «el análisis lingüístico tiende a eliminar la fuerza del
deseo y a no considerar lo que tiene lugar en el lenguaje, a saber precisamente el sentido; es
por eso que la noción de deseo parece siempre desprovista de su energía y reducida a un
simple verbal» 1 , a una exhalación casi natural pero desprovista potencialmente de la
ejecución así como las acciones parasitarias. Mitificando el lenguaje de la obra;
proveyéndole cualidades “amorales”, o inconvenientes para el sistema del analista, «de
cierto modo, el deseo puede ser rechazado, prohibido o impedido» 2 por lo tanto no puede
ser comprendido en sí mismo, porque yace en la fuerza ética del Objeto la cual su
procedencia es: el aula.
Al limitar el “sentido” erótico de la obra —y entiéndase por ello la concepción
involucrada en esta tesis— el significado se ajusta sobre cualquier significante, por lo tanto,
dicho “sentido” de la obra no conmueve a la certeza. Bien argumenta Jacques Derrida, el
sentido de una obra no puede existir, ni siquiera en sí misma. Sin embargo, el mayor
problema no está en el texto, sino en la lectura, la cual no exige un “expuesto” sentido del
texto sino un síntoma de “comprensión” o de una manera más cínica de “consideración” y
1
2
P. Ricoeur, El discurso de la acción, Op. Cit., p. 53.
Ibíd., p. 53.
173
ésta además tautológica (justificada en sí misma). Una lectura se resuelve en la conciencia
intelectual del Otro conocido; otra vez, del objeto objetivado.
Fernando Alvárez-Uría realizó el prólogo de la compilación del curso catedrático de
Michel Foucault La hermenéutica del sujeto. Uría recuerda las lecturas presentes en la obra
de Foucault, tales como Weber, Marx y Nietzsche dejando como imprescindible desde ese
punto en cualquier investigador social-histórico de la conciencia intelectual que busca la
verdad histórica,
El investigador social que trata de objetivar la naturaleza de los valores
que dan sentido a la acción social de determinados agentes en un momento
dado no puede partir para su trabajo de valores que definan, a priori, el valor
de los valores.1
“El investigador social” (ejemplificado arriba), estaría significando lo significado,
olvidándose del significante, si acaso el ejemplo se designa desde el valor. Así como
valorizar al arte por el arte desde un punto artístico o histórico sin tener en cuenta al objeto.
Spivak achacó lo mismo en la lectura de Spinoza y Guattari; los autores han olvidado al
significante (ver apartado 10 del capítulo 1). De esa misma actividad Sontag acusa a la
interpretación teórica, en referencia de las categorizaciones de esquemas mentales del arte
de acuerdo a valores estandarizados del arte mismo en puntos dudosos de genuflexión
clásica, sospechando de estos arrebatos interpretativos de “sentido” supuestos de
contenidos austeros o profundos. Lo mismo enfrentó Worringer con el entrecomillado del
“arte primitivo”; si bien el contenido es «un atisbo de algo, un encuentro como un
1
Ferrando Alvárez-Uria, «Prólogo», en La hermenéutica del sujeto, Op. Cit., p. 20.
174
fogonazo. Es algo minúsculo, minúsculo, el contenido» (Willem De Kooning);1 el sentido
perece en esta nubosidad inconexa a veces con el texto.
2.5 ARTE DOMESTICADO.
El acontecer histórico del arte para Worringer como para Sontag son
interpretaciones del arte por el arte en su valorización por los valores adquiridos —
convenientes— que, como constelaciones son expuestos en huidas intelectuales de
expresión o justificación histórico mediados por supuestos análisis “metalingüísticos”.
Sontag y Worringer producen el mismo desaliño y efecto de concebir a “ese” arte como
arte domesticado.2
¿Quién doméstica y con qué intención?, la intención siempre será moral: nace ahí el
arte de la interpretación, aunque la obra también funge el resultado de una intención moral.
Dado que la obra ejerce un camino de “concientización” de la acción tan evidente como “el
trabajo”; por eso Georg Lukács exponía al arte desde su consolidación como un trabajo
estético controlado del “estado primitivo” de las acciones. La domesticación del arte como
quien doma a los animales o a la tierra, materias primas para sobrevivir.
La obra al ser un proceso cognitivo y estético del hombre subyace en la conciencia
misma de las facultades “herméticas” de la persona. No obstante, he de suponer
hipotéticamente a las sustancias de la obra en hallazgo autónomo del juicio, aunque esto
signifique alejarla de su historicidad humana y de quien como agente de interpretación
1
2
Epígrafe, en Sontag, Contra la interpretación, Op. Cit., p. 25.
Ibíd., p. 31.
175
considera a la obra estática y en constante proposición1 que de esa manera, no forma parte
del sentido del juicio sino en la estructura del gesto o de la obra misma. 2 Sin embargo su
“concilio estético” es ajeno a la obra, como si naciera en ella la subalternidad de un Objeto.
Así como la orden de las medias.
Cuando nos bendecimos respondemos a este desde un gesto propositivo, no de
juicio; hay un síntoma de aserción con el acto desprovisto de su historicidad, lo cual deja la
responsabilidad moral precisa y contingente, relacionando así el acto y la obra desde el
instante inmolado y relativo. La obra como significado absoluto y la interpretación como
gesto propositivo y de voluntad, casi etérea, nacida como un acto (voz) de poder.
El lenguaje literario antecede al lenguaje mismo como algo que no es
reducible a un significado: revela a la vez que borra la disparidad entre
símbolo y la idea, entre la grafía y el significado asignado. 3
El tiempo lingüístico nos ha enseñado que las palabras pueden deformarse,
pueden robarse o corromperse para usarse en contra incluso de su origen,4 o con un
fin exclusivo político o religioso. Todos estos puntos de vista inflexivos del texto, son
estilos y «todo estilo [—escribe Sontag—] es un medio de insistir sobre algo», 5 sin
1
“El segundo” Ludwing Wittgenstein, en James Robinson, Wittgenstein, sobre el lenguaje, México,
Departamento académico de relaciones internacionales, ITAM, estudios 102, vol. X, otoño 2012,
biblioteca.itam.mx/estudios/100-110/.../JamesRobinsonWittgenstein.pdf
2
«El signo de aserción no forma parte de las relaciones internas», Cf., P. Ricoeur, El discurso de la acción,
Op. Cit., p. 37.
3
Geofrey Hartman, “Prefacio”, Harold Bloom, Paul de Man, Jacques Derrida, Geofrey Hartman, J. Hillis
Miller, Deconstrucción y Crítica, Argentina, Editorial Siglo XXI, 2003, P. 7-8.
4
G. Steiner, Op. Cit., P. 50.
5
S. Sontag, Contra la interpretación, Op. Cit., p. 66.
176
embargo eso, es interpretación y no texto,1 la voluntad como ejercicio de poder no es una
acción y bien es claro, que, la interpretación no tiene objeto.
3. LA PERSONA.
La persona es su historia.
Paul Ricoeur.
El término de persona fue establecido en sus inicios como equivalente al ser
humano a tenor de la definición aristotélica que designa “hombre” a todo animal racional.
Para Descartes es la combinación de entidades cuerpo y mente2 —no discutiré el asunto,
puesto que su teoría es la oportunidad para todo joven de apuntalar el error, fingiré no ser
joven y seguiré como pide Nietzsche. 3
El concepto de lo que llamamos “persona” cambia de acuerdo a la función y la
separación de los factores mentales con el cuerpo;4 en primer lugar, Hume sostuvo que la
palabra “mente” refiere a una colección de experiencias o bien a un proceso de
acumulación de datos obtenidos por los sentidos e ideas en la fijación del Yo. Comenta
1
F. Nietzsche, Más allá del bien y el mal, Op. Cit., p. 31.
“Sin embargo, mucho antes del amanecer de la humanidad, los seres eran seres. En algún momento de la
evolución afloró una conciencia elemental, acompañada de un funcionamiento mental sencillo. La progresiva
complejidad de la conciencia desembocó en la posibilidad de pensar y, después, en la de usar el lenguaje para
organizar y comunicar mejor los pensamientos. Para nosotros, entonces, en el principio estaba el organismo, y
después el pensamiento”, Antonio Damasio, El error de Descartes, La emoción, la razón y el cerebro
humano, Chile, Editorial Andrés Bello, 1999, p. 264., “¿Cómo es posible que este tipo que dice: “pienso
luego existo” es una pesadilla?”, Jacques Lacan, “Decir a medias”, Lust, Op. Cit., p. 9.
3
«No es el menor de los encantos el hecho de que una teoría pueda ser rebatida; por lo contrario parece que la
teoría mil veces rechazada del “libre albedrío” no deba su supervivencia más que a esa cualidad, por cuanto
siempre vemos reaparecer de nuevo a alguien que se siente con fuerzas para refutarla aún», F. Nietzsche, Más
allá del bien y el mal, Op. Cit., p. 24.
4
Celia B. Abril, sobre el concepto normati o de persona, , revista Anuario, Vol. V, 1999-2000, Córdoba,
Argentina, biblioteca.clacso.edu.ar/gsdl/collect/ar/ar-013/index/.../sec5004a.pdf
2
177
Celia B. Abril, en su ensayo “Sobre el concepto normativo de persona”, que Hobbes, Ryle
y Carnap postulan el análisis serio de la adecuación “persona” a partir de estados o
actividades mentales y relativos físicos así como el comportamiento real o potencial de las
personas. Sin embargo, existe otra influencia olvidada, según A. J. Ayer —dentro del texto
de Abril— la perspectiva social de la persona expone enunciados mentales y se comportan
relativos al interceder en ellos el empirismo introspectivo de la actividad mental, real y
externa. Por lo tanto, el pensamiento “personal” se extiende por analogía y se torna
circular:
Pues nuestra creencia de que otros son personas parte de la premisa inicial de
que sabemos de nosotros mismos que también lo somos.1
Esto evita la disociación comunicativa, la persona que no mantiene el mismo canal
de comunicación provoca en la lengua que la asociación del Objeto contradiga al lenguaje
o sistema transgresor del Sujeto; debiendo de existir también una medida de asociación,
por ejemplo, dos hombres perdidos en una isla; describiendo la situación hipotética, en
donde asimilada como una circunstancia real, los hombre acudirían a la asociación de
comuniones para comunicarse en la propia lengua aprehendida como la cultura, religión,
sociedad, sexo, edad, etc., explica M. S. Sciaccia:
La persona [Ser-Idea2] humana es comunión (unión común) a todo lo que es.
Por eso ontológicamente social, un ser dialogante. Es social en tanto y en cuanto
es socio: en cuanto se sabe con otros en la existencia, o sea en cuanto es
1
A. J. Ayer, Concepto de persona, Ibíd.
Así lo llama el escritor italiano M.F. Sciaccia, a la participación o presencia del Ser: copresencia del sujeto
al ser inteligible y fundador de la inteligencia humana, Ser-Idea… la persona como “sustancia” a un paso de
ser “cosa”, por Acto es idea, para la acción no estático [parafraseando W. R. Daros]; M.F. Sciacca,
Fenomenología del hombre contemporáneo, en William Daros, “¿A qué nos referimos cuando hablamos de
“persona humana”?”, Versión Virtual. http://williamdaros.wordpress.com/
2
178
consciente (cum scire). Y la conciencia es la vuelta, el retorno del sujeto en la
interioridad, sobre lo que lo hace ser.1
Esta comunión con lo externo, podría salvarle la vida por lo menos a alguno de los
dos hombres; sin embargo, sin las circunstancias favorables de comunión estos accederían
a la comunión primera de toda especie animal: el instinto (neuronas espejo, con mucha
suerte). Si no hay una medida reflexiva del segundo acto de señalización, es decir, un
lenguaje estándar y común, una de las salidas instintivas es la violencia; otra, la
introspección primitiva, que bien puedo decir: es el valor agregado al Otro por la
característica de la mismidad, eso le salva la vida a cualquiera. Hay que tomar en cuenta
que la analogía excluye2 al agente: la estructura se volatiza cuando se dialoga o se está ante
la imagen. Ahora bien, supongamos que el Otro es un edificio, ¿deja de ser el Otro, una
persona?, sí, pero no pierde su calidad de Sujeto/ Objeto [sustantivo]. El hombre frente al
monumento ha llegado a esa conclusión por la introspección, donde la razón, mente,
cerebro efectuados en la ACCIÓN secular de emociones del “edificio” no es sostenida en
sí misma sino es a través del Otro, la persona; de quien realmente ejerce la acción
introspectiva del pensamiento y lo ha nombrado Objeto, por no perder su objetivización¸
como dista Jonathan Culler: «descomponer el privilegio del habla sería amenazar a todo el
edificio».3
El edificio como ser Objeto “no ha reaccionado cuando le he lanzado una piedra”.
El Objeto puede ser transgredido sin ninguna objeción, eso me convierte en persona:
1
M. F. Sciacca, La interioridad objetiva, en William Daros, Ibíd.
P. Ricoeur, Sí mismo como otro, Op. Cit., p, 49.
3
J. Culler, Op. Cit., p. 98.
2
179
aunque el edificio “esté ahí” no está siendo sin la acción del Sujeto,1 sin el habla no es
persona; el efecto del habla es la transgresión evidente del lenguaje dicha como ejemplo: la
sonoridad, admitiendo en ella su instancia de transgresión.
Desde otra perspectiva el ser humano,2 dice Edgar Morín en La humanidad de la
humanidad, 3 se desintegra al eliminar su asombro como identidad humana. Ésta se ve
reflejada aún más en la psyché del género: hombre —hombre genérico, por Marx;
pluralidad de géneros, por Buttler— o bien como actividad intencional y trascendente del
objeto en la persona que vierte su sentido en la concepción generalizada de la humanidad.
La nostalgia del hombre es casi imperceptible, pero es útil, a fin de cuentas la persona y su
psique es genérica y material. ¿Un trabajador es persona o su deber estar bajo el cargo de
ser otro le ha prohibido inmolarse bajo otro cargo como la personificación? El Sujeto como
medio subalterno no deja de poder considerarse como cuerpo cognoscente, sin embargo la
personificación casi teatral no puede desprenderse de su referencia del deber. La
responsabilidad del “ser humano” en el ser constante “siendo”, invariable “debiendo”,
impensable “existiendo” desde la condición misma de ser especie o en “defensa de la
especie”; hasta ser de cuerpo, mente, ropa, sexo, género, trabajador, dependencia, cama.
Casi puedo asegurar que los registros de “la persona” son tan subjetivos como los del
edificio, aunque el ser humano tiene la gran ventaja —a goce de Enrique Dussel— que
“otro” Objeto le envidiaría, «el ser humano no nace en la naturaleza. No nace desde los
elementos hostiles, ni de los astros o vegetales. Nace desde el útero materno y es recibido
1
Cf., Paul Ricoeur, «La acción y su agente» El discurso de la acción, Op. Cit., p. 59.
Lévi-Strauss pudo enunciar que el fin de las ciencias humanas se debe a que no se revela al hombre, sino
que se le ha disuelto, en Edgar Morin, Op. Cit., p. 15.
3
Si bien, todo problema de género es político, menciona Judith Buttler en «Introducción», Cuerpos que
importan. Sobre los límites materiales y discursi os del “sexo”, Buenos Aires, Editorial Paidós, 2002, p. 20.
2
180
en los brazos de la cultura […] El ser humano… nace en alguien, no en algo», 1 su poder
por lo tanto reside en su deber con la cultura; su persona constituye básicamente de su
personificación: una inmanencia de su constancia en la tierra del lenguaje.
En la “persona” se estrecha el inmanente “Yo”, comentado por el presbítero y
arzobispo Octavio Nicolás Derisi (1907-2002) en Fenomenología y ontología de la persona
(1949). 2 El Yo procede como la unidad de los actos mismos; la persona se abre a la
trascendencia —al ser distinto del propio, esto es: la mente, el cuerpo, el espíritu, la
inteligencia, el alma, la esencia, la actividad neuronal, en fin, cualesquiera interferencia
sucumben sobre el cuerpo —reflexiona Derisi— y yacen sobre el Objeto de su cuerpo: esta
es la inmanencia como la nombra el filósofo, unión inseparable de la actividad del ser
cognoscente y su aprehensión cognoscitiva (el ser pensante y el pensamiento mismo). La
persona es Ser-idea, dice. Sin embargo, reestructura Nicolás Derisi: «la dualidad real
irreductible [es] poseída en la unidad del acto». La trascendencia es providencia y
tautología transgresora.
Esta conexión del acto-objeto (menciona Luis Álvarez Munarriz —sobre las
consideraciones de Max Scheler—) es el hombre desde «la persona espiritual» 3 : se es
1
Enrique Dussel, Filosofía de la liberación, p. 46.
Fundador de la sociedad tomista en Argentina, Octavio Nicolás Derisi, Fenomenología y ontología de la
persona, Argentina, Universidad nacional de la plata, actas del primer congreso Nacional de de Filosofía,
Mendoza, Marzo-Abril, 1949, tomo 1, Versión virtual. p. 281,
http://www.filosofia.org/aut/003/m49a0281.htm
3
Se opone abiertamente a suponer un reduccionismo conceptual de las objetividades que sugieren la filosofía
y la psicología con el tema. La construcción es fenomenológica a partir de hechos de conciencia; seguridad
que le otorga la experiencia y los sentidos (Scheler utilizó la fenomenología para estudiar los fenómenos
emocionales) para la apreciación de la infranqueable realidad (la sustancia Kantiana es base de él, y de los
autores que le siguieron; hasta la fecha, la intangibilidad de la cosa por Kant es uno de los mayores problemas
para las ciencias humanísticas y científicas). En todo caso, recomienda Scheler, cualquier teoría, en
cualesquiera perspectiva: nacen de alguna serie determinada de los hechos de conciencia. Puede consultarse la
referencia en el catedrático de Antropología de la Universidad de Murcia, Luis Álvarez Munárriz, en su
ensayo “Persona y sustancia en la filosofía de Max Scheler”, anuario filosófico, 1º (1), 9-26., 1977, página:
http://dspace.unav.es/dspace/handle/10171/1912
2
181
hombre cuando el acto solicita su adjetivo, es decir, “se es por el acto y origen”, a veces ni
siquiera el origen, hablo de la subalternidad en el ELLO. Todo Sujeto es referencia antes
que presencia (simultáneamente). “La persona espiritual” no es el doble, es la referencia y
esta la repetición de la diferencia.
Ahora, entraré en una superficie más losa que lodosa; dado que el Yo de la inmanencia
(Derisi) se despliega en esa duplicidad de correspondencias a las referencias; como dije del
ello. A continuación, “el salto” —como le he apodado— de la casi “objetivación” del ser al
contingente siendo, es decir: de primera a tercera persona.
4. DE LA PRIMERA A LA TERCERA PERSONA.
Las personas gramaticales se distinguen, según La nueva gramática de la lengua española
(2010 —No ha variado el tema desde entonces), en:
La primera persona hace referencia al hablante o a los hablantes, la
segunda, al oyente o a los oyentes, y la tercera, a las personas o cosas de las
que se habla.1
Yo/Tú/Él son los pronombres personales y emergen en el sistema del canal
comunicativo como interlocutores de la enunciación. 2 Son quienes constituyen en la
gramática los referentes más esenciales del canal de comunicativo en general. Fungen
como emisores y/o receptores de los mensajes en donde la sustancia de los sujetos se
1
Coordinadora de Edición Edita Gutiérrez Rodríguez, “Persona y número”, en Nueva Gramática Española,
México, Espasa Libros, Real Academia Española, 2010”, P. 53
2
P. Ricoeur, Sí mismo como Otro, Op. Cit., p. 5.
182
revela a partir de la acción del sustantivo1. Así mismo, estos actores son actantes en sí de la
verbalización esencial de la gramática y poseen la estructura siguiente aprecia Harald
Weinrich:
Nominativo: Sujeto
Acusativo: Objeto
Dativo: Compañero.2
Estos son llamados, roles de juego, o como los llama Wenrich: roles de acción.
Pretenden codificarse en el canal comunicativo cuando su reflexión reiterativa en una
acción, media la sustancia entre los roles de los pronombres. El rol nominativo es aquél,
como la palabra misma lo propone, el nominador que actúa a/hacia (deviene) un referente
dativo o un acusativo —de este último se presentan conflictos. Por lo pronto, el rol
nominativo y dativo, pertenecen a la primera y tercera persona respectivamente.
Primera persona = Emisor
Segunda persona= Receptor
Tercera persona= Referente.
En cuanto al proceso de codificación del mensaje nominal —expresa Harald
Wenrich3— todos estos pronombres y sus acciones se verán obligados a corresponder a la
mayor de las condiciones sistemáticas: la referencia. Sea esta para muchos escritores y
críticos: la tercera persona (compañero) del singular indicativo infinitivo: él, ella/ello.
Funge esta celebrada condición en toda la actividad del texto como referencia de los
objetos o bien, como textos seculares de referencia que, a su vez, tiende a suceder variables
1
J. Fillmore, The case for case, en Harald Weinrich, Op. Cit., p. 46-47
Ibíd., p. 58.
3
H. Weinrich, sobre los juegos lingüísticos comenta la pertenencia semántica, estructural y morfológicamente
a los textos, a la comunicación e instrucciones del mismo lenguaje sobre la emisión y recepción de mensajes,
Ibíd.
2
183
e inflexivas personas gramaticales, como describí arriba, dando al agente características de
de rol.
4.1. JUEGO DE REFERENCIA.
El Otro como Objeto es subalterno, el Otro como Sujeto es alterno: por lo tanto, estas
figuraciones del juego de rol en su resultado inflexivo —de ello, expresado ya en la
condición proxémica dusseliana— será exteriorizado como tercera persona. Agregando
también: los Objetos sólo viven, según la ingeniosa ontología, en referencialidad del Sujeto
como estímulo plural —apoyando lo dicho por Georg Lukács— el cual es completo y
reconocido, 1 de esa manera se dice: los sujetos son: Yo, él, ella, ello. Me explico, los
pronombres dichos serán Sujetos si son alternos («uno detrás de otro de forma sucesiva»2),
tanto Yo en su forma tautológica; como él, ella/ello de referencia alterna o, como medios
subalternos dentro de la propia identidad del sí. Dado que esto Sujetos son transgresores,
lo cual significaría que la estimulación del Sujeto preferente es su propia referencia del sí,
como objetos.3
Los pronombres de Objeto serán sólo aquellos que cumplan con el sintagma nominal
del verbo y el Sujeto, es decir, la subalternidad en sí misma de referencia como sujeto
transgredido: Tú.
Jean Cohen valora la recepción de los objetos por la fijación inmediata de los actantes
emisores, es decir que el marco textual responde a las divisiones fijada por cada actante.
Esto no debería discutirse, sin embargo, en esta tesis encasillar al agente no es lo mismo
que singularizar a la individualización, el cual debe de fijarse como un proceso de
1
G. Lukács, “Delimitación del Fenómeno”, Op. Cit., p. 19.
http://etimologias.dechile.net/?subalterno
3
G. Lukács, Op. Cit., p. 19.
2
184
constancia más que contingente. Volcar de manera explícita una estructura fija de las
personas gramaticales pone en tela de juicio que las mismas puedan revelar alteridades
indisolubles en enunciados que abarcan la suma (Hèlené Cixous1) del Otro, del Yo, Él, Tú,
Ello.
Adjetivos, pronombres, interjecciones, sustantivos, en fin; toda la composición
semántica y gramatical de, por ejemplo, un “verso” se le finaliza dentro la estructura de
cierta persona gramatical, lo que en resumidas cuentas anuncia la perspectiva única de un
emisor y un receptor, así cuales fueran sus referentes.
El Yo se canaliza en el dativo, pero el Otro Yo en el acusativo lo cual significa: Tú.
La primera persona autorefiere como nominativo sujeto; la autoreferencia inquiere la
huella del Otro objeto. Asume la misma pregunta Emmanuel Levinas y proclama de ese
Yo, la tautología del Ego; el Otro que está inmerso en el mismo en cualquier sentido
ontológico.
En la hermenéutica de Gadamer, aquella primera persona inidentificable y abierta
frente a la segunda persona en su ensayo sobre ¿Quién soy yo y quién eres tú? Comentario
a «Cristal de aliento» de Paul Celan,2 donde después de la lectura de Gadamer resulta
claro que el Yo, es ante todo: perspectiva de una disciplina. A su vez, Umberto Eco en La
obra abierta, acepta tanto en la gramática como en la filosofía la respuesta sobre el texto se
encontrará en la abertura de la obra, en sí misma o más allá de ella; esto es en la referencia.
1
Hèlené Cixous, “Nosotros en suma” (“Nous en somme”), se ha publicado en el número 142 de la revista
Littératture, de Junio del 2006, Université Paris 8-Vincennes, Lectora, 12:33-44. ISSN: 1136-5781 D. L. 3951995, Traducción de Eva Llaràs y Marta Segarra. El estilo esquicito de la autora así como la melodía ínfima
de su voz, voces. «Que tú seas la causa de mi metamorfosis no cambia nada. Siempre se es el otro. Cuando
estamos tristes, el uno por el otro, no puedo dejar de reconocer lo que esta doble mutación significa. Es
cierto que estos pelos son vigorosos. ¿La edad aporta otra modalidad sexual? Ya me has ganado, tengo que
acostumbrarme», p. 39.
2
Hans-Georg Gadamer, ¿Quién soy yo y quién eres tú? Comentario a «Cristal de aliento», Traducción de
Adan Kovacsics, España, Editorial Herder, 1999.
185
Al parecer, la fisura del texto que me adviene 1 (como lector) —seguida de la estela
semiológica— no sólo es la representación de mi capacidad lectora sino también la de
escritora, desde estas teorías, se puede apuntalar: la fisura de la obra no es un rasguño sino
una ejecución de la obra misma. También podría decir: la obra no sólo es expuesta de esa
manera al cadalso, sino a una exposición continúa de lecturas, donde ni Foucault en Vigilar
y castigar podría determinar la serie extensa de castigos rigurosos que muchos hacemos
con el texto al escribir lo dicho.
4.2. CUERPO DE LA TERCERA PERSONA.
De la referencialidad y la asociación del texto, surge toda clase contundente de la
interpretación 2 . Permitir estaciones de apertura es establecer el diámetro del Otro en
tercera persona. Toda capacidad de designación así misma se transfigura de la primera a la
tercera persona, como ejemplifica Ricoeur en Sí mismo como otro: «yo afirmo que» en este
ejemplo se aprecia el fenómeno de anclaje (antes comentado). El “Yo” es figurad actante;
y asentado el hecho como una persona, la inmanencia del Yo persona de Derisi. El Yo es
una partícula de base “entre las cosas de las que se habla” 3. Este anclaje específico es tal
1
«¿Qué es entonces, para mí la semiología? Es una aventura, es decir, lo que me adviene (lo que me adviene
del significante)», Roland Barthes, La aventura semiológica, España, Ed. Planeta-De Agustini, 1994, p. 10.,
en cambio el advenimiento de Jacques Derrida dice: no es a un significante, sino a dos: ése y la significación.
El acto establecido, la norma y el equilibrio. «El advenimiento de la escritura es el advenimiento del juego:
actualmente el juego va hacia sí mismo borrando el límite desde el que se creyó poder ordenar la circulación
de los signos, arrastrando consigo todos los significados tranquilizadores, reduciendo todas las fortalezas,
todos los refugios fuera-de-juego que vigilaban el campo del lenguaje», Jacques Derrida, “El problema del
lenguaje”, en una corta compilación de Lord Chandos, y selección de Arty Show de Jacques Derrida, “el
problema del lenguaje”, Jacques Derrida + Slavoj Zizek, una edición en línea dirigida para estudiantes de
estética, en E-Limbo, www.e-limbo.com, 2008, p. 8.
2
Teorías sobre la interpretación de las cuales muchas de ellas se sostienen de las teorías básicas de la
lingüística, como lo son la gramática, la filología y la gramática comparada, expuesto por Saussure y August
Wolf en el proceso de las fases lingüísticas de la distinción, en Guilles Deleuze, La lógica del sentido,
Traducción de Miguel Morey, Ed. Electrónica www.philosophia.cl Escuela de filosofía, Universidad ARCIS,
p., 15.
3
P. Ricoeur, “Segundo estudio. La enunciación y el sujeto hablante”, Sí mismo como otro, Op. Cit., p. 33.
186
como la datación de un calendario o localización geométrica puesto que a la tercera
persona se le atribuyen predicados físicos y psíquicos.
La tercera persona, implica el sentido estricto de “referencia”, término por el que
muchos estudiosos han abogado para la persona gramatical; así como autores o disciplinas
completas se ocupan el campo sustantivo de la tercera persona.
El cuerpo sostiene “objetivamente” la inmanencia de la persona; la contingencia al
Sujeto, tal como la botella contiene al agua. Pero la forma del cuerpo no comprende al
objeto que sostiene, tal como enmienda Ricoeur: «el cuerpo es a la vez un hecho de mundo
y el organismo de un sujeto que no pertenece a los objetos de los que habla»1. La tercera
persona se contiene al texto desde la implicitación del texto mismo y asociación cósmica,
digamos, del discurso. El privilegio con el que cuenta la tercera persona rebasa a la primera
persona; la tercera persona jamás pierde la autonomía, es el superhombre, la voz
centralizada, el hombre eurocentrista, es el ejemplo, el medio no-subalterno, el ser kantiano
finalizado; Dios en su conjunto, también es el lacerado y primitivo Yo, es un fetiche. Esto
conlleva al campo de la segunda persona dentro del Objeto; sin embargo, las referencias
pertenecen a la tercera persona. Las atribuciones generales o asociaciones implícitas del
Sujeto y el Objeto son las referencias y éstas, la disociación frente el Sujeto en sí mismo,
es decir, el Yo.
Los predicados mentales y una conciencia, no está expresada
exclusivamente por los pronombres de la primera y de la segunda persona
del singular, como sería el caso en una teoría de la enunciación reflexiva; se
atribuyen a alguien que puede ser también una tercera persona.2
1
2
Ibíd., p. 36.
Ibíd., p. 11.
187
Estoy reconociendo de la tercera persona el aspecto disociable del sistema
infranqueable del Sujeto, empero, reconocer referencias sobre un objeto en general no
significa sostenerlo, sino designarlo aunque el Objeto pueda advenírseme desde diferentes
perspectivas como percepciones, el Objeto conserva su propio sistema infranqueable.
La tercera persona como referencia u objeto, es a decir el paso de la función y no de la
acción del sujeto; la referencia, escribe Paul Ricoeur: «sitúa de entrada la función de un
dinamismo de acción». 1 El sujeto al bipartirse o elongarse en el sistema mismo de la
enunciación sitúa su “permanencia” en la inmanencia “objetual” de la referencia elongada.
La tercera persona es la muestra más certera de la imposibilidad de la comunicación
como transgresión. La referencia permite a la tercera persona la ventaja sobre los
pronombres personales2 que, asidos como al instante son, inalcanzables o huyen cuando se
les cree alcanzar. Un ejemplo literario y básico sería el cuento de Borges “Pierre Menard,
autor del Quijote”, el intento o el logro de crear al Quijote a través del encubrimiento de
traducción imposible línea a línea, con ello generar el aspecto referencial del Doble hasta
el único. Un solo Quijote escrito por Menard y con ello, generar la bipartición del Objeto,
desdoblarlo en Otro; para esto George Steiner identifica la cualidad borgiana: «la
repetición es, como Kierkegaard sostenía, una noción tan inquietante que pone en duda la
causalidad y la corriente del tiempo», 3 el Quijote de Menard en el libro de Ficciones por
Borges, es también el aspecto de la tercera persona, el acto de referencia que “habla de…”.
4.3. EL FALSO PRONOMBRE, NO-PERSONA.
1
Ibid., p. 143.
Cf., Ibid., p. 42.
3
George Steiner, Op. Cit., p. 91-94.
2
188
La ficción de la tercera persona, el falso pronombre, la falacia interpretativa que
promueve el mismo sistema, es la misma imposibilidad reflejada del sistema que no puede
escapar de la disociación, diferencia, asociación, referencialidad. Por esta razón muchos
representantes políticos disuaden al receptor con el engaño de la tercera persona, en este
caso, la referencia desdoblada de los valores encrestados del ídolo mártir semejante a los
dioses y la referencia del infinito y lo intangible siempre seduce. Sin embargo, el sí
nominativo también está designando. Es decir, Yo en primera persona, de la que se habla y
sujeto al que se designa y nomina, lo hace también o más bien en una segunda persona1. La
interpretación de Dios, según Nietzsche, en El nacimiento de la tragedia, puede
ejemplificar con más agudeza lo descrito:
Sueño me pareció entonces el mundo, e invención poética de un dios;
humo ante los ojos de un ser divinamente insatisfecho.
Bien y mal, y placer y dolor, y yo y tú —humo coloreado me pareció
todo eso ante ojos creadores. El creador quiso apartar la vista de sí mismo,
— entonces creó el mundo. 2
La vista de sí mismo dentro del sí propio de la divinidad, de la babel.
En cuanto a la tercera persona, Freud3 consigna de ésta la capacidad única de oyente, es
decir, con quien se ejerce la dialéctica del juego de roles, el lector. Esta teoría asume a la
tercera persona externa del texto: tan externa que la posibilidad de la dialéctica es
imposible.
1
Cf. Paul Ricoeur, Sí mismo como otro, Op. Cit., P. 11.
F. Nietzsche, «Introducción», El nacimiento de la tragedia, Madrid, Alianza editorial, 1973, p. 7.
3
Jonathan Culler, Op. Cit., p. 69.
2
189
El discurso donde se mueve la tercera persona pertenece al texto, a los sujetos y
objetos, dentro y fuera del texto y hasta del mismo oyente, pues su capacidad es la de
“Quién”: esa es la referencia.
A Benveniste, citado por Ricoeur, en Problemas de la lingüística general, aprecia por
considerar a la tercera persona como la no-persona, por esta capacidad referencial
absoluta y totalitaria e incapacidad de interlocución con otras personas gramaticales: pues,
según Benveniste, la comunicación sólo sucede con el Yo y el Tú de primera a segunda
persona respectivamente. 1 La tercera persona para el lingüista es tan inconsistente e
inconsciente gramaticalmente; empero Paul Ricoeur considera este último aspecto: “la
inconsciencia”, puesto que, el valor gramatical de la inconsciencia es del elemento
ilocutivo de enunciación que tanto pertenece a la tercera, primera y segunda persona. Todo
juego de rol (gramatical) implica la estación verbal: el acto discursivo de los interlocutores:
«el lenguaje se inscribe en el plano mismo de la acción».2
5. LO OTRO DE REFERENCIA O LA SUPERPOSICIÓN HERMENÉUTICA.
Harald Wenrich adopta la referencia irreconocible y a su vez implícita en todo lenguaje
dado que es indisoluble por la consecuencia gramatical sobre cualquier texto, las
posibilidades de referencia como de asociación no sólo se prevén por el límite de las
personas gramaticales, sino también por la enunciación de términos.
1
2
P. Ricoeur, Sí mismo como otro, Op. Cit., p. 24-28.
Ibíd., p. 21.
190
1
En la anterior imagen sobre el texto, vemos los elementos X• y Y• que abarcan los
campos referenciales desde el Emisor E• y Receptor R• proveyéndole a estos lo que
conocemos como discurso en el texto. Me di la tarea de adaptar las acotaciones propuestas
por Wenrich al estudio de esta tesis como puede verse a la derecha de la imagen; con ello
recapturar a la referencia dentro del discurso. Partiendo desde esa iniciativa utilizo un
ejemplo sencillo del cómo la referencia del texto crean otras referencias (discurso), otro
texto:
Juan brinca la cuerda
Juan es el sujeto, brinca es el verbo y la cuerda es el objeto directo (OD) en
sintonía del enunciado. Desde esta perspectiva las referencias expuestas en el enunciado
dentro del texto ayudan a buscar al sujeto según Gadamer, en tanto el mismo acto
referencial imposibilita a la persona gramatical:
1
Podemos nombrarlas desde diferentes posturas y/o perspectivas ideológicas o teóricas de acuerdo al
recorrido de ésta investigación que pueden excusarse en diversos modos de utilización, aunque sean distintos
por separado, en muchas ocasiones se relacionan por la simpleza del verbo; en ese caso verbalizante podemos
recordar a Paul Ricoeur elaborando un compendio de la cuantificadas formulación con la experiencia de
acción, por la responsabilidad que pueda entrever un verbo con las personas y referencias gramaticales. El
objeto es también un sujeto de acción, «asignar una acción a alguien es en primer lugar identificar al sujeto de
acción», El Discurso en acción, Op. Cit., p. 60.
191
No parece del todo necesario saber quién es yo y quién es tú. Pues
aquello de lo que se habla ocurre en ambos. Yo y tú son personas
transformadas, personas que se transforman.1
Esta constancia trabada de los actos referenciales en sí mismos, mutan a las
personas gramaticales y su transformación es voluble e imperecedera.
Nuestras referencias del ejemplo arriba, son primeramente Juan: genitivo masculino
que en otro idioma Jean, John podría pertenecer a otro género, sin embargo, el nombre de
Juan es en todo caso un nombre común masculino del idioma español de cualquier región,
país, nación. Se asume que Juan es humano y no es una rata de laboratorio entrenada.2 Sin
haber encontrado el Sí de Juan, tengo la certeza de que Juan emite una acción, por lo tanto
es un actante; por ende un sujeto. El joven Juan quizá sea feliz, ¿sabemos la edad y su
emoción?, para ello, entrevisté a 3 personas de distintas edades y géneros, sus respuestas
fueron las siguientes, ante la pregunta ¿quién es Juan?:
1) Mujer de 57 años, educadora:
Juan es un boxeador, joven de 17 años con problemas con su padre.
2) Mujer de 27 años, humanista:
Juan es independiente de mí, no tengo nada que decir de él, no es mi
responsabilidad, él es y puede ser quien sea, además dudo que exista si
no lo nombro.
3) Hombre, de 17, poeta:
Juan es un niño descalzo envuelto en tierra y el estómago vacío.
1
Gadamer, ¿Quién eres tú, quién soy yo?, Op. Cit., P. 43.
Para ejemplificaciones más adecuadas y resueltas a la contradicción, leer sobre el capítulo «II.
Fenomenología, hermenéutica, teoría de la recepción», de Terry Eagleton, Op. Cit. p. 73-113.
2
192
El nombre es desde luego —comenta Gadamer— una adquisición que se nos da
cuando nacemos pero que aún ni siquiera somos; es un proceso continuo de moldeado.1
Cual sea el individuo formulado en el enunciado, según Gadamer, será siempre la
conciliación y dependencia del nombre, so pena de que al hacerlo deba su condición
abstenerse a ser un individuo, pues su forma es ante todo parte del sistema, su Yo inicial se
subleva al Tú de quién lo nombra. Juan es contenido del que prohíbe. 2 «Sólo [—agrega
Steiner—] prohibimos lo que podemos nombrar».3 Nuestra única referencia en el texto es
el nombre. Juan sigue siendo Juan en el enunciado, el texto por más que logre
sobreinterpretarlo, comenta Umberto Eco, seguirá siendo un objeto textual: «afirmar que
la interpretación […] es potencialmente ilimitada no significa que la interpretación no tiene
objeto».4 De objeto también contextual connotativo de lectura, aunque el mismo contexto
implique la infinitud misma del lenguaje.
Derrida afirma […] «no se puede determinar ningún significado fuera de
su contexto, pero ningún contexto permite saturación» […] El contexto es
indeterminable en dos sentidos. Primero, cualquier contexto dado está
abierto a cualquier descripción suplementaria. En principio no existe un
límite que se puede incluir en un contexto dado […] El contexto es
indomable también en un segundo sentido: cualquier intento de codificar el
contexto se puede siempre injertar en el contexto que pretendía describir,
presentando un nuevo contexto que escapa a la formulación previa.5
1
Gadamer, ¿Quién soy yo y quién eres tú?, Op. Cit., p. 24.
Ibíd., p. 25., «Hasta tal punto es inherente al discurso de la palabra poética el «yo» que todos nosotros
somos», p. 47.
3
George Steiner, Op. Cit., p. 57.
4
U. Eco, “1. Interpretación e historia”, Op. Cit., p. 34., sobre todo, es una clara crítica a la deconstrucción de
Derrida, es él quien dice que la interpretación no tiene objeto.
5
J. Culler, “Cap. II Deconstrucción”, Op. Cit., p. 112.
2
193
Ni la referencialidad externa o la autoreferencia del uno mismo se sostiene de un
valor en sí propositivo a ser; sino ser mediante la referencia semántica 1 —de las que
apropósito en la teoría hermética según Umberto Eco, cuando más ambiguo y ambivalente
es nuestro lenguaje más tendrá correspondencias analógicas que separarán al Uno del Otro
o sobre el otro, «allí donde triunfa la coincidencia de los opuestos se derrumba el principio
de identidad» 2 —. Ser mediante el Otro se disuade en la pérdida de individualidad ni
siquiera en el Otro fijo: Tú, sino en el Ello imposible.
5.1 SUSTANTIVO DEL OBJETO.
Existe la alteridad mediada de los extremos en donde se encuentran el sustantivo
del sujeto y el sustantivo del objeto; las referencias indican únicamente delimitaciones y
alteridades. Limitar o separar referencias o campos de interpretación como hacen ciertas
disciplinas puede ocasionar el quiebre de los juicios sobre el objeto y del sujeto mismo.
El juego de rol permite que las ejecuciones referenciales puedan encontrarse en un
punto u otro a partir de la acción. El canal preferente de comunicación caracteriza al
enunciado con aspectos de sentido (externos a su gramática) dentro y fuera del texto, esto
permite la movilidad de los pronombres. 3 ¿Qué sería de Juan sin la cuerda? El OD “la
cuerda” permite crear de Juan un Sujeto ideológico, utópico, moral e íntimamente ligado
con características inconscientes del lector.
1
P. Ricoeur, «La persona y la referencia identificante», Sí mismo como otro, Op. Cit., p. 13-14
U. Eco, Ibíd. p. 42-43.
3
Cf. Harold Wenrich, Op. Cit., p. 7-58.
2
194
Permite esto, mantener la sospecha desde la propia hermenéutica marca el saber
como un conocimiento previo o extraoficial del lector antes de leer la obra en donde tiene
un conocimiento del texto —aunque éste no sea suficiente. Para establecer dicha
anticipación muestro el siguiente ejemplo:
Juan mira Hitchcock
El lector hermenéutico superpone a Juan —a merito herméticamente de que el lector
sea del siglo XX y tenga algún conocimiento de cine— a través del OD: Hitchcock, quien
como personaje es un director de cine, sujeto en sí mismo (sustantivo); corresponde al
término moral y humano de la inmanencia de la persona; y como objeto hace referencia:
“Hitchcock es mirado por Juan”. El texto por el OD exige la referencia de ¿quién es Juan?;
Juan es a través del Otro. Juan es “como Yo, un Sujeto que mira a Hitchcock” y que aprecia
las películas del director o las aborrece. Jacques Lacan conmueve en misma sintonía en su
ensayo sobre “la ciencia y la verdad”, donde el Sujeto es superpuesto desde Otro
(referencia hermética); es a priori, histórico y espacial:
El sujeto está… en exclusión interna con su objeto.1
La exclusión interna es la herencia hermética; ésta creó primeramente el síndrome
del secreto2 y logró la paranoia colectiva de referencia empírica. El punto de inflexión por
la presencia permite ver la idea evidente del salto de la primera a la tercera persona.
La lógica de la exterioridad o de la alteridad, por el contrario, establece su
discurso desde el abismo de la libertad del otro. 1
1
2
Jacques Lacan, “La ciencia y la verdad”, Escritos 2, México, Editorial Siglo XXI, 1984, p. 840.
Cf., Umberto Eco, Op. Cit., p. 49.
195
Enrique Dussel (arriba) conciliaba esta lógica desde la realidad del proceso de la
proximidad; «El horizonte de la libertad [—comentaba—], el ámbito de la exterioridad es
real sólo por la existencia de la libertad humana», 2 por esta razón el salto es imposible,
dado que el Otro no puede ser interpretado —continúa Dussel— ni estudiado como lo
hacemos con las plantas o con las piedras, 3 la proximidad es distinta dado que el Otro
puede mentir.
La segunda persona en cambio, tienen un límite más específico y occidental; en
primer lugar y sobre esto puesto a discusión: la segunda persona no está abierta a la
referencia. Para todo lo demás nombramos sólo referencias.
La sociedad hermetiza al ser humano o al que será “persona” desde la referencia no
desde el ello sino desde el Tú. Es una postura absurda, pero en mi defensa (que a ratos
contradigo) es que si bien lo único que nombramos son referencias pero la referencia peca
poco de ser indistinta tiene, al que se hermetiza, el límite circular, pero ¿de quién? Me
explico, todo círculo es en sí mismo, la interpretación es en sí mismo Otro, y así
consecutivamente. ¿A quién encierra?, y lo más importante ¿por qué? Si perfilamos un
poco esta tesis, si cortejamos de manera vana el texto, aluden las respuestas; es más, todo
texto “alude” lo dicho. La voz, el lenguaje son de la referencia que Todo lo es y que está en
todos lados, que abruma, controla y sistematiza. Realmente (como si real no bastara) NO
CONOCEMOS LA REFERENCIA, porque es y pertenecemos a un sistema que nos
presenta a la referencia como Otro ajeno a Otro. Concluyo rápidamente, nuestro
nacimiento es un Yo contingente y éste se subleva a una libertad que pertenece a Otro.
1
Enrique Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 80.
Ibíd., p. 238.
3
Ibíd., p. 86.
2
196
Nuestro propio sistema es ajeno; las acciones del cuerpo son parasitarias; y la voluntad
trascendente. El Ello o la tercera persona es un pronombre que duda de sí: él/ello, es el Otro
sujeto que jamás poseeré dado que ni el mismo se posee; es a la vez alteridad de todo
sistema posible.1
5.2 TÚ, SIMPLEMENTE.
Tú, parece un binomio muy simple como veremos en el apartado siguiente es más
obvio de lo que se percibe, porque su idea, contempla el sentido (cada cosa es distinto) está
dentro de mí, de Yo; por lo tanto lo poseo, empero el Yo olvida a quién encubre. No hay
mucha referencia cuando el otro eres TÚ. Enmienda, junto conmigo, Enrique Dussel:
Entre las cosas reales que guardan exterioridad del ser, se encuentra una
cosa que tiene eventos, que tiene historia y biografía, la libertad: otra
persona.2
La persona tiene rostro: «el rostro de la persona se revela como otro cuando se
recorta en nuestro sistema de instrumentos como exterior, como alguien, como una libertad
que interpela, que provoca, que aparece como el que se resiste a la totalización
instrumental. No es algo; es alguien». 3 El Tú nos hace humanos tanto de rechazo como
inclusión; el Tú nos acerca al otro (Ello) y simultáneamente negamos al Otro (Yo), al que
trasciende. La exterioridad es igual a mí, dado que soy quien observa y del hallazgo cuando
se me pregunta con voz y rostro es entonces cuando se revela el pronombre.
1
Cf. Ibíd., p. 81.
Ibíd., p. 79.
3
Ibíd., p. 78.
2
197
Si se viviera el cosmos absoluto de referencias (totalidad), ligados únicamente a la
contemplación del Otro desde el salto; hablaríamos desde rescoldos gregarios, divinos,
andróginos y primitivos, casi mitológicos.
La señalización más humana de nuestro aprendizaje es la segunda persona, el
primer pronombre del Rostro, la huella del Otro es la presencia del fetiche: hecho de
palabra, pronombre: Él está en el Tú.
5.3 DE SÍ.
La hermenéutica lejos de acomodar a la primera persona del singular se interesa
más por una “mediación reflexiva” y se encarga de “otro pronombre”: sí mismo o
hermenéutica del sí —esto se explica de manera sintetizada en el artículo “La
hermenéutica del sí de Ricoeur, entre Descartes y Nietzsche” de Elena Nájera1— o del Yo
tocado por la contingencia. En cambio el Otro disperso se encuentra mal parado, Enrique
Dussel planteaba un ejemplo del Otro, muy simpe y didáctico: el chofer del taxi es como
una prolongación mecánica de la función —dice—, “pareciera que es difícil recortar a otro
ser humano de su sistema donde se encuentra inserto”2 y de pronto, continúa, “alguien”
proveniente de la voz del taxista se hace escuchar: «¿Cómo estás?», una voz conocida, un
viejo amigo —sigue Dussel: «La pregunta inesperada surgida de un horizonte de entes nos
impacta: ¡Alguien aparece en el mundo!». 3 Preciso ejemplo que ayuda a registrar la
1
Elena Nájera, “La hermenéutica del sí de Paul Ricoeur, entre Descartes y Nietzsche”, Universidad de
Alicante, Quaderos de filosofía i ciencia, 36, 2006, p. 73-83.
2
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 77.
3
Ibíd., p. 77.
198
inserción de Otro en el sistema del que no se escapa a menos que ingrese en mi sistema. Y
no escapa, sólo lo aprisiona el Yo.
Siendo él parte de la contingencia del Mismo transgresor y trascendente. Ricoeur
“considera” que el personaje Yo, tendrá a su favor la historia de su vida, 1 es más, comenta,
desde esta primicia nace la identidad del personaje o los avatares, nace alguien en el
mundo. Lo demás o lo consecuente es historia o como lo he llamado “el acontecer de la
referencia”; en donde la hermenéutica nuevamente lleva por varias calles arrastrando al
Otro en su contingencia de la mismidad.
La comunicación con el Otro en realidad no es un síntoma de imposibilidad actual, lo era
en el sentimiento de lo primitivo; ahora, el Otro y la dialéctica con el mismo es simple
paranoia, tal como invita Umberto Eco: existe un grado de locura en la representación y
muchos casos la interpretación ocular y contemplativa esa “interpretación es paranoica”.2
Digo, imagine que el taxista le dice al Yo inmanente «¿Cómo estás?» pero Tú no recuerdas
a “ese” Otro que ha dejado de ser alguien afable y resiente dentro de el mundo instante del
Yo, ahora es “Él”, ser infinito y cósmico de probabilidades espantosas que pueden
eliminarte, casi dicho de una forma literal; a esto se le nombra “terror” o paranoia: la
inventiva interpretativa de posibilidades en sí misma convenientes o como marca Bataille:
«Niega en él todo lo que se refiera a otros antes que a él». 3
La interpretación para Jean Cohen sucede en el universo discursivo entre lo
explícito y lo implícito; en donde la predicación sólo alcanza al sujeto explícito:
1
P. Ricoeur, Op. Cit., p. 147.
U. Eco, Interpretación y sobre interpretación, Op. Cit., p. 59.
3
G. Bataille, Felicidad, erotismo y literatura, Op. Cit., p. 112.
2
199
Del sujeto complementario implícito, la frase no dice nada. Al menos no
explícitamente. Mas, por el hecho mismo de su existencia presupuesta en el
interior del discurso, existen dos posibilidades. O bien el sujeto
complementario se deja indeterminado y, en tal caso, uno de los predicados
opuestos le es necesario aplicable.1
Repito a Eco en eco: paranoia. La segunda persona, el otro, la dialéctica,
encubiertas por el pavor, se ha vuelto un problema ontológico y seriamente un sistema de
aprendizaje básico para las iniciadas conciencias humanas; la interpretación fundada en la
paranoia de la nada.
6. LA SEGUNDA PERSONA O UN PROBLEMA ONTOLÓGICO.
¿Cuál sería la obra propia del personaje hablante,
si su pensamiento fuera manifiesto
y no el resultado de su pensamiento?
ARISTÓTELES, Poética.2
La intuición de las personas gramaticales es un problema del proceso de interlocución; un
juego de rol intercambiable, ante todo la proximidad del Sujeto al Objeto. Gabriel Jaime
Alzate en el artículo “El sujeto y procesos de interlocución” comenta que la mejor manera
de comprender dicho proceso es redireccionando el término de las personas gramaticales a
la histeria del monólogo de un actor que sin escenario y sin público no es actor así sea el
monólogo más sencillo del hombre; más desesperado será el resultado de la relación de él
con el mundo, puesto que la relación con los demás lo convierte en Sujeto. Comenta a la
1
2
J. Cohen, “Cap. Primero Principio de negación”, Op. Cit., p 45.
Julia Kristeva, Op. Cit., p.103
200
vez Alzate (desde la perspectiva de Ricoeur en El tiempo y narración) que este sujeto
convida una actitud hermenéutica, donde su discurso depende de la interlocución con los
demás,1 cito en Ricoeur:
Esta situación de interno pertenece el hecho de que a un locutor en
primera persona corresponda un interlocutor a segunda persona al que se
dirige el primero.2
Gramaticalmente es inevitable caer en el discurso del Otro, puesto que el discurso
mismo del Sujeto corresponde a la presencia. En pocas palabras Ricoeur resume al
discurso de Alzate: «la enunciación es igual a interlocución». 3 Aquí también la interlocución debe de considerarse como síntoma de ausencia: ¿con quién se habla y sí es
posible hablar? La presencia es eco de la ausencia, es la huella del otro, según Levinas “el
filósofo de la alteridad”, hay en todo caso una interlocución interpretativa, mero atisbo,
asomo y perfil de la realidad. 4 La apertura del desprendimiento céntrico: es la ontología
trascendiendo;5 sin embargo, el ser trascendental es central. “El pensar” se refugia en el
centro; escribe Dussel, así sea trascendente «el pensar que se refugia en el centro, termina
por pensarlo como única realidad». 6 Una onda en expansión es desplazamiento en
proyección.
1
Cf., Gabriel Jaime Alzate, “El sujeto y los procesos de interlocución”, Revista científica de Ockham, ISSN
impreso: 1794-192, julio-diciembre 2006, vol. 4 (2), http:// www.readaly.org/
2
P. Ricoeur, Op. Cit., p. 22.
3
Ibídem.
4
«Parménides (siglo VI a. C) sostenía, en efecto, que el lenguaje —inasible fluidez— aparece en el momento
de disolución de la inamovible realidad y que no puede, por tanto, expresar lo real», Julia Kristeva, El
lenguaje, ese desconocido, Op. Cit., p 99.
5
«El desprendimiento del ser como “trascendiendo” las categorías del ente, la apertura de ontología
fundamental, son momentos necesarios pero provisorios […] Heidegger renuncia al proyecto y a la palabra
ontología», el hecho queda muy bien explicado por medio de la historia del lenguaje-. Jacques Derrida, «el
fin del libro y el comienzo de la escritura», De la gramatología, Op. Cit., P. 30.
6
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 21.
201
Una ontología dista mucho de ser trascendente; la trascendencia es en sí misma
rebasar límites y oponerse a la inmanencia1 que es “pertenece a/de…”. Sin embargo, el
límite de la trascendencia es tautológico. 2
Sin cometer más a la filosofía, Enrique Dussel es más certero en consumarla:
Ontología […], pensar que expresa el ser (del sistema vigente y central),
es la ideología de las ideologías, el fundamento de la auto-interpretación de
los imperios, del centro […] la opresión práctica de las periferias.3
Voz centralizada y centralista o llamado por Dussel: voz de opresión, de la cual el
autor supone muy atinadamente, «el “ser es” resume toda ontología»:4
La inteligencia filosófica nunca es tan verdadera, válida, clara, tan precisa
como cuando parte de la opresión y no tiene ningún privilegio que defender,
porque no tiene ninguno.5
Al opresor “todos” le conocemos, pero al Otro sólo bajo su encubrimiento. Es la
voz del oprimido que no es Yo ni Él (el máximo transgresor); hablo del Tú, quien es
nombrado desde la trascendencia hasta la transgresión: la transfiguración, “estar siempre
al ser siempre otro de sí mismo”; el Tú que es nombrado y se transforma en otro encubierto
que es transfigurado.
1
Término rescatado de Omar Parra Rozo, “Trascendencia e inmanencia”, Lo trascendente en la literatura
infantil. Una visión crítica de la narrativa de Jairo Aníbal niño, Colombia, Universidad Santo Tomás, 2007,
p. 85.
2
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 92.
3
Ibíd. p. 22.
4
«Este proceso dialéctico-ontológico tan enorme de la historia humana ha pasado desapercibido a la ideología
de las ideologías […] filosofía moderna y a la contemporánea posmodernidad europea, la tautología lo ocupa
todo “el eterno retorno de lo mismo […] en “la nada misma” [escribe Marx]”», Ibíd., p. 95.
5
Ibíd., p. 21.
202
Él (transgresor) será el Objeto imposible, intangible; Yo (trascendente) irá más allá
de la inmanencia del Objeto pero será contenido en la presencia. El ser trascendente tiene
sus contrariedades. Por ejemplo, “la mesa es de plástico”, el objeto es el “referente” (Él, la
tercera persona), la referencia es el Sujeto (Yo, la primera persona) que trasciende en la
objetivización (semiótica). Sin embargo, el encubrimiento del Otro deja huella: la
transfiguración del Otro en el mismo. La huella del otro será la transfiguración del
encubrimiento, «en el sistema lingüístico […] hay únicamente huellas de huellas», 1 la
segunda persona: Tú.
Una transfiguración sólo existe en la ausencia del Otro, en la huella como en la
melancolía. La lengua, dice Jean Cohen, es un sistema virtual que sólo existe en ausencia;
en cambio el habla o el discurso existe en la presencia;2 por ejemplo, el frio existe sólo en
ausencia de calor, físicamente como presencia. En la lengua, el frío es una condición
virtual dependiente de su ausencia, «una ausencia generalizada de la presencia». 3 Solemos
asociar estas transfiguraciones a oposiciones y contrarios, esto como dinamismos prácticos
en la enseñanza. En los niños, según Cohen, las asociaciones opositivas son menos
1
J. Culler, Op. Cit., p. 91.
Jean cohen, Op. Cit., p. 41.
3
Ibíd., p. 88.
2
203
acentuadas que en los adultos, esto se debe a que el niño aprende rápidamente a pensar en
los contrarios o extremos de oposición.1
¿Pero esta práctica es trascendente o centralizada? Los extremos de oposición son la
lengua “virtual” un síntoma de presencia, blanco/negro; alto/bajo, pero todos ellos nacidos
en la ausencia. ¿Cuál es el opositor del rojo: el azul? El sistema lingüístico en general no es
de presencia; y este problema se debe a que la lengua no es un sistema que se resuelve en sí
mismo desde el centro o desde el Ø, la oposición sólo funciona para las concepciones
opresoras e históricas de la presencia, todo aquello que ponga en peligro la unidad de “lo
mismo” aparecerá opuesto del sistema. Es el sistema ontológico encargado de demostrar el
peligro —comenta Dussel. 2 Aunque por efecto no hay lengua que omita la posibilidad del
opuesto, según Jean Cohen, 3 sino de ausencia como insinúa Gardner:
El lenguaje no es de ningún modo el único camino (y en muchos casos ni
siquiera el más importante) para encontrarle sentido al mundo. 4
No hay un sentido de nada ni de todo, pero “funciona”. Jonathan Culler ironiza: “El
chiste, se dice, me hizo reír”,5 no es la cosa sino el sensualismo (y no hablo de la disciplina)
del Otro transfigurado el objeto del sentido.
1
Ibíd., p. 42., o como opina Ricoeur, «la oposición sólo sirve para los extremos», en Paul Ricoeur, Sí mismo
como Otro, Op. Cit., p. 53.
2
E. Dussel, Filosofía de la liberación, p. 92.
3
«El sujeto se comporta, pues, como un universo del discurso dividido en dos partes, de las que sólo una
soporta la predicación. La parte complementaria queda, pues, disponible para la aplicación del predicado
opuesto», Jean cohen, “Cap. Primero Principio de negación”, Op. Cit., p. 46
4
Howard Gardner, “Desarrollo artístico general”, «Cap. 8 Explorando el misterio de la creatividad artística»,
Arte mente y cerebro. Una aproximación cognitiva a la creatividad, Barcelona, Paidós Surcos 12, 2005, p.
128-129.
5
Jonathan Culler, Op. Cit., p. 69., sobre ello, también Weinrich escribe: «La risa es una vivencia de alivio en
vista de que se ha superado la perturbación de la comunicación», Op. Cit., p. 121; y George Lukács libera por
el sensualismo a la humanidad risible: «La risa sin duda es algo específicamente humano», Op. Cit., p. 68.
204
La naturaleza del sentido en Occidente es consecuencia de la opresión al otro, ello
da como resultado “el carácter social”, según Dussel «negar cara-a-cara»1 al originario da
respuesta un doble. Puesto que el origen no es simple —acude Derrida2— la imagen dobla
aquello que duplica: el espejo se convierte en la diferencia y en la alteración más neurótica
de las personas gramaticales.
“«Llegamos así», escribe Derrida, «a plantear la presencia ya no como la forma
matriz absoluta del ser sino más bien como una particularización y efecto».3 La presencia
está la huella del inconsciente.
6.1 LA SEGUNDA PERSONA EN LA INCONCIENCIA.
Enumerar los estudios de la segunda persona en la literatura nos daría tres ramas
inmediatas: la gramática, semántica y semiótica, provenientes del mismo sistema
lingüístico. La psicología o perturbadoramente en ramas del psicoanálisis, han tomado en
consideración el aspecto de la segunda persona como uno de los fundamentos iniciales de
los primeros pasos de la mente en el subconsciente. Para la psicología o el psicoanálisis, la
segunda persona yace bajo la neurosis inconsciente del Otro, oculta bajo el umbral
metafísico del Otro filosófico y escudada por objetos gramaticales.
La psicología se ocupó de rasgos que la filosofía decidió dejar para después, mientras se
ocupaba las ciencias duras; aunque, tanto la psicología como la filosofía y las ciencias o
cualquier otra disciplina no escapan de la estructura: «Un crítico de mayor ambición, que
intentase describir los procedimientos fundamentales del pensamiento moderno, podría, en
1
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 48.
J. Derrida, Op. Cit., p. 48.
3
J. Culler. Op. Cit., p. 87.
2
205
otro sentido, oponer el «estructuralismo» del pensamiento del siglo XX a un
«esencialismo» previo; y con ello convertirnos a todos en la actualidad en estructuralistas,
sean cuales sean nuestras pretensiones». 1 En resumidas cuentas, la psicología y la filosofía
no escapan de la estructura, y ésta del significante. Georg Lukács comenta acerca de la
mística del inconsciente:
En los últimos decenios la psicología profunda ha fetichizado y
mitologizado con la mayor desmesura lo inconsciente. Lo inconsciente se
presentó así como amenazador o tentador cosmos propio del hombre
(hipostasiado a veces hasta convertirse en un poder cósmico autónomo), de
tal modo que ese descubrimiento y análisis de lo inconsciente no ha sido
ninguna promoción del conocimiento concreto de la relación real de lo
consciente y lo inconsciente en la psique humana, sino más bien un
obstáculo puesto a ese progreso. 2
Freud reconoce el inconsciente a través de patrones estructurales de la acción, lo que no
invita a decir que la estructura se comprende de las acciones, causa y efecto o
consecuencia, ni siquiera viceversa. En cambio Lukács mira a los estudios psicológicos más
aunados al campo de lo primitivo e instintivo. 3 Las estructuras comprenden métodos
lingüísticos que producen el significado. La estructura se enrola explícitamente con el
servicio de la interpretación y más que —explica Jonathan Culler— centrarse en el
1
J. Culler, Op. Cit., p. 20.
G. Lukács, Vol. III, Op. Cit., p. 111.
3
Ibíd., p. 136.
2
206
significado de la obra, se ubican en la producción del significado.1 Este sería una de las
características del estilo, puesto que posee algunos rasgos de la conciencia.
La moral es ante todo la figuración del enunciado. La constitución del enunciado como
moral, conciencia y estilo, se ven enfrentados a la condición. Estos términos de acción en la
gramática son condicionados por la negación y/o contrariedad (extremos), en la sociedad se
identifican en la restricción y la prohibición de las que muchas veces ni siquiera son
factores condicionados sino resultados de imposición (llamados “derechos”), tal como los
niños frente a las restricciones y condiciones de los núcleos familiares.2
Tengo la seguridad de conciliar la teoría de la segunda persona en aras de una
condición impuesta en el aprendizaje de los niños del lenguaje de occidente.
Concediendo esta primicia de que el lenguaje es antes que nada una “sonoridad” como
postula Julia Kristeva en El lenguaje, ese desconocido, 3 y ésta (la sonoridad) como
incitación reflexiva, eco del Otro y del Mismo: ¿Quién como incitación es, pregunta
Ricoeur, el Mismo y el Otro?; sino la contingencia o como lo llamé en el segundo capítulo:
transgresión erótica, sólo para no nombrar todas las características de todos los sistemas
conductores.
Para ello considero “el sobresalto” (desde la postura psicoanalítica). El concepto
ontológico, según Derrida, por la filosofía al no redirigirlo como un proceso significativo
en el ser éste pasó a ser considerado por la disciplina psicoanalítica 4 o en neurociencias; así
1
J. Culler, Ibíd., p. 22.
Benjamin B. Wolman, “Psicoanálisis y sistemas a fines. Al margen de Freud: la escuela sociológica. Erich
Fromm”, Op. Cit., p. 428.
3
J. Kristeva, El lenguaje, ese desconocido, Op. Cit., p. 98.
4
J. Derrida, “El fin del libro y el comienzo de la escritura”, Op. Cit., p. 29.
2
207
como de la lingüística, especialmente en la rama de la semántica como la presencia de
cualquier palabra tiene la correspondencia al texto en conjunto.
La corrupción de la referencia y la imposición del referente arraigan mucho el campo
del objeto transgredido. “Deber ser” es uno de los ejemplos de ésta imposición. Y de
manera inconsciente nuestro lenguaje está propuesto desde la singularidad absoluta y
exclusión del Objeto; la comprensión de las cosas tiene su adición a una tradición de la
verdad establecida en parámetros indisociables y asociados en sí mismos. El aprendizaje y
la educación se insertan en nuestra memoria desde esta visión de vida; desde la conciencia
de ruptura y presencia. Esta postura, en lo personal, la juzgo primordial en los diversos
estudios, sobre todo en métodos de aprendizaje; si bien he “condicionado” a la
investigación de esta tesis que reflexione dentro de sí, sobre el proceso significativo de la
inflexión tanto de la enunciación como de percepción. Y si algo he conciliado en el
proceso, es que el método de aprendizaje occidental sigue siendo el mismo (con escasas
excepciones) desde los principios de la educación retractado en la “inconsciencia
primitiva”.
Antes de entablar lo dicho condicionadamente en la segunda persona en el método
de aprendizaje, habría que observar con detenimiento que este “método” es ante todo un
síntoma de neurosis, por no llamarlo psicopatológico en términos psicoanalíticos.
6.2 NEUROSIS DE LA SEGUNDA PERSONA.
La inmediatez se deriva. Todo comienza con el intermediario.
JONATHAN CULLER, Sobre la deconstrucción.1
1
J. Culler, Op. Cit., p. 96.
208
La su-plantación del Tú en el Yo o el Yo en el Tú, en el Otro por Otro sobre el
contexto del ello, de la referencia absoluta o individual: es neurótico; hasta cierto punto el
ser humano es como un animal neurótico —registra Culler.1 La relación menos frecuentada
por la lógica surge hasta después de los 9 años. La segunda persona en el inconsciente, la
dialéctica más ofensiva y causa del egocentrismo, nota: no individualismo.
Es la neurosis del otro, sobre cualquier ser humano, sobre uno mismo. El doble y la
ondulación del Yo desde el cuidado del sí. Sin embargo, la psicoanalista Karen Horney2
valora: la neurosis no es el conflicto interno con el Yo o del super-Yo, sino conflicto del
individuo y su ambiente. De hecho la autora acusa a la sociedad de causar neurosis, 3 donde
el sujeto convida y se responsabiliza del Otro por la praxis de la proximidad (proxemia)
aprehendida socialmente desde el principio de la conciencia en el infante.
Para este siglo XXI la neurosis es una de las personalidades más generadas que
deberían restablecerse como “tendencias”, puesto que como anuncia Karen Horney la
neurosis es la “desadaptación social” desde la debilidad del otro u hostilidad hasta la
agresividad y apartamiento. Mutismo del subalterno. Erich Fromm estudia a la neurosis
como “dicotomía existencial del individuo que no puede resolverse” y ello hace que el
individuo elabore ideologías externas, tales como la religión y el trabajo. En resumidas
cuentas «todo hombre es idealista», su mejor producto ideal, no es el arte o el lenguaje —
resuelve Erich Fromm— es el hombre mismo.4
1
Ibíd. p. 183.
Benjamin B. Wolman, “Teoría de la neurosis”, Op. Cit., p. 117.
3
Al ser la proximidad del Otro «la pragmática originaria sin palabras todavía» es una personificación de la
neurosis. Cf., sobre la utopía de la proximidad, en E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 49-51.
4
Cf. Benjamin B. Wolman, Op. Cit., p. 424-425.
2
209
El factor inicial está en los estímulos fijados primeramente por el círculo de los
otros y después por los sistemas de aprendizaje. Antes de situar el tema, me adelantaré en
compartir las arbitrariedades ocasionales de la neurosis inclusiva en la cotidianidad del
hombre. Desde los más simple recados a uno mismo en segunda persona: «Tú, no olvides ir
a la lavandería a las 2:00 p.m»; avisos en el refrigerador, «ya se te acabó la leche»;
anotaciones en el diario: «te lo dije». O las más obvias reafirmación son comunes ahora
con los medios expansivos de las redes sociales: «yo creo que», «Me dije a mí mismo»,
«Cuando le dije que…», en esos ejemplos vemos “el olvido de sí” arriba comentado. Los
movimientos del sistema lingüístico, “como dije”, en escala virtual hacen que cualquier
“condición” «expresiva» sea neurótica.
Hay otro factor igual de importante mucho antes de la neurosis (esta tesis debí
llamarla: segunda persona neurótica): la paranoia —rescatada de modo irónico por
Umberto Eco en Interpretación y sobre interpretación— que va de la mano o es
conveniente en el aspecto “interpretativo” como resultado de la observación. La que, sitúa
Umberto Eco, con facha de secreto y posible engaño se convierte en una “interpretación
sospechosa”;1 toda convivencia con el exterior es engañoso, lo es también la lectura. Sin
embargo, la paranoia no es en sí misma patológica, ésta tiene “el efecto de producción
activa”. Para comprender la situación del argumento, Eco utiliza como ejemplo una
ejecución de la paranoia en la medicina:
Whisky con soda, coñac con soda, ginebra con soda, concluye que la
soda provoca la cirrosis.2
1
2
Umberto Eco, Op. Cit., p. 61.
Ibíd., p. 61.
210
La paranoia interpretativa, surge en el resultado por lo más conveniente y obvio
como ejecución primaria. Aún cuando en la evidencia la causante de la cirrosis es el
alcohol, pero no es tan evidente como el agua por el efecto de la repetición. Umberto Eco
luego utiliza el ejemplo de unas plantas pequeñas que nacen en la misma distancia y son
producto del mismo árbol: mueren por la mismidad y cercanía. En el primer caso, el doctor
emite una respuesta equivocada y en el segundo se lanza una respuesta precipitada; en
ambos casos los dos tienen razón, en cuanto a la obviedad: la repetición; pero en ninguno
existe la repetición sino la involuntaria diferencia por la distancia. Nuevamente las
acciones resultantes son causadas por la paranoia y la neurosis.
De aquello, sucede lo siguiente. En la paranoia se crea un halo de seguridad, la cual
es una de las bases de la sobrevivencia y una vez que el hombre cree tener buenas bases
para abrigarse de los peligros externos abre nuevas inseguridades, juicios morales, nuevos
peligros e instintos de advertencia por el Otro;1 el sufragio instintivo al aplicarse, luego
replicarse, repetirse y valorarse es conservado en la reserva educativa, ¿reserva dije?, es la
única vialidad educativa. Resguardarse del Otro por los peligros externos se califica en
toda psicología como neurosis. No hay salida para un final igualitario. Las sociedades se
construyeron desde la distancia y ruptura con el Objeto, edificaciones de subordinación de
las que ni siquiera reventando un muro podrán quitarse. Georg Lukács comparte la
reflexión misma que acoge al conocimiento y comprensión del mundo:
No es posible un conocimiento del hombre, una comprensión del
individuo humano como individuo, sin que se produzca una tipificación,
1
Cf., “Todo lo que asusta al prójimo, se le denominara en adelante mal”, F. Nietzsche, «Quinta parte.
Contribución a una historia natural de la moral», Más allá del bien y el mal, Op. Cit., p. 113.
211
aunque sea inconscientemente. Todo conocimiento del hombre queda
entroncado por la continuidad de la vida individual de la sociedad. 1
Ni siquiera —continúa más adelante— el hombre logra la distinción de grande o
chico sin la medida social. Muchas de estas deconstrucciones ni siquiera son pensadas
como analogías, sino como estructuras fijas. La síntesis de la imagen ya están consumadas
en la esencia
2
y por lo regular describe Jacques Derrida, «los movimientos de
deconstrucción no afectan a las estructuras desde afuera», 3 refiriendo a ello a la
“estructura” de la imagen de la imagen; una estructura no es el fondo sino la forma.
El inconsciente colectivo, esperaba Freud, nunca debe de dejar de chirriar, zumbar
y producir con el efecto del deseo por el Otro, un deseo inexacto (según Ricoeur) que
busque en la inconsciencia y por ella, al fondo incognoscible y esquizofrénico; 4 que,
incluso nazcan de la desconfianza de que tal vez, aquello pueda ser tan “libre” como Yo;
pueda ser tan destructor como Yo, ¿Y si soy Yo, y me destruye?; «¿No se tratará tal vez de
intentos de seducción?» —se preguntaba Nietzsche.5
Sólo hay que recordar un poco, dentro de nuestra propia neurosis: lo que llamamos
“no es verdad” nos hace fieles seguidores del ilusionismo; a lo que nombramos “Otro” lo
hacemos desde la condición lingüística (otro) y a lo que establecemos como “verdad” no es
1
Georg Lukács, Op. Cit., p. 57.
Ibíd. p. 58.
3
Jacques Derrida, De la gramatología, Op. Cit., p. 39
4
Cf., Félix Guattari, en Gilles Deleuze, conversaciones 1972-1990, traducción de José Luis pardo, edición
electrónica, www.philosophia.com, escuela de filosofía de la universidad de ARCI, “entrevista sobre el antiEdipo (con Félix Guattari)” en G. Deleuze y P. F. Guattari, Capitalisme et scbizofrénie, I: L’Antioedipe. Les
Editions de Minuit, París, 1972. Trad. cast. F. Monge, El Anti-Edipo. Barral Editores, Barcelona, 1973, p. 1314.
5
F. Nietzsche, Más allá del bien y el mal, Op. Cit., p. 45.
2
212
sino —replicando a Nietzsche— la peor hipótesis que existe y además fundada.1 Este, mi
artificio no me hace culpable de lo que diré a continuación, pero a usted no le brinda la
inocencia.
En seguida, la importancia de la segunda persona en el infante, los primeros cinco
años de vida el recién humano atravesará etapas decisivas para su desarrollo que modelarán
su personalidad2 de las que el Tú, es el reflejo de ese aprendizaje.
6.3 LA SEGUNDA PERSONA EN LA INFANCIA O EL HORROR DE LA EXPIACIÓN.
El camino del reino de la infancia —cuyos impulsos proceden de la ingenuidad
y de la inocencia —es redescubrimiento de ese modo en el horror de la expiación.
GEORGES BATAILLE, La literatura y el mal (1959).
Por ello diremos que hay cosas en el cosmos;
Pero los entes son sólo en el mundo.
ENRIQUE DUSSEL, La filosofía de la liberación.
La infancia tiene la más desagradable experiencia del hombre, expresa Bataille: la
libertad.3 El adulto dista mucho de ella; serlo es la condición de la prisión. De esa manera
la infancia es la esencia primitiva del horror cósmico frente a lo externo, con el arbitrio de
la conciencia se corre el riesgo de errar, menciona Georg Lukács, hasta puede ponerse en
peligro la existencia, al tener el poder de suministrar las condiciones de sus actos.4 Al
romperse el hilo conductor del hombre con los objetos naturales a través del lenguaje, se
1
Ibid., p. 46-47.
Cf. Benjamin B. Wolman, Op. Cit., p. 416.
3
G. Bataille, comenta: «La libertad vendría a ser un poder del niño: y para el adulto comprometido en la
ordenación obligatoria de la acción no sería más que un sueño», La literatura y el mal, Op. Cit., p. 37.
4
G. Lukács, Op. Cit., p. 27.
2
213
rompe el hilo de la inmediatez, por lo tanto las conciliaciones con el mundo dejan de ser
reflejos incondicionados para ser condicionados. Es ahí donde el hombre compromete su
libertad, toda acción resulta en el encubrimiento, en la fantasía o el doble, crea una cadena
de errores que para desgracia de la historia humana la consecuencia de la distancia y su
ruptura tiene la función de la comunicación para que otros difundan con la misma
frecuencia esa violencia. 1
La personalidad del individuo fue forjado desde el material “erótico” —dice Dussel—
esto es, la dominación a Otro; desde el padre a la madre como condicionante patriarcado
machista, o de los padres a los hijos en una situación filicida.2 Cuando la convivencia no es
de esta manera común, los papeles “familiares” sobre los estados de dominación erótica,
cambia y sucede a los hermanos, amigos, maestros y alumnos:
El sistema de escolaridad o el de los medios de comunicación colectiva,
por ejemplo, son hoy los dos más importantes para la formación del hombre
en la calle. 3
Para el autor, este sistema de pedagogía erótica es también de materia política e
histórica, no olvidemos que la pedagogía es un sistema de retroalimentación.4 La seguridad
social conservadora de estos valores de dominación y transgresión, inhibición y
prohibición; son reflejos condicionados adecuados para la continuidad de la especie
humana, de acuerdo a la “suerte de nacer en tal cuerpo” para «vencer al enemigo» en boca
1
Cf., Hobbes y Gehlen: «[…] Los errores del hombre se difunden más y son más peligrosos que los del
animal» citado por G. Lukács, Op. Cit., p. 46.
2
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 144-145.
3
Ibíd., p. 145.
4
Eudald Carbonella, “Humanos”, El largo camino de los homínidos hacia la inteligencia, Op. Cit., p. 64.,
también la antropología considera que «Cuando se está en equilibrio con el entorno, la evolución no
funciona» con respecto a que la violencia y el caos tiende a ser pretexto de movimiento, efecto de cambio. “a
nadie le incomoda el equilibrio, para qué molestarse”, «La violencia [—dice—] forma parte de nuestra
estrategia de crecimiento», p. 64-65.
214
enunciada por Lukács1 en cuanto al reflejo condicionado del inconsciente y la memoria
para “la interacción con el mundo”.
Esto se dará en responsabilidad con la sociedad y la historia. A pesar de que las
personas cumplan las funciones pedagógicas y políticas establecidas, la procreación de un
hijo/hija son resultado de la discontinuidad de los cuerpos, de la cultura, de las formas pero
no de los sexos. El “iniciado” debe de corresponder desde su cosificación a descodificarse,
no esencialmente, sino desde el aparato de sistemas conformadores y de establecimientos.
Es decir, es trabajo de la sociedad la fecundación de los valores eróticos y políticos
machistas y transgresores: ejecutar bajo el nombre de cultura, tradición e historia 2
fomentos del sistema, la condición de “persona”.
La comprensión del cerebro primitivo puede conciliarse casi en su totalidad en la niñez,
su valorización surge en las representaciones pictóricas, tanto así como en el habla la cual
ha sido siempre una perspectiva importante para los psicólogos y antropólogos; hablo de la
expresión artística primitiva y la infancia, como la comprensión de ambas a través de los
diversos lenguajes y expresiones.
Todo el aprendizaje —arriba— está sesgado anticipadamente en la conducta, expresión
y modo en la “persona”.3 Se ha escuchado la frase: “el niño no es persona”, y esta tesis
concuerda con lo dicho, no lo es. El término de “persona” está íntimamente ligado con la
inmanencia tanto a otras necesidades sistemáticas establecidas. Ya lo mencionaba Enrique
Dussel en su ejemplo: por más que se quiera restaurar la idea de la palabra mamar con la
aserción de “persona”, mamar no es un acto reflexivo de una “persona” sino de un recién
nacido y viene principalmente ligado con un acto instintivo de los mamíferos. Incluso para
1
G. Lukács, Op. Cit., p. 137.
Cf., E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 146.
3
«El hombre está necesariamente erguido contra sí mismo […] objeto de una condenación», Ibíd., p. 38.
2
215
Dussel la palabra mamar es el final del hombre primitivo y el origen del singular
“persona”; ante esto el niño es el alejamiento de la inconsciencia y un aproximarse a la
condición económica, pedagógica y erótica.1
Los reflejos condicionados se refieren al mundo externo inmediato sin embargo, la
inmediatez al producirse del reflejo como síntoma de repetición dista mucho de un acto
concreto, por lo tanto se “construye” a partir de la fantasía. 2
El niño es a lo mucho un animal sin habla, sin conciencia, sin capacidad autosuficiente
o autónoma de supervivencia: el primer año de vida ni siquiera puede apoyarse en sus
piernas; hasta el tercer año de vida construye respuestas mecanizadas del habla. Sin
embargo, muchos psicólogos concuerdan que hay casos extraordinarios de niños con
habilidades sensoriales y cognitivas que resaltan en la población infantil, que asocio en lo
particular estos actos imprevistos a la especificidad convenida por Lukács; desde el
establecimiento de que ello significaba en las sociedades primitivas la eficacia más recia
para la sobrevivencia, cito: «la subsunción [ o inclusión en la comprensión del Otro3] bajo
lo específico no es nunca —a consecuencia precisamente del trabajo— tan plena como en
el reino animal»; 4 las costumbres, la tradición, la convención ayudan sobre todo a este
espléndido comportamiento de la unidad.
Engels, cita más abajo Lukács, menciona que eso terminó cuando las circunstancias
primitivas (de las tantas que aborda Nietzsche en La genealogía de la moral) de la
comunión, se vieron socavadas por regímenes de jerarquías, que para Engels, el inicio de
esos medios más repulsivos es el «arte» como expresión de una cierta disposición nueva
1
Cf., Enrique Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 47.
Cf., Georg Lukács, Op. Cit., p. 26.
3
http://lengua-y-literatura.glosario.net/terminos-filosoficos/subsunci%F3n-6090.html
4
Georg Lukács, Op. Cit., p. 50.
2
216
del conocimiento del hombre: «ni el origen ni la posición social resultan ser criterios de
confianza»,1 pero sí lo es la ignorancia y la pobreza, ambas trascendentales en la persona
gramatical Yo.
En cuanto al genio infantil por dos de los más grandes psicólogos del tema Piaget y
Gardner: distinción propuesta de la condición “artista” dentro del infante es incognoscible;
dando por hecho que los psicólogos no han de referirse al arte como una expresión de
lenguaje limitante, incapaz o con dejes ignorantes y sin cultura aún represiva2. Al niño se
le llama también “el primer filósofo”, sobre esto una estudiante de filosofía me comentaba
que la esencia fundamental de la filosofía consta en cuestionar al mundo sin respuesta, sólo
la búsqueda de cuestiones; quizá desde ese punto pueda concebirse al niño como un
filósofo; le apremio razón de ello y me atreví a preguntarle luego: ¿cómo delimitas esa
“habilidad de búsqueda” como capacidad filosófica?, me contestó: por medio de la
observación. Finalmente concluí comentándole que si bien este ingenio filosófico para
Gardner y Piaget se “elimina” entre los 8 y 10 años porque la observación se “condiciona”
lentamente a través de la cultura, me dijo que efectivamente más allá de la observación está
el aspecto de limitación: cómo observar, qué y por qué.
Dicha búsqueda quizá para los filósofos es cuestionar así sin más, sin embargo para los
niños es la condición de una respuesta; su lenguaje no es como el del filósofo, un resultado
de observación, sino un habla limitante expresiva. Si un niño pregunta, por ejemplo, ¿de
dónde viene el cielo?, seguramente podemos contestar una cantidad exorbitantes no de
respuestas lógicas (kantianas) sino respuestas “paranoicas” (fetichistas) posibles de
1
Ibíd., p. 50-51.
Genios, para Gardner: Isaac Newton, Charles Darwin, Mozart, Shakespeare…, este epíteto cómodo —
llama— es por la trascendencia que sucede a estos nombres, tanto desde su valor histórico como científico y
artístico. Howard Gardner, Inteligencias múltiples. La teoría en la práctica, España, Editorial Paidós, 1999, p.
69., cito: «un genio es un individuo creativo que es capaz de alcanzar perspectivas que son novedosas y que
sin embargo tocan una cuerda profundamente sensible común a todas las culturas humanas», Ibíd., p. 74.
2
217
“aquello” de lo que el niño realmente quiso decir, y desde qué punto de observación
cuestiona. Desde este ejemplo, puedo decir que las expresiones de los niños son
enunciaciones sin las condiciones normalizadas e instituidas; por lo tanto, su limitación
primaria (o como lo llama Georg Lukács: Señalización 1´) es excepcional y única, una
maravilla para quien ha olvidado el límite, al otro, el entorno, el todo, el horror cósmico.
La proximidad al mundo y no al revés 1 sucede cuando se deja atrás la lejanía; nos
acercamos desde la distancia (Derrida) y a la vez desde la dis-tancia en la síntesis de
Enrique Dussel, desde la proxemia del alejamiento:
Desde este momento comienza a poblarse el mundo de entes, primer
estímulo de frío, calor, hambre, sombras en movimiento, que reducen al que
acaba de llegar a la “luz del mundo”. Pero bien pronto el otro, la madre, el
padre los hermanos, comienzan a fijar un sentido a cada estímulo, y
lentamente, uno junto a otro comienzan a establecer el primer círculo: el
mundo del niño de un día. Ya es un mundo y, sin embargo, ¡¿Cuán estrecho
es su horizonte?!2
La segunda persona es ante todo un problema del límite inconsciente y de sentido
“irreal”. Si el mundo es la fijación de una “totalidad de totalidades” o sentidos
condicionados; toda entidad tendrá su propia totalidad de totalidades, pero aún más
importante que el Otro al poder nombrarse puede inmolarse dentro de Sí: negación de la
negación, sugiere Enrique Dussel, quizá logre liberarlo.3
Uno de los ejemplos que me ayudó a comprender esta segunda persona del sentido,
fue recordar a un sobrino gritando desde los baños del preescolar: «¡Mí-Tú-tía-Lupe, no
1
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 53.
Ibídem.
3
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 160.
2
218
hay papel!», Javiercito de 4 años comprendía la orden «ella es la tía Lupe, “Mí-tía-Lupe”»,
entonces él decía: «Mí-tía-Lupe», luego ante el error su madre le corrigió: «Ella es Tú-tía»,
como resultado el siguió la orden diciendo: «Tú-tía-Lupe, quiero agua». El pequeño no
comprendió bien, así que su madre le corrigió nuevamente: «Ella no es “Tú-tía” es “mítía”, tuya de mí, no tú, de ti». Como enunciaba Saussure, nos olvidamos con frecuencia que
la palabra es fonológica antes que de sentido, incluso tienen a veces más importancia los
tonos, las frecuencias, el entorno para la comprensión que la palabra misma. 1 Javiercito
obviamente estaba en una confusión enorme, pero con agilidad resolvió los enunciados de
propiedad de la siguiente manera: «Mí-Tú-Tía-Lupe». Al parecer esa condición fue
aceptada, porque como me explicaron: «es algo común, luego lo hará bien», hacerlo bien
es la absorción del Tú en el Yo. Creo que eso es suficiente para romper toda idea orgánica
de la filosofía infantil.
“Mí-Tú-Tía”: “de Suyo” (Ejemplifica Dussel), —la mesa de madera, es lo mismo, sino,
lo comprenderá después. Eso es lo que se dice, el niño “comprenderá eso” o “lo hará bien”,
en principio comprender y hacer son dos ejecuciones distintas, un niño nunca podrá
comprender nada, si el fin no es comprender sino hacerlo bien, el bien y el mal eterno, y la
comprensión un síntoma moral que según Gardner sucederá cuando tenga 8 años, cuando
tenga esa edad será un “ser humano”, “una persona” quien pueda enunciar bien el nombre,
como debe ser, nombrar y transgredir al Otro porque eso está bien. Curioso es que
Javiercito nunca tuvo problemas para nombrar la popo, el No y a la pelota (la vida, la
muerte y la alegría); Javiercito no decía: «Mí-Tú-popó». El “ser humano” es una de las
condiciones ontológicas o filológicas para la existencia del mundo o bien: “sin ser humano
1
Cf., Georg Lukács, Op. Cit., p. 55.
219
no hay mundo, hay cosmos”, antes del mundo (Dussel) el niño no es poeta, sólo está
horrorizado.
Comprender el lenguaje infantil es comprender las deficiencias del sistema lingüístico
que se profundiza moral e históricamente; los niños deficientes o discapacitados, por
ejemplo, son productos de una sociedad y cultura deficiente 1. George Steiner en Después
de la Babel escribe, «El problema del lenguaje infantil es profundo y fascinante».2 De esta
manera considero desde un primer punto no consumir la expectativa del lenguaje infantil
con la arbitrariedad de “problema”, como seduce Steiner, sí, el lenguaje infantil es
profundo y fascinante, términos que suelo escuchar en pinturas abstractas: profundo,
desgarrador y fascinante o sus variantes como “demasiado profundo y demás de las
diversas formas posibles”. El lenguaje infantil no es problema, por lo menos no lo es para
los infantes sino para el lenguaje mismo debe de plantearse el lenguaje infantil como
problema; el lenguaje, como apunte a rescatar de párrafo anterior, es expresión en la
infancia sólo limitante. Los niños no son artistas y el dadaísmo no es infantil; no son
artistas porque el arte no es comprendido por el niño tal como lo es en el adulto un sistema
de interpretación de contenidos,3 lo que sí es el dadaísmo un sistema profundo, desgarrador
y fascinante.
El lenguaje infantil es primitivo y como al primitivo la conciencia del entorno proviene
de la conciencia del Otro: Tú.
La conciencia del niño con el mundo es —enumerando— histeria, neurosis, horror,
transgresión, ignorancia, trastorno; la del adulto en su mayoría: la psicosis. Karen
1
Beatriz Preciado, La muerte de la clínica. Conferencia magistral,
https://www.youtube.com/watch?v=4aRrZZbFmBs
2
G. Steiner, Op. Cit., P. 52.
3
Rescatando que el contenido es legítimamente propiedad del lector, de la intencionalidad del hablante; es la
suma de ulteriores explicaciones desde diversos actos., Jonathan Culler, Op. Cit., p. 115.
220
Horney, reflexiona de tajo: «el miedo no es innato»; se establece y es referido por el
ambiente; el miedo en su aserción tiene que ver con un sentimiento aprehendido e
inflexivo. 1 La condición existencial del infante no es la insatisfacción sino la angustia por
el entorno y, consciente a la vez de su primitivo y limitante cerebro. Horney comenta, si
bien la necesidad de “estar a salvo” es fundamental; sin embargo, es la hostilidad el
sentimiento más propio para la condición de “búsqueda” en el niño. La angustia del niño es
la aceptación de sus impulsos prohibidos.
Los niños no tienen cuerpo, no tienen sexo —dice Foucault en la Historia de la
sexualidad I*— se les prohíbe tenerlo, verlo, pronunciarlo, escucharlo; 2 incluso los
“adultos” hablamos en frecuencias imperceptibles cuando nombramos a los genitales (que
es el cuerpo, el género) el mismo autor nos señala que hay una moderna represión del
sexo, inconsciente y no sólo de su líbido, como vemos en la crítica promulgada por Horney
también de la seguridad en general de su existencia.
En la teoría psicológica de Horney, comenta Benjamin B. Wolman, desaparece el
estudio de la personalidad del Ello a la transferencia de Yo; considerando las condiciones
del individuo y el ambiente:3 Tú.
1
Cf. Karen Horney, «Al margen de Freud. Psicoanálisis sin líbido», en Benjamin B. Wolman, Op. Cit., p.
407-420; «El miedo no puede considerarse en ningún caso un elemento primitivo, un elemento último en la
estructura de la neurosis», Jacques Lacan, «Clase 14. El significante de lo Real. 20 de marzo 1957», 06
seminario 04, Op. Cit., p. 91.
2
CF. Michel Foucault, La historia de la sexualidad I*, La voluntad del saber, Trad., Ulises Guiñazú, Madrid,
Editorial Siglo XXI, 1998, p. 9. **Fernando Álvarez- Uria nos comenta en el prólogo “cuestión del sujeto”
para el libro Hermenéutica del sujeto de Michel Foucault, que: [el autor], «en los últimos años de su vida,
trabajo intensamente para elaborar la historia de la sexualidad que en realidad encubría un proyecto de
mayor alcance directamente vinculado con el proyecto nietzscheano de construir una Genealogía de la moral.
Se trataba de rastrear las prohibiciones y de las restricciones morales más allá de la tan manida (vulgar) de la
represión capitalista […] Este titánico proyecto intelectual resulta incomprensible sino se tiene en cuenta que
toda la obra de Foucault gira en torno a un compromiso apasionado en defensa de la libertad». Ver dicho
Prólogo, en Michel Foucault, La hermenéutica del sujeto, Op. Cit., p. 8.
3
Ibíd., p. 419-420.
221
La evolución cognoscitiva compite con la naturaleza animal y así como nuestra propia
fisiología se adapta a lo urbano, nuestras capacidades neuronales responden a la inmediatez
lingüística. Sin embargo, aún tenemos meñique y visión periférica, así también tenemos
dentro de nuestro cerebro memoria primitiva cuando, por ejemplo, los sonidos agudos nos
erizan la piel.
O peor aún, como medio adaptativo aceptamos los valores, relaciona Nietzsche:
Al evaluar se da valor; sin la valuación, la nuez de la existencia sería
vana. […] Los valores cambian cuando los creadores se transforman. El que
debe crear destruye siempre […] El placer del rebaño es más antiguo que el
placer del Yo. Y mientras la buena conciencia se llama rebaño, la mala
conciencia se llama Yo. 1
Esta conciencia primitiva, es la más antigua administración de nuestros instintos
animales. ¿Quién administra al Yo primitivo, al niño limitante?, ¿el super Yo, super-ego?
Según John B. Watson, el niño aunque aprende y habla involuntariamente, las palabras son
condicionadas y adquiridas de contacto con el ambiente: «al principio el lenguaje es
conducta manifiesta […] No todos los movimientos quedan relegados a la laringe;
encogerse los hombros, menear la cabeza, fruncir el entrecejo y hacer muecas, gestos y
gritos, todo esto son respuestas a una situación. [/] La forma más económica de reacción es
el lenguaje». 2 La comunicación no verbal se disuade mientras el aprendizaje va
estandarizándose a la palabra hablada; el habla se condiciona al extremo de no
corresponder a las acciones parasitarias o implícitas como las llama el psicólogo
conductista Watson, éstas son “fetichistas” que promueven al absolutismo.
1
F. Nietzsche, «Mil objetos y un objeto», Así hablaba Zaratustra. Un libro para todos y para nadie, México,
Editorial época, 1974, p. 52.
2
Benjamin B. Wolman, Op. Cit., p. 94.
222
La educación —comenta B. Watson— no es más que un condicionamiento. 1 El
aprendizaje socio-cultural aunque repetitivo, es también una fluctuación a las
modificaciones causales, según Hull explica Benjamin B. Wolman, esto se debe a que la
conducta humana es una acción recíproca entre el organismo y el ambiente;2 el estímulo
deja de ser “natural” para transgredir el espacio del organismo, de esa manera puede
manifestarse la conducta del organismo ¿desde la anticipación del organismo expuesto y
premeditado?3
La lectura es una actividad de este tipo premeditado. El aprendizaje conlleva a la
fonética: a la palabra sonora y su abstracción del sentido como un lenguaje infinito, cultura
infinita; finita para el niño. Cultura desde “el hombre mismo”: encubre al sistema, realizar
modelos de condición desde la condición misma, es una de las fuentes iniciales de la
educación, “crear valores es el verdadero derecho del señor”—dice Nietzsche:4
Hay que llegar hasta el fondo de las cosas prohibiendo toda debilidad,
vivir es sustancialmente despojar, herir, violentar lo que es extraño, y débil,
oprimirlo, imponerle duramente sus propias formas, asimilarlo o, al menos
(esta es la solución más suave) explotarlo.5
Es condición educativa y conductista lo enumerado por Nietzsche para expresar la
solución más amplia de la corrupción y violencia del hombre. Si el hombre objetivado es
1
Ibíd. p. 96.
Ibíd. p. 128.
3
Cf., los postulados de Hull en los organismos para las reacciones lógicas, en Principio de conducta (1943),
Elementos esenciales de la conducta (1951), Un sistema de conducta (1952), Ibíd. p. 132-145.
4
Ibíd., p. 205.
5
«La “Explotación” no es consecuencia de una sociedad corrompida, imperfecta o primitiva; es el hecho
inherente de una naturaleza misma de la vida, es la función orgánica primordial, una consecuencia de la
voluntad de poder propiamente dicha, que es la voluntad misma de la vida», F. Nietzsche, «Novena parte.
¿Qué es la aristocracia?, Más allá del bien y el mal, Op. Cit., p. 199.
2
223
modelo, 1 lo es en el Yo y nada es más certero que la ontología del Sí pero su fuerza
deviene cuando la misma se trata de una voluptuosidad erótica.
7. LA VOLUPTUOSIDAD COMO LECTURA.
Anunciaré enseguida aciertos y extremos: el doble, es inevitable, sin embargo el
doble no significa aserción y su contingencia no radica en la equidad; en suma, la suma no
es calificativa y los sujetos en todo caso son verbales; la lectura es en todo caso, sugerencia
de la variable o como dicen “la piedra angular” del texto y digo variable en tanto que el
doble es multiplicidad contingente. Esto lo ejemplifica Jonathan Culler: «Leer como
mujer», es la realidad doble inobjetable. Estoy considerando el contenido “múltiple” y la
distancia de cualquier constante y no tan constante como las leyes de Newton: la
usurpación.2
La contingencia es labor de la transgresión volitiva, así como la flecha se justifica
por “su meta” al objeto considérelo siempre justificado por “otro” encubierto y
transgredido. Sin embargo, cualquier lingüística o crítico, debe de “evitar” o no caer tan
sorpresivamente en la “trampa del doble”: la escritura. Ceder a dicha imaginación, dice
Saussure a Rousseau,3 a la sensibilidad, a la pasión, al lenguaje o la historia es dejarse
fascinar por el prestigio de la escritura. Cuando vemos, por ejemplo, el trazo de un niño de
4 años sobre la pared, una línea de dos centímetros sobre otra que cruza, haciendo
físicamente una clase de esvástica; nuestro error sería ver al niño como un futuro nazi. Peor
sería sin la evidencia del autor, se dijera que ese trazo prehistórico se destaca como valor
1
Ibíd. p. 205.
J. Derrida, De la gramatología, Op. Cit., p. 49.
3
Ibídem.
2
224
alienígena; o mucho peor, en una galería de arte con un precio encima de diez mil. La
variabilidad es también valor y por ende moral. La lectura no es cognición; una estructura
prefigurada y distante del sensualismo, es erótica —dice Bataille—1, es humana.
Los amantes de la escritura, no podemos caer más bajo que la valorización de una
obra por la escritura. Y por ello intentaré prefigurar, con un ejemplo muy simple, lo que “es
la escritura”, el texto, el contenido y sentido: el contenido se me figura “un vaso con agua”,
el contenido es el agua y hasta donde sabemos el vaso —de vidrio— es circular, traslúcido
y sólido, lo cual significa que tiene capacidad cúbica (y todas las demás consideraciones
físicas) por lo tanto “contiene” el elemento líquido. Cuando dentro de la misma
“figuración”, me hago la pregunta sobre el sentido dichoso que, en este estudio lo
resolvemos desde diversos puntos de vista.
Sin embargo, la cuestión marcaría: ¿cuál es el sentido del agua?, en primera
instancia, la pregunta está mal redactada, puesto qué “¿cuál?” es, como diría Kant, un
conocimiento anterior del conocimiento, a priori, por lo tanto implica un sentido
disciplinario que muchos gustarían obviar. La cuestión sería ¿Qué es el sentido del vaso
con agua (aunque el que no omite la usurpación, el doble)?, la respuesta sería: física y
química, es el movimiento molecular. Es decir, el “sentido” del elemento líquido contenido
en el vaso es de constante movimiento por su composición molecular: el oxigeno con una
ligera carga negativa y el hidrógeno positiva crean una fuerza de interacción a presión
constante en reflejo el agua se mueve y va en contra de la gravedad, por lo tanto el sentido
es el movimiento. Con esta figuración parto en la lectura sobre la sugerencia de “sentido”
en lo estricto de la suma o variable del movimiento que implica estar (como presencia1
T. Eagleton, Op. Cit., p. 172.
225
decir lo dicho) contenido en el texto. Sin embargo, hay algo de cierto que dije
implícitamente: la estructura no es el texto, por lo menos no en la forma textual.
El texto es como el vaso, una figuración física, traslúcida, sólida y circular; en otras
palabras menos míticas y más social; el texto es la condición primitiva de la restricción,
exclusión; prohibición transgresora o como otros llaman: el problema del lenguaje. El texto
no puede ser la estructura del contenido pues es el contenedor, tanto así como podemos
coincidir tú y yo, de la metafísica errada del enunciado: “vaso de agua”, muy usual la
confusión nos haría en conjunto decir: “Efectivamente, el vaso es la estructura del agua, por
lo tanto es así misma el contenido y su sentido es cual sea el contenido de otro vaso de agua
o disciplina”. Esto de manera irónica o sí se quiere; hermética. En todo caso “leerlo” en
doble: el papel del lector y éste de experiencia lectora, encomienda Jonathan Culler: «Leer
es hacer el papel de lector e interpretar es asumir como cierta una experiencia de lectura»; 1
leer es comprender (dicen) la escritura; es mediar dos significados y aceptar que la
literatura es «un fastidioso charlatán de cantina —describe Terry Eagleton— es la ruina de
toda referencia, el cementerio de la comunicación»2 puesto que, la comprensión es el doble
de la escritura y el doble de la lectura. Comprender es decir: vaso de agua, o de una manera
más completa Culler, si gusta:
Leer es un intento de comprender la escritura determinando las formas
referenciales y retóricas de un texto, sustituyendo lo literal por lo figurativo,
por ejemplo, y retirando obstáculos en la búsqueda de un resultado
coherente, pero la construcción de textos —especialmente de obras literarias,
cuando los contextos pragmáticos no justifican tan fácilmente una distinción
1
2
J. Culler, ibid.., p. 64.
T. Eagleton, Op. Cit., p. 176.
226
confiada entre lo literal y figurativo o entre lo referencial y lo no
referencial— puede bloquear este proceso de comprensión […] El lector se
puede encontrar en situaciones imposibles donde no hay ninguna salida feliz
sino únicamente la posibilidad de actuar papeles dramatizados en el texto. 1
A lo mucho en compañía de Otro, el doble o el eco voluptuoso. Derrida considera
que deconstruir la oposición es ante todo, en un momento dado, invertir la jerarquía,2 no se
habla de comprensión sino entendimiento —replicaría Gadamer—, esta jerarquía proviene
del lector, más aun de su capacidad lectora cual sea, este será su entendimiento de acuerdo
a la experiencia. Por eso la oposición según Gadamer, no quiebra en sí la jerarquía sólo la
disuade, el texto nos hace creer que lo leemos, somos subalternos del texto; nuestra
“capacidad” será el debraye que en vez de colocarnos frente al abismo del Otro, nos
replegará en la elongación del sí. En vez del agua, estaríamos alimentándonos del vaso; la
etiqueta al fin en el “sentido” del sí elongado y fetichista. Disuadir un texto sin jerarquía
significa leerlos desde sí convenientemente del sistema inquebrantable de la jerarquía
transgresora.
En cambio, considero que es a través de la oposición del sistema donde puede
ofrecerse los medios para por lo menos resquebrajarlo. Darle la razón a la capacidad del
nombre es un estado marginal de la propia capacidad, denota una suposición formal3 de un
Objeto (fetichista): Fetichista sería ver el vaso traslúcido y notar unas huellas dactilares del
Otro y pedir, por ende, que cambien el vaso.
1
J. Culler, Op. Cit., p. 76.
Ibíd., p. 79.
3
Harald Weinrich, Op. Cit., p. 113.
2
227
Escribe Derrida, deconstruir el discurso es anular la filosofía que expresa o las
oposiciones jerárquicas en las que se basa. A través del movimiento y cambio, de lo que
llama Spivak:1 función-significación, suplirá toda función precedente; de manera indirecta
la voluptuosidad doblega al significado en la instancia del poder y transgrede al significado
por la carencia.
Como vimos en el ejemplo de Javiercito y su “lo hará bien”, justifica lo siguiente
que escribe Weinrich: «La adquisición de la lengua materna por parte del niño se verifica
en gran medida, por un lado, por medio de las reflexiones metalingüísticas de los niños,
sobre su propio proceso de aprendizaje de la lengua, por otro lado, por medio de
correcciones metalingüísticas que hacen los adultos en el lenguaje de los niños», 2 el
problema ontológico de la segunda persona no sólo se encuentra en el Otro inmediato o en
el contingente sino que está inserto en el lenguaje histórico —prehistórico—, lingüístico,
subversivo, etc.
El vaso se cae de la mesa sobre el suelo «¡SPLASH!» suena el agua.
8. LA SEGUNDA PERSONA ERÓTICA.
Temo que no nos liberemos jamás de Dios,
puesto que creemos todavía en la gramática.
NIETZSCHE, El crepúsculo de los ídolos.
1
Cf., Gayatri Spivak, «Estudios de la subalternidad», en Sandro Mezzadra, Gayatri Chakravorty Spivak,
Chandra Talpade Mohanty, Ella Shohat, Stuart Hall, Dipesh Chakrabarty, Achille Mbembe, Robert J. C.
Young, Nirmal Puwar, Federico Rahola, Estudios postcoloniales. Ensayos fundamentales, Artículos
compilados por Sandro Mezzara, Traducción por Marta Malo, España, Traficantes de sueños, 2008, p. 34.
2
Harald Weinrich, Ibíd., p. 115.
228
Durante el desarrollo de ésta tesis se han concebido muchas de la teoría que apoyan o
comparten la posición de las personas gramaticales. Esta no es una lucha contra nadie, al
contrario me he servido de ellos para luchar contra mi propio condicionamiento fetichista.
La segunda persona erótica no es describir es dirigir (guiar, llevar, ordenar): Yo a Otro.
Es también significado; carta de presentación de la transgresión; el designar transgrede
inmanentemente, el significado dirige al otro significándolo, transgrediendo el significante,
encubriéndolo por ende nombrando su muerte: el Otro a mí. El apartado anterior, terminó
con la onomatopeya «¡SPLASH!» asegurando que éste tan conocido e identificado
“sentido” es La segunda persona erótica.
Antes de fusilar el aspecto debe de tenerse en cuenta que, el sonido y la palabra son
fónicos antes que sentido.1 La segunda persona erótica no es la palabra ni la historia dado
que éstos sólo son conductores del sistema de transgresión erótica, recordemos el sistema:
1
Difiere a la perspectiva de Lukács cuando menciona que los fonemas a su vez sólo pueden tener sentido a
través de la palabra y éstos sólo pueden tener dicho sentido para el hombre de esa forma, sin embargo su
importancia es tal que un simple sonido es importante y decisivo en la transformación de un lenguaje a un
lenguaje poético. El autor sostiene dicha importancia en la particularidad que se registra en el estilo brotando
de ella un nuevo nacimiento. Cf., Georg Lukács, Vol. III., Op. Cit., p. 181-184.
229
Me estoy viendo corta y no suelto prenda. Largas y largas y sigo sin llegar; digo
todo y digo de nuevo TODO y nuevamente: toda transgresión es erótica. La segunda
persona erótica es el sensualismo o estilo propio de ver el vaso con agua y no de agua:
tragar el agua y beber como si jamás se hubiera bebido, es la libertad del sistema a través
del conocimiento de su transgresión erótica.
Toda voluptuosidad es erótica y toda erótica es segunda persona:
«¡SPLASH!» y me resbalo «¡SPLASH!»; y pasa toda posibilidad y toda es del sistema
transgresor; sin embargo el texto es único, sentido, de significado y significante: «agua en
movimiento», «verbo», «poesía» —dirían ciertos. Ritmo, un ritmo es un conjunto de acordes (tiempo). Empero, esto es todo lo que puedo decir de ello, el resultado.
La segunda persona erótica es la palabra que puede resolverse como un sistema de
transgresión erótica, es el «¡Splash!». En cambio el sonido (sentido) de la palabra es otra
cosa. Algo en lo que ya estoy trabajando, pero no será aquí donde lo exponga, la segunda
persona erótica tiene solución, el lenguaje ya no será un problema, sale del margen de
transgresión y se incurre con otro sistema que une a los Sujetos en uno sólo, libera a los
entes y con ello nace la comunicación. Por desgracia, como dije, es un estudio en proceso.
En cambio, mi propuesta está dicha en esta tesis, desde inicio a fin, la segunda persona
erótica es sólo el inicio de la investigación, la cual está determinada como un sistema
imposible, y durante el desarrollo de esta tesis se ha plasmado la estructura de mi
230
propuesta, desde el nacimiento, el horror y la erotización melancólica; 1 así como el
fetichismo, la otra cara del sensualismo: la hermética, todo con el fin de dar el salto,
conocer el salto, y por lo pronto ver desde esta primera instancia de investigación su
poética.
9. SEGUNDA PERSONA ERÓTICA EN LA POESÍA.
El cristianismo ha pervertido a Eros;
éste no ha muerto en él, pero se ha convertido en un vicioso.
Nietzsche, Más allá del bien y el mal.2
Tanto Bataille y J. Culler utilizan el ejemplo de la flecha primitiva para reflejar que la
importancia de la acción no radica en el proceso sino en el futuro o meta. De esa manera
Bataille plantea a la poesía como una nostalgia falsa, poesía que nunca será pasado; sino
como pide su etimología: creación futura del objeto y sujeto a través de la acción, misma
invocación sartreriana la que cuestiona Bataille: «si la realización de poesía exige que el
objeto se haga sujeto y el sujeto objeto, ¿no se trataría de simplemente de un juego, un
escamoteo brillante?»,3 esta comedia, como la llama Bataille, es innegable: la función del
hombre con el mundo no puede ser fingida. Sucede, a pesar de que el fin sea la meta y la
nostalgia se olvide; es indudable que la flecha sigue un curso circunstancial.
Esta circunstancia es una de las hazañas más loables “antes del lenguaje”, antes no
había dicha meta, sino inventiva y nostalgia. El hombre primitivo tuvo por necesidad que
imaginar el filo punzocortante antes de crear la imagen secuencial y física de la flecha en
1
Es la pérdida —melancolía— el tono más auténtico de la poesía., E. Poe, en Ethel Krauze, Op. Cit., p, 42.
F. Nietzsche, Más allá del bien y el mal, Op. Cit., p. 94.
3
G. Bataille, Literatura y el mal, Op. Cit., p. 42.
2
231
movimiento a un fin. De esta manera la herencia es innegable; el Sujeto y el Objeto antes
de ser poesía o función serán poema, gramática y estilo. La transgresión y voluptuosidad,
erótica y erotismo antes de negarse nostalgia.
Cualquier frase o verso, tiene la responsabilidad del límite. Esta es: la primera regla
gramatical generativa y única universal, escribe Jean Cohen, «una frase gramatical está
necesariamente formada por un sujeto nominal y un predicado verbal», 1 la limitación
erótica es también limitación del lenguaje, en general tanto esta regla exige un sujeto
nominal, el otro pertenecerá al predicado verbal del primero. El sujeto refiere y el verbo
describe según las únicas dos operaciones logicosemánticas. Pero eso ya lo saben, no es tan
evidente cuando se cuestiona a la realidad, ahí sí esta gramática de opresión es
imperceptible y a veces, discutir de ello es ofender a l Otro llamándolo Objeto.
No se prohíbe encubrir al Otro, nombrarlo Otro, llamarlo Tú; se prohíbe liberarlo o
ser consciente de dicha transgresión; la poesía erótica, como vimos en el capítulo anterior,
no es universal en cuanto se refiera al universo como “temática sexual”; sin embargo, si
algo he aprendido durante la investigación es que todo sistema es voluptuoso, transgresor y
por lo tanto erótico; si he gustado del llamarlo Tú es porque tú es la mayor referencia de los
sistemas; y es por circunstancia la salida más fácil del objeto que soy.
10. EL OBJETO QUE SOY.
¿Acaso me he convertido en otro
extraño a mí mismo, y de mí mismo huido?
F. NIETZSCHE, «Epílogo», Más allá del bien y el mal.
1
Jean cohen, “Cap. Primero Principio de negación”, Op. Cit., p. 58.
232
Desde la primera memoria de la conciencia laboral; servir a Otro siempre será una
respuesta cosificante (Dussel), 1 y desde su inicio fue una sublimación muy eficaz para
calmar el líbido. 2 La manipulación de la materia desde el efecto primario del descubrimiento sensorial de las manos como un Objeto para el trabajo, surge desde ello el Sujeto
primitivo “Yo” y se sabe de cuerpo así mismo, justificación a fin por manipulación de la
naturaleza.
La eliminación o sustitución de la propia identidad primitiva conduce —comenta
Georg Lukács— a la destrucción del sistema reflejo;3que si bien es el doble “espejo” de
quien se nos ha engañado una identidad: la prueba más clara del Yo es el doble, pero ¿no es
ésta la prueba misma de su muerte-negación?, ¿y no es acaso el doble quien goza más
humanidad y persona que Yo, puesto que el doble es la tercera persona, identificación y
referencia, mi ideal?, ya Goethe lo determinaba:
La simbólica transforma la apariencia en idea, y la idea en una imagen, de
tal modo que la idea es en la imagen siempre infinitamente activa e
inalcanzable, y aunque dicha en todas las lenguas, sigue siendo inefable. 4
El Objeto es el único que concretiza una obra, su inefabilidad en el sentido de
Goethe es universalmente comprensible, 5 dado que su comprensión no escatima en la
contingencia de la posibilidad; una singularidad y dentro de ésta tautología se erige el
Sujeto particular, pero su acto es dialógico y su signo (un ente relacional6) será hasta que se
comunique con el Otro, es necesario que el Otro me hable pues Yo no puedo hablar,
1
E. Dussel, Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 210.
G. Lukács, Op. Cit., p. 135.
3
Ibíd., p. 141.
4
Goethe, en G. Lukács, Óp. Cit., p. 157.
5
Ibíd., p. 161-162.
6
Mauricio Beuchot, «Antecedentes griegos y medievales. Roger Bacon», La semiótica. Teoría del signo y el
lenguaje en la historia, México, Editorial Fondo de Cultura Económica, 2004, p. 23.
2
233
liberando la alteridad o al excluido también Yo me liberaré —de preferencia recomienda
Dussel, ejercer este acto.1
En eso consiste la verdadera iniciación del Sujeto —comenta Umberto Eco.2 Sin
embargo, por experiencia conocemos que dicha libertad es una alienación, por desgracia
opresora por derecho al Deseo, del cual olvidamos al objeto del deseo para desear sólo al
deseo3 a la alienación opresiva.
Paul Freire sugiere que se debe buscar una educación libre de alienación para el
cambio y la libertad. Una educación para el hombre-Sujeto, no para el hombre-Objeto.4
En la medida que el hombre pierde la capacidad de optar se somete a
prescripciones ajenas que lo minimizan, sus decisiones ya no son propias
porque resultan de mandatos extraños, ya no se integra.5
Dado que el aprendizaje surge del proceso de adquisición de información de un
Sujeto al ente Objeto (nosotros, se cosifica al Sujeto 6 ) se debe promover la revolución
ontológica de la presencia receptora para evitar el profundo sentimiento inconsciente que se
deja como abandono en las mentes: la melancolía y neurosis; dicha también la histeria.
Luego, como Sujetos-Objetos aristócratas —dirá Nietzsche— que nos aísla7 como parte de
de la alienación sin habla, Sujetos que involuntariamente son absorbidos por el eco de la
voluptuosidad: un dichoso singular egoísta receptor y amante del extremo.
Debe de abandonarse el antagonismo interior, exige Worringer, a la actividad
exigida, cuando se logre el sentimiento será el placer (no el deseo), «El sentimiento de
1
E. Dussel., Filosofía de la liberación, Op. Cit., p. 112.
Umberto Eco, Interpretación y sobreinterpretación, Op. Cit., p. 44.
3
F. Nietzsche, «Cuarta parte, máximas e intermedios», Más allá del bien y el mal, Op. Cit., p. 95.
4
Paul Freire, «Santiago, Primavera 1965», La educación como práctica de la libertad, México, Editorial
Siglo XXI, 2013, p. 27-28.
5
Ibíd, Nota a pie 4, p. 34.
6
Ibíd., p. 36.
7
F. Nietzsche, «Novena parte. ¿Qué es la aristocracia?, Más allá del bien y el mal, Ibíd., p. 217.
2
234
placer es siempre un sentimiento de libre autoactividad». 1 Que concuerda “libremente” con
la realización del Objeto.
Esta libertad es poética, pero no nos interesa la libertad, por lo menos no aún. La
segunda persona erótica es esta imposibilidad y estamos más interesados en el instante
neurótico de la segunda persona; dado que conociendo esto, la libertad le seguirá luego.
1
W. Worringer, Op. Cit., p. 20. Ver también «el detectar de las incidencias de las irrupciones», M. Foucault,
Arqueología del saber, México, 1988.
235
CONCLUSIÓN
«¿Quién, Yo?» —dice alguien. «No, Yo» —contesta Otro; «¿Quién es, Tú o Yo?» —sigue
alguien, «Yo, te digo, no Tú» —termina el Otro. Aunque parece en primera instancia esta
conversación algo confusa, sucede con mucha frecuencia en las conversaciones “comunes”; esta
confusión es para calibrar la frecuencia del canal comunicativo. Lo extraño sucede cuando se
expone de manera escrita en donde los términos parecen inalcanzables, y como vimos en esta tesis
el nombrar a Otro con el Tú y nombrarse Yo, son exclusiones muy desgarradoras así como
comunes. A partir de esta aseveración se puede concluir que la segunda persona no es un punto de
vista, no es una perspectiva ni mucho menos la unión con el Yo, no hay un lazo identificación
objetiva del Tú. Y si la hubiera sería la representación transfigurada del Sujeto oprimido.
El Tú puede ser cualquiera, pero el Tú no es cualquier cosa, es un reflejo primitivo del
encubrimiento y prohibición del Mismo. No hay otro igual pero siempre será igual la acción
transgresora a Otro. Nombrarse es la voluntad de olvido del sí; poco aprecio surge de esta
simbología del Yo tautológico, poca esperanza para su trascendencia. La segunda persona erótica es
la angustia general y degenerativa de ser Otro en la constante, pero ese Otro no es reflexivo es
inflexivo a una idea de Ocultamiento y violencia.
El inicio de esta investigación nació con el deseo de concluir al encontrar a la segunda
persona, al Tú expuesto por Pedro Salinas, el puente idealizante del Otro en el Mismo. Tal como
Buber lo consideraba: un Tú amoroso, un Tú inalienable del Yo, juntos como una cadena voluntaria
y amorosa. Sin embargo, ya en la primera parte sospechábamos una ligera neurosis del Yo por la
ausencia “estable” del Otro en general. Las investigaciones alrededor del tema nos orillaban a
pensar que el Tú se trataba del salto a la tercera persona llamado Ello, empero, esa resolución
parecía un brinco precipitado hacia atrás del abismo. Que al ser retroactivo se vuelve en sí mismo
236
para contemplar al absoluto referencial de la tercera persona o en su más grave forma, la neurosis
omnipotente de otro pronombre apenas nombrado: Él.
El erotismo nos ofreció la respuesta de esta elogiada tensión entre la primera persona a la
tercera persona. Planteamos para la segunda y tercera parte una erótica que transparentara el
funcionamiento de los pronombres a través de su propia esencia con la transgresión erótica. Así
mientras resolvíamos el sistema erótico, encontramos a la segunda persona erótica, oculta y
doblegada en la voluptuosidad histórica y antropológica del lenguaje y del hombre. Descubrimos
también su imposibilidad, con ello se pretendió describir en la última parte la situación alrededor de
la segunda persona erótica como lectura. Fue la única manera posible de establecer un diálogo
alcanzable con ella, dado que la segunda persona es un pronombre violentado, encubierto y
prohibido desde el inicio del lenguaje, el alcance para su proyección es a través del mismo lenguaje,
y le hemos visto en la huella del otro, tal como Levinas observa, en la huella del lenguaje está su
muerte.
Fue en la lectura y a través de la comprensión de la misma donde observamos los rasgos
característicos de la segunda persona erótica. Sin embargo, y ante esto me he dado la tarea ahora de
su liberación. Las herramientas propuestas en esta tesis son, como el título lo indica, la Introducción
de la segunda persona erótica, dado que aquí sólo me he acercado lo suficiente para la construcción
base de la liberación de la segunda persona erótica.
La libertad o liberación de la segunda persona es una tarea y compromiso. Judith Butler,
Spivak, Dussel, Freire, entre otros, no “renuncian” en la búsqueda de la liberación del Sujeto de la
materialidad hegemónica normalizante. En lo personal esta investigación no es algo a lo que pueda
renunciar, la liberación de la segunda persona erótica es un trabajo en proceso.
Por esta investigación concluimos la libertad condicionada no es una liberación del Sujeto
sino como Objeto. ¿Cómo es que reafirmo la postura de encubrimiento y la necesaria salvaguarda
de rescatar al Tú? En octubre del 2014, antes de concluir la tesis tuve una conversación con Irene,
hija de la filósofa y profesora Alinne Mekler, mientras comíamos nieve yo leía a Dussel, típico,
237
entonces cuestioné a la profesora sobre “qué es la materia”, mientras discutíamos, Irene de 9 años
nos refutó con el siguiente argumento:
— «La materia es lo que construimos».
— Pero, ¿Qué es? —le cuestionamos.
— Es un Objeto obviamente.
— ¿Tú eres un Objeto? —le pregunté con alevosía.
— Yo soy una persona —contestó Irene muy segura.
— ¿Y qué te diferencia de un Objeto? —dije, preocupada.
— Que Yo nací —comentó contenta mientras seguía comiendo su nieve.
— Pero, ¿Tu mamá no te construyó? —dije, sorprendida.
— No, me creó. Las personas son creadas no construidas.
La persona nace, Enrique Dussel le daría la razón, pero es obvio que la visión de la niña es
mucho más profunda que la de Dussel, y mucho más limitada; el autor reflexiona sobre el
nacimiento desde la interdependencia del Otro: de una persona a otra, casi psicoanalítica. La
creación de Irene cae sobre la Persona como algo dis-tinto a la creación en sí, más allá incluso de la
proyección de funcionalidad de una persona como Objeto de Otro. Su palabra aunque
pertenecientes a un Logos sistemático, le permite aunque sea un poco recoger los restos (Butler) en
general de una concepción entre la manipulación y la creación. Ella tiene claro que las herramientas
y materiales que lleva a la escuela son para construir cosas, pero no puede crearlas y si lo hace, no
estaría creando, estaría construyendo a partir de otras cosas.
Los pronombres gramaticales son construcciones hechas en una época muy distante; se
mantuvieron, se legislaron y moralizaron; se prohibieron y limitaron. Las personas gramaticales no
son personas porque No nacieron. En conjunto la persona nace y se construye así misma como
cuerpo, como material, la construyen Otros a sabiendas que es Persona puesto que en la sociedad
238
una persona eres Tú, Ella, Él, Ellos, Ustedes, Nosotros y soy Yo: somos en Suma (Cixous) personas
gramaticales, pronombres, adjetivos: lenguaje.
Por ello, y por el constante derroche encubierto de la segunda persona esta investigación no
puede quedar a expensas del olvido, a menos que encubrir al Otro sea la solución más deseada. En
lo particular veo con desgracia la violencia a borbotones en la actualidad, donde ninguna erótica se
ha vuelto a parar y ver el margen del Tú que en algún momento fue el Mismo no del Sí sino del
Otro.
La pedagogía del Yo, del Él, del Otro se ha practicado en diferentes culturas y momentos.
Existe como vimos, también, la pedagogía del Tú pero su práctica es, en resumidas cuentas, un Tú
violentado. Quiero infligirme la idea de que es posible una pedagogía de la segunda persona erótica,
es decir, el Otro desde el amor, no como un puente inalienable sino como cuerpos heterogéneos
ascendiendo desde la diferencia a la equidad. Búsqueda por la que no he de rendirme. Y por lo
pronto esta tesis es su introducción.
239
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http://www.xatakafoto.com/fotografos/ernest-james-bellocq-y-las-fotografias-de-lasprostitutas-de-nueva-orleans-hacia-1900, puede apreciarse más de la obra fotográfica así
como varios de sus ensayos en la página: http://www.lamiradadegema.es/p/obra.html,
Sontag.: http://blogs.20minutos.es/trasdos/tag/susan-sontag/
Diana Arbus, “Texto de Diana Arbus para la beca Guggenheim en 1963” en,
http://sientateyobserva.com/tag/diane-arbus/
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http://www.cinemaldito.com/vindicare-nueve-semanas-y-media-adrian-lyne
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