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Transcripción

CUERPOS LESBIANOS
EN (LA) RED
De la Representación de la Sexualidad Lesbiana a la
Postpornografía
Realizado por Esperanza Moreno Hernández
Dirigido por Maribel Domènech Ibáñez
Valencia, diciembre de 2010
Gracias: Mery, Patri, Giulia, Julia, Chiara, Calzetta, Elena, Brenda, Rosa, Sara,
Rous, Eva, Lidia, Maca, Klau, Ceci y Majo, por los cuerpos y la rabia.
Gracias: Maribel Domènech, por los consejos, la paciencia, el método
empíríco y la rabia pensada.
Gracias: a mis padres y hermano por intentar comprenderme haga lo que
haga. Y quererme más cuanto menos me comprenden.
Y gracias a las ausencias, por martillearme el esternón.
Esta obra está registrada bajo una licencia Creative Commons AttributionNonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported.
Más información en http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/
Departamentos de
Escultura y Pintura
LOS LLANTOS LOS ALARIDOS LAS VOCIFERACIONES
LAS PALABRAS LOS SILENCIOS LOS CUCHICHEOS LAS
MODULACIONES LOS CANTOS LAS ESTRIDENCIAS LAS
RISAS LOS ESTALLIDOS DE VOZ LA LOCOMOCIÓN LA
MARCHA LA REPTACIÓN LA CARRERA LOS SALTOS LOS
BRINCOS LAS RECULADAS LAS GESTICULACIONES LOS
TEMBLORES LAS CONVULSIONES LOS IMPULSOS LA
AGARRADA EL CUERPO A CUERPO LA APREHENSIÓN LOS
PUÑETAZOS LOS GOLPES LOS ABRAZOS LOS MOVIMIENTOS
LA NATACIÓN LOS HOMBROS EL CUELLO LAS MEJILLAS
LAS AXILAS EL PLIEGUE DE LOS CODOS LOS BRAZOS LOS
DEDOS LAS PALMAS LAS MUÑECAS LOS LIGAMENTOS LAS
ARTICULACIONES LAS RODILLAS LAS CLAVÍCULAS LOS
OJOS LA BOCA LOS LABIOS LAS MANDÍBULAS LAS OREJAS
LOS ARCOS CILIARES LOS TÍMPANOS LA NARIZ LOS
PÓMULOS EL MENTÓN LA FRENTE LOS PÁRPADOS LA TEZ
LA PATADA LOS MUSLOS LAS CORVAS LAS PANTORRILLAS
LAS CADERAS LA VULVA EL VIENTRE LA ESPALDA EL
PECHO LOS SENOS LOS OMÓPLATOS LAS NALGAS LOS
CODOS LAS PIERNAS LOS DEDOS DE LOS PIES LOS PIES
LOS TALONES LOS RIÑONES LA NUCA LA GARGANTA
LA CABEZA LOS TOBILLOS LAS INGLES LA LENGUA EL
OCCIPUCIO EL ESPINAZO LOS FLANCOS EL OMBLIGO EL
PUBIS EL CUERPO LESBIANO.
(Le corp lesbien. Monique Wittig, 1973)
CUERPOS LESBIANOS EN (LA) RED
INDICE
INTRODUCCIÓN
Estado de la cuestión
Motivación personal e hipótesis
Objetivos
Metodología y desarrollo
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1. PENSAR LA RABIA
1.1. Contexto social, político y cultural al que se adscribe el
proyecto
1.1.1. Aproximación a la historia de los feminismos
1.1.2. Lesbianas feministas en el Estado español
1.1.3. Tendencias feministas aplicadas al arte
1.2. Cuerpos lesbianos. Los cuerpos sobre los que se erige el
patriarcado
1.2.1. El imaginario de la sexualidad lesbiana
1.2.2. Artivistas lesbianas
1.3. Del feminismo lesbiano a la teoría queer
1.3.1. Aproximaciones a la teoría queer
1.3.2. Pensar la rabia: el activismo queer
1.4. Sexualidades no-normativas y sus representaciones:
postpornografía
1.4.1. Virginie Despentes. Historia del feminismo pro-sexo.
Mutantes
1.4.2. Annie Sprinkle. Didáctica del placer. The Sluts and
Goddesses Video Workshop
1.4.3. Shu Lea Cheang. Tecnologías del placer. UKI.
1.4.4. Jornadas de referencia: Interferencias viscerales. Prácticas
subversivas de lo monstruoso
a. VideoArmsIdea: Pornodrama, 2010
b. Post-op: Public sex, 2007
c. Quimera Rosa: Baños sexo-plásticos, 2008
d. Diana J. Torres aka Pornoterrorista: Transfrontera, 2007
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Indice
2. LA PRAXIS incorporada
2.1. Proyectos precedentes
2.1.1 Proyecto on-line: Kamasutralesbico.net
2.1.2. Proyecto editorial: Tu dedo corazón. La sexualidad lesbiana:
imágenes y palabras
2.1.3. Conclusiones a los trabajos previos
2.2. Proyecto aplicado: Cuerpos Lesbianos en (la) Red
2.2.1. De la representación fotográfica lesbiana a la
postpornografía
2.2.2. Ciberfeminismo lesbiano: el ciberespacio como campo de
acción
- Bolloesfera: lesbianas en la web 2.0
2.2.3. Transitar el hecho fotográfico: del objeto de deseo al sujeto
de deseo
- Fotografía y red
2.2.4. La teoría desde la práctica
Fichas básicas
- Praxis #1_dragueando
- Praxis #3_darkroom
- Praxis #4_tigre&robot
Praxis desarrolladas
- Praxis #2_(re)conocer(se)
- Praxis #5_dis/puta cooperativa
- Praxis #6_sexo&ciudad
2.2.5. www.cuerposlesbianos.net
- Estructura. Plantillas de wordpress
- Apariencia. Color, tipografía e imagen de fondo
- Incursión en redes sociales. Algunos apuntes sobre la
censura: el cuento de nunca acabar
- Gestión. Estadísticas, dominio, hosting, actualizaciones
CONCLUSIONES
BIBLIOGRAFÍA
Libros y publicaciones impresas
Otros recursos: webs, videos, conferencias, entrevistas
ANEXO I - Indice de fotografías
ANEXO II - Praxis#7_follarseloslimites
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Todo comienza por un punto.
“... porque el lugar de una cosa ya no era más que un punto en su movimiento,
así como el reposo de una cosa sólo era su movimiento indefinidamente
reducido...”
(Des Espaces Autres, M.Foucault, París, marzo del 67)
introDUCCIÓN
Nuestra Tesis de Master, Cuerpos lesbianos en (la) red, es un
proyecto aplicado fotográfico que se sitúa en la red, respira en ella, se
conforma tejiendo afectos, y se localiza en algún punto en movimiento
que transita entre las representaciones de la sexualidad lesbiana y la
postpornografía.
Dentro de las opciones establecidas en el Máster de Artes Visuales y
Multimedia UPV, esta Tesis de Master se inscribe en el tipo de proyecto
aplicado y en la línea de investigación: “Lenguajes audiovisuales, creación
artística y cultura social”, participando su contenido de las sublíneas:
“Estudios de cultura visual”, “Género y tecnología” y “Redes sociales,
resistencia y nuevos medios”.
ESTADO DE LA CUESTIÓN
El contexto particular en el que nos situamos es el de la práctica
postpornográfica como estrategia de deconstrucción de los binarismos de
sexo y género, y como territorio posible para la construcción de la propia
sexualidad. El postporno es la rama aplicada del feminismo pro-sexo,
y para poder comprenderlo tendremos que observar el desarrollo del
arte activista, feminista y lesbiano, aplicado a la representación de las
sexualidades no-normativas desde los años 50 hasta hoy.
Revisaremos los orígenes de los movimientos feministas y LGTB de
la primera y segunda ola a través de las lecturas del Segundo Sexo, de
Simone de Beauvoir, Las nuevas enfermedades del alma, de Julia Kristeva,
Los feminismos a través de la historia, de Ana de Miguel, la Política Sexual
de Kate Millet, La construcción sexual de la realidad, de Raquel Osborne,
y finalmente, Deseo y Resistencia, de Gracia Trujillo.
Nos aproximaremos al artivismo lesbiano mediante algunos ensayos
de Ana Carceller y Helena Cabello, Trastornos para devenir de Carmen
Navarrete, María Ruido y Fefa Vila, Amor y deseo entre mujeres, de Elina
Norandi e Historias de mujeres. Historias del arte, de Patricia Mayayo.
Así mismo, observaremos como se construye el imaginario lesbiano
desde la imagen pornográfica, analizándolo desde una perspectiva
feminista, mediante los textos de Una pornografía de ellas sin ellas, de
Paloma Ruiz, ¿Por qué no ha habido mujeres pornógrafas? de Naomi
Salaman y La imagen pornográfica y otras perversiones ópticas, de Roman
Gubern. En este sentido, analizaremos las dos tendencias artísticas frente
a la representación lesbiana según la clasificación de Elina Norandi acerca
del cuerpo aludido frente al cuerpo visible, lo que ilustraremos mediante las
obras de Guerrilla Girls, Mujeres creando, Ana Carceller y Helena Cabello,
Della Grace Volcano, Nuria Martínez Seguer y Carmela García.
8
Introducción
Cuando nos ubiquemos en los feminismos de la tercera ola esbozaremos
las teorías post-identitarias que tienen su base en la lectura cruzada de
la Historia de la Sexualidad de Foucault, el Género en Disputa de Judith
Butler y el Pensamiento Heterosexual de Monique Wittig, y localizaremos
la base de las teorías queer en el cuestionamiento que se hace Teresa de
Lauretis acerca del sujeto político del feminismo en su obra Tecnologías
del género. Nos acercaremos a este fenómeno queer de la mano de
diferentes artículos de la filósofo Beatriz Preciado y de diversos ensayos
de David Córdoba, Javier Sáez, Paco Vidarte, Juan Vicente Aliaga, José
Miguel Cortés y Virginie Despentes. De esta manera, desembocaremos
en el activismo queer y su extensa producción cultural a través del arte
que sitúa el cuerpo como campo de batalla.
La performatividad queer y su expresión en el espacio público nos
acercará al feminismo pro-sexo, cuya historia sintentizaremos gracias al
documental de Virginie Despentes Mutantes. Descubriremos entonces
la postpornografía como la rama aplicada del feminismo pro-sexo a la
representación visual de las sexualidades no-normativas. Examinaremos
la práctica postpornográfica a través de las obras de la estadounidense
Annie Sprinkle y la taiwanesa Shu Lea Cheang, así como de las artistas
de nuestro contexto local VideoArmsIdea, Post-op, Quimera Rosa y Diana
J. Pornoterrorista.
Para que nuestra investigación aplicada sea coherente con los
postulados teóricos haremos en primer lugar un ejercicio autocrítico que
nos aclare el punto de partida, para posteriormente llevar a cabo una serie
de praxis fotográficas colaborativas que transitarán el ciberespacio como
campo de acción y el cuerpo como campo de batalla.
Estos dos pilares de la investigación aplicada serán, en consecuencia,
el ciberfeminismo y el hecho fotográfico. Abordaremos el ciberfeminismo
mediante las lecturas de, entre otros, Faith Wilding, Critical Art Ensemble,
Alex Galloway, Sadie Plant, Lourdes Cilleruelo, Laura Baigorri, Jose Luis
9
Brea, Rosi Braidotti y Remedios Zafra. Nos centraremos en el Manifiesto
Cyborg de Donna Haraway y en las acciones de las VNS Matrix.
Respecto al hecho fotográfico estudiaremos la relación entre el sujeto
y el objeto de la fotografía a través de los ensayos recopilados por David
Pérez en Cuerpo y Fotografía en el S.XXI, las teorías de Rosalind Krauss
expuestas en Lo fotográfico, y las consideraciones de William A. Swing
en El cuerpo. Además, encontraremos similitudes con las obras de Nan
Goldin, Laura Aguilar, Della Grace Volcano y Emilie Jouvet.
MOTIVACIÓN PERSONAL E HIPÓTESIS
Cuerpos lesbianos en (la) red parte de nuestra experiencia previa, pero
supondrá una vuelta de tuerca en nuestro recorrido por las representaciones
de la sexualidad lesbiana. Nuestras inquietudes identitarias nos acercarán
a las prácticas y teorías queer, alejándonos de alguna manera de los
feminismos más clásicos, no sólo por la influencia de las investigaciones
teóricas que venimos llevando a cabo desde el 2007 sino por la intensidad
de las vivencias tanto en el plano afectivo como sexual. Al igual que la propia
teoría queer nace del feminismo lesbiano, nuestra experiencia teóricopráctica en el campo de las representaciones sexuales derivará en la
performatividad de género y en las representaciones postpornográficas.
A la hora de abordar esta Tesis de Master y pretender definir sus
acotaciones nos encontraremos con varias dificultades. Nuestra primera
intención se basa en concretar, acotar o definir los términos de su engranaje
como ejercicio clarificador que nos ofrezca una estructura de base para
el desarrollo posterior. Lo que no sabíamos hasta enfrentarnos a ello era
que tendríamos que hacerlo “reflexivamente”. No se trata sólo de definir
10
Introducción
“lesbiana”, sino de definirse lesbiana, lo que nos sitúa ya, de entrada, en una
posición claramente subjetiva y autoexcluyente1. Este matiz reflexivo que
convierte lo objetivo en subjetivo estará presente hasta el final de nuestra
propuesta e irá modificando los límites del propio proyecto haciéndonos
transitar de la metáfora a la metonimia, de lo público a lo privado, de lo
individual a lo colectivo. De lo personal a lo político2.
La segunda dificultad que encontramos es definir “lesbiana” así, en
singular. Este acto lingüístico invisibiliza la diversidad de los discursos
que nos ofrece su plural. No es lo mismo hablar de “lesbiana” que de
“lesbianas”, como no ha sido lo mismo hablar de “feminismo” que de
“feminismos”, de “mujer” que de “mujeres”.
Finalmente, nos percatamos de que ni los plurales nos despejan las
dudas ni satisfacen nuestras inquietudes discursivas: los significantes
a veces no bastan para encerrar lo infinito de los significados, mucho
menos cuando estos no son matéricos, sino afectivos3. Ahí sí que estamos
perdidas, y estas cuestiones terminológicas hacen tambalearse cada uno
de nuestros cimientos.
Pero si el acto reflexivo de definir nos genera el espacio de acción,
haciéndonos transitar a uno y otro lado de los límites heteroestablecidos,
los plurales nos ofrecen una herramienta eficaz contra la homogeneización
de los discursos y, por tanto, nos permiten situarnos junto a ellos en un
posicionamiento contra-hegemónico.
1 “Me propongo, sin embargo, dirigirme a ustedes como «lesbiana», sin ignorar que esta
posición de habla podría ser efectivamente impropia (impropia en cuanto que no me pertenece, en cuanto
que me ha sido asignada como insulto). PRECIADO, B. Y BOURCIER, M.H., Contrabandos queer en
ALIAGA, J.V., Miradas sobre la sexualidad en el arte y la literatura del siglo XX en Francia y España.
Universidad de Valencia, 2001.
2 “Lo personal es político” es un conocido lema de los movimientos feministas desde los años
70. Este slogan tiene su origen en Kate Millet, continuadora de Simone de Beauvoir y autora del libro
“Política Sexual”, de 1970. Millet afirmaba que la relación entre sexos es una relación de poder y, por tanto,
considera el patriarcado como política sexual [LOPEZ, T. Prólogo para BEAUVOIR, S., El segundo sexo,
Cátedra, 2005. P. 22]
3 Esta noción de afecto la tomamos de las reflexiones de Gilles Deleuze acerca de Spinoza.
Véase http://www.webdeleuze.com/php/texte.php?cle=12&groupe=Spinoza&langue=3
11
Nuestra conciencia de la opresión y la violencia que se ejerce y se ha
ejercido contra nosotras, las otras, durante siglos nos hace sentir abatidas;
se trata de un dolor primero, universal, ontológico y rizomático. Un dolor
que nos desborda y que retenemos entre los pechos porque tememos que
la rabia nos lleve a la sinrazón.
En esta Tesis de Master domesticaremos el dolor provocado por las
ideas y los afectos, inefables por abstractos, transformándolo en estrategia
política, nos enfrentaremos a la imposibilidad de crear una sola definición
identitaria, pues esto reforzaría los binarismos de género que perpetúan las
relaciones de poder que nos oprimen y contra las que pretendemos luchar,
nos reinventaremos mediante definiciones autoexcluyentes precisamente
para luchar contra la exclusión, tomando conciencia de la colonización
de nuestros cuerpos, deconstruyéndolos para reconstruirnos. Nuestras
armas serán la carne, la piel, el deseo, los fluidos y la creación. Vamos a
pensar y a incorporar4 la rabia.
OBJETIVOS
Los objetivos que nos proponemos alcanzar en esta Tesis de Máster
son:
- Conocer nuestro contexto histórico reciente, y sus consecuencias
sociales, políticas y culturales.
- Observar de dónde procedemos y lo que condiciona nuestro
posicionamiento concreto.
- Analizar los cuestionamientos actuales acerca del sujeto político del
feminismo.
- Buscar posibles estrategias de lucha en las teorías post-identitarias
frente a los binarismos de sexo y género que perpetúan nuestra
opresión.
4 Por su deconstrucción etimológica -in (dentro) + corpo (cuerpo), incorporar es una expresión
que utiliza comúnmente Sayak Valencia para referirse a los procesos artísticos que hacen del cuerpo el
campo de batalla.
12
Introducción
- Revisar los referentes artísticos precedentes y coetáneos para
enriquecer nuestra propia obra.
- Evaluar los trabajos previos mediante la autocrítica constructiva.
- Deconstruir nuestra encrucijada identitaria como mujer y homosexual
mediante el activismo queer, el feminismo pro-sexo y la práctica
postpornográfica.
- Mostrar la sexualidad abyecta como herramienta de cambio y como
posicionamiento permanentemente crítico frente a las estructuras de
poder.
- Aplicar los conocimientos adquiridos a la investigación práctica,
mediante el tránsito por el ciberespacio como campo de acción y el cuerpo
como campo de batalla.
- Transitar el hecho fotográfico para romper la relación sujeto-objeto que
históricamente hemos ocupado las mujeres en el arte, no intercambiando
el papel asignado, sino invadiendo ambos puntos de vista.
- Experimentar la implicación de nuestra propia imagen en los discursos
visuales, construyendo con ello nuestra propia sexualidad.
METODOLOGÍA Y DESARROLLO
Abordaremos este proyecto mediante una metodología empírica que
nos hará ir y venir constantemente de la teoría a la práctica y siempre
viceversa. Tomaremos la fotografía para nuestras praxis más bien como
una herramienta de documentación, ya que lo primordial en nuestro
trabajo es la acción, la experiencia, la vivencia. Lo fundamental para
nosotras serán los hechos, no habrá edición posterior, nos situaremos
en los límites de la fotografía documental al inmortalizar fragmentos de
una historia, la narración sucederá frente a la cámara, nunca la cámara
creará la narración aunque habrá algunas premisas previas. Esto nos
permitirá desplazar el objeto de deseo hacia el sujeto de deseo y el hecho
de planificar conceptualmente las sesiones, pero improvisar la acción una
vez estemos en el espacio elegido, nos dejará a medio camino entre la
realidad y la ficción, entre lo imaginado y lo vivido. Plantearemos el hecho
13
fotográfico, desde su ideación hasta las imágenes resultantes como un
intercambio de conocimientos, experiencias y discursos.
Por último, desarrollaremos un sitio web en el que enmarcar nuestro
proyecto para que éste se difunda por la red, creando nuevos lazos y
generando nuevos contenidos. Confiamos en que la retroalimentación
sea constante favoreciendo su crecimiento y el nuestro propio. Para ello,
procuraremos actualizarla con asiduidad, gracias a la inserción de un blog
en una de sus páginas, así como la incorporación de nuevas praxis a medida
que se vayan finalizando. Los listados de enlaces serán fundamentales para
favorecer su circulación y el registro de estadísticas que le configuraremos
nos dará las claves para poder evaluar su trascendencia en función de la
cantidad, duración y procedencia de las visitas. Sabremos de esa manera
qué proyectos son los más visualizados o desde dónde se nos enlazará.
14
1. PENSAR LA RABIA
1. Pensar la rabia
1.1. Contexto social, político y cultural Al que
se adscribe el proyecto.
“Pensar que el arte es simplemente un hecho aislado de la realidad social en
la que se produce es negar todo su auténtico sentido y su valor real.”5
Para poder hacer una revisión más o menos cronológica de los
antecedentes que han configurado nuestro contexto particular hemos
consultado fuentes de diversa índole: sociológicas, filosóficas, históricas,
políticas, artísticas... A continuación haremos un breve repaso del activismo
lesbiano desde los primeros feminismos hasta llegar a nuestros días. Así,
partiremos de las luchas feministas, pasando por los movimientos LGTB
y desembocando en la resistencia queer. Estos tres frentes no serán
independientes sino que irán retroalimentándose a lo largo de los años.
Intentaremos hacer referencia a nuestro contexto particular, aunque
es importante destacar que situaremos los orígenes de los movimientos
feministas, LGTB y queer en EEUU y Francia, ya que en España hemos
tenido una historia documentada feminista tardía que ha ido sucediéndose
de manera muy compacta en los últimos treinta años. Nuestro “retraso”
se debe a la dictadura franquista, que anuló los derechos de las mujeres
durante casi cuatro décadas, y es este contexto particular el que nos
posiciona en un momento de efervescencia artivista6 muy emocionante.
Finalmente, haremos una aproximación a la aplicación de la teoría
feminista en el arte para terminar con un breve repaso por el actual
artivismo lesbiano en nuestro contexto particular.
5 OLIVARES, R., En cuerpo y alma en PEREZ, D. (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo y
fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili, Barcelona, 2004. P. 141.
6 Artivismo es un neologismo que surge de la unión de las palabras arte y activismo, y que hace
referencia al trabajo de artistas que se implican de manera crítica en aspectos sociales y culturales.
17
1.1.1. Aproximación a la historia de los feminismos
“El pensamiento feminista, con todas sus variantes, sus experimentaciones,
contradicciones, su fuerza y sus limitaciones, ha modificado desde finales del
siglo XIX la faz de las sociedades occidentales, cuestionando sustancialmente
las estrategias de poder e iniciando una descolonización en la que las relaciones
humanas tradicionales centradas en la discriminación por razones de género
comienzan a diluirse.“7
Si observamos con detenimiento la historia de la humanidad podríamos
afirmar que el feminismo ha existido siempre. Con esto queremos decir
que de alguna u otra forma a lo largo de la historia las mujeres han tomado
conciencia de su condición de oprimidas -bajo el patriarcado- y han
reivindicado sus derechos de igualdad. En líneas generales ha sido en los
periodos de la Ilustración y los momentos de revolución social por parte de
los oprimidos cuando las feministas se han revelado con más fuerza contra
el silenciamiento de sus voces, viendo sin embargo sus bocas cosidas de
nuevo, una y otra vez. Las mujeres que defendieron su independencia y
su individualidad fueron siempre perseguidas y asesinadas; en la Edad
Media europea eran acusadas de brujería, sus quemas en la hoguera eran
consideradas castigos divinos por desafiar el poder patriarcal8. A partir del
siglo XVIII con la llegada de la Ilustración y el pensamiento crítico, se
evidenciaron las desigualdades entre los individuos, propiciando un nuevo
levantamiento de las reivindicaciones de las mujeres, que fueron de nuevo
inmediatamente reprimidas por los sistemas económicos que comenzaban
a gestarse a partir de la Revolución Industrial y la Revolución Francesa.
La llegada del capitalismo alteró considerablemente las relaciones
entre los sexos. De una parte, el nuevo sistema económico incorporó
de manera masiva a las mujeres como mano de obra más barata y
7 CABELLO, H. Y CARCELLER, A., Sujetos imprevistos (divagaciones sobre lo que fueron, son
y serán), en PEREZ, D. (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo y fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo
Gili, Barcelona, 2004. P. 96.
8 El análisis de las “quemas de brujas” desde una perspectiva feminista, como medio para
analizar la amenaza que suponían las mujeres libres a los sistemas de poder en la transición de la Edad
Media al Capitalismo es abordada por Silvia Federici en su reciente libro Calibán y la bruja, publicado por
Traficantes de Sueños en 2010.
18
1. Pensar la rabia
sumisa en las industrias, por lo que en el proletariado la opresión de las
mujeres era evidente. De otro lado, las mujeres de clase social alta, es
decir, las mujeres burguesas, se vieron relegadas al ámbito doméstico
al convertirse en otra propiedad legal más de sus maridos. Los ámbitos
académicos se les cerraron, por lo que estas mujeres, si no contraían
matrimonio, caían en la pobreza. Este doble frente de marginación las
llevó a comenzar a organizarse para reivindicar su derecho al voto. El
sufragismo era probablemente el único punto común que proletarias y
burguesas podían reclamar como ciudadanas, y por eso se convirtió en su
demanda central.
Por su parte, el socialismo utópico abordó la problemática de la
desigualdad de géneros a través de la reestructuración familiar, pero a
niveles prácticos los movimientos socialistas absorbieron, una vez más, las
reivindicaciones de las mujeres, pues reconocer las desigualdades entre
mujeres y hombres dividiría la fuerza del pueblo. Esto, según Monique
Wittig, significaba que para el marxismo las mujeres pertenecían, ya
fuesen de clase burguesa o clase obrera, a los hombres de esas clases.9
Aunque mucho más adelante, dentro de la segunda ola del feminismo,
habrá feministas que se declaren feministas marxistas, en este momento
nos referimos a la situación en los orígenes del marxismo.
En la segunda mitad del siglo XIX, durante la época victoriana, se
desarrolla una doble moral respecto al sexo que marcará las pautas de
la sexualidad en años posteriores. Este contexto victoriano, de donde
parte Foucault en su primer volumen de la Historia de la Sexualidad10,
fue tremendamente represor en material sexual. De esta época surge la
categorización de las prácticas e identidades sexuales, legitimizando unas
y patologizando otras. Toda práctica o identidad sexual que no tuviese una
finalidad reproductiva -y, por lo tanto, productiva-, fue catalogada como
perversión. La sexualidad se estructuró, categorizó, medicalizó, normalizó
o marginó según si se ajustaba o no a la “normalidad biológica”. Desde
9 WITTIG, M. El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Ed. Egales, Madrid 2006.
10 FOUCAULT, M. Historia de la sexualidad, I la voluntad de saber. Ed. Siglo XXI, México 1977.
19
entonces, lo “normal”, porque es “natural”, es la heterosexualidad y el coito
la única práctica sexual válida.
Finalmente habrá que destacar en este repaso desde el siglo XIX
hasta la primera mitad del siglo XX la relación del anarquismo con los
movimientos feministas. El anarquismo facilitó un movimiento feminista
diferente, en tanto que defendía la libertad individual como principio
inexcusable de la igualdad entre sexos. Las feministas anarquistas
hicieron sus reivindicaciones desde fuera de las instituciones políticas,
se organizaron evitando las jerarquías y desconfiaron de la regulación
de esas condiciones de igualdad por parte del Estado. Es posible que
el feminismo que surgió del anarquismo evolucionara posteriormente al
feminismo radical, y este haya desembocado en los feminismos periféricos,
punks y precarios que coexisten hoy con los feminismos moderados y los
feminismos de estado11.
Ya sea por cercanía temporal, sea por configuración político-social
y/o cultural, el feminismo mejor documentado es el desarrollado a partir
de los años 60. La obra de Simone de Beauvoir (Francia, 1908-1986) El
Segundo Sexo12, publicada en 1949, asentó las bases del feminismo como
lo conocemos hoy en día. A partir de su obra se desarrollaron diferentes
corrientes feministas en EEUU y Europa, una diversidad de pensamientos,
tácticas y demandas que, aunque en muchas ocasiones haya
supuesto enfrentamientos dentro del propio movimiento, consideramos
enriquecedora, por los importantísimos avances cualitativos que se han
desarrollado en materias de igualdad. Estos movimientos feministas que
surgen en la segunda mitad del siglo XX se pueden distribuir en tres
grandes bloques:
a. primera ola feminista. Años 50-60.
b. segunda ola feminista. Años 70-80.
c. tercera ola feminista. Años 90-hasta hoy.
11 El término “feminismos moderados” lo tomamos de Gracia Trujillo, y hace referencia a
colectivos feministas federados, mientras que “feminismos de estado” es como llama Raquel Platero al
feminismo institucional que depende del gobierno central.
12 BEAUVOIR, S., El segundo sexo, Cátedra, 2005.
20
1. Pensar la rabia
a. Primera ola feminista – Simone de Beauvoir y El Segundo
Sexo (años 50)
Las primeras feministas surgen tras la Segunda Guerra Mundial13. Son
sufragistas y existencialistas. Sus principales reivindicaciones son tres:
- igualdad económica
- igualdad política
- igualdad profesional
Sus reivindicaciones hacen referencia una Mujer Universal, globalizan
el término mujer unificando así mismo, los problemas de las mujeres.
En 1949 la novelista y filósofa Simone de Beauvoir escribía: “no se nace
mujer, se llega a serlo”, y con ello se iniciaba el feminismo más potente y
productivo del que tenemos constancia. Con su obra Beauvoir intentaba
contestar a la pregunta “¿Qué es una mujer?”, revelando una profunda
transformación en la mirada sobre el género y el sexo que alimentaría
el movimiento feminista de la segunda mitad del siglo XX, hasta hoy. La
autora expone la posibilidad de que la condición de mujer no tenga porqué
llevarse eternamente, ya que la categoría mujer se construye desde la
infancia a través de la educación:
La mujer no se define por sus hormonas, ni por sus instintos misteriosos,
sino por la forma en que percibe, a través de las conciencias ajenas, su
cuerpo y su relación con el mundo; el abismo que separa a la adolescente
del adolescente ha sido agrandado de forma deliberada desde los primeros
momentos de su infancia; más adelante ya no es posible impedir que la
mujer sea lo que ha sido hecha y siempre arrastrará tras ella ese pasado;
si medimos el peso de esta circunstancia, comprenderemos claramente
que su destino no está fijado para la eternidad.14
La historiadora del feminismo Ana de Miguel15 nos dice que en 1966
Betty Friedan fundó la National Organization for Women (NOW), máxima
13 KRISTEVA, J. Las nuevas enfermedades del alma. Ed. Cátedra, Madrid 1995. Pp.190-191.
14 BEAUVOIR, S., El segundo sexo, Cátedra, 2005. P. 896
15 Ana de Miguel es directora del curso Historia de la Teoría feminista, en el Instituto de
Investigaciones Feministas de la Universidad Complutense de Madrid desde el 2005.
21
representante del feminismo liberal16. Las feministas liberales no definían a
la mujer en términos de opresión o explotación, sino que se centraban en
denunciar la desigualdad entre sexos. Por ello, su principal reivindicación
giraba en torno a las políticas laborales, buscando las reformas necesarias
que permitiesen la igualdad real entre sexos en el ámbito laboral, pero
excluían de sus reivindicaciones a las mujeres lesbianas y a otros grupos
más minoritarios. Más adelante veremos cómo de esa exclusión nacen el
feminismo radical y el feminismo lesbiano.
Entre los años 60 y 70 se sucedieron en EEUU y algunos países europeos
intensos movimientos políticos cercanos a una nueva izquierda. El sistema
capitalista imperante dejaba al descubierto sus grandes exclusiones
mediante su tendencia globalizadora. Ante la evidencia de su sexismo, su
racismo, su clasismo y su imperialismo se alzaron diversos movimientos
sociales radicales, entre ellos el feminista. Todos esos movimientos
tenían un punto común de contracultura emancipadora, no se trataba de
reformar lo existente, sino de permitir otras formas de vida, más cercanas
a una idea comunitaria de libertades reales y respeto a la diversidad. En
principio las mujeres que militaron en estos movimientos lo hicieron junto
a sus compañeros varones, y fue luchando junto a ellos como volvieron
a tomar conciencia de su situación de oprimidas. La separación de los
hombres supuso la primera escisión dentro del movimiento feminista, pues
unas consideraban que la opresión de la mujer era una consecuencia del
sistema capitalista, por lo que sus postulados se acercaban más a las
políticas de izquierda, mientras que otras identificaban dicha opresión de
las mujeres en un sistema de dominación masculino, advirtiendo a las
primeras de que esa subordinación se perpetuaba incluso a través de las
políticas de izquierdas.
16 DE MIGUEL, A. Los feminismos a través de la historia. Capítulo III. Neofeminismo: los años
60 y 70. Publicado en Mujeres en Red http://mujeresenred.net entre enero 2005-enero 2007. P. 1
22
1. Pensar la rabia
b. Segunda ola feminista – Del mayo del 68 al Feminismo de la
diferencia
17
La Segunda ola feminista, tal y como la resume Kristeva , parte del
psicoanálisis y la estética. Ellas empiezan a hablar de orden simbólico,
perpetuado mediante un contrato simbólico, que es un contrato social.
Además de las reivindicaciones de la Primera ola feminista, las feministas
de la Segunda ola se centran en una nueva demanda: la igualdad sexual.
En EEUU, las feministas de NOW comienzan a definir la situación de
opresión de las mujeres a partir de la situación dominante de los varones;
recordamos con esto a Beauvoir, cuando en El Segundo Sexo afirma: “La
humanidad es masculina y el hombre define a la mujer, no en sí, sino en
relación con él; la mujer no tiene consideración de ser autónomo”18. Algunas
de las teorías principales que movilizaban a las feministas de estos años
en EEUU las encontramos en la Política Sexual de Kate Millet19. Millet,
cofundadora de NOW -junto a Betty Friedman, entre otras-, introduce en
su obra una serie de términos que articularán los movimientos feministas
del momento: patriarcado, casta o género. Definieron, concretamente, el
patriarcado como el sistema de dominación sexual del que dependen,
además, el resto de dominaciones, tales como la raza o la clase; el género
es definido como la construcción social de la feminidad, y la casta sexual
como la experiencia común de opresión vivida por todas las mujeres20.
Además, en la Política Sexual de Kate Millet encontramos el famoso
postulado que se convirtió en slogan del movimiento feminista, y que hoy
en día sigue repleto de contenido. Hablamos de la famosa cita “lo personal
es político”, que viene a decir que es especialmente en las relaciones
personales donde se evidencia la situación de dominación política que
las mujeres sufren y que las relaciones sexuales son también relaciones
políticas, pues son relaciones de poder.
17 KRISTEVA, J. Las nuevas enfermedades del alma. Ed. Cátedra, Madrid 1995. Pp.191-193.
18 BEAUVOIR, S., El segundo sexo, Cátedra, 2005. P. 50.
19 MILLET, K. Política sexual. Cátedra, 1995.
23
Otro de los puntos sobre el que trabajaron las feministas de los 6070 en EEUU se encuentra en un campo más práctico: los grupos de
autoconciencia. Los talleres que organizaban permitían que las mujeres
se hicieran expertas en su propia opresión, y generaran teoría desde la
experiencia personal, no desde una serie de ideologías previas.
Pero, como ya hemos comentado, las feministas de NOW homogeneizaban la lucha feminista a un sólo sujeto “mujer” que invisbilizaba a todas
aquellas que no fuesen blancas, heterosexuales y de clase acomodada.
Frente a la práctica feminista de los grupos de autoconciencia se situó el
activismo feminista radical.21
Rita Mae Brown (en primer plano) y Lavender Menace
21 “En estos días he escuchado con frecuencia que la gente busca deslindarse de cualquier
vínculo con la palabra radical, lo he escuchado y me parece absurda esa desvinculación pues, quienes no
tememos a las etimologías ni a los libros, quienes no nos quedamos con la versión oficial o los sloganes del
Mercado-Nación, sabemos que RADICAL no significa otra cosas que ir a la raíz de las cosas.” Publicado
por Sayak Valencia (“El reverso exacto del texto”, 2007, “Capitalismo Gore”, 2010) en su blog http://sayak.
blogspot.com, el 25 de junio de 2010 a las 5:10h.
24
1. Pensar la rabia
Mientras los talleres del feminismo moderado sucedían de una manera
más individualista, basándose en las experiencias personales de cada
una de las mujeres, las acciones en el espacio público se hacían notar
mediante protestas y sabotajes realizados en grupo. El feminismo radical
podemos afirmar que ha estado protagonizado en gran medida por
mujeres otras, esto es, mujeres no-blancas, no-heteros, no-acomodadas,
mujeres que, al fin y al cabo, se situaban en varios frentes de opresión a
la vez: no se puede esperar una acción moderada de quienes están tan
hartas de ser amordazadas y, con esto, no queremos decir que se trate
de luchas violentas, pues precisamente muchas de ellas eran herederas
de las resistencias pacifistas y de los movimientos por los derechos de los
negros.
En 1969 diversos grupos de estas mujeres comenzaron a visibilizar sus
demandas. En este contexto surgió un grupo que se hizo llamar Lavender
Menace22, conformado por, entre otras, Rita Mae Brown. El nombre lo
tomaron directamente del comentario despectivo de Betty Friedan, quien
vino a decir que las lesbianas eran la “amenaza violeta” para el movimiento
feminista. En la historia del feminismo se han obviado estos grupos de
resistencia y activismo lesbiano-feminista, aún hoy muchas feministas
profesan una lesbofobia muy preocupante, al considerar que las lesbianas
pueden entorpecer la obtención de derechos igualitarios para el conjunto
de las mujeres. Lavender Menace en su manifiesto “KNOW”23 declaraba:
Mientras nuestra lucha (feminista) trate de liberar a las mujeres sin
enfrentarse a la estructura básica heterosexual que nos ata en relaciones
de 1-a-1 con nuestros opresores, energías tremendas continuarán
derramándose tratando de enderezar cada relación particular con un
hombre, buscando cómo tener mejor sexo, dando vueltas a sus cabezas
para tratar de convertirlo en “un nuevo hombre”, con la ilusión de que esto
les permitirá ser las “nuevas mujeres”. Esto obviamente divide nuestras
22 PRECIADO, B. Terror anal en HOCQUENGHEM, G., El deseo homosexual. Ed. Melusina,
Barcelona 2009. P.143
23 Juego de palabras en inglés entre NOW, el colectivo de Friedman, y “Know”, que significa
“saber, conocer”.
25
energías y compromisos, incapacitándonos para comprometernos con
los nuevos modelos que nos liberarán.24
Paralelamente en Francia, tenían lugar las revueltas de Mayo del 68.
Como hemos venido observando, en todos los momentos de revolución
social han resurgido las voces de las mujeres reivindicando sus derechos,
en el mayo francés no fue menos.
En aquellos años, tal y como nos cuenta Beatriz Preciado25, un grupo
de mujeres entre las que se encontraba Monique Wittig llevaron a cabo
una performance callejera que criticaría la invisibilidad histórica de las
mujeres, no sólo en las instituciones que estructuran la vida cotidiana sino
en las que producen la historia. Sus acciones darán lugar al nacimiento
del Movimiento de Liberación de las Mujeres (MLF), que más tarde -ya nos
vamos acostumbrando a este fenómeno de invisibilización de las lesbianasserá absorbido por las reivindicaciones “históricas” del feminismo, y se
considerará -una vez más-, que las demandas de las lesbianas no son tan
urgentes.
Dentro del MLF, un año más tarde, un grupo de lesbianas entre las que
se encontraba la escritora Françoise s’Eaubonne llevó a cabo una acción
contra un conferenciante anti-abortista, armadas con salchichones. Dicha
acción les adjudicó el nombre de Commando Saucisson26 y fue esta rama
del MLF la que conformaría más tarde el Frente Homosexual de Acción
Revolucionaria.
El trabajo que está realizando Beatriz Preciado para contarnos el lado
lesbiano más radical de la historia del feminismo nos parece un soplo
de aire fresco. Desde que hemos comenzado esta investigación estamos
descubriendo, tristemente, que las importantísimas acciones de resistencia
24 traducción de Maro Díaz para Itziar Ziga, publicado en su blog “http://hastalalimusinasiempre.
blogspot.com/, el 15/01/2010
25 PRECIADO, B. Terror anal en HOCQUENGHEM, G., El deseo homosexual. Ed. Melusina,
Barcelona 2009. P.142
26 Comando salchichón, traducido del francés.
26
1. Pensar la rabia
llevadas a cabo por lesbianas han sido silenciadas precisamente desde el
propio movimiento feminista.
Pero un tercer gran bloque feminista surge en estos años 70-80, se
trata del feminismo de la diferencia o feminismo cultural -como se llamó
en EEUU-.
A pesar de los enfrentamientos entre el feminismo liberal y las feministas
radicales es posible encontrarles un punto de lucha común: la búsqueda
de la derogación de las desigualdades por razón de género. Frente a esto,
algunas mujeres comienzan a organizarse con una base teórica distinta,
argumentando sus demandas en torno a la reivindicación de la diferencia
entre los sexos. Este feminismo, según Alice Echols, “iguala la liberación
de las mujeres con el desarrollo y la preservación de una contracultura
femenina”27. Esta contracultura se podría definir como la exaltación de los
valores femeninos relacionados con la “naturaleza” frente a los valores
masculinos, que se relacionan con la “cultura”, y que las feministas
culturales o de la diferencia condenarán sin dejar siquiera la posibilidad del
cambio en esos valores masculinos. Afirman con su teoría la dicotomía de
los sexos, radicalizan las diferencias entre mujeres y hombres y enaltecen
los valores femeninos por encima de los masculinos porque al proceder
de una relación, según defienden ellas, directa con la naturaleza, son más
auténticos e inamovibles.
Además, con respecto al sexo, las feministas de la diferencia lanzan sus
teorías desde un determinismo biológico rígido, destacan unas diferencias
según ellas insalvables y de esta manera, llegan a la conclusión de dos
únicas y posibles soluciones para “salvarnos” de la dominación: una,
volver al seno de la estructura familiar, y dos, generar un movimiento
antipornografía, pues consideran las representaciones pornográficas no
sólo como consecuencia de dicha estructura diferencial de dominación
unidireccional desde el varón hacia la mujer, sino como generadora de
discurso. Resumiendo, las soluciones que las feministas de la diferencia
planteaban para evitar la dominación sexual se acercan tan peligrosamente
27 Citado en OSBORNE, R. La construcción sexual de la realidad. Cátedra, Madrid 1993. P. 40
27
a medidas altamente represoras de la sexualidad que movimientos
de la derecha ultraconservadora se sirvieron de sus postulados para
estandarizar la lucha contra la liberación sexual.
Para Kristeva, las mujeres que han alcanzado los objetivos que
perseguían las feministas liberales, esto es, las que sí han conseguido
la igualdad económica, política y/o profesional han accedido a puestos
de mando, de poder, en las mismas estructuras económicas, políticas y
profesionales existentes, luego han perpetuado el orden establecido.28
Por otro lado, las que han alcanzado la igualdad sexual han constituido una contrasociedad. Como
cualquier sociedad, necesita de
la expulsión de un excluido para
existir, convirtiendo el feminismo
mediante esta lógica en un sexismo invertido.29
Por su parte, Ana de Miguel
anuncia la muerte de los feminismos radicales a causa de sus estructuras asamblearias, con lo que
no estamos para nada de acuerdo.
Es cierto que las estructuras horizontales de poder, en un sistema
altamente jerarquizante, son muy
difíciles de mantener, haciendo
que las asociaciones que se constituyen de esta manera perduren
Una “heredera” de Lavender Menace, hoy.
poco en el tiempo normalmente
por conflictos que las revientan desde dentro. Eso sin embargo, creemos
que no justifica la contundencia de De Miguel cuando afirma “el fin del ac-
28 KRISTEVA, J. Las nuevas enfermedades del alma. Ed. Cátedra, Madrid 1995. P.197.
29 KRISTEVA, J. Op. Cit. . P.198
28
1. Pensar la rabia
tivismo del feminismo radical”30, puesto que nos consta que las luchas activistas que hacen del espacio público su campo de batalla gozan de muy
buena salud. Aunque su constitución colectiva no sea tan visible como la
de los feminismos moderados o institucionales, el activismo radical es una
corriente subterránea de flujo continuo, que hace florecer la resistencia
subversiva hasta en los terrenos aparentemente más infértiles.
c. Tercera ola feminista – La crisis de la identidad, desde los
años 90 a la teoría queer.
La tercera ola feminista nace de la metafísica, del cuestionamiento
de los dualismos identitarios, no sólo en cuestiones de género sino de
orientación sexual. Esta intransigencia de la identidad personal y sexual
en sí supone un riesgo para el equilibrio individual y social conocido. El
planteamiento es radical (va a la raíz), es metafísico, resume Kristeva31
como “una interiorización de la separación en que se basa el contrato
social y simbólico”. Y continua:
Soy víctima y verdugo, mismo y otro, idéntico y extraño. Sólo me queda
analizar indefinidamente la separación en que se basa mi propia e
insostenible identidad. 32
En los años 90, y como consecuencia de la discriminación constante
dentro de los propios movimientos feministas y LGTB de las minorías
que no encajaban en un ideal normalizador, comienza a tomar forma y
consistencia una multiplicidad de discursos identitarios que pondrán en
tela de juicio el sujeto político del feminismo. Estos discursos identitarios
(también llamados postidentitarios) no nacen de manera espontánea, de
hecho hemos podido comprobar que hasta en la historia más moderada
del feminismo se traslucían una serie de reivindicaciones internas que
31 KRISTEVA, J. Las nuevas enfermedades del alma. Ed. Cátedra, Madrid 1995. P.204.
32 Ibidem.
29
cuestionaban la propia base del feminismo. El cuestionamiento identitario
no es propio de los años 90, ha estado siempre presente de una u otra
forma. Lo podemos encontrar en Beauvoir, con la pregunta de partida
de su ya comentada obra El segundo sexo: “¿Qué significa ser mujer?”,
hasta llegar a la polémica afirmación de Monique Wittig “Las lesbianas
no son mujeres”. Entre ellas un gazpacho histórico, político, social,
cultural, artístico, reivindicativo, moderado, feminista, lesbiano, filosófico,
antropológico y un largo etcétera conformará la base de la teoría queer.
Como bien explican Vila, Navarrete y Ruido:
Hay un declive fruto de la crisis de un sujeto político monolítico: el
sujeto mujer, que es el sujeto político del feminismo clásico. Y en estos
tránsitos, ya a finales de los ochenta, surgen multiidentidades que ya
no sólo afectan a grupos; o sea, que una misma persona, de repente,
se ve atravesada por muchos discursos… Esto es un producto, por una
parte, de nuevas lecturas, de nuevas teorías… pero también de nuestras
propias realidades y nuestras propias vivencias.33
Desarrollaremos el concepto queer como generador de teoría y práctica
en los capítulos 1.3. y 1.4. de nuestra investigación, pero antes, hagamos
un repaso a nuestro contexto feminista lesbiano.
33 NAVARRETE, C., RUIDO, M. Y VILA, FEFA. Trastornos para devenir: entre artes políticas
feministas y queer en el Estado español. Desacuerdos_2. 2004. P. 167.
30
1. Pensar la rabia
1.1.2. Lesbianas feministas en el Estado español
Las activistas lesbianas llevamos treinta años organizadas en el
Estado español. Como poco. (…) Hoy en día no cabe duda de que,
sin las movilizaciones feministas, y las de lesbianas, travestis, gays
y transexuales, la sociedad española no habría cambiado al ritmo
vertiginoso con el que lo ha hecho en las últimas décadas. Digan lo que
digan ciertos sectores.34
Con estas palabras comienza Gracia Trujillo su historia del activismo
lesbiano en el Estado español, Deseo y resistencia, obra de reciente
publicación que se ha convertido en una referencia imprescindible para
cualquier estudio que se acerque a nuestro contexto. Son treinta años,
como poco, pues tenemos constancia de que aún durante la dictadura
franquista, simultáneamente a los primeros feminismos en EEUU y Francia,
ya había feministas españolas organizándose desde la clandestinidad35.
Precisamente los últimos años de dictadura hacen que, en el campo del
arte, sea también imposible encontrar mujeres artistas protagonistas de
su historia.36
En la época de Transición democrática las feministas estaban
dispuestas a salir del anonimato. Sin embargo, como apuntan Navarrete,
Ruido y Vila, las artistas veían sus trabajos silenciados una y otra vez, por
“inadecuados” dentro del circuito artístico que sus compañeros varones
iban modelando.
Estos podrían ser sus compañeros de habitación en algún caso, de partido,
de universidad o de bar, en otros, pero nunca de mirada, y mucho menos
compañeros que iban a compartir y a tener las mismas posibilidades y
recursos para crear.37
34 TRUJILLO, G. Deseo y resistencia. Treinta años de movilización lesbiana en el Estado
español. Ed. Egales, Madrid 2008. P. 23
31
En 1979 durante las II Jornadas Feministas celebradas en Granada,
el debate fue intenso, se crearon grupos de trabajo y se generaron
nuevas alianzas. Estas jornadas consolidaron el movimiento feminista
aunque, paradójicamente, evidenciasen las escisiones dentro del propio
movimiento. No es extraño, si tras cuarenta años por fin podíamos hablar,
que el debate en libertad diese paso a la diversidad y al empoderamiento
de colectivos dentro de los feminismos comúnmente silenciados, como
por ejemplo, las lesbianas, quienes siempre relegaron sus demandas
específicas en pro de hacer fuerza en la lucha por derechos básicos de
todas las mujeres.38
Las lesbianas feministas se reafirmaron en su condición estigmatizada39
de lesbianas como estrategia para nombrar lo que hasta ahora se había
invisibilizado. El autonombramiento en los espacios públicos conlleva el
riesgo de transitar entre lo personal y lo político, y el anteponer “lesbiana” a
“feminista” no es fruto de la casualidad: es un modo de afianzar la posición
desde la que se genera el discurso.40
A partir de los años 90 las activistas lesbianas se separan de los
colectivos feministas uniéndose a los colectivos gays -muchas de ellas
llevarán una doble militancia-, dando lugar a las organizaciones LGTB.
Como nos cuenta Mili Hernández41 en la entrevista que le realiza Gracia
Trujillo para Deseo y resistencia, los frentes de liberación gays tuvieron que
abrirse a las lesbianas para poder acceder a las subvenciones públicas.
Las instituciones gubernamentales condicionaron su apoyo a la lucha
homosexual mediante la apertura de los grupos gays a las mujeres, y de
esta manera poder justificar dicho apoyo mediante políticas de igualdad.
Este es el motivo principal por el que lesbianas y gays unificaron sus fuerzas
38 NAVARRETE, C., RUIDO, M. Y VILA, FEFA. Op. cit. Pp. 162-164.
39 TRUJILLO, G. Deseo y resistencia. Treinta años de movilización lesbiana en el Estado
español. Ed. Egales, Madrid 2008. P. 92-93
40 TRUJILLO, G. Op. Cit. P. 102.
41 Mili Hernández es fundadora de la Editorial Egales y de la primera librería LGTB en Madrid,
Berkana, fundó el primer grupo de lesbianas de COGAM (Colectivo de Gays y Lesbianas de Madrid) y fue
secretaria general de la Federación estatal, FELGTB.
32
1. Pensar la rabia
y, por tanto, sus reivindicaciones.
El nacimiento de los colectivos
LGTB, en nuestra opinión, supone
varios retrocesos en los logros de
las feministas activistas lesbianas.
De una parte, en su gran mayoría
estos colectivos, amparados bajo la
Federación Estatal de Lesbianas,
gays, transexuales y bisexuales
(FELGTB) trabajan en relación
directa con las instituciones
públicas, así que sus estrategias
Manifestación del Día del Orgullo, Madrid 2006.
de lucha se concentran en los
despachos y las negociaciones
políticas. Esto instrumentaliza nuestra lucha, la simplifica, la normaliza
y normativiza, y, por tanto, acalla muchas voces que denuncian desde la
periferia institucional otras problemáticas que nos afectan igualmente.
En cuanto a la institucionalización, y siguiendo a Foucault, no tiene
otra función que encubrir y legitimar como público lo que en realidad
responde a otros intereses, partidistas y/o individuales. Y lo que es
más importante, opera como mecanismo de sustitución: se transforman
estos intereses de grupo en intereses o necesidades de las instituciones.
También se refuerzan los procesos sociales encaminados hacia la
individualización, el confinamiento, el desarraigo y la expropiación
absoluta de la experiencia, como experiencia colectiva. 42
No pretendemos decir con esto que el activismo de los colectivos en
el entorno institucional no sea útil, ni muchísimo menos, sólo creemos
que es necesario continuar la lucha desde la “otredad”, desde otras
formas de resistencia, de pensamiento y de vida. Por otro lado, los
numerosos colectivos federados se estructuran jerárquicamente, y los
subgrupos de lesbianas pertenecientes a dichos colectivos asumen y
unifican sus demandas con las de los gays y los transexuales, que no son
33
necesariamente las mismas, desplazando la doble lucha enfrentada hasta
ahora por esa doble discriminación que las lesbianas sufren: el hecho de
ser mujeres y ser homosexuales.
En respuesta a la institucionalización y jerarquización del activismo
lesbiano se produjeron escisiones dentro del movimiento que dieron lugar
a diferentes grupos de lesbianas radicales, más influenciadas por la teoría
queer y por los cuestionamientos identitarios, lesbianas que llevaron a
cabo una lucha transversal, en la periferia institucional, a pie de calle, lejos
de esos despachos de los que hablábamos antes, en muchas ocasiones
de la mano de otros grupos de resistencia anticapitalista, antisistema y
antipatriarcales43. Estos grupos muy presentes hoy en día están formados
por lesbianas que se autogestionan, que crean otras formas organizativas,
más asamblearias, más horizontales. Reflejan esa radicalidad no sólo
en sus discursos, sino en sus representaciones, en sus estrategias
organizativas y en las acciones que llevan a cabo.
LSD y La Radical Gai fueron los primeros colectivos queer en el ámbito
español, ambos surgieron en los noventa. Fefa Vila, activista y promotora
de LSD, explica la necesidad de huir de definiciones cerradas y estables:
Lo nuestro era por una parte una ruptura con una tradición, no con el
legado de esa tradición [se refiere al movimiento feminista] sino con lo que
esa tradición significaba en nuestras vidas en ese momento. Buscábamos
otros espacios y otras posibilidades de nombrar y de representarte, pero
no teníamos una necesidad imperiosa de nombrarnos o definirnos. En
ese sentido fuimos en primer grupo queer, conjuntamente con la Radical
Gai, del Estado español.44
Estos colectivos fueron los primeros en introducir los principales textos
de teoría postidentitaria en nuestro país, hicieron una importantísima
labor de traducción y difusión, y no se limitaron a ello: también generaron
44 VILA, F. Entrevista nº6 para TRUJILLO, G. Deseo y resistencia. Treinta años de movilización
lesbiana en el Estado español. Egales, Madrid 2008. P. 205.
34
1. Pensar la rabia
y generan hoy discursos, sus obras nos rodean y nos atraviesan45.
Hablamos de, entre otros, Fefa Vila, Beatriz Preciado, Virginia Villaplana,
Sejo Carrascosa, Juan Vicente Aliaga, David Córdoba, Carmen Romero,
Ricardo Llamas, Javier Sáez, Paco Vidarte… y, afortunadamente, un largo
etcétera.
Cartel de LSD (Lesbianas Sin Duda)
35
1.1.3. Tendencias feministas aplicadas al arte
A grandes rasgos, según Cabello y Carceller46, podríamos dividir
conceptualmente los feminismos del siglo XX, adscribiéndolos a dos
grandes ejes de pensamiento: el esencialismo y el construccionismo.
El esencialismo aplicado al feminismo explicaría el acercamiento de
los feminismos culturales o de la diferencia al refuerzo de las categorías
dicotómicas sexuales, pues una lectura esencialista de las categorías de
género plantea las diferencias entre sexos como cuestiones inamovibles,
diferencias biológicas que se transmiten como diferencias sociales y
que han estado ahí siempre; algo así como una diferencia primera e
incuestionable.
Esto se traduciría, de un lado,
en una universalización de la
mujer como sujeto político (con
sus características intrínsecas
comunes) y de otro lado, como un
sexismo invertido: una dominación
de lo femenino nos llevaría al
matriarcado, y como dice Wittig,
“el matriarcado no es menos
heterosexual que el patriarcado:
sólo cambia el sexo del opresor”47.
El problema de esto radica, dice
la autora francesa, en que “no
Imagen de la exposición “elles@centrepompidou”,
sólo naturalizamos la historia sino
retrospectiva de mujeres artistas del Centre
Pompidou, agosto de 2010.
que también, en consecuencia,
47 WITTIG, M. El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Ed. Egales, Madrid 2006. P. 33
36
1. Pensar la rabia
naturalizamos los fenómenos sociales que manifiestan nuestra opresión,
haciendo imposible cualquier cambio.”48
Esta tendencia esencialista es muy común en la industria del arte:
el arte de mujeres, mujeres artistas, exposiciones de mujeres, miradas
femeninas, el arte femenino, la literatura femenina… etc., sólo refuerzan
los estereotipos y las diferencias, perpetuando nuestra exclusión en los
modos de producción cultural y económica.49
Como afirman Fefa Vila, Carmen Navarrete y María Ruido “observamos
que todavía hoy las políticas de género y la tan para-todo-usada
“perspectiva de género” alimentan discursos vacíos, instrumentalizados
desde las instituciones, que insisten en ahondar en el carácter legislativo,
que, aunque pudiese abrir o impulsar un debate social, a menudo mina
caminos que ya se transitaban con cierta libertad, devolviéndonos a la
arena una vez más como víctimas asistidas y subvencionadas. “50
De otro lado, otros feminismos en los siglos XX y XXI pueden
interpretarse desde una base construccionista. El construccionismo,
en oposición al esencialismo, explica las dicotomías de género como
construcciones sociales, dicho de otra forma, los conceptos dicotómicos de
sexo (macho-hembra), género (hombre-mujer) o identidad (hetero-homo)
no son resultado de un proceso natural de origen biológico, sino unos
artefactos generados por entornos sociales y culturales concretos. Desde
un punto de vista feminista no encontramos mejor manera de identificar
esta tendencia que, una vez más, la muy trascendente frase de Simone de
Beauvoir: No se nace mujer: llega una a serlo.
Desde un punto de vista artístico, los feminismos construccionistas
abordarían las representaciones visuales más que como un refuerzo
positivo de la imagen de las mujeres, como un trabajo reflexivo acerca de
las estructuras que nos constituyen, posicionándose en una actitud crítica
hacia los modos de representación tradicionales.
48 Ibidem.
49 CABELLO, H. Y CARCELLER, A., op.cit. P. 105.
37
1.2. CUERPOS LESBIANOS: “los cuerpos sobre los
que se erige el patriarcado” 51.
“Para las mujeres lesbianas, poder conquistar nuestra propia sexualidad,
tanto en el ciberespacio como fuera de él, obliga a la búsqueda de estrategias
de nuevas utilizaciones de nuestro propio cuerpo, recolonizándolo hasta
conseguir que deje de ser el terreno sobre el cual se erige el patriarcado. Obliga
a una incursión con la que dejemos de sentirnos nómadas ya que, esta vez, no
debemos alejarnos de lo que es nuestro.”52
1.2.1. El imaginario de la sexualidad lesbiana
Como bien sabemos, el imaginario colectivo se conforma a base de
reiteraciones visuales, y su poder para conformar las estructuras sociales
es indiscutible. Si observamos la producción artística a lo largo de la historia,
no hace falta profundizar mucho para percatarse del triste vacío de otras
miradas que no sean las de los hombres. Las mujeres, nos recuerdan las
Guerrilla Girls en su obra de 1989 “Do women have to be naked to get into
the Met. Museum?” 53, suponen un 3% de las artistas que exponen en los
grandes museos, mientras sus cuerpos son los protagonistas del 83% de
las obras de desnudo. Como nos recuerda Mauricio Molina, “nada ha sido
más saturado de signos” 54 que el cuerpo de las mujeres.
Este hecho, desde nuestra perspectiva, supone un problema, y grave.
Este evidente vacío nos coloca a las mujeres en la posición siempre
del objeto, nunca del sujeto, se nos ha privado de la mirada propia,
del ejercicio creador, de la posibilidad de existir. No creemos exagerar
51 Paloma Ruiz utiliza esta expresión en sus estudios sobre la representación de la sexualidad
lesbiana en Internet (2008).
52 RUIZ, P. Una pornografía de ellas sin ellas: la representación de la sexualidad lesbiana en
Internet en PLATERO, R. (coord.) Lesbianas. Discursos y representaciones, Melusina, Barcelona 2008.
Pp. 231-232.
53 “¿Tienen las mujeres que estar desnudas para entrar en el Museo Metropolitano?”) Pudimos
ver esta obra de 1989 de las Guerrilla Girls, 1989 el pasado mes de agosto de 2010 en el Centre Pompidou
de París, dentro la retrospectiva “elles@centrepompidou”.
54 MOLINA, M., El cuerpo y sus dobles. en PEREZ, D. (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo y
38
1. Pensar la rabia
cuando afirmamos que la invisibilidad se agudiza cuando nos referimos
a las representaciones de la sexualidad lesbiana. Si cerramos los ojos e
intentamos evocar alguna imagen representativa de los cuerpos lesbianos,
sin duda nuestra memoria se plagará de imágenes pornográficas. ¿Por
qué supone esto un problema? Es sencillo: el problema reside en que
las imágenes pornográficas son el único referente de nuestra sexualidad,
y estas imágenes no sólo son tremendamente falsas, es que además
niegan la posibilidad de que las lesbianas tengan una sexualidad propia.
Invisibilizan nuestros deseos, colonializan nuestros cuerpos, anulan
nuestro placer. Pero, sobre todo, no se nos permite representar nuestras
propias fantasías. En 1992 se preguntaba Naomi Salaman55, “¿Por qué no
ha habido mujeres pornógrafas?”.
La respuesta, aunque la intuyésemos, no deja de sorprendernos; además
de los impedimentos ya comentados que han limitado la producción de las
mujeres artistas, se suma otra problemática: la autocensura. No es de
extrañar teniendo en cuenta la tendencia anti-pornografía del feminismo en
general –de las feministas culturales en particular-, que desde las propias
activistas se mostrara aversión a las representaciones pornográficas. Es
importante destacar que este texto de principios de los noventa es coetáneo
a los orígenes del feminismo pro-sexo, y es probable que el planteamiento
poco optimista de la autora se deba a este detalle temporal. Salaman
55 SALAMAN, N. ¿Por qué no ha habido mujeres pornógrafas?, en DEEPWELL, K. Nueva crítica
feminista del arte. Ed. Cátedra, Madrid 1995. P. 217
39
destaca además que la autocensura
muestra el pánico a reconocer
nuestras propias fantasías. El
posicionamiento frente a esta
situación es confuso, y las preguntas
nos las hacemos todas las que
de alguna manera pretendemos
trabajar
las
representaciones
del sexo desde una perspectiva
feminista. ¿Qué pasaría si,
siendo
lesbianas
feministas,
reconociésemos entre nuestras
fantasías algunas políticamente
incorrectas? En 1991 Della Grace
Volcano publicaba el libro de fotografías Love Bites56. Muchas librerías
feministas y LGTB no quisieron venderlo, o lo escondieron al fondo de
sus estantes, por la presencia de algunas imágenes que representaban
prácticas de dominio-sumisión (SM) o penetraciones con dildos.
Volveremos a estos temas en el segundo apartado de nuestra tesis
de master, enfrentando estas y otras preguntas directamente desde la
praxis.
Ya hemos revisado en los anteriores apartados la dominación
histórica que se ha ejercido por parte de los hombres sobre el cuerpo
de las mujeres, la exclusión de los sujetos lesbianos en la historia, su
permanente opresión y su doble (a veces triple, o más) exclusión. Por eso
no nos sorprende no tener, tampoco, escasa o ninguna presencia en el
campo de las imágenes como sujetos creadores, ni siquiera como sujetos
representados. Hemos visto cómo la heterosexualidad obligatoria se ha
perpetuado en todos los campos de la existencia de diversas maneras.
En el campo de la producción cultural ha ocurrido exactamente lo mismo.
Como nos explica Paloma Ruiz, “el mantenimiento del control del material
56 SALAMAN, N. Op. cit. P. 214
40
1. Pensar la rabia
erótico y pornográfico ha supuesto una poderosa forma de naturalizar y
conservar la heterosexualidad como norma y principio organizador de las
relaciones sociales.”57
Las lesbianas, según la pornografía en internet
Los cuerpos lesbianos, por tanto, se han representado de manera
masiva en la pornografía y la erótica, producida siempre desde el punto
de vista masculino, casi siempre heterosexual, y con la finalidad de su
propia excitación. Román Gubern lo reconoce sin tapujos en su ensayo
La imagen pornográfica y otras perversiones ópticas, cuando afirma que
“la pornografía se desarrolló como negocio para estimular la sexualidad
masculina y tal misión es perfectamente funcional con la mayor excitabilidad
erótica visual del hombre en relación con la mujer58.
La posición de Gubern en este sentido que, nos advierte, no se detendrá
a analizar -¿para qué, si él no es el oprimido?- argumenta la diferencia de
la excitabilidad erótica de hombres y mujeres acudiendo a la previsible
justificación biologicista59. Se contradice cuando apela a los “roles
biológicos”, dos palabritas que nos resultan extrañas así combinadas,
asegurando, en su opinión, que la diferencia reside en el carácter activo
del macho frente a la actitud pasiva de la hembra. Se le olvida a Gubern –o
no le interesa saberlo-, que como animales fantásticos los seres humanos
Internet en PLATERO, R. (coord.) Lesbianas. Discursos y representaciones, Melusina, Barcelona 2008. P.
213
58 2005.
GUBERN, R. La imagen pornográfica y otras perversiones ópticas. Ed. Anagrama, Barcelona
59 Ibidem.
41
contamos con la inconmensurable capacidad de reinventarnos en cada
una de nuestras relaciones sexuales.
Las lesbianas que la pornografía representa son objetos sexuales al
servicio de la mirada masculina heterosexual. En líneas generales, las
lesbianas que nos muestra la pornografía comercial –acusadamente en la
presencia en Internet, de acceso gratuito e inmediato-, son, como afirma
Ruiz60 “putas y viciosas que abren sus vaginas y sus anos en dirección a la
cámara, mostrando el lugar donde desean que las penetren fuertemente.
Su físico y estética están dotados de elementos fetiches de feminidad
tradicional (…). Normalmente, se limitan al uso de accesorios que tienen
un aspecto similar al del pene (…). Por regla general, termina apareciendo
un hombre en escena, simbolizando la consumación de un episodio sexual
que se encontraba a medias.”
Las artistas lesbianas tenemos la oportunidad, y es necesario
aprovecharla, de romper todos estos estereotipos mediante nuestra
capacidad creadora, teniendo siempre presente, como dice Griselda
Pollock, que nuestra acción artística “no consista simplemente en
reemplazar determinadas imágenes opresivas con otras imágenes hechas
por mujeres y sobre mujeres, sino más bien en deconstruir los procesos
a través de los cuales se produce el significado y el sujeto adquiere una
posición como sujeto sexuado.”61
El feminismo nos ofrece, por fin, las armas de base para reapropiarnos
de nuestros cuerpos.62 Judith Butler nos recuerda que “para la teoría
feminista, el desarrollo de un lenguaje que represente de manera adecuada
y completa a las mujeres ha sido necesario para promover su visibilidad
política. Evidentemente, esto ha sido de gran importancia, teniendo en
60 RUIZ, P. Y MORENO, E. Tu dedo corazón. La sexualidad lesbiana en imágenes y palabras.
Ed. Egales, Madrid 2008. P. 31.
61 2003.
Griselda Pollock citada en MAYAYO, P. Historias de mujeres, historias del arte. Ed. Cátedra,
42
1. Pensar la rabia
cuenta la situación cultural subsistente, en la que la vida de las mujeres se
representaba inadecuadamente o no se representaba en absoluto.” 63
La evidencia de que el imaginario lesbiano existente se encuentra
dominado por la mirada pornográfica, sometido a la exclusividad creadora
masculina, nos empuja a la necesidad de trabajar en este sentido. Dice
Ruiz64:
La búsqueda de representaciones realizadas desde una auténtica mirada
lesbiana, emancipadas del filtro que coloca el poder heterosexista, supone
todavía un camino en proceso de indagación e incursión que las mujeres
lesbianas debemos apropiar inexorablemente. Reconstruyéndonos a
nosotras mismas, subvirtiendo los espacios y las representaciones,
transformando nuestras pretensiones en realidades palpables.
Y añadimos: reapropiándonos de nuestras fantasías, vivenciando
nuestros deseos, plagando el imaginario colectivo desde la diversidad de
nuestras miradas, para, con ello, recuperar lo que el patriarcado nos robó:
nuestros cuerpos lesbianos.
63 BUTLER, J. El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad. Ediciones
Paidós Ibérica, Barcelona 2007. P. 46
Internet en PLATERO, R. (coord.) Lesbianas. Discursos y representaciones, Melusina, Barcelona 2008. P.
232
43
1.2.2. Artivistas lesbianas
Dice Laura Nottingham:
Cuando digo que no existe ningún método para estudiar “el hecho
lesbiano” (y, por lo mismo, nuestra historia cultural), me refiero, en primer
lugar, a que nadie sabría definir a una lesbiana; y a continuación, a que
los obstáculos que plantean las investigaciones convencionales y las
escuelas dominantes hacen que sea prácticamente imposible localizar
“el hecho lesbiano” en la historia del arte, incluso aunque sepamos
reconocer a una lesbiana cuando la vemos.65
Vila, Navarrete y Ruido ya nos advierten de la extraña aversión al
compromiso político de las mujeres artistas en nuestro país, aunque
encontramos que el fenómeno ya sucedió en los años setenta en EEUU,
como nos indica Martha Rossler cuando afirma que “autodenominarse
feminista y realizar al mismo tiempo una obra que se anuncia como
feminista significa arriesgarse a ser considerada como una herramienta o
como una guerrillera que hace ‘arte
político’”66, es decir, que las artistas
que hacen feminismo desde el
arte no son consideradas artistas,
sino siempre feministas primero,
lo que las situaría a una distancia
insalvable de las y los artistas per
se. Aún así, nos consta que con los
años la situación debió cambiar,
pues hoy en día no dudamos
de los cambios importantes que
han generado en las teorías y las
prácticas artísticas las políticas
Fotografía de Catherine Opie
identitarias aplicadas al arte, al
cuerpo como campo de batalla
66 ROSSLER, M. Lo privado y lo público. Arte feminista en California, texto de 1977 recogido en
Imágenes públicas. La función política de la imagen. Ed. GG, Barcelona 2004. P. 42.
44
1. Pensar la rabia
en ese contexto. Los ejemplos de autoras no españolas que son ya un
referente son numerosos: Martha Rossler, Valie Export, Cindy Sherman,
Barbara Kruger, Nan Goldin, Ana Mendieta, Pippiloti Rist, Judy Chicago,
Catherine Opie… En el caso español, nos dicen las autoras de Trastornos
para devenir, esto no se ha dado.
Con la revisión al contexto que nos ocupa podemos intuir algunos de
los motivos de este vacío creativo: el feminismo tardío, por ejemplo, o la
urgencia de otras cuestiones antepuestas a las luchas más específicas.
Vila, Navarrete y Ruido nos instan a pensarlo, y no es para menos. ¿Qué
ocurre en los modos de producción en España? ¿Es que no hay artistas
feministas? ¿O es que, finalmente, se vuelven a silenciar nuestros
discursos? Nos proponen, opción que apoyamos, que por algún motivo
existe menos interés en el arte político tanto desde el público consumidor
de arte como desde las instituciones. Y aportamos: el arte incómodo no
vende, ni se apoya académicamente. La escasez de recursos económicos
dedicados a investigación en España es un mal común a todas las
profesiones, pero sabemos que en
el campo del arte esto se agudiza,
y no hablemos ya de si se trata de
subvencionar estudios de género.
Y, aún así, habría que preguntarse
hasta qué punto el artivismo de
género quiere ser subvencionado
institucionalmente.
Pero además, sucede que
las
artistas, por su condición
Fotograma de “Bollos”, video de
Cabello / Carceller. 03’48”, 1996
de mujeres, no dejan de ser
sujetos cuya opresión limitaba las
posibilidades para crear o experimentar abiertamente67. Hace muy poco
que podemos estudiar, dedicar tiempo a la profesión, a los proyectos
personales o conciliar la maternidad opcional con la vida laboral. En
el caso concreto de las artistas lesbianas, es muy reciente también la
feministas y queer en el Estado español. Desacuerdos_2. 2004. Pp. 170-171.
45
posibilidad de enarbolar una etiqueta sexual sin que se nos estigmatice
por ello. Y aún así, en ambos casos, estamos exponiendo una visión muy
positiva de la situación.
Dentro de este desértico panorama, es justo nombrar a quienes, a
pesar de no ser grandes reconocidas en el panorama artístico español, sí
han elevado sus voces disidentes plagando de arte incómodo los recodos
insitucionales y las redes: los colectivos anteriormente citados LSD y
Radical Gai, las artistas Helena Cabello y Ana Carceller, Cecilia Barriga,
Virginia Villaplana, Carmen Navarrete o Carmela García.
Según la clasificación que hace Elina Norandi68 de las representaciones
lesbianas en el arte contemporáneo, podemos encontrar dos tendencias:
el cuerpo aludido y el cuerpo visible. El cuerpo aludido es el recurso que
han encontrado algunas artistas para representar el cuerpo femenino sin
exponerlo a la mirada masculina.
Un ejemplo de cuerpo aludido
sería la obra de Nuria Martínez
Seguer Nommer Femme. Belle
de Tour (2004). Esta tendencia
se debe, según la autora, a la
necesidad de aliviar la sobrecarga
de imagen pornográfica que
nos rodea y que distorsiona la
imagen de la sexualidad lesbiana.
Estas autoras, como dice Patricia
Mayayo, “dudan de que exista
la posibilidad de representar el
Nommer Femme. Belle de Tour (2004), de Nuria
Martínez Seguer
cuerpo de una mujer sin que éste
se convierta, (lo queramos o no) inmediatamente en espectáculo. Dicho
de otro modo, aunque una artista pretenda jugar con su imagen corporal
en un sentido antipatriarcal, el cuerpo femenino se haya tan sobrecargado
de significados previos en el patriarcado que siempre termina siendo
68 NORANDI, E. Amor y deseo entre mujeres, en PLATERO, R. (coord), Lesbianas, discursos y
representaciones. Ed. Melusina, Barcelona 2008. P. 289-296.
46
1. Pensar la rabia
objetualizado”69. Por otro lado, el cuerpo visible es el que trabajan artistas
como Carmela García, LSD o Mujeres Creando, quienes desde su trabajo
luchan por crear otro imaginario de la sexualidad lesbiana.
Destacamos, por ejemplo, esta obra de Carmela García Chicas, deseo
y ficción (1998), un trabajo fotográfico que estudia la relación entre lo trans,
el feminismo y las prácticas queer.
69 MAYAYO, P. Historias de mujeres, historias del arte. Ed. Cátedra, 2003. P. 215
47
1.3. Del feminismo lesbiano a la teoría queer.
Las lesbianas feministas permitimos durante décadas que nuestras
demandas específicas se relegasen al último guión de los programas
políticos colectivos, para unificarnos y multiplicar las fuerzas por los
derechos de todas las mujeres. Pero este hecho conllevaba la más
peligrosa de las marginaciones: la invisibilización incluso dentro de los
propios márgenes.
Por otro lado, las feministas lesbianas, como ya hemos visto, transitaban
una doble lucha de carácter identitario: acerca del género y la sexualidad.
El hecho de situarse fuera de la heterosexualidad les propiciaba la
posibilidad de cuestionar aspectos que desde otros feminismos eran
impensables. Lo que las lesbianas feministas nos venimos planteando, y
trasladamos a los grupos feministas es, precisamente, quiénes son esas
mujeres por las que nos dejábamos la piel en el asfalto, como apunta De
Lauretis la cuestión es: “¿cuál es el sujeto político del feminismo?”70. En
las últimas Jornadas Feministas celebradas en Granada en 2009, aún se
encendieron los debates en torno a ese enfrentamiento, porque a muchas
feministas heterosexuales no les interesa plantearse qué significa ser
social y culturalmente mujer, quieren la igualdad con los hombres, pero se
sienten cómodas en su género, están orgullosas de él y de alguna manera,
de lo que las diferencia y esto, si consideramos la lucha de género como
una lucha de clases que habría que derogar para obtener la igualdad de
derechos, es en sí una contradicción. Dice Butler:
Los sujetos regulados por esas estructuras, en virtud de que están
sujetos a ellas, se constituyen, se definen y se reproducen de acuerdo
con las imposiciones de dichas estructuras. (…) Así, el sujeto feminista
está discursivamente formado por la misma estructura política que,
supuestamente, permitirá su emancipación. (…) recurrir sin ambages a
ese sistema para la emancipación de las “mujeres” será abiertamente
contraproducente”.71
70 DE LAURETIS, T. Technologies of Gender. Essays on Theory, Film and Fiction, London,
Macmillan Press,1989. Traducido por CUDS (Coordinadora Universitaria por la disidencia sexual, Chile).
71 BUTLER, J. El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad. Ediciones
Paidós Ibérica, Barcelona 2007. P. 46-47
48
1. Pensar la rabia
No nos olvidemos de la afirmación de Beauvoir que tanto hemos
repetido ya: no se nace mujer, se llega a serlo, puesto que continua en la
base de todas las tendencias dentro de los feminismos y, precisamente
ahora, es donde cobra más sentido que nunca. Monique Wittig la retoma
y plantea, si la mujer se hace, si siendo lesbiana se nos acusa de no ser
una verdadera mujer es porque se reconoce que no basta con ser mujer,
hay que serlo de verdad. ¿No es ésta la prueba irrefutable de hasta que
punto se nos construye mujer?72
Frente al “no se nace mujer, se llega a serlo” encontramos la afirmación
de Wittig “Las lesbianas no son mujeres”73. En opinión de la autora
francesa, la categoría “mujer” es una construcción política dentro de los
sistemas económicos y de pensamiento heterosexuales y que sólo existe
en relación de sumisión a la categoría hombre. Wittig quiere escapar así
de la dualidad jerárquica hombre/mujer, que imposibilita la existencia del
sujeto “lesbiana”. Si el ser mujer es posible en oposición a ser hombre,
entonces las lesbianas escapan de esta dicotomía obligatoria y, por lo
tanto, no pueden considerarse mujeres.
Que yo no soy mujer es una ilusión, un imposible.
Ojalá Wittig tuviese razón: no la tiene.
Yo soy mujer, mujer como la que más. Me hicieron mujer, no puedo escapar
de ello. No se trata de supeditar mi
vida emocional a un hombre, no. Se
trata de mi padre, de mi hermano, de
mi amigo, de mi jefe, pero también de
mi madre, de mis maestras, de mis
tías. Se trata del cura y del profesor,
de los monitores y las secretarias, se
trata de la vicepresidenta, de la vecina
y de la charcutera. Nadie, nadie me
permite que me olvide de mi condición
de mujer.
72 WITTIG, M. El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Ed. Egales, Madrid 2006. Pp. 34-35.
73 WITTIG, M. Op.Cit. P. 57.
49
El caso es que contaba con ello… con lo que no contaba es con ser YO
misma la que me hago mujer:
yo me callo, me coso los ojos, me escondo a llorar,
me conformo, me culpabilizo.
Me condeno, me castigo,
me enamoro y me doy a la sempiterna espera.
Yo, yo, yo: lesbiana, independiente, culta, creativa, yo soy mujer porque desde
el día en que nací así me hicieron, y me sellaron la sangre con tinta y fuego
para que continuara construyéndome yo solita. Aprendí, más bien, aprehendí, a
hacerme mujer. Yo, cada minuto del día, me construyo como la otra, la oprimida.
Me construyo mujer. Yo me hago precaria, me señalo con el dedo, me permito
sufrir, me pongo bajo el yunke, rodeo mi cuello con la soga, me empuño y
extraigo los órganos uno a uno, los expando frente a mí y con mis fluidos todos
los bautizo con nombres de mujer.74
Las afirmaciones de Wittig fueron el caldo de cultivo de teóricas y artistas
posteriores que aún hoy andan dándole vueltas a sus planteamientos.
David Córdoba nos explica muy resumidamente lo que suscitó en Butler la
opinión de Wittig, y es que el marco estructuralista y totalizador de Wittig
es cuestionado por Butler porque “ni las identidades gay y lesbiana son
exteriores completamente al régimen heterosexual, ni toda repetición en
el marco de este régimen conlleva necesariamente su reproducción y
refuerzo.”75
Ante estas reflexiones propone Butler el desarrollo de una nueva política
feminista que combata las dicotomías obligatorias de género e identidad,
una, dice, “que sostenga que la construcción variable de la identidad es un
requisito metodológico y normativo, además de una meta política.”76
Con estas cuestiones sobre la mesa se nos hace necesario encontrar
una solución a los errores que se desprenden de los feminismos, tanto
74 Texto propio, incluido en el post Desde el coño y hasta el coño, publicado en www.
cuerposlesbianos.net el 05/11/2010.
75 CÓRDOBA, D., SÁEZ, J. Y VIDARTE, P. Teoría Queer. Políticas bolleras, maricas, trans,
mestizas. Ed. Egales, Madrid 2005. P 39.
76 BUTLER, J. . El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad. Ediciones
Paidós Ibérica, Barcelona 2007. P. 53
50
1. Pensar la rabia
esencialistas como constructivistas, y que hemos ido exponiendo en esta
Tesis de Máster. Esa solución es la teoría queer, heredera del feminismo
radical y el feminismo lesbiano. Las cuestiones acerca del sujeto político
del feminismo han iniciado un giro en los discursos feministas que se
repasan desde los campos prácticos y teóricos de las multitudes queer. 77
77 PRECIADO, B. Notas para una política de los “anormales”. Revista Multitudes. Nº 12. París,
2003. http://multitudes.samizdat.net/Multitudes-queer,1465.
51
1.3.1. Aproximaciones a la teoría queer.
Queer es el devenir sexo en olor de multitudes.
Queer es fundar un clan, alzar una partida, formar una banda.
Queer es un mapa mudo donde los accidentes son prótesis cartografiando el
deseo.
Queer es una red de órganos, y otra red, y otros órganos.
Queer es tantos poderes como orificios, tantos órganos como funciones.
Queer es un punto de ternura ajeno a la economía heterosexual.
Queer es arte: artefacto, artificio, artilugio y artesano.78
Son muchos los autores79 que acuden a las definiciones estrictas del
término en los diccionarios de lengua inglesa, en un primer acercamiento
descriptivo de la teoría. Todos exponen la dificultad de comprender su
sentido desde la raíz al carecer de traducción equivalente en castellano. Y
claro, es importante porque los matices del término en inglés no se aprecian
en nuestro idioma. Queer en inglés significa raro, extraño, marica. Aunque
en los diccionarios sólo se traduzca por el equivalente peyorativo de gay
(marica, mariquita, maricón), realmente hace referencia a homosexuales
en general. Esto es, queer como insulto no tiene género y se dirige tanto
a los como a las homosexuales. El equivalente “femenino” en español, por
tanto, podría ser bollera o tortillera, por ejemplo.
Córdoba nos explica algunas de las razones por las que en España
seguimos denominando las teorías y prácticas queer con su término
inglés.80 Éstas son:
- Porque ya se ha insertado en nuestra (sub) cultura, ya está en uso.
- Porque utilizar una voz extranjera para definir nuestra sexualidad
denota el exilio social desde el que nos movemos.
78 CARRASCOSA, S. ¿Qué es Queer? En CÓRDOBA, D., SÁEZ, J. Y VIDARTE, P. Teoría
Queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas. Ed. Egales, Madrid 2005. Pp. 179-180
79 Son numerosos los ejemplos, nombraremos entre otros a Juan Vicente Aliaga, David Córdoba,
Beatriz Preciado o Javier Sáez.
80 CÓRDOBA, D., SÁEZ, J. Y VIDARTE, P. Teoría Queer. Políticas bolleras, maricas, trans,
mestizas. Ed. Egales, Madrid 2005. PP. 21-22
52
1. Pensar la rabia
-
-
Porque el término es de género neutro, y bajo ese solo nombre se
engloban todas las combinaciones de insultos posibles a los noheterosexuales.
Porque también significa “raro”, “excéntrico”, y por lo tanto engloba
todas las prácticas no-normativas (aunque estas pudieran ser
heterosexuales).
Por otro lado, advierte del riesgo de no utilizar su traducción castellana,
ya que pierde la estrategia de subversión performativa. Autodenominarse
queer en inglés supone reapropiarse del insulto. Decirlo en español no
resulta doloroso, ni violento. Se convierte en algo políticamente correcto
que sitúa el término, como una moda o una tendencia dentro de la
postmodernidad cultural.
Ante esta situación se plantea la posibilidad de utilizar una multiplicidad
de términos, como teoría marica, teoría bollo, teoría trans, o todo junto:
transmarikabollo, que es como ya se le viene denominando desde ciertos
colectivos. Otra propuesta proviene del colectivo vasco Medeak81. Las
Medeak propusieron el nombre transfeminismo, y nos consta que se
viene utilizando cada vez más frecuentemente, de hecho, tiene su propio
manifiesto, su hilo en la wikipedia82 y sus jornadas (las últimas, celebradas
en Sevilla83, dieron el salto “institucional”, lo que presuponemos va
afianzándolo). La importancia de este término reside en querer situar
al feminismo como un conjunto de prácticas y teorías en tránsito que
dan cuenta de una pluralidad de opresiones y situaciones que pasan
por el feminismo, el lesbianismo, el movimiento marica, la lucha trans,
anticapitalista, okupa, etc.
Aliaga nos propone una interpretación de lo queer desde las teorías
foucaltianas, cuando afirma que podría definirse lo queer como “conjunto
81 http://medeak.blogspot.com
82 http://es.wikipedia.org/wiki/Transfeminismo
83 Más información en la web de la UNIA (Universidad Internacional de Andalucía):
http://ayp.unia.es/index.php?option=com_content&task=view&id=636&Itemid=91
53
Kafeta Transfeminista celebrada en la Karpintería
(Cabanyal, Valencia, Marzo de 2010)
de relaciones que ofrezcan estrategias para ampliar los placeres y huir de
lo normativo”. 84
Por su parte, Vila, Navarrete y Ruido, nos dicen que lo queer es
subversivo, y se aparta de las ideas fijas de la identidad sexual, haciendo
que lo habitual se vuelva extraño. 85
Finalmente, creemos haber encontrado la mejor manera de definir lo
queer, y estas palabras -no nos sorprende-, proceden de Beatriz Preciado,
cuando afirma:
Cuando se habla de teoría “queer” para referirse a los textos de Judith
Butler, Teresa de Lauretis, Eve k. Sedwik o Michael Warner se habla de
un proyecto feminista y anticolonial que tiene por objetivo el análisis y
la deconstrucción de los procesos históricos y culturales que nos han
conducido a la invención del cuerpo blanco heterosexual como ficción
dominante en occidente y a la exclusión de las diferencias fuera del
ámbito de la representación política.86
84 ALIAGA, J. V., Pujanza (y miserias) de un nombre. Sobre la teoría queer y su plasmación en el
activismo y el arte contemporáneo. en PEREZ, D. (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo y fotografía en
el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili, Barcelona, 2004. P. 121.
feministas y queer en el Estado español. Desacuerdos_2. 2004. P. 165
86 PRECIADO, B. Historia de una palabra: Queer. Parole de Queer, nº1, abril-junio 2009, p. 17.
54
1. Pensar la rabia
1.3.2. Pensar la rabia: el activismo queer
Los orígenes de los colectivos queer los encontramos en EEUU,
concretamente en la ciudad de Nueva York, donde en marzo de 1990 se
constituyó el colectivo Queer Nation.87 Este grupo llevaba a cabo acciones
en el espacio público con un cariz teatral y performativo con la finalidad de
visibilizar “formas de afecto marginadas en el imaginario del adocenado
ciudadano medio, consumidor, por más señas.”88
El activismo queer, sin el cual la teoría no tiene sentido alguno, es
tachado por muchos de radical por lo que tiene de provocativo. Además,
cuando no se profundiza especialmente en su complejo maremagnum
conceptual, es sencillo caer en el error de pensar que el activismo
queer es antiheterosexual. Y esto no es así. Lo que el activismo queer
pretende denunciar, atacar desde la creatividad89, subvertir desde sus
prácticas, es la heteronormatividad, esto es, las pautas forzosas a seguir
en nuestra sociedad en materia sexual. Nos recuerda Aliaga, “no son los
heterosexuales, como orientación sexual tan respetable como cualquier
otra, el enemigo a combatir, sino el sistema heterosexista”90 y a este
respecto insta al movimiento queer a “tender puentes de entendimiento,
de conocimiento, de diálogo abierto entre la comunidad heterosexual y la
homosexual, amén de cualquier otra adscripción sexual.”91
87 ALIAGA, J. V., Pujanza (y miserias) de un nombre. Sobre la teoría queer y su plasmación en
el activismo y el arte contemporáneo. en PEREZ, D. (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo y fotografía en
88 ALIAGA, J.V., op. cit.. P. 118.
89 Dice María Galindo: “la creatividad es un instrumento de lucha, el cambio social es un hecho
creativo y la acción creativa es una acción política”. http://www.mujerescreando.org
91 Ibidem.
55
Activistas de Queer Nation en una besada colectiva, frente a las cámaras de los
turistas. Foto de Frank Bowning de 1991.
Las prácticas queer se basan en la performatividad, resignificando las
identidades sexuales desde un posicionamiento antihegemónico, para
definir los espacios de resistencia frente a la normalidad.92
La multitud queer, nos dice Preciado93, tiene la posibilidad de intervenir
en los dispositivos biotecnológicos de producción de subjetividad sexual
mediante las siguientes medidas:
- Hay que evitar la segregación de espacio político – provocaría la
apropiación de la política de los anormales disfrazada de progreso.
- No hay que concebir las multitudes queer como algo opuesto a las
estrategias identitarias, sujetos que reivindicarían su igualdad y su derecho
inalienable al placer – esto silenciaría la posición privilegiada de la mayoría
heterosexual.
- Des-identificación. “Las lesbianas no son mujeres” es un recurso que
permite, a través de la autoexclusión de las lesbianas de la categoría
“mujer”, la posible formación de un nuevo sujeto político para el feminismo
moderno.
- Identificaciones estratégicas. A aquellos que agitan la amenaza de la
guetización, los movimientos y las teorías queer responden con estrategias
92 PRECIADO, B. Y BOURCIER, M.H., Contrabandos queer en ALIAGA, J.V., Miradas sobre
la sexualidad en el arte y la literatura del siglo XX en Francia y España. Universidad de Valencia, 2001.
P.44
93 PRECIADO, B. Notas para una política de los “anormales”. Revista Multitudes. Nº 12. París,
2003. http://multitudes.samizdat.net/Multitudes-queer,1465.
56
1. Pensar la rabia
a la vez hiper-identitarias y post-identitarias. Hacen un uso radical de
los recursos políticos de la producción performativa de las identidades
desviadas. Utilizan sus posiciones de sujetos “abyectos” para hacer de
ellos lugares de resistencia al punto de vista “universal”, a la historia
blanca, colonial y hetero de lo “humano”.
- Reconversión de las tecnologías del cuerpo. La multitud queer no tiene
que ver con un “tercer sexo” o un “más allá de los géneros”. Se dedica a la
apropiación de las disciplinas de los saberes/poderes sobre los sexos, a la
rearticulación y la reconversión de las tecnologías sexopolíticas concretas
de producción de los cuerpos “normales” y “desviados”. La política de la
multitud queer no se basa en una identidad natural (hombre/mujer), ni
en una definición basada en las prácticas (heterosexuales/homosexuales)
sino en una multiplicidad de cuerpos que se alzan contra los regímenes
que les construyen como “normales” o “anormales”. La toma de la palabra
por las minorías queer es un acontecimiento no tanto postmoderno como
post-humano: una transformación en la producción y en la circulación de
los discursos en las instituciones modernas (de la escuela a la familia,
pasando por el cine o el arte) y una mutación de los cuerpos.
- Desontologización del sujeto de la política sexual. No hay diferencia
sexual, sino una multitud de diferencias, una transversalidad de las
relaciones de poder, una diversidad de las potencias de vida. Las políticas
de las multitudes queer se oponen tanto a las instituciones políticas
tradicionales que se presentan como soberanas y universalmente
representativas, como a las epistemologías sexopolíticas heterocentradas
que dominan todavía la producción de la ciencia.
57
1.4. Sexualidades no-normativas y sus
representaciones: Postpornografía.
La representación de la sexualidad ha estado presente en la historia del
arte en todas las disciplinas, desde siempre. En la pintura, la escultura o la
fotografía encontramos sexo por doquier, pero, en el arte, como en la vida,
el punto de vista hegemónico es masculino (blanco y heterosexual). Por
suerte, nos recuerda Juan Vicente Aliaga, hace unas décadas que “desde
plataformas varias (…), se ha tratado de enderezar y equilibrar la serie de
omisiones y exclusiones harto frecuentes en la historia del arte.”94
Esas plataformas, en lo que respecta al marco concreto de nuestro
proyecto, proceden de un sector del feminismo que ha sido denominado
“feminismo pro-sexo”. El feminismo pro-sexo, tal y como lo define Beatriz
Preciado, es un discurso que surge frente al feminismo anti-pornografía,
y que “entiende el cuerpo, la sexualidad y la pornografía como espacios
posibles de resignificación y de empoderamiento político para las mujeres
y las minorías sexuales.”95
Las siguientes palabras de Itziar Ziga96 expresan muy bien la actitud de
las artistas feministas pro-sexo:
Reapropiarnos de nuestras representaciones sexuales me parece
muy turbador y muy necesario, porque si no nos tiramos la vida
escondiéndonos, y yo no salgo, no reviento, no intento escapar de un
patriarcado para meterme en un colegio de monjas feministas que no
me dejan ni enseñar una teta ni manifestarme sexualmente ni nada.
Me parece que visibilizar nuestro placer, nuestra sexualidad torcida, es
indispensable para empoderarnos, para ser dueñas de nuestras propias
representaciones.97
95 PRECIADO, B. Micropolíticas queer y pornografías subalternas, publicado en el folleto
divulgativo del seminario “Feminismo Porno Punk”, celebrado en Julio de 2008 en Arteleku (Gipuzkoa).
96 Itziar es autora de Devenir Perra (2009) y Un Zulo Propio (2010), ambos publicados por la
editorial Melusina.
97 DESPENTES, V. Mutantes. PinkTV/Morgane, 90’ color, 2009. Min. 1h21’.
58
1. Pensar la rabia
Las artistas feministas pro-sexo vienen creando, desde finales de los
años 80, una increíble diversidad de representaciones de la sexualidad
inclasificables para la pornografía comercial. Este nuevo imaginario viene
denominándose postporno (etimológicamente, “después del porno”);
creemos que el prefijo latino post- no sólo hace referencia a su significado
etimológico “después de”, sino que consigue reforzar su contundencia
ideológica discursiva a fuerza de repetición: no podía llamarse de
otra forma, porque así la relación con otros discursos es automática
e infalible. Nos referimos a que incluyendo el prefijo post- estamos
haciendo un llamamiento a esa maraña de términos que va alojándose
en el subconsciente del humanismo contemporáneo y que alimentan
constantemente los discursos que nos ocupan (arte-activista-feministapro-sexo): hablamos sí, de post-estructuralismo, post-feminismo y/o
postmodernismo.
De izquierda a derecha las autoras Maria Llopis, Itziar Ziga y Beatriz Preciado
Beatriz Preciado ofrece esta definición del postporno en una entrevista98
acerca de su último libro Pornotopía99:
Podríamos decir que el movimiento postporno que surge a finales
del siglo 20 es el efecto del devenir sujeto de aquellos cuerpos y
subjetividades que hasta ahora sólo habían podido ser objetos abyectos
de la representación pornográfica: las mujeres, las minorías sexuales, los
cuerpos no-blancos, los transexuales, intersexuales y transgénero, los
cuerpos deformes o discapacitados... No se trata de que estos cuerpos no
estuvieran representados: eran en realidad el centro de la representación
pornográfica dominante, pero desde el punto de vista de la mirada
masculina heterosexual. La postpornografía supone una inversión radical
98 “Arquitectura erotizada”. El Diario NTR. Edición dominical. Año II / número 703. México D.F. P.14.
99 PRECIADO, B. Pornotopía. Anagrama, 2010.
59
del sujeto de placer: ahora son las mujeres y las minorías las que se
reapropian del dispositivo pornográfico y reclaman otras representaciones
y otros placeres.
María Llopis, por su parte, en El postporno era eso100, hace el esfuerzo
de crear una definición para este término, para que cuando “el periodista
de turno suelte su «¿Qué es el postporno?»” poder contestar de carrerilla
así:
El postporno es la cristalización de las luchas gays y lesbianas de
las últimas décadas, del movimiento queer, de la reivindicación de
la prostitución dentro del feminismo, del postfeminismo y de todos los
feminismos políticos transgresores, de la cultura punk anticapitalista y DIY
(hazlo tú misma). Es la apropiación de un género, el de la representación
explícita del sexo, que ha sido hasta ahora monopolizado por la industria.
El postporno es una reflexión crítica sobre el discurso pornográfico.101
Por último, queremos destacar la definición de postporno que nos da
Yan, de Quimera Rosa:
El postporno nos enseña que la sexualidad no es algo en esencia, es
una actividad creativa con la que tenemos la capacidad de construir
nuestro género, y no tiene como finalidad simplemente excitar, como la
pornografía tradicional, sino la construcción de la propia sexualidad y la
deconstrucción de los discursos mayoritarios.102
A continuación analizaremos algunas obras postpornográficas, por un
lado para poder describir el término desde las prácticas artísticas, y por
otro, para exponer las posibles influencias de diversas artistas en nuestro
proyecto, y lo haremos mediante una revisión a la historia del feminismo
pro-sexo a través de un documental de Virginie Despentes, continuaremos
con la didáctica del placer de Annie Sprinkle, destacaremos las tecnologías
del placer mediante la obra de Shu Lea Cheang y recalaremos, finalmente,
en un breve repaso por nuestro contexto local, gracias a las Jornadas
100 LLOPIS, M. El postporno era eso. Melusina, Barcelona 2010.
101 LLOPIS, M. Op. cit. P. 38.
60
1. Pensar la rabia
organizadas el pasado mes de mayo de 2009 en Valencia, por el colectivo
IdeaDestroyingMuros.
61
1.4.1. Virginie Despentes.
Historia del feminismo prosexo. Mutantes.103
El documental de Virginie
Despentes Mutantes se estrenó
el 17 de noviembre de 2010, sin
embargo pudimos visualizarlo a
finales de verano, ya que algunas
de las personas que lo protagonizan
pertenecen a nuestra red afectiva
más inmediata y nos facilitaron una
copia.
Mutantes comienza con una
definición, voz en off, de qué es el
feminismo pro-sexo y recorre sus
dos décadas de historia mediante entrevistas a ex-prostitutas, actrices
porno, educadoras sexuales, teóricas y artistas visuales queer. Aparecen
en él, entre otras, Annie Sprinkle, Scarlot Harlot, Norma Jean Almodóvar,
Candida Royalle, Lydia Lunch, Lynnee Breedlove, Jackie Strand, Maria
Beatty, Beatriz Preciado, Del Lagrace Volcano, Maria Llopis, Postop, Itziar Ziga, Emilie Jouvet, Shu Lea Cheang, Medeak, Diana aka
Pornoterrorista... Las primeras imágenes del documental pertenecen a
U.K.I. (2010), la réplica de I.K.U.(2000), largometraje postpornográfico
dirigido por la artista taiwanesa Shu Lea Cheang; los fragmentos de U.K.I.
no sólo serán la introducción de Mutantes, aparecerán planos a lo largo de
todo el documental a modo de cortinillas, creando una línea argumental
en lo teórico y también en lo visual. Además, las protagonistas de U.K.I.
cerrarán una hora y media de documental que nos resultará fundamental
para comprender nuestro propio posicionamiento, frente a esta Tesis de
Master y frente al momento vital en el que nos encontramos. Según el
103 Virginie Despentes (Francia, 1968), es la autora de la película Boise-moi (Fóllame, 1993), del
ensayo Teoría King-Kong (2006) y de Apocalypse Bèbè (2010), por esta última publicación ha recibido
recientemente el prestigioso premio francés de literatura “Renaudot”.
62
1. Pensar la rabia
recorrido de Despentes, el “ojo del huracán” del feminismo porno punk
se encuentra actualmente en Barcelona, protagonizado por un grupo de
artistas performers de las que hablaremos en el apartado 1.4.2.
El feminismo pro-sexo: putas, actrices porno, bolleras, butch, femme,
pornógrafas, dóminas, sumisas, punks, artistas, performers, drags,
intersex, trans, cyborgs, híbridas, perras.
Mutantes, en sus últimos 30 minutos, cruza el Atlántico. Tras un
repaso rápido por París y Berlín, aterriza en Barcelona, donde nos cuenta
Despentes, la nueva guerrilla del postporno es punk, precaria, política, y
cuenta con dildos, bigotes, puños, prótesis, y personajes de cómic postmovida104. Compagina entrevistas a Maria Llopis, Itziar Ziga, Post-op,
Quimera Rosa, con fragmentos de videos de GirlsWhoLikePorno, Go fist
foundation, Diana Pornoterrorista o VideoArmsIdea. Un punto clave del
movimiento lo localiza la autora en el año 2007, cuando Beatriz Preciado
coordinó en el MACBA (Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona)
el seminario Maratón Postporno105, donde se reunieron Marie-Hélène
Bourcier, Helen Torres, Javier Sáez, Fefa Vila o Annie Sprinkle, entre
otros.
A la derecha, imagen de Queer X Show (2010) de Emilie Jouvet, a la izquierda Guarrillas Urbanas
(2007), con Diana Junyent y Chiara Schiavon
De todos los videos aquí revisados nos gustaría destacar una escena
de Guarrillas Urbanas, una acción improvisada de 2007 donde Diana
Junyent y Chiara Schiavon caminan por el centro de Barcelona semi
105 Programa del seminario en http://www.hartza.com/posporno.htm
63
desnudas. Queremos destacar estas imágenes por su similitud con un
fragmento del largometraje de Emilie Jouvet Queer X Show (2010), pues
nos llaman considerablemente la atención las diferencias entre ambas
situaciones: en Queer X las chicas son observadas, nunca interpeladas,
en Guarrillas Urbanas la intervención del “público” es agresiva, invasiva,
violenta. Somos conscientes de que no sabemos demasiado acerca
de ambos contextos de primera mano, pero nos atrevemos a asegurar
que la principal diferencia radica en una cuestión de “coordenadas”. Si
dibujásemos un eje de coordenadas donde “x” e “y” correspondieran a lo
masculino y lo femenino, podríamos afirmar que la posición de los sujetos
en el eje son más precarios cuanto más se alejan del origen. Dice Butler:
“la precariedad, por supuesto, está directamente relacionada con las
normas de género, pues sabemos que quienes no viven sus géneros de
una manera inteligible entran en un alto riesgo de acoso y violencia.”106
Quizás se trate también de límites que se cruzan con la performatividad.
Performar el género es, según Butler, lo que hacemos todas las personas
desde que se nos asigna un lado u otro del sistema binario hombre-mujer
y esta auto-representación a la que estamos sometidos los individuos la
tenemos tan implementada en la piel que la creemos esencia. Performar
los géneros fuera de los modos de inteligibilidad establecidos, nos
sitúa en una situación de precariedad. En otras palabras, romper con la
performatividad establecida del género nos coloca en una situación de
peligro107. Pero performar significa también actuar, tenemos la sensación
frente a estas escenas que, efectivamente, la performance de las chicas
de Jouvet se acerca más a este segundo matiz, es decir, actúan en el
sentido cinematográfico de la palabra y son observadas como actrices
en su paseo semidesnudas por las calles de la vieja Europa, con el
respeto y admiración que las estrellas cinematográficas pueden despertar
a su paso. Chiara y Diana, sin embargo, traspasan los límites de la
performatividad, lo que se comprende como una performance en el video
de Despentes no es más que la documentación de un momento real, un
106 BUTLER, J. Performatividad, precariedad y políticas sexuales. AIBR, Revista de Antropología
Iberoamericana. Vol. 4, Num. 3. 2009. P. 323
107 BUTLER, J. Op.cit. P. 325
64
1. Pensar la rabia
Algunos fotogramas del documental Mutantes:
Della Grace Volcano
Quimera Rosa
Patricia Heras en U.K.I.
Lydia Lunch
momento vivido, improvisado, según las propias autoras nos comentan.
“Vamos a mi casa a follar”, dice Diana cuando uno de los espontáneos
le pregunta dónde van así. El límite entre la actuación y la vida, entre
la realidad y la ficción, es fino y maleable en el postporno. Hay quienes
prefieren quedarse en el lado de lo representado, y jugar con el espacio
de seguridad que esto les genera, y hay quienes, a veces por voluntad
propia, a veces por imposiciones circunstanciales, y casi siempre por una
cuestión de conciencia deconstructiva, deciden incorporar los discursos
hasta llevarlos a las últimas consecuencias. Estos límites son los que,
en nuestra opinión, diferencian el trabajo de Jouvet del de las performers
postporno que trabajan en España.
65
1.4.2. Annie Sprinkle. Didáctica
del placer. The Sluts and
Goddesses Video Workshop.
El feminismo prosexo surge en
EEUU a finales de los años 80.
La documentación al respecto,
cada vez más numerosa, apunta
a Annie Sprinkle como precursora
del movimiento.
Sprinkle fue prostituta y actriz
porno, hasta que se hartó de la
cosificación de su cuerpo y decidió
contar su propia historia, colocándose tanto delante como detrás de la
cámara. En lugar de posicionarse como la mayoría de las feministas en
un frente antipornografía, Sprinkle utilizó las armas que ya conocía y
dominaba, y le dio un vuelco a la teoría: “La respuesta al porno malo no
es la prohibición del porno, sino hacer mejores películas porno”108.
El proyecto que Sprinkle desarrolló entre 1989 y 1995, llamado Postporn modernist109 se ha convertido en obra de referencia para las artistas
feministas pro-sexo. Post-porn modernist está compuesto de diversas
acciones en las que la artista suele ir ataviada con todos los posibles
fetiches del cine porno comercial del momento (liguero, tacón de aguja,
pelo cardado, boa de plumas, etc.). Public Cervix Announcement es una
de las performances que aparecen en esta obra. En ella, la artista invita
a los asistentes a mirar el interior de su vagina110 con un espéculo. Al
descontextualizar los elementos más característicos de la pornografía,
esto es, la fragmentación de los cuerpos o la centralización en los
108 Annie Sprinkle citada por DESPENTES, V. Teoría King Kong, Melusina, Barcelona 2007. P. 73.
109 Este proyecto se puede encontrar en la recopilación Herstory of porn, un dvd que la artista
vende desde su página web y que incluye todos los videos realizados desde 1973 hasta la actualidad.
110 Apunte “off-topic”: El Microsoft Word no me reconoce la palabra vagina; he hecho la prueba:
sí, pene sí.
66
1. Pensar la rabia
genitales, resaltaba con su habitual
sentido del humor la violencia que
el lenguaje pornográfico ejerce
sobre sus actrices, arrastrando
sus cuerpos y su placer hasta el
absurdo, ridiculizando sus deseos,
y, finalmente, cosificándolas para
perpetuar su subordinación al
Public Cervix Announcement
macho. Desde entonces Sprinkle
desarrolló una carrera artística
postporno muy prolífica que aún hoy continua.
Actualmente trabaja junto a su esposa Elisabeth Stephens en un nuevo
concepto, el eco-sexo, o cómo ellas lo han denominado, Sexecology,
mediante el cual se han propuesto hacerle el amor a la Tierra, con la
finalidad de tener un planeta más sano, más justo y más divertido. Desde
que se casaran en Canadá en 2007 han celebrado otras siete bodas en
diferentes lugares del planeta a modo de performance, casándose no
sólo entre ellas, sino también con la Tierra, el Cielo y el Mar. En estas
bodas sexecológicas participan multitud de artistas invitados por Sprinkle
y Stephens111.
Pero vamos a centrarnos ahora en The Sluts and Goddesses Video
Workshop112, de 1988, un video-tutorial codirigido junto a Maria Beatty113.
En Golfas y diosas, Sprinkle y Beatty nos dan las pautas, tal y como
indica el subtítulo, para “convertirse en una diosa del sexo en 101 pasos”114.
111 Descripción del proyecto extraída de la web de las artistas, http://anniesprinkle.org. Queremos
citar aquí, por su hermanamiento con el proyecto de Annie y Elisabeth, a Graham Bell y Anna Maria
Staiano, anfitriones de “La Errería” (Xátiva, Valencia). Su proyecto “Ecogénero” estudia las relaciones
entre Naturaleza y Cultura desde una perspectiva queer.
112 español.
Nos referiremos a esta obra como Golfas y diosas, que es como se ha venido traduciendo a
113 Beatty es una directora neoyorquina de porno lesbiano BDSM, aunque ella más que
“pornógrafa” prefiere definirse “realizadora de películas eróticas fetichistas”. Casi todas sus películas han
sido rodadas en blanco y negro, la estética se acerca al cine expresionista alemán y al cine negro. En
algunas de ellas, como The black glove (1997) Beatty no sólo produce y dirige, también actúa.
114 “How to be a sex goddess in 101 easy steps”.
67
Nos interesa esta obra por su finalidad didáctica, por su proceso de
producción, por la implicación de las actrices y por la simpatía de Sprinkle,
que convierte en un fenómeno tremendamente divertido lo que, en el
fondo, es un auténtico drama: la cosificación y la invisibilización del placer
de las mujeres. Golfas y diosas se estructura en cuatro bloques que siguen
una narración figurativa clásica. La primera escena presenta, hablando
en términos fílmicos, a los personajes de la película. Comienza con una
bailarina de streap-tease profesional, de cuerpo escultural y vestimenta
clásica, poco a poco van entrando en plano otras mujeres: dos negras, una
gorda115, una travestida… y Sprinkle. Ya desde el primer minuto se rompe
la tradicional puesta en escena de la pornografía industrial, casi puede
captarse como una advertencia al consumidor común de pornografía que
haya podido interesarse al ver las primeras imágenes de la bailarina de
streap-tease: esta peli porno no es normal.
Los primeros ejercicios que se proponen son preparatorios, generales,
según la autora absolutamente necesarios para vivir el placer sexual con
toda plenitud. El primer ejercicio consiste en dejar fluir la voz, cada una
de las participantes se coloca frente a la cámara, algunas gritan, otras
cantan, una de ella pronuncia un mantra. A continuación se concentran
en la respiración, dice Sprinkle que la mejor herramienta para una buena
experiencia sexual es la respiración consciente. El tercer ejercicio habla
de hatha yoga, como posible camino para potenciar la flexibilidad.
Le siguen unos sexercises116, ejercicios físicos que se concentran en
diversos movimientos pélvicos.
El siguiente grupo de ejercicios se presentan bajo el título “Get to
know your pussy”117. Propone entonces una práctica muy útil: conocer los
propios genitales mediante la observación con un espéculo y un espejito,
tal y como hiciera en la performance Public Cervix Announcement que
acabamos de nombrar. A continuación se habla de buscar el punto G
115 La “gorda” es Scarlot Harlot, a quien ya hemos mencionado por ser una de las entrevistadas
en el documental de Despentes Mutantes.
116 Juego de palabras en inglés que une las palabras “sexo” y “ejercicios”, y que en la traducción
del doblaje se nombra como ”ejercicios sexuales”.
117 “Conoce tu almeja”, se ha traducido en el doblaje a español.
68
1. Pensar la rabia
mediante el fisting118, y aprovecha la autora para destacar la importancia
de los medios de prevención de I.T.S.119, con guantes de látex en el caso
de la penetración con la mano, y de barreras de látex en el sexo oral. El
recorrido es prácticamente completo en cuanto a prácticas sexuales entre
mujeres; además de la penetración y la estimulación oral (cunnilingus),
se muestran otras prácticas, tales como el tribadismo, la estimulación de
zonas erógenas, o una leve referencia al SM mediante la flagelación de
espalda y culo.
El tercer bloque “Toys for twats”120 se centra en el uso de juguetes.
Aprovecha para nombrar –sin extenderse con ello– la falsa “envidia del
pene” que se nos suele adjudicar a las lesbianas cuando utilizamos dildos
o vibradores.
“Love making positions”. Habla en este apartado de las posturas
sexuales, y de nuevo parte desde una ruptura con la sexualidad tradicional
adjudicada a las lesbianas de verdad, al colocar en escena a tres mujeres.
Apuntamos aquí que una de ellas lleva bigote y perilla falsos, con lo que
incluso el tema drag es contemplado por Sprinkle en esta completísima
guía sexual. Se nos muestra en este apartado una eyaculación femenina121
o squirting, otro gran desconocido de la sexualidad de las mujeres.
Pero el elemento estrella del video llega con el orgasmo que Sprinkle
experimentará durante cuatro eternos minutos. Este “megagasmo” como
ella lo nombra se visualiza mediante un eje de coordenadas y un contador
de tiempo superpuestos sobre el plano medio del rostro de Annie, roto de
placer. Dice Sprinkle que para alcanzarlo hay que estar dispuesta a ser
118 Literalmente “empuñamiento”, aunque comúnmente se utilizan el término en inglés.
119 I.T.S.: Infecciones de transmisión sexual.
120 “Juguetes para coños”. Traducción propia.
121 “Al contrario, el squirting implica invertir la acción de los músculos vaginales, no retener
sino empujar, y la onda propagadora que produce es de arrastre, lleva consigo milenios de sumisión
no consensual, expulsada hacia fuera en toda la visibilidad de una explosión fallera. Es una sensación
liberadora a ratos cósmica, es la conciencia del propio placer que ocupa el espacio, que se proyecta
fuera de sí, que se expande y se expresa en toda su fuerza.” Extraído del texto Mi placer se corre como
puñales, publicado por Chiara Schiavon en el blog de Ideadestroyingmuros el 10 de abril de 2009. http://
ideadestroyingmuros.blogspot.com/2009/04/mi-placer-se-corre-como-punales.html
69
Algunos fotogramas de Golfas y Diosas:
70
1. Pensar la rabia
“experimentadoras, descorteses e incontrolables”122. “El orgasmo”, dice
ella, “es un camino hacia la verdad y la comprensión del sentido de la
vida.”123
El último apartado de Golfas y diosas se llama “S.E.O. Subtle energy
orbit”124, y se centra en la meditación posterior al sexo, para reconducir la
energía que se multiplica durante la práctica sexual y con ella, asegura
Sprinkle, conseguir incluso alcanzar nuestros sueños. La últimas escena
muestra una masturbación colectiva de las protagonistas de la película.
Las cinco mujeres están tumbada en círculo, haciendo rozar sus cabezas.
Concentradas cada una en su propio placer, pero amplificándolo al
compartirlo con las otras.125
Golfas y diosas finaliza con una dedicatoria:
“This video is dedicated to all sluts and goddesses… past, present, and
future.”126, y con esto no quiere decir más que: para todas las mujeres que
están dispuestas a disfrutar del sexo.
De todas las características de esta pieza que nos interesan, quizás la
que más influirá en nuestro proyecto es que el placer, según afirman las
protagonistas, no es simulado. El sexo que visualizamos en su obra es
real, las mujeres que están frente a la cámara disfrutan con lo que están
haciendo. Respecto a la calidad estética de las imágenes, queremos creer
que los malogrados cromas son producto de limitaciones tecnológicas de
aquellos años, aunque no descartamos que puedan ser intencionados
para reforzar el discurso anti-porno-mainstream. Aún así, Golfas y diosas
se encuentra a medio camino entre el documental, el video arte y el cine
puramente narrativo. Este cruce es precisamente otro de los puntos que
más nos interesan de su obra.
122 Golfas y diosas. 24’11”. Hemos querido destacar esta cita de la película por la reivindicación
feminista que esconde, ya que a las mujeres como sujetos sexuales se nos ha enseñado a ser obedientes,
educadas y, por tanto, controlables.
123 Ibídem, 27’33”
124 “La órbita de la energía sutil”. Traducción del doblaje español de la cinta.
125 Esta escena nos recuerda a la performance que llevó a cabo Diana J. Torres, aka
Pornoterrorista, en el Ágora de la Universidad Politécnica de Valencia, en junio de 2009, en el marco de
las Jornadas de Interferencias Viscerales, prácticas subversivas de lo monstruoso.
126 “Este video está dedicado a todas las golfas y las diosas, del pasado, el presente, y el futuro”.
Traducción en el doblaje a español de la cinta.
71
1.4.3. Shu Lea Cheang.
Tecnologías del placer. U.K.I.127
Cuando comentas a alguien
con cierta cultura visual que estás
trabajando en torno al postporno y
la tecnología, rápidamente todos
coinciden en recomendar a Shu
Lea Cheang.
Shu Lea Cheang (Taiwán, 1954),
es una artista multimedia que trata
cuestiones de sexo y género en
sus obras, y a la que tuvimos la
suerte de escuchar en una conferencia en abril de 2009128. Su pieza
de net.art Brandom (1998-1999) exploraba los mecanismos de género y
de construcción de los cuerpos tecnológicos, tanto en el espacio público
como en el ciberespacio. La obra estaba inspirada en la vida de Brandon
Teena, un transexual que fue brutalmente asesinado en EEUU y cuya
historia se refleja en la película Boys Don’t Cry (EEUU, 1999). Brandom
fue la primera obra de net.art expuesta en un museo tan prestigioso como
el Guggenheim de Nueva York, este suceso le procuró un estatus como
artista que Shu Lea supo bien aprovechar129 para subvencionar uno de
sus proyectos más ambiciosos: el largometraje postpornográfico I.K.U.
(2000). Se trata de una historia de porno-ciencia-ficción, cyberporn
como ella misma lo llama, de estética muy cuidada, rodada enteramente
con equipo digital, interesantes efectos de iluminación y acabados. El
resultado nos hace sentir como si estuviésemos contemplando una pieza
de videoarte de hora y media, o un videoclip larguísimo. El argumento
127 id=80
Más información sobre el proyecto en la web de GenderHaker: http://genderhacker.net/?page_
128 “El techno porno de Shu Lea Cheang”. Ciclo de conferencias sobre feminismo postporno,
organizada por el Espai de la dona del C.C.C. Octubre. Valencia, abril de 2010.
129 Esta afirmación la hizo la propia Shu Lea en la conferencia antes mencionada, en respuesta a
una pregunta acerca de cómo consigue solucionar económicamente la producción de proyectos tan poco
comerciales.
72
1. Pensar la rabia
podría resumirse así: las mujeres replicantes (reminiscencias indiscutibles
a las novelas de Philip K. Dick) pertenecientes a la Corporación GENOM
son enviadas a los alrededores de Tokio para obtener información acerca
de diversas prácticas sexuales para generar con ello microchips que se
distribuyen en máquinas expendedoras, y que los usuarios pueden insertar
en sus dispositivos móviles para cumplir sus propios deseos sexuales. Las
I.K.U. (el nombre que reciben estas replicantes, que significa “orgasmo”
en japonés), obtienen la información a través del sexo. Sus manos se
convierten en vibradores imposibles, su versatilidad es apabullante, hay
sexo heterosexual, sexo lésbico, y sexo trans. El slogan de la película
“This is not love, it’s sex”130, fue un efectivo reclamo en el panorama
cinematográfico japonés (la película la produjo un sello independiente de
Japón, de ahí que su primera proyección y mediatización procedan de
ese país). Nos contaba Shu Lea que la acogida de la película no fue muy
buena por su tremenda ruptura en fondo y forma con el porno comercial, a
pesar de haber contado entre sus actrices con caras conocidas en aquel
contexto.
Escena de I.K.U. (2000)
Aunque I.K.U. es una obra de indiscutible relevancia dentro del
contexto que nos ocupa, nos detendremos en su réplica, U.K.I., por ser
el proyecto más reciente de la artista, por su incursión en Mutantes de
Virginie Despentes y, sobre todo, porque sus protagonistas nos permitirán
situarnos en nuestro contexto particular.
130 “No es amor, es sexo”. Traducción propia.
73
A I.K.U. le siguieron varios proyectos frustrados, como el largometraje
que iba a rodar junto a Lars Von Trier, “Fluid”. En este film Cheang y Von
Trier abordaron la problemática del SIDA con una relectura metafórica
porno-ciecia-ficción. El guión fue censurado en tantas de sus partes que
finalmente abandonaron el proyecto. Posteriormente, en la primera edición
del Festival de Cine Porno de Berlín (2006), Shu Lea Cheang iba a realizar
una performance que se canceló en el último momento por no contener,
según palabras de la artista “ni estimulación sexual ni erecciones”.
En la primavera de 2010 Shu Lea Cheang aterrizó en Barcelona para
rodar, gracias a una residencia en el Hangar, la segunda parte de I.K.U.,
U.K.I.
Si I.K.U. no era amor, era sexo, U.K.I. no es sexo.
U.K.I. es amor sin sexo.
La historia parte de una hecatombe: Internet ha muerto, el planeta
se encuentra cubierto de basura tecnológica y una replicante I.K.U. es
reprogramada como retrovirus para recuperar los datos de GENOM, que
yacen esparcidos entre los desechos. La obra se estructura en una serie
de performances que se realizaron, como ya hemos comentado, en el
Hangar de Barcelona entre mayo y junio de 2009131; para ello la artista
contactó con varias performers de la escena postporno barcelonesa,
quienes se dedicaron durante días en cuerpo y alma al rodaje de Shu
Lea en el Hangar a cambio de un “gracias chicas”. Queremos pensar que
Shu Lea Cheang, a pesar de la fama que le precede, no se encuentra
en condiciones económicas favorables como para poder pagar a estas
personas por su trabajo, queremos pensar incluso que busca, como todas,
expandir sus redes y retroalimentarse de otros discursos, intercambio de
conocimientos, de información, de contactos, mediante agenciamientos
establecidos desde la horizontalidad de poder. Queremos pensar que este
proyecto, que produjo más de 14 horas de película, y cuyo guión se elaboró
de manera colectiva, beneficiará a partes iguales a las personas que
actuaron en él. Ellas, que expusieron su cuerpo y su deseo, compartieron
131 LLOPIS, M. El postporno era eso. Melusina, Barcelona 2010. P.175
74
1. Pensar la rabia
Imágenes de las performances para U.K.I.
Fotos de Strangelfreak: http://strangelfreak.blogspot.com/
75
también sus discursos y conocimiento sin duda enriqueciendo la idea orginal
de Cheang. Las colaboradoras, aún hoy, esperan al menos una copia de
los videos realizados132. Ante esta situación y siempre concediendo el
beneficio de la duda a la artista Shu Lea Cheang, irremediablemente nos
preguntamos: ¿Hasta qué punto las artistas consagradas invaden a veces
con sus discursos los cuerpos subversivos, reiterando las estructuras de
dominación de las que pretendemos escapar? ¿por qué parece que se
silencia a quienes se dejan la sangre en el escenario, mientras desde los
despachos se sistematizan su carne y sus sueños? Parece que cuanto
más potentes son los discursos de las artistas que hacen de su cuerpo un
campo de batalla, más se las prejuzga con dedo acusador mientras por la
espalda se les arrebatan la piel y las ideas.
Las colaboradoras (y en nuestra opinión, coautoras) de la obra de Shu
Lea Chean U.K.I. son:
Idoia Gofist, Karolina Gofist, Klau Kinki, Radie Manssour, Melina Peña,
Ceci Quimera, Florian TokioSS, Yan Quimera, María Mitsopoulou, Patricia
Heras, Laika, Agnese, Majo Pulido y Elena Pérez (PostOp), Marianíssima,
Helen LaFloresta, Diana Pornoterrorista y María Llopis.
Ante la pregunta que le hicimos acerca del estreno de esta nueva
película Shu Lea Cheang nos aclaró que este proyecto no se convertirá
en film, sino que ha sido concebido como un videojuego, con acciones
independientes para cada personaje. El material documental de la acción
será expuesto en museos y tendrá sus propias réplicas en performances
en directo y talleres para estudiantes, como el que se realizó en La Casa
Encendida de Madrid en Noviembre de 2009.133
Esta experiencia, y nuestro posicionamiento crítico frente al proceso de
trabajo de Shu Lea Cheang, es la que nos ha llevado a privilegiar el hecho
colaborativo en el proyecto Cuerpos Lesbianos en (la) Red.
132 Estas afirmaciones las hacemos a partir de conversaciones con Claudia Osandón “Klau Kinki”,
artista chilena residente en Barcelona, ideadora del proyecto GeneraTech y colaboradora de U.K.I.
133 Más información sobre el taller en http://arsgames.net/2009/?p=128
76
1. Pensar la rabia
1.4.4. Jornadas de referencia:
Interferencias viscerales.
Prácticas subversivas de lo
monstruoso. 134
El colectivo IdeaDestroyingMuros135 coordinó, en mayo de 2009,
las jornadas Interferencias Viscerales. Prácticas subversivas de lo
monstruoso. Las jornadas contaron con el respaldo del Vicedecanato de Cultura de la Facultad de
Bellas Artes (Universidad Politécnica de Valencia), y se celebraron
entre dicha facultad, el espacio cultural Magatzems y el centro cultural Sporting Club Russafa.
El objetivo del proyecto fue visibilizar las manifestaciones
postpornográficas que se estaban desarrollando en el territorio español
a partir de una programación interdisciplinaria que involucró debates
teóricos con representaciones y performances artísticas, en diferentes
lugares con la intención de crear un circuito dinámico que permitiese tejer
redes entre los contextos académicos y cotidianos. Un punto fuerte en
las jornadas era la propuesta de reapropiación del espacio público como
134 En la web de la UPV hay disponible una ficha informativa de las jornadas: http://www.upv.es/
entidades/BBAA/infoweb/fba/info/U0490445.pdf
135 La asociación IdeaDestroyingMuros, fundada en 2006, investiga temáticas de género y queer,
propone divulgar principios artísticos y sociales, con el objetivo de informar y ofrecer los conocimientos
para madurar una visión constructiva de la sociedad mediante el ejercicio y la búsqueda en los ámbitos
artístico, cultural, social, antropológico, histórico, económico y humanístico. El proyecto audiovisual que
esta asociación tiene en marcha desde el mismo año se llama VideoArmsIdea. Más información en su web
www.ideadestroyingmuros.info y en su blog http://ideadestroyingmuros.blogspot.com
77
lugar de reivindicación de las sexualidades que se posicionan fuera de los
cánones de lo legítimo.136
Es para nosotras fundamental destacar estas jornadas especialmente
porque hemos reconducido los referentes teóricos desde un prisma
general al contexto más local posible que nos ocupa. Localizamos el giro
que dio nuestro trabajo y que justifica esta Tesis de Master precisamente
en aquellos últimos días de mayo, en los que, ahora lo vemos con claridad,
un profundo punto de inflexión nos marcaría en adelante, no sólo en
cuestiones artísticas o profesionales, sino vitales y personales.
Sirviéndonos de este marco, vamos a destacar las obras de algunas y
algunos artistas que participaron en las jornadas, pero no necesariamente
con las propuestas desarrolladas allí. Nos centraremos en las obras
más recientes o que más nos podrían influenciar en nuestra propia
trayectoria.
136 Información extraída de la propuesta que se redactó para la solicitud de apoyo institucional al
Vicedecanato de Cultura de la Facultad de Bellas Artes (UPV). Este texto no ha sido publicado, disponemos
de él pues realizamos la revisión de la versión en castellano.
78
1. Pensar la rabia
De izquierda a derecha, y de arriba a abajo: Go Fist Foundation, Itziar Ziga, Cecilia Barriga, Juan Vicente
Aliaga, IdeaDestroyingMuros, Quimera Rosa, O.R.G.I.A., taller de bricolaje sexual, paja colectiva en el
Ágora, Charla de Nuria Escudero
79
a. VideoArmsIdea: Pornodrama, 2010
VideoArmsIdea es el subgrupo dentro del colectivo IdeaDestroyingMuros
dedicado a la actividad/activismo audiovisual. Su trabajo se centra en la
producción de video creaciones, performances y sesiones de vijing, para las
que trabajan los clips de video, en muchas ocasiones, protagonizándolos,
en otras descontextualizando material existente para generar en sus
mezclas nuevos discursos.
80
1. Pensar la rabia
Pornodrama (2010) es una pieza a medio camino entre el teatro y la
performance en la que llevan trabajando VideoArmsIdea desde noviembre
de 2009. Visibiliza el drama de la elección y la crueldad de la libertad.137
Concebida mediante una sucesión de escenas independientes que se
entrecruzan en el espacio a modo de cross fade, Pornodrama pretende
mostrar la deconstrucción de sus protagonistas frente a las distintas
estructuras de poder que condicionan nuestra sexualidad: la tradicción
judeo-cristiana, la culpa, la victimización del género, la heteronorma,
lo doméstico, la idealización de los cuerpos, la centralización de los
genitales, y la relación entre lo privado y lo público. Pornodrama finaliza
con la invitación a los asistentes a participar en la última escena, y no deja
indiferente a nadie.
137 http://ideadestroyingmuros.blogspot.com/2010/03/pornodrama.html
81
b. Post-op: Public sex
Post-op138 nace, como ellas dicen, del encuentro de teoría y práctica
con la intención de sexualizar los espacios teóricos y teorizar los sexuales.
Sus trabajos se centran en las performances en el espacio público, que
normalmente documentan audiovisualmente. Nos llama la atención
su fantasía estética, a medio camino entre lo cyborg, lo fetichista, lo
glamouroso y lo bizarro.
Una de sus últimas performances, Dis-puta cooperativa, tuvo lugar
en las Jornadas de Disidencias Sexuales de Castellón139, el pasado
octubre de 2010. En esta performance, junto a Ceci de Quimera Rosa,
las Post-op repartieron sus currículos de puta y ofrecieron sus servicios
sexuales durante la fiesta de clausura; esta misma performance se realizó
durante el mes de marzo del mismo año en las Jornadas Andaluzas sobre
Prostitución (Universidad de Cádiz)140. Traemos aquí algunas fotografías
de sus intervenciones.
138 Más información en su blog: http://postporno.blogspot.com/
139 El programa de las jornadas se puede consultar en el blog de IdeaDestroyingMuros, http://
ideadestroyingmuros.blogspot.com/2010/10/programacion-de-las-jornadas-de.html
140 Se puede consultar más información en la web de la Asociación Pro Derechos Humanos de
Andalucía: http://www.apdha.org/index.php?option=com_content&task=view&id=724&Itemid=40
82
1. Pensar la rabia
c. Quimera Rosa: baños sexoplásticos, 2008141
Quimera Rosa trabaja desde la
práctica queer las construcciones
del género y la sexualidad a través
de performances y proyectos
fotográficos. Su obra de 2008,
Baños sexo-plásticos es una acción
postporno realizada en los baños
del bar La Bata de Boatiné. Yan y
Ceci transitan todos los binomios posibles de sexo y género, se aman,
se penetran, se adaptan, mutan, se desean, se buscan, se construyen.
Descubren su sexualidad desde las prácticas queer, con con las que se
reinventan porque, dicen, el sexo es un acto creativo.142
141 Más información en http://galeriaquimerica.blogspot.com
83
Diana J. Torres “Pornoterrorista”: Transfrontera, 2007143
Diana J. Torres, aka Pornoterrorista, hace más de una década que se
dedica al postporno. Desde sus primeras performances en Madrid a finales
de los 90 hasta sus trabajos más recientes Diana pasó del gore-porno-trash
a la poesía, y de la poesía a la pornopoesía. El término pornoterrorismo
la acompaña desde el 2006, y ha formado cartel desde entonces en casi
todos los eventos postporno acaecidos en España y Europa. Además de
las performances pornoterroristas, Diana coordina otros proyectos, como
la muestra de cine Muestra Marrana junto a Claudia Ossandón y Patricia
Heras, que ya va por su tercera edición, o Perrxs Horizontales, un proyecto
de prostitución donde lxs perrxs que ofrecen sus servicios a través de su
web pactan las condiciones del intercambio sexual previamente con sus
clientes.
Transfrontera
Mi carne, mi sangre, mi piel, mi reino.
Donde yo mando, donde yo decido.
Salgo de una expectativa preferida,
camino sobre la tapia de vuestra frontera repugnante
y con paso de gigante entro en vuestras clínicas, vuestros dispensarios,
vuestras escuelas, vuestros quirófanos.
Entro en vuestras bibliotecas y engullo uno a uno
todos los manuales que utilizáis para darle nombre
a mis emociones.
Mi piel, mi carne, mi sangre, mi templo.
Donde oran las profanas, las desahuciadas de la fe, las perversas
y las anormales.
Atraco vuestras farmacias a punta de pistola
e ingiero vuestras soluciones para locos.
Lo que nunca sabréis es que esto que hago
lo hago sin creer en vuestro discurso,
sin confiar en el futuro que me deparan vuestras predicciones,
sin dejaros conocerme.
Mi coño, mi polla, mis orificios todos, mi orgasmo:
143 Más información en http://pornoterrorismo.com
84
1. Pensar la rabia
Imágenes de la lectura de Transfrontera, junto a VideoArmsIdea,
en la presentación de Testo Yonki de Beatriz Preciado, Bourges (Francia), 2009.
donde he construido un monumento al deseo que siempre está
lubricado.
Entreno hormonas como si fueran soldaditos,
los preparo para asaltar vuestros palacios del amor mojigato,
y rescatar a vuestros cachorros mutilados en nombre del bienestar.
Soy una actriz de vuestro drama y lo he convertido en comedia,
queríais que fuera caperucita y le cambié el guión al lobo,
que también estaba hasta la polla.
Atravieso las fronteras de vuestras propias neurosis,
y me instalo justo ahí donde quiero estar,
donde luzco como un molesto insecto mutante
al que no podéis matar.
Mi cuerpo, mi cuerpo, MI CUERPO.
Donde yo mando, cabrones!!!
Los poemas de Diana son angustiosamente hiperreales, su manejo
obscenamente sublime del lenguaje nos vuelve del revés, nos atraviesa
desde el coño hasta el esternón. Da igual cuantas veces la veamos
recitarlos, que siempre nos parece la primera.
85
2. la praxis incorporada
2. La praxis incorporada
“Es una red compacta y potente, que se está produciendo en estos momentos.
Una red que afecta nuestros trabajos individuales, una colaboración conjunta
permanente de unxs con otrxs”.
Post-op, 2010144.
Cuerpos lesbianos en (la) red es un proyecto fotográfico colaborativo
que nace, se construye, se deconstruye y se vuelve a construir gracias
a la red, y cuando hablamos de red nos referimos a dos de sus múltiples
acepciones: la red como agenciamiento entre personas relacionadas por
una misma actividad y red como espacio virtual donde se intercambia
información145. Este proyecto procede de conexiones generadas en Internet
y vive en ella. El posicionamiento sólido que creíamos tener hace unos
años es hoy un código abierto, nos acercamos -peligrosamente- a ese
agujero negro que es la teoría queer a través de la praxis. Por otra parte,
cada lectura, cada latido y cada latigazo nos llevan a reconocer ciertas
contradicciones en nuestros trabajos anteriores. Estas contradicciones
son las que han marcado los objetivos prácticos del proyecto. Cuerpos
Lesbianos en (la) red pretende contar cómo a través de la sexualidad
lesbiana146 no-normativa se desmontan las dicotomías que nos construyen
como individuos en esta sociedad, con altas dosis de sudor, fluidos, carne,
deseo, piel, vísceras, ojos y pliegues.
145 Según la R.A.E.:
9. f. Conjunto de personas relacionadas para una determinada actividad, por lo general de
carácter secreto, ilegal o delictivo. Red de contrabandistas Red de espionaje
10. f. Conjunto de ordenadores o de equipos informáticos conectados entre sí que pueden
intercambiar información.
146 “A mi juicio todavía es necesaria la elaboración de una iconografía específicamente lesbiana,
hecho que desempeña un importante papel en la cuestión de hacer visibles nuestras vivencias, al mismo
tiempo que nos representa socialmente y hace simbólica nuestra existencia”. NORANDI, E. Amor y
deseo entre mujeres, en PLATERO, R. (coord), Lesbianas, discursos y representaciones. Ed. Melusina,
Barcelona 2008.
89
2.1. Proyectos precedentes
Hace seis años formamos equipo junto a la psicóloga e investigadora
Paloma Ruiz Román para trabajar a través de la imagen y la palabra
en la representación de la sexualidad lesbiana; su investigación147
nos llevó a observar cómo ésta se consolida en el imaginario colectivo
a través de la pornografía mainstream, naturalizando y legitimando
unos comportamientos sexuales mientras la “verdadera”148 sexualidad
lesbiana se invisibiliza149. Para nuestro primer proyecto juntas, www.
kamasutralesbico.net, nos basamos en nuestra propia experiencia, ella
se encargaba del contenido teórico y yo del visual. Cualquier lesbiana
sabe lo difícil que resulta encontrar información sexual acerca de nuestras
prácticas, nuestras identidades, nuestros deseos... Si una buscaba “sexo
lesbiano”, “sexo lésbico”, “sexualidad lesbiana” o cualquier combinación
de palabras claves posibles en torno a estos dos términos en Internet,
el 99% del contenido que se nos mostraba era pornográfico, en ningún
caso dirigido a mujeres que se relacionan sexualmente y/o se enamoran
de mujeres. Todo ese contenido está dirigido al uso y consumo de un
público mayoritariamente masculino y heterosexual. Eso no era el sexo
de las lesbianas de verdad. Desde el momento en que fue creado,
kamasutralesbico.net fue expandiéndose por la bolloesfera150, aumentó
las visitas cada día, resonó en prensa, radio y televisión. Un año más
tarde actualizamos el proyecto con nuevo material, a los dibujos originales
se unieron galerías de imágenes y un par de piezas de video, las visitas
147 RUIZ ROMÁN, P. La representación de la sexualidad lesbiana en Internet: www.
kamasutralesbico.net. Investigación presentada para la obtención del DEA. Universidad de Granada,
2005.
148 Cada vez que utilicemos una expresión referente a las lesbianas de verdad lo entrecomillaremos,
puesto que queremos hacer constar que no nos referimos a una autenticidad o veracidad consistente,
sólida o absoluta. La verdadera lesbiana de la que hablamos se parece mucho a la que conocemos. En
realidad, habamos de nuestra verdad, ya que nuestra propia experiencia como lesbianas parte de un
colectivo concreto, situado en un contexto social, político, económico y cultural específico. Y aún así,
no podremos evitar caer en un conflicto identitario, pues la verdad lesbiana de hace unos años no es ni
siquiera para nosotras, hoy, la misma verdad.
149 Más acerca de la influencia de Ruíz Román en este proyecto, en el apartado 1.2.
150 Bolloesfera hace referencia al conjunto de bitácoras en Internet escritas por lesbianas,
conectadas entre sí mediante enlaces, comentarios y registros históricos. Profundizaremos en este
fenómeno en el apartado 2.2.2.
90
Portada e interior de Mein Lesbisches Auge 9 (2010)
se estabilizaron en torno a las dos mil diarias. El foro de la web, desde
entonces activo, tiene más de 2800 personas registradas, ha generado
relaciones y propiciado encuentros antes impensables.
Por este proyecto la editorial Egales se puso en contacto con nosotras
y nos propuso la publicación de un manual de sexualidad lesbiana. Tu
dedo corazón salió a la venta en librerías de toda España y parte de
Latinoamérica (México, Chile y Argentina) en septiembre de 2008; en la
actualidad está en las tiendas la segunda edición. Casi el mismo material,
ampliado por algunas ilustraciones de los dos últimos años, rebotó en Mein
Lesbisches Auge (Konkursbuch Verlag, Munich 2010), una publicación
alemana anual sobre erótica lesbiana.
Aquellos primeros trabajos fueron diseñados desde la solidez que dan
las convicciones. “Soy mujer y homosexual”, eso decíamos. Quizás por
esa contundencia discursiva no percibimos lo contradictorio de enmarcar
un imaginario subversivo en una estructura cerrada y poco accesible
como Flash, o unas fotografías bajo el epígrafe de una editorial que puso
el libro a la venta por el “módico” precio de 25 €. Si nuestro trabajo es
tan necesario, y creemos que lo es, no podemos permitir que sea tan
inaccesible.
A continuación describiremos los dos trabajos más relevantes que
preceden a esta Tesis de Master.
91
2.1.1. Proyecto on-line: Kamasutralesbico.net
a. Idea original y objetivos
Kamasutralesbico.net es un sitio web dedicado a la sexualidad lesbiana.
El objetivo principal fue la creación de un espacio dedicado plenamente a
la sexualidad de las mujeres lesbianas. Esta web, que nació en agosto del
2004, permitió acercar diversos contenidos a un colectivo que carecía en
gran medida de una información veraz y de fácil acceso. De ahí la necesidad
de organizar un espacio dotado de una completa información didáctica,
tanto teórica como visual, que sirviera a las mujeres lesbianas como punto
de encuentro donde poder opinar, plantear dudas, solicitar información, y
sentirse identificadas gracias a un buen número de imágenes que, por fin,
se acercaba a sus propias fantasías, experiencias y deseos.
b. Estructura del sitio y contenidos.
Tras www.kamasutralesbico.net hay en la actualidad un equipo de
trabajo de cinco personas. Nuestro papel consistió, hasta el día de hoy,
en la dirección artística, teniendo bajo nuestra supervisión el diseño tanto
de estructura como de contenidos visuales. Todas las personas que
92
colaboramos en este proyecto lo hacemos de manera altruista, movidas
por la certeza de lo necesario, los feminismos de base y la conciencia
crítica y política de fondo.
El sitio web ha pasado por varias versiones151, diseñadas en Flash MX
excepto el apartado del foro. La primera versión, diseñada en el 2004,
estaba compuesta de ilustraciones vectoriales, un glosario de términos
frecuentes, una justificación del proyecto, un apartado de recomendaciones
y un foro. El foro, programado por Rafael Campoy en asp y sql se mantuvo
en activo hasta el 2007, cuando fue atacado por un cracker que eliminó
parte de los contenidos; si bien no afectó a los cuerpos de mensaje, se
borraron todos los títulos de los mismos. Nunca sabremos si el ataque no
fue más allá por torpeza de su mano ejecutora o si se trató sólo de una
especie de “advertencia”. Lo importante es que a partir de este injusto
suceso Alicia Bermejo y Javier Sánchez Monedero152 aparecieron como de
la nada y se ofrecieron a trabajar en una versión más completa y segura
del foro. Utilizaron para ello el software libre de código abierto PhpBB153,
diseñamos en algunos aspectos básicos la hoja de estilos para que la
apariencia fuese coherente con el resto del sitio web –colores y tipografías-.
Para analizar su estructura y contenidos nos basaremos en la versión más
actual (2007), y que está compuesta por los siguientes apartados:
- Proyecto. Explicación del proyecto, idea original, objetivos, hipótesis
de partida, planteamiento de contenidos. Descargable en formato pdf.
- Kamasutra. Sección compuesta por imágenes. Hay un total de 21
ilustraciones, 221 fotografías y 2 vídeos.
- Glosario. Glosario básico de términos relacionados con la sexualidad
lesbiana. Lo conforman un total de 21 definiciones.
- Foro. Espacio dinámico de intercambio de información y experiencias.
En la actualidad hay 2.848 personas registradas y 23.120 mensajes
repartidos en 11 categorías:
• Normas del foro
151 Ver tabla en Anexo I
152 Coordinador de Hacklab-Granada (http://colinaroja.org/)
153 http://www.phpbb.com/about/index.php
93
•
•
•
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•
•
•
•
•
•
Exprésate
Comparte
Presentaciones
Para leer, ver, visitar
Misceláneas
Ofertas y solicitudes de
empleo
Noticias
Consultas y sugerencias
Sobre el foro antiguo
Mensajes del foro antiguo
- Recomendamos. Sección de
enlaces y recomendaciones:
lecturas, cine, sitios web…
c. Repercusión mediática y social del proyecto
Fueron numerosos los medios de comunicación interesados en
transmitir y apoyar el trabajo que estábamos realizando, solicitándonos
diferentes entrevistas y artículos, todos ellos reconociendo nuestra labor
divulgativa.
Sin embargo, queremos destacar la única experiencia negativa al respecto,
porque analizar lo sucedido nos sirvió como autoevaluación crítica, entre
otras cosas porque nos puso los pies en la tierra, recordándonos lo mucho
que nos queda por hacer.
En abril del 2006 se nos invitó a participar en un programa de Tele 5
(TNT), dedicado, según nos dijeron, a la sexualidad lesbiana. Finalmente
rechazamos la invitación ya que os quedó clara la intención del programa
de tergiversar nuestras palabras y mutilar nuestro discurso movidos
únicamente por el morbo que despierta la combinación de los términos
“kamasutra” y “lesbiano”, para engordar el espacio pornográfico que
dedicaba siempre este programa a partir de la media noche. Se nos solicitó
94
incluso la presencia de las modelos para que mostrasen “en directo” lo
que escenificaban en las fotos. Obviamente no habían entendido ni una
sola palabra, lo más probable incluso es que no leyeran ni una línea de la
justificación del proyecto.
Siempre fuimos conscientes de que este fenómeno era precisamente una
de las claves del “éxito” de la web. No podemos asegurar cuántos enlaces,
o visitas diarias, son producto de este morbo, aunque podríamos tantear
un porcentaje bastante alto. Lo que nos consuela es que estas personas
en su mayoría no encuentran lo que buscan, aunque lleguen hasta la
página atraídos por el “mercado de la carne” prometido bajo su epígrafe,
su decepción se desprende de los comentarios que se pueden observar
en portales muy leídos como, por ejemplo, “menéame”154. Es un consuelo
también saber que son muchas las reseñas al KL por su labor divulgativa,
didáctica y práctica.
Si ponemos la dirección web completa en el buscador de google, aparecen
aproximadamente 17.000 resultados, muchos de los cuales proceden de
páginas sobre sexualidad no pornográficas, otros sobre noticias, que lo
destacan por su carácter innovador en el campo de la sexualidad lesbiana
y otros que están directamente relacionados con el activismo lesbiano
como portales, blogs o sitios web de asociaciones y colectivos. Todos estos
resultados evidencian la trascendencia que este proyecto tuvo y sigue
teniendo en la red. Además, los primeros meses estuvimos recibiendo
correos de agradecimiento casi a diario, y, aún hoy, seis años después, de
vez en cuando encontramos algún mensaje en la bandeja de entrada, en
muchas ocasiones procedentes de Latinoamérica.
d. Evaluación autocrítica y conclusiones
Como ya hemos comentado, este sitio web está diseñado en Flash
MX y programado en ActionScript 2.0 de manera muy básica. Esto ha
154 http://www.meneame.net/story/kamasutra-lesbico-on-line
95
provocado graves problemas de accesibilidad, la navegación es lenta,
aunque intuitiva a nivel de estructura. Como bien sabemos, todo sucede
muy deprisa en Internet, un sitio web que no ha sido actualizado durante
tres años es fácil que quede obsoleto, no sólo por la tecnología utilizada
sino a niveles estéticos. Porque también en el campo del diseño gráfico
aplicado a web las tendencias se modifican con rapidez, y eso se hace
notable en elementos tan básicos como la tipografía, los colores, las
formas, las ilustraciones… etc.
Respecto a los contenidos, no renovarlos durante tres años es un error,
la vida de un proyecto artístico en Internet nunca puede ser la misma
que cuando se crea en papel o lienzo. Su muerte es rápida si no se
procura dinamizarlos con más o menos asiduidad, no sólo en cuestiones
cuantitativas, sino cualitativas, ampliamente mejorables por el propio
crecimiento creativo/discursivo de sus autoras. Consideramos urgente
una renovación de esta web, insertándola correctamente en las redes
sociales y en otras plataformas que navegan por discursos transversales
entre sexualidad, género y tecnología. Es una tarea pendiente que con
seguridad enfrentaremos en algún momento, cuando las circunstancias
personales nos permitan volver a coordinarnos con el resto del equipo.
96
2.1.2. Proyecto editorial: Tu dedo corazón. La sexualidad lesbiana:
imágenes y palabras
a. Idea original y objetivos
Tu dedo corazón. La sexualidad lesbiana: imágenes y palabras es un
libro que aborda casi todos los temas referentes a las prácticas sexuales
y la realidad social de las lesbianas, mediante un lenguaje accesible y
con fotografías realistas; publicado en coautoría con Paloma Ruiz en
septiembre de 2008.
La repercusión que tuvo el proyecto on-line que acabamos de comentar
impulsó a la editorial Egales155, especializada en literatura LGTB a ponerse
en contacto con nosotras para ofrecernos publicar el Kamasutra Lésbico
en formato libro. Cuando eso sucedió ya existían tres kamasutras156 para
lesbianas en español en el mercado, pero su contenido, tanto literario como
visual, era bastante básico y de poca calidad artística. Mili Hernández,
155 http://www.editorialegales.com/
156 Hablamos del “Manual de Sexo Lésbico”, de Wendy Caster (Editorial Laertes, 1996), el
“Kamasutra Lésbico” de Alicia Galloti (Ed. Martínez Roca, 2004) y el “Kama Sutra lesbiano” de Kat Harding
(Ediciones B, 2007).
97
editora de Egales, lo sabía bien después de más de quince años trabajando
en publicaciones para lesbianas, así que depositó su confianza plena en
nosotras y enfrentamos este proyecto con muchísimas ganas e ilusión.
Para empezar, propusimos no quedarnos en un mero cambio de formato,
sino crear una obra completa, nueva, basándonos en la experiencia que el
kamasutralesbico.net nos había proporcionado, y poniendo en práctica el
crecimiento profesional que ambas habíamos experimentado en los cuatro
años que nos separaban de nuestro primer proyecto. Decidimos enfrentar
el contenido gráfico exclusivamente con fotografía, y quisimos que las
mujeres que posaran para las imágenes se sintieran identificadas con la
causa además de saber perfectamente de qué estábamos hablando: no
serían modelos contratadas para la ocasión, sino lesbianas “de verdad”
movidas por la misma conciencia que nosotras.
b. Estructura de la obra y contenidos
Tu dedo corazón recorre el sexo y el deseo entre mujeres agrupando los
contenidos en tres partes, una primera de contextualización, una segunda
sobre prácticas sexuales y una tercera sobre otros temas que afectan a
nuestra sexualidad:
- Primera parte: la sexualidad lesbiana y sus representaciones. En
este apartado hacemos un recorrido por la representación de la sexualidad
lesbiana, denunciando cómo este campo ha estado históricamente
dominado por la mirada masculina y heteropatriarcal, invisibilizando la
existencia de las lesbianas, negándoles terrenos propios: los del cuerpo,
el deseo y la experiencia.
- Segunda parte: sexo entre mujeres. Aquí nos centramos en las
relaciones sexuales lesbianas en toda su amplitud y diversidad. Hacemos
un cuidado recorrido, más que como una guía o una clasificación de
posturas, como una serie de sugerencias, guardando siempre un espacio
a la creatividad, recalcando así la importancia de la imaginación de
98
las propias lectoras en los encuentros
sexuales, permitiendo a las lesbianas ser
protagonistas de su propia historia. Los
textos se complementan con 65 fotografías
de escenas sexuales explícitas.
- Tercera parte: realidad social y sexual
de las lesbianas. Por último, esta tercera
parte de Tu dedo corazón aborda los temas
fundamentales que nos afectan como
lesbianas en la sociedad: salud sexual,
visibilidad, etiquetas sexuales, tipos de
orgasmos, pérdida de virginidad, punto G,
relaciones afectivas, amor y deseo, falsos
mitos… etc. En este último apartado hay
una sola imagen, pero es una imagen
múltiple. Se trata de un mosaico de retratos
de lesbianas reales que han querido
visibilizarse a través de nuestro libro, y con
su rostro colaborar en nuestros principales
objetivos: transmitir la diversidad del
colectivo lesbiano y mostrar la sexualidad
lesbiana que ha sido tan distorsionada en
el imaginario social.
c. Repercusión mediática y social de la
publicación
Hicimos tres presentaciones de Tu dedo
corazón, la primera en junio de 2008, en el
Festival Diversa de Elche, la segunda en
septiembre de 2008, en la Librería Berkana
de Madrid, y por último en la Librería Picasso
de Granada, en octubre del mismo año.
Todas ellas fueron recogidas por la prensa
99
local tras el evento. Durante los primeros meses de vida de la publicación
se habló del libro en diferentes medios de comunicación impresos y
digitales, tanto nacionales como internacionales. En la conocida Revista
Zero157 se publicó una de las primeras reseñas de Tu dedo corazón, que
puede resumir las impresiones que el libro despertó al salir publicado:
157 ZERO, num. 112 – 2008. P. 116.
Tu dedo corazón.
Un toque femenino: primer kamasutra
lésbico español.
Asistimos a una primera vez en esto del
toque femenino, pero para otras cosas
y en otros sentidos. Nace un libro que
llenará de historias rincones olvidados
y, por eso mismo, inolvidables. El
kamasutra no es una novedad, pero
que sea lésbico, hecho en español por
mujeres lesbianas y con fotos a color
protagonizadas por lesbianas sí que es
una novedad.
Dos ideas recaen nada más empezar
a hojear los pormenores de este
cuaderno de viajes sexual y sexuado.
La primera, cerciorarse que nunca dos
lesbianas que lo son y que dicen que lo
son, se invierten a sí mismas en la autoría de un libro de este calado. Todo lo que
conocíamos al respecto era traducciones o pornografía lésbica para heteros. La
segunda idea es que mucho están cambiando las cosas en el mundo lésbico y que
alguien debería dar cuenta de ello.
Este Kamasutra supone la visibilidad, al desnudo, de una realidad que pareciera
empeñada en no hacerse nunca rostro. Las lesbianas practican sexo y lo hacen
de una manera particular. ¿Cuesta asimilarlo? Pues para eso tenemos este libro
sacado del esfuerzo por detectar el ostracismo social donde hemos colocado el
“toque femenino”. Además, está el aliciente fotográfico y fotogénico, por qué no
decirlo. Las protagonistas de la parte gráfica de este Kamasutra no son actrices
del porno ni modelos para la ocasión. Las que protagonizan estos momentos son
las mismas que los han protagonizado allí en la intimidad a la que este libro tiende
a llegar. Bonito pez que se muerde la cola el proyecto de estas autoras y esta
editorial, siempre en cabeza a lo que novedades en español se refiere.
100
Con Paloma Ruiz en la presentación del libro en Diversa (Elche, 2008), recogiendo
el premio Jennifer Quiles por la Visibilidad Lésbica (2010) a la mejor producción y
presentando el libro en Berkana (Madrid, 2008), junto a la editora de Egales, Mili
Hernández.
d. Evaluación autocrítica y conclusiones
El libro, a pesar de dirigirse a un público muy concreto y minoritario, está
entre los más vendidos de la editorial. En la actualidad se encuentra en
librerías de España, Chile, Argentina y México la segunda edición, y aunque
su trascendencia mediática ha ido mermando, ha pasado a difundirse de
la manera más clásica: mediante el boca a boca; más especialmente con
su réplica virtual: “el blog a blog”. En la primera edición hubo algunos
fallos, tanto de maquetación como de color y estilo, así como erratas en el
texto; todos ellos han sido subsanados en esta segunda edición. Tu dedo
corazón se ha convertido en un referente para la comunidad lesbiana
hispanoparlante, y aunque muchas mujeres nos han comentado que se han
quedado con ganas de más, otras muchas nos escriben agradeciéndonos
la información que pensaban nunca encontrarían.
101
2.1.3. Conclusiones a los trabajos previos
En líneas generales la evaluación es positiva, aunque a medida que
pasan los años vamos tomando conciencia de todo lo que querríamos
mejorar en proyectos futuros. La obra, como documento de “iniciación”,
consigue sus objetivos, aunque algunas lesbianas más experimentadas o
con cierto background teórico y discursivo nos comentan que les resulta
un poco básica.
Esto es normal teniendo en cuenta que una de nuestras principales
premisas era llegar a la mayor cantidad de lesbianas posible, y esto
teniendo en cuenta que las lesbianas, aunque supongamos una minoría
social, constituimos un sesgo en la población muy heterogéneo, tanto por
cuestiones de edad como educacionales o culturales. Siempre hemos
tenido presente ese plural del que venimos hablando desde el principio de
esta Tesis de Master, y por nuestra parte no queríamos caer en el error de
no tener en cuenta la diversidad del colectivo.
Otra de las premisas era la finalidad didáctica de la obra para mujeres
de muy distintos niveles de experiencia, por lo que hemos tenido que cubrir
aspectos muy básicos, teniendo en cuenta el vacío informativo en estos
sentidos. Sería maravilloso poder continuar este y otros trabajos creando
un material más específico según las demandas, tanto en aspectos teóricos
y discursivos como en cuestiones visuales, dando cobertura quizás a
otras prácticas no contempladas anteriormente, como el BDSM. Además,
recientemente en una charla que dimos en el Consejo de la Juventud de
la Comunidad de Madrid158, se nos recriminó el no haber tenido en cuenta
aún más la diversidad de los cuerpos, y esta demanda procedía de una
persona trans.
Si bien, aunque la acogida de ambos proyectos haya sido fantástica
y sintamos que hemos cumplido con creces los objetivos y expectativas
que teníamos puestas en ellos, hemos venido observando algunas
contradicciones que nos gustaría trabajar en proyectos futuros. º
158 “¿Qué entiendes por sexualidad lesbiana? Pasado, presente y futuro de las relaciones entre
mujeres” tuvo lugar el 20 de noviembre de 2010, y fue organizada por la asociación universitaria LGTB
Arcópoli. Más información: http://www.cuerposlesbianos.net/?p=187
102
2.2. Proyecto aplicado: Cuerpos lesbianos en
(la) red159
“El cuerpo artístico se abre a una red infinita de preguntas y posibilidades
humanas, a nuevas formas de existir en el mundo, privilegiando ante todo
la diferencia, la extrañeza y la alteridad frente a ese cuerpo único social y
culturalmente modelado. Se podría decir que la máscara se quiebra y aparece
la carne con toda su potencia explosiva de placer y deseo, muerte, dolor y
sexualidad, abandonando la sublimación que la convertía en cuerpo más allá de
su carne”. 160
2.2.1. De la representación fotográfica lesbiana a la postpornografia
Cuerpos lesbianos en (la) red parte de nuestra experiencia previa,
pero resultó ser una vuelta de tuerca en nuestro recorrido por las
representaciones de la sexualidad lesbiana. Nuestras inquietudes
identitarias nos acercaban casi inconscientemente a las prácticas y teorías
queer y nos alejaban de alguna manera de los feminismos más clásicos,
lo cual era una consecuencia lógica no sólo por la influencia de las
investigaciones teóricas que estamos llevando a cabo desde el 2007, sino
por los conflictos derivados del campo de la experiencia afectiva-sexual.
Al igual que la propia teoría queer nace del feminismo lesbiano, nuestra
experiencia teórico-práctica en el campo de las representaciones sexuales
ha derivado en la performatividad de género y en las representaciones
postpornográficas.
Como comentábamos en la evaluación a los trabajos precedentes,
hemos venido observando una serie de contradicciones y/o carencias
que nos gustaría solventar en esta investigación aplicada, a través de una
159 El proyecto se puede visitar on-line en la web que hemos creado a tal efecto:
www.cuerposlesbianos.net
160 SOLANS, P., Lo sublime tecnológico. Cuerpo, pantalla e identidad en la estética posmoderna.
en PEREZ, D. (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo y fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili,
Barcelona, 2004. P. 293.
103
serie de premisas que condicionarán los planteamientos discursivos de
las diferentes praxis fotográficas.
Estas premisas son:
OBSERVACIÓN
SOLUCIÓN
Creer “cubrir un vacío”, cuando
sólo lo hemos aliviado un poco.
Seguir creando, generando
material, propagándolo e
invitando a otras personas que
se mueven en terrenos similares
a crear más material para que el
vacío sobre las representaciones
de la sexualidad lesbiana sea
cada vez menor.
Hablar de “lesbianas de verdad”,
cuando nos percatamos de que la
contundencia identitaria no existe.
Acostumbrarnos quizás, aunque
no cambiemos el término
“lesbiana”, a incluir en él
siempre los plurales. Aclarar que
cuando hablamos de lesbianas
nos referimos a biomujeres
no sometidas a un régimen
heteronormativo y patriarcal, que
se desean y disfrutan del sexo
entre ellas, en todo su posible
abanico hormonal, sexual o
multidentitario.
Pretender transmitir “realidad del
sexo” cuando las imágenes eran
posadas y respondían a un guión.
Que sea real y que se note
-sudor, fluidos, carne, deseo, piel,
vísceras, ojos y pliegues-.
104
Representar “prácticas reales”,
cuando esas prácticas se
limitaban a nuestra propia
experiencia, ignorando otras
tantas prácticas también “reales”.
Añadir a la experiencia propia las
experiencias de las demás.
Hablar de “cuerpos libres”,
cuando tuve que retocar
fotografías por petición de las
modelos para borrar granos o
celulitis.
Con cada uno de los milímetros
que los constituyen.
Hablar de “visibilidad” cuando
la mayoría de las chicas que
posaban se negaron a mostrar su
rostro.
A cara descubierta, sin miedo.
Desde un punto de vista personal, la importancia de estas praxis reside
en el proceso deconstructivo y constructivo que conllevan las prácticas
sexuales aquí representadas, como dice Ce, de Quimera Rosa: “Yo creo mi
sexualidad en el momento que hago postporno, no solamente reproduzco
mi sexualidad, sino que la creo en ese momento.”161
Estamos deseando pasar a la práctica pero aún nos quedan dos
cuestiones fundamentales más que tratar en nuestra Tesis de Master, y
éstas son respecto a los dos grandes campos en los que se generarán
dichas praxis: el ciberespacio como campo de acción, lo cual nos acerca
al ciberfeminismo y el cuerpo como campo de batalla, transitado desde el
hecho fotográfico.
105
2.2.2. Ciberfeminismo lesbiano: el ciberespacio como campo de
acción
Al basar este proyecto en postulados feministas, y relacionarlo con el
ciberespacio desde su creación hasta su difusión, entendemos que es
necesaria, al menos, una aproximación al ciberfeminismo. En este sentido
nos enfrentamos a varias preguntas: ¿qué es el ciberfeminismo? ¿existe
un ciberfeminismo lesbiano? ¿podría enmarcarse nuestra investigación
en dicho movimiento?
Podríamos hablar del ciberfeminismo pretendiendo hacer un recorrido
wikipédico, pero caeríamos en el mismo error que si intentásemos definir el
feminismo como un ente compacto. Expondremos algunos datos partiendo
de la imposibilidad de definición del término, ya que, como nos cuenta
Cornellia Sollfrank, cofundadora de Old Boys Network (OBN), ni las propias
ciberfeministas han querido hacerlo162. Las VNS Matrix163 declararon el
primer Manifiesto Ciberfeminista a principios de los noventa164:
UN MANIFIESTO CIBERFEMINISTA PARA EL SIGLO XXI
Somos el coño moderno
Anti razonamiento positivo
Sin límites sueltos sin perdón
vemos el arte con nuestro coño hacemos arte con nuestro coño
creemos en feliz locura santidad y poesía
somos el virus del nuevo desorden mundial
reventando lo simbólico desde dentro
saboteadoras de gran papá unidad central de computadora
el clítoris es una línea directa a la matriz
VNS MATRIX
terminators del código moral
mercenarias de la suciedad
chupando el altar de la abyección
162 SOLLFRANK, C. La verdad sobre el ciberfeminismo. Disponible en: http://cv.uoc.
edu/~04_999_01_u07/ciberfeminismes48.html
163 VNS Matrix es un colectivo de artivistas que surgió a principios de los noventa en Adelaide
(Australia). Más información en su web:
http://lx.sysx.org/vnsmatrix.html
164 GALLOWAY, A. Un informe sobre ciberfeminismo. Sadie Plant y VNS Matrix: análisis
comparativo, 1998. Publicado en estudiosonline.net/texts/
106
investigando el templo visceral que hablamos con la lengua
infiltrando perturbando diseminando
corrompiendo el discurso
somos el coño del futuro
© VNS Matrix.165
Contamos también con una fecha “oficial” de nacimiento del
ciberfeminismo, aunque, como todo movimiento social, no nació de un
día para otro. En todos los documentos consultados se localiza su origen
el 20 de noviembre de 1997, cuando se celebró la Primera Internacional
Ciberfeminista en el marco de la muestra internacional documenta X166.
De aquel encuentro se desprendía lo más cercano a una definición del
término: un listado de 100 postulados acerca de lo que el ciberfeminismo
no es167.
En líneas generales, encontramos en el discurso ciberfeminista un
constante devenir en la relación del cuerpo y la tecnología, en algunas
ocasiones como elementos enfrentados, pero generalmente como
conceptos interrelacionados que se construyen el uno al otro: la tecnología
como extensión del cuerpo, el cuerpo como producto tecnológico, y siempre
reforzándose el uno al otro. El peligro parece estar en la construcción
hegemónica de los cuerpos y las identidades en un medio (Internet) que se
presuponía libre de prejuicios y categorizaciones, cuando es precisamente
al contrario: las nuevas tecnologías, en especial Internet, reproducen de
manera estricta la clasificación de los seres humanos por razón de sexo,
género, clase, etnia, raza, religión, nacionalidad... etc.
Algunas de sus artistas, activistas o más bien, artivistas más relevantes
se mueven entre la teoría y la práctica. Podemos destacar a las ya
nombradas VNS Matrix, a las Riot Grrrls, Sandy Stone, Sadie Plant, Old
Boys Network, Faith Wilding...
165 Traducido por Carles Biosca, Raymond Lang y Sílvia Garriga, disponible en la web de
Remedios Zafra habitar en (punto) net: http://www.2-red.net/habitar/tx/text_vns_c.html
166 Más información en http://www.ljudmila.org/~vuk/dx/english/frm_home.htm
167 El listado completo aquí: http://www.obn.org/cfundef/100antitheses.html
107
A través de diversas lecturas acerca del ciberactivismo (Critical Art
Ensemble168, Baigorri169), el net-art (Cilleruelo170, Brea171) y el ciberfeminismo
(Wilding172, Navarrete173, Plant174) hemos podido constatar que, como en
el feminismo, el plural es definitivo: debemos hablar de ciberfeminismos.
Es importante insistir en la heterogeneidad de los discursos, ya que las
feministas en el ciberespacio provienen de todas las posibles tendencias
del movimiento y por tanto encontraremos una multitud de matices no sólo
en los usos que las feministas hacen de la red sino en los textos y artículos
relacionados con este tema.
Desde el feminismo cultural que se desprende de los textos de Sadie
Plant175 o el feminismo moderado que deja ver Patricia Mayayo176, vamos
observando todo un recorrido a veces incluso contradictorio. El mejor
resumen de este recorrido ciberfeminista, en relación con la historia evolutiva
de los feminismos, lo encontramos en las Notas políticas del ciberfeminismo
(2002)177, de Wilding y la CAE. Su texto concluye preguntándose hasta
qué punto se imitarán cada uno de los pasos del feminismo en el
ciberespacio, cuestionan el alcance sesgado del medio Internet como
medio de resistencia, y por tanto, su utilidad como mecanismo de lucha.
Es posible que esas cuestiones no sean hoy las mismas, en Internet todo
168 CAE. Desobediencia civil electrónica. Disponible en aleph:
http://aleph-arts.org/pens/dec_simul.html
169 BAIGORRI, L. Recapitulando: modelos de artivismo (1994-2003)
http://www.uoc.edu/artnodes/espai/esp/art/baigorri0803/baigorri0803.html
170 CILLERUELO, L. Manual del artista en Internet.
http://aleph-arts.org/pens/manual.html
171 BREA, J.L. net.art: (no)arte, en una zona temporalmente autónoma.
http://aleph-arts.org/pens/net.html
172 WILDING, F. Y CAE. Notas sobre la condición política del ciberfeminismo (2002). http://www.
estudiosonline.net/texts/cae_politic.html
173 NAVARRETE, A. Zona F. Segundo escenario: Las informáticas de la dominación. http://www.
estudiosonline.net/texts/escenarios.html
[Las mujeres en el circuito integrado]
174 PLANT, S. Reflexión sobre mujer y realidad virtual.
http://www.estudiosonline.net/texts/feminizaciones.htm
175 Ibidem.
176 MAYAYO, P. Historias de mujeres, historias del arte. Ed. Cátedra, 2003. Pp. 240-241.
177 WILDING, F. Y CAE. Notas sobre la condición política del ciberfeminismo (2002). http://www.
estudiosonline.net/texts/cae_politic.html
108
sucede muy deprisa, incluso los movimientos sociales y las relaciones
humanas se ven aceleradas cuando se generan o mantienen en la red.
Por eso es probable que hoy, ya, esas cuestiones de Wilding y la CAE se
hayan resuelto, al menos en lo referente a la utilidad del ciberfeminismo
como instrumento de lucha. También observan ellas como se va abriendo
camino en el ciberfeminismo una “anarquía epistemológica y antológica
que es celebradora y abierta a cualquier posibilidad”178. Creemos que en
esto no fueron las únicas visionarias, puesto que la censura y la represión
en la red han aumentado en proporción a la capacidad de dispersión de
los grupos disidentes que en ella gritan.
La base conceptual ciberfeminista que más nos interesa por su
proximidad a los postulados postidentitarios provienen, sin duda, del
Manifiesto Cyborg de Donna Haraway (1998)179. Haraway utiliza la
metáfora del cyborg como híbrido humano-máquina180 para explicar, desde
una perspectiva socialista y feminista, la construcción de las mujeres y su
relación ideal con la tecnología como posibilidad de cambio. La vinculación
de las mujeres con las máquinas las alejaría del binomio naturalezacultura que aún hoy justifica lo femenino con lo natural, y lo masculino
con lo cultural, perpetuando el poder patriarcal y la subyugación del
género femenino. La autora se desmarca así de las teorías esencialistas
y de los feminismos de la diferencia, estableciendo las bases no sólo del
discurso ciberfeminista, también de los postulados queer: “El cyborg” -dice
Haraway- “es una criatura en un mundo postgenérico.”181
La importancia del posicionamiento de Haraway radica en que propone,
como bien apunta Kevin Power182, estrategias activas frente al estatus
178 Ibidem.
179 HARAWAY, D. Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza. Ed. Cátedra,
Madrid 1995. Pp. 251-312.
180 HARAWAY, D. Op. cit. p. 253.
181 HARAWAY, D. Op. cit. P. 255
182 POWER, K., ¿De quién es este cuerpo?. en PEREZ, D. (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo
y fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili, Barcelona, 2004. P. 187.
109
de subjetividad en la era cibernética, al centrarse en las estructuras que
construyen el mundo ontológica y epistemológicamente.
Para Ihde, “lo que los discursos acerca del cuerpo aportan a la noción de
conocimiento situado es algo tanto reconstructivo como deconstructivo. Se
deconstruye la epistemología de la modernidad temprana, desencarnada,
absolutista y “truculenta” y se reconstruye en el sentido del conocimiento
localizado, atado a determinanda perspectiva, encarnado e incrustado en
una cultura como praxis y acción dentro de la relación con el mundo.”183
Dentro de este abanico de posibles ciberfeminismos encontramos una
tendencia ciberfeminista lesbiana clara, que además se acerca bastante
a nuestros ideales activistas, y es más bien un ciberfeminismo lesbiano
periférico. Este es el que describe, precisamente, Rossi Braidotti en su
texto de 1996 Un ciberfeminismo diferente184. Su relato simpatiza con
la resistencia ciberfeminista más guerrera (precisamente ese lado del
ciberfeminismo, el de las disidentes sexuales, es criticado sistemáticamente
en casi todos los textos ciberfeministas que hemos consultado).
Braidotti se posiciona frente la crisis de la modernidad, desmarcándose
de los supuestos postmodernistas que ven en la tecnocultura la solución a
todos nuestros males, para argumentar que precisamente las agentes del
cambio en el campo de lo artístico son las ciberfeministas más gamberras:
las riot grrrls o chicas disturbio. La autora incide en el carácter performático
de estas chicas, en su potencia irónica y paródica, en la intensidad de
sus reflexiones acerca de los cuerpos, en su agresividad y su capacidad
empática con todo lo que se considera “otro”. Las riot grrrls se basan en
sus experiencias vitales, y de ella extraen la rabia con la que trabajan.
En cualquier caso, los aspectos fundamentales del ciberfeminismo
son, como su propio nombre indica, las relaciones entre el feminismo
y el ciberespacio. Se trata del agenciamiento entre las mujeres y la
183 IDHE, D. “Los cuerpos en la tecnología. Nuevas tecnologías: nuevas ideas acerca de nuestro
cuerpo”. Ed. UOC, Barcelona 2004. PP. 86-87.
184 BRAIDOTTI, R. Un ciberfeminismo diferente.
http://www.estudiosonline.net/texts/diferente.html
110
tecnología, de las mujeres gracias a la tecnología, y de las mujeres frente
a la tecnología. Se trata de considerar el ciberespacio no como lugar
donde habitar de forma pasiva, sino donde transitar y generar la acción.
Se trata de diseminar las perspectivas de género en los tres campos de
trabajo ciberfeministas: la red, el diseño industrial y la educación. En
estos sentidos básicos podemos considerar, sin dudas, nuestro campo
de acción como ciberfeminista, más concretamente, como ciberfeminista
lesbiano periférico.
BOLLOESFERA: LESBIANAS EN LA WEB 2.0
El término bolloesfera hace referencia al conjunto de bitácoras en
Internet escritas por lesbianas, conectadas entre sí mediante enlaces,
comentarios, intercambios y registros históricos. Se trata de una adaptación
del término blogosfera, procedente éste a su vez del inglés blogsphere,
un neologismo que podría definirse como el conjunto de blogs existente en
la red, interconectados entre sí. Por su capacidad de difusión y de tejido
de redes afectivas y/o informativas, la bolloesfera podría considerarse
la representación más evidente del ciberfeminismo lesbiano. Remedios
Zafra185 en sus últimas publicaciones trata la construcción del yo en Internet,
especialmente nos parece interesante como compara el ciberespacio con
el cuarto propio186 que reclamara Virginia Wolf en 1929.
Si tenemos en cuenta que muchas lesbianas viven su sexualidad ocultas,
o parcialmente ocultas (hay que salir de muchos armarios, continuamente,
dice Empar Pineda187), la posibilidad que nos da Internet para llenar la red
185 ZAFRA, R. Un cuarto propio conectado. (Ciber)Espacio y (auto)gestión del yo. Fórcola
ediciones, Madrid, 2010
186 WOLF, V. Un cuarto propio. Alianza, Madrid 2003.
187 Empar Pineda (Hernani, 1944) es una activista lesbiana y feminista que tuvo un papel
fundamental durante la Transición en la política catalana, como dirigente del Movimiento Comunista de
Catalunya. Es autora de Políticas feministas (1995) y Un feminismo que existe (2006). La afirmación a
la que hacemos referencia parte del discurso que dio el pasado mes de mayo de 2010 cuando recogió
el premio por la Visibilidad Lésbica “Jennifer Quiles” que otorga la FELGTB, y que tuvimos el honor
de compartir con ella. Nota de prensa: http://www.felgtb.org/es/notas-de-prensa/26-de-abril-dia-de-lavisibilidad-lesbica-la-visibilidad-lesbica-herramienta-politica-de-lucha-por-l
111
con nuestras voces no se puede desperdiciar. Porque la identidad de una
se desvela hasta el punto que se quiere en la red, y eso para nosotras
se ha convertido en una herramienta fundamental para empoderarnos.
Tener una voz propia, aunque sea escondida tras un avatar, es en muchas
ocasiones sólo el primer paso para atreverse a salir de la invisibilidad.
Cada testimonio que una lesbiana deja en su blog es un granito de arena
en nuestras luchas.
Podríamos considerar parte de la bolloesfera otro tipo de sitios, no
necesariamente blogs, como cuentas y grupos en redes sociales, portales
informativos o webs de contenido dinámico 2.0. En el apartado de
bibliografía, al final de esta Tesis de Master, se puede encontrar un listado
de enlaces al ciberuniverso bollero.
112
2.2.3. Transitar el hecho fotográfico: del objeto de deseo al sujeto de
deseo.
“Through photographing myself daily, I was able to fit into my own skin again, to
find my place again”.188
Nuestra experiencia con la fotografía en relación a la sexualidad lesbiana
respondía a unos planteamientos previos muy definidos, condicionados
por una serie de objetivos que racionalizaban el hecho fotográfico hasta
el punto de generar dos posiciones radicalmente indiscutibles: la del
cuerpo de las modelos frente a la mirada hegemónica de la artista. Por
otro lado, encontramos que de manera intuitiva llevamos años (casi desde
que hemos tenido cámara de fotos), haciéndonos autorretratos. Hemos
sentido siempre esa necesidad de traspasar el límite imaginario entre el
sujeto que observa y el objeto observado en un ejercicio de desplazamiento
introspectivo. En esta investigación aplicada buscaremos desarrollar la
acción fotográfica conjugando ambas experiencias.
Las prácticas se presentan como experiencias sin guión preestablecido,
como vehículo para re-conocernos a nosotras mismas mediante la praxis
estética, pues como nos dice Nietzsche “como fenómeno estético la
existencia nos resulta siempre soportable, y por medio del arte se nos han
dado ojos y manos, y buena conciencia ante todo, para poder hacernos a
nosotros mismos un fenómeno semejante”.189
Con nuestras praxis pretendemos romper la posición de objeto que
hemos ocupado las mujeres en la historia del arte y para ello tomaremos
una serie de medidas concretas que eviten considerar a las participantes
como modelos190 de desnudo. Porque tratarlas de este modo sería invadir
sus cuerpos subversivos, críticos e independientes, ya que las personas
188 “Fotografiándome cada día, fui capaz de encajar de nuevo dentro de mi propia piel, de
encontrar de nuevo mi lugar” (trad. propia). GOLDIN, N. The ballad of sexual dependency. Aperture
Foundation. New York 1996.
Friederich Nietzsche citado en PICAZO, G., Estrategias de la representación: el sujeto, el
189 objeto. en PEREZ, D. (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo y fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili,
Barcelona, 2004. P. 250.
190 Sobre el acto de posar en la fotografía, véase OWENS, C. Posar, en RIBALTA, J. Efecto real.
Debates posmodernos sobre fotografía. Ed GG, Barcelona, 2004.
113
que quieren colaborar en este
proyecto tienen muy interiorizadas
las perspectivas feministas aplicadas
al arte; esto nos recuerda a la frase
que aparecía en un cartel de la artista
Barbara Kruger de 1989,191: “Your body
is a battleground” (tu cuerpo es un
campo de batalla). Nuestra intención
es que todas las partes implicadas en el
hecho fotográfico sean a la vez sujeto
y objeto, que miren y sean miradas.
El cuerpo de las mujeres, como apunta Rosalind Krauss, concretamente
hablando del movimiento Surrealista, “se constituía el motivo obsesivo,
y puesto que el propio vehículo mediante el cual era figurada estaba, a
su vez, manifiestamente construido, las nociones de mujer y fotografía
se convierten cada una de ellas en figuras de su estatuto recíproco:
ambivalentes, indefinidas, indistintas y, utilizando la expresión de Weston,
carentes “de autoridad”.”192 Una de las medidas tomadas es una condición
que se ofrece desde un primer momento: quienes participen tienen que
estar dispuestas a posicionarse tanto delante como detrás de la cámara.
En algunos casos además podrán contar con un mando a distancia para
disparar una de las cámaras cuando ellas lo decidan, convirtiéndose en
protagonistas absolutas de la historia.
William A. Ewing193, nos recuerda que “todas las fotografías del cuerpo
son potencialmente ‘políticas’” y, como hemos visto en el apartado 1.2.1.,
desde el punto de vista feminista no podemos olvidar que las imágenes que
representan los cuerpos, los cuerpos de las mujeres, y más concretamente,
implicados en una acción sexual, llevan implícitos una serie de mensajes
que se dirigen directamente al subconsciente social, reforzando así el
191 ALIAGA, J.V. Arte y cuestiones de género. Ed. Nerea 2008. P. 107.
192 KRAUSS, R. Lo fotográfico. Por una teoría de los desplazamientos. Ed. GG, Barcelona 2002. P. 201
193 EWING, S. El cuerpo. Ed. Siruela, 1996. P.324.
114
imaginario colectivo. Ninguna imagen es inocente, a estas alturas ya
deberíamos saberlo: quienes producimos arte desde un posicionamiento
feminista no podemos ignorar el potencial poder que tienen las imágenes
como medio constructivo y deconstructivo de las identidades. En nuestro
contexto cultural, donde la sobresaturación visual es más que evidente
en todos los medios de comunicación, “la imagen fotográfica es un arma
poderosa para mantener el status quo, y por consiguiente debe ser
sometida a escrutinio. La estética también es política.”194
Somos conscientes de que estos cuerpos, al ser fotografiados no son
sólo una imagen, “es carne lo que se esconde detrás del papel, sangre lo
que anda tras los rasgos de la tipografía. Las palabras no sirven. Más allá
de ellas está lo que no se piensa, lo que existe (…).”195
Nos vemos en la necesidad de justificar porqué las sesiones fotográficas
no se detendrán en una preparación exhaustiva a niveles técnicos.
Tomamos la fotografía para nuestras praxis más bien como una herramienta
de documentación. Hemos de insistir en este aspecto: lo primordial en
nuestro trabajo es la acción, la experiencia, la vivencia. Esto nos permitirá,
como bien indica Gloria Picazo en referencia al papel de la fotografía con
la aparición del bodyart, desplazar el objeto de deseo hacia el sujeto
de deseo.196 Lo fundamental para nosotras serán los hechos, no habrá
edición posterior, nos situaremos en los límites de la fotografía documental
al inmortalizar fragmentos de una historia, la narración sucederá frente
a la cámara, nunca la cámara creará la narración aunque haya algunas
premisas previas, como ya hemos comentado.
El hecho de planificar conceptualmente las sesiones, pero improvisar
la acción una vez en el espacio elegido, nos dejará a medio camino entre
la realidad y la ficción, entre lo imaginado y lo vivido. Algo así como un
194 EWING, S. Op. cit. Pp. 334-335.
LEO, J., La piel seca. La fotografía, la realidad, el cuerpo, el amor y la muerte en PEREZ, D.
195 (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo y fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili, Barcelona, 2004. P.
209.
196 PICAZO, G., Estrategias de la representación: el sujeto, el objeto. en PEREZ, D. (coord.) La
certeza vulnerable. Cuerpo y fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili, Barcelona, 2004. P. 251
115
De izquierda a derecha obras de Nan Goldin, Della Grace Volcano, Laura Aguilar y Emilie
Jouvet
mezclum de Nan Goldin y Della Grace Volcano, Larry Clark y Emilie
Jouvet.
La fantasía será el motor que nos guíe, vapuleada por condicionantes
teóricos que llevaremos aprendidos desde casa. Con ello comprobaremos
cómo la teoría intelectualizada se moldeará al incorporarla, matizándose,
solidificándose o negándose a sí misma; y nuestros cuerpos, campos de
batalla, se convertirán en nuestras praxis en lugares de discusión política197
desde donde nos definiremos como nos dé la gana.
197 VILLOLTA, G., Asaltando el sistema inmunitario (del cuerpo social) en PEREZ, D. (coord.) La
certeza vulnerable. Cuerpo y fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili, Barcelona, 2004. P. 250
116
FOTOGRAFÍA Y RED
“Cada nueva relación que establecemos se internaliza produciendo un sujeto
múltiple de modo que cada yo que integramos en nuestra persona contribuye al
diálogo interno. Por cada opinión que tenemos, surge una voz con la contraria y
cada impulso tendente a confirmar la identidad es sometido a un cuestionamiento
creciente.”198
En nuestra relación concreta con la tecnología, y específicamente con
la red, queremos detenernos en uno de los aspectos fundamentales de
Internet y el Software Libre: el feedback o retroalimentación.
Charlie Gere define este término como “el proceso por el cual la totalidad
o parte del output de un sistema vuelve o se retoma en forma de input. Si el
feedback es “negativo” el output será menor, mientras que si es “positivo”,
el output aumentará”199, un ejemplo de feedback positivo, dice Gere, es el
“efecto red”.
La retroalimentación posibilita que Internet sea un campo de acción, un
espacio discursivo en el que convivan todo tipo de ideologías. Cualquier
sitio web puede ser activista, pero su permanencia en la red, su capacidad
de difusión, su supervivencia depende de la retroalimentación.
La generación web de contenidos dinámicos que los propios usuarios
enriquecen mediante el intercambio de contenidos vino a llamarse web
2.0. El intercambio de información hace de estos sitios web lugares
latentes, cuya continua actualización no depende exclusivamente de la
administración del sitio, sino de sus seguidores, que contribuyen a la
generación constante de contenidos. Esta estructura es la base de los
blogs (mediante la posibilidad de dejar registrados comentarios), las
cuentas de usuario de portales audiovisuales (youtube, vimeo, flickr...),
las redes sociales (facebook, twenti…).
198 SALANOVA, M. Y CABAÑES E., De las tecnologías del yo al yo tecnológico: sobre la
creatividad artística en la era de la cibercultura. Comunicación presentada en el IV Congreso de la
Sociedad Académica de Filosofía (SAF), Universidad Complutense de Madrid. 4-6 de febrero de 2009.
199 GERE, C. Arte como retroalimentación en Feedback, catálogo de la exposición. La LABoral.
Gijón, Marzo 2007. P. 62
117
La retroalimentación como característica imprescindible que posibilita
la acción se convertirá en una de las líneas argumentales de Cuerpos
Lesbianos en (la) red. Planteamos el hecho fotográfico, desde su ideación
hasta las imágenes resultantes, como un intercambio de conocimientos,
experiencias y discursos.
Los usos que las demás colaboradoras hacen de él multiplican su
dispersión, generando discursos complementarios, matices que enriquecen
el imaginario colectivo desde otras perspectivas, más cercana a la realidad
lesbiana tan perjudicada por la imagen pornográfica mainstream.
118
2.2.4. La teoría desde la práctica
“La construcción de género prosigue hoy a través de varias tecnologías de
género (por ejemplo, el cine) y de discursos institucionales (por ejemplo, teorías)
con poder para controlar el campo de significación social y entonces producir,
promover e “implantar” representaciones de género. Pero los términos de una
construcción diferente de género también subsisten en los márgenes de los
discursos hegemónicos. Ubicados desde afuera del contrato social heterosexual
e inscriptos en las prácticas micropolíticas, estos términos pueden tener también
una parte en la construcción del
género, y sus efectos están más bien en el nivel “local” de las resistencias, en
la subjetividad y en la auto-representación”200
Son seis las praxis realizadas hasta el momento de cierre de esta
Tesis de Master. Cada una de ellas ha venido marcada por distintos
objetivos y se ha justificado de distinta manera, algunas tenían un trabajo
conceptual concreto previo mientras otras se han desarrollado desde la
improvisación.
Desarrollaremos aquí en detalle tres de las seis praxis, que son las
que conllevan una implicación personal más compleja. De todas formas,
todas las praxis, incluidas las que aún están por hacer, tienen su sitio en la
web construida para el proyecto www.cuerposlesbianos.net, donde iremos
actualizando contenidos específicos en las próximas semanas.
La numeración de las praxis es estrictamente temporal. Hemos querido
respetar en el nombre de las mismas este orden cronológico para no darle
más importancia a unas frente a otras. A pesar de ello, sí que invertiremos
aquí este orden establecido, pues nombraremos primero las tres prácticas
que, como hemos comentado, tienen menos desarrollo para detenernos
posteriormente en las tres que conllevan mayor carga conceptual:
200 LAURETIS, T., Tecnologías del género, traducido por Ana María Bach y Margarita Roulet
para CUDS (Coord. Universitaria por la Disidencia Sexual de Chile), p.24. Título original: Technologies of
Gender., Essays on Theory, Film and Fiction, London, Macmillan Press, 1989.
119
PRAXIS #1_DRAGUEANDO
Fecha: 26 de junio de 2010
Lugar: Valencia
Autoras: eBa + LaBoucherie + Maria Bala + K + sara + perla tempesta
+ mery + calzetta + phosky + Esperanza Moreno
Sinopsis: mini-taller de Drag King para nuestra participación en la
Manifestación del Orgullo en Valencia, como experiencia individual,
colectiva y pública basada en las teorías de performatividad del
género.
Objetivos:
- tomar conciencia de la construcción del género mediante la práctica
drag.
- traspasar las barreras identitarias que hemos aprehendido para
enfrentarnos a otras dimensiones de nuestro yo.
- experimentar nuestro cambio de actitud al asumir un nuevo rol
dentro del grupo.
- observar las reacciones que se provocan en el espacio público ante la
ruptura dicotómica identitaria.
120
PRAXIS #3_DARKROOM
Fecha: 1 de octubre 2010
Lugar: Pornoshot en pub Cross
Autoras: mery + sara + eBa + LaBoucherie + Klau Kinki
Objetivos:
- reconocer la fiesta como campo de batalla donde poder deconstruir
la sexualidad
- modificar la fórmula 1+1=2, porque a veces 1+1=5
- romper con la tradición que sitúa la sexualidad de las lesbianas
reducida al entorno doméstico, mientras se presupone que la de los
gays es más propensa a vivenciarse en el espacio público.
121
PRAXIS #5_DIS/PUTA_COOPERATIVA
Fecha: 01 de noviembre de 2010.
Lugar: Jornadas de Disidencias Sexuales, CSO La Nau (Castellón)
Autoras: Julia Martínez, K + mery + calzetta + majo + Ce
Objetivos:
- participar de la performance de Quimera Rosa + Post-op Dis-puta
cooperativa, para generar discurso desde el placer
- proponer otras formas de prostitución, reconociendo la materialidad
del sexo, consensuando prácticas y límites, negociando el
intercambio.
- ofrecer el cuerpo como herramienta de lucha, asumiendo la
implicación de nuestra propia imagen en otros discursos visuales.
122
PRAXIS #2_(RE)CONOCER(SE)
Fecha: 2 de julio 2010
Lugar: Biblioteca Dpto. Escultura, UPV
Autoras: mery + Esperanza Moreno
Objetivos:
- resituar el propio placer
- dejar fluir el deseo, sin limitarlo entre barreras físicas y simbólicas
- autoconocimiento de quienes somos (y lo que nos construye) a
través del reconocimiento de nuestro cuerpo
- llevar a la práctica las teorías que duermen en las estanterías de ese
lugar, antes de volver a retomar las lecturas.
123
Justificación:
Durante siglos a las mujeres se nos ha educado en la represión del
propio placer201, y si, en cualquier caso, se nos reconocía un placer propio,
éste quedaba supeditado al marco sacramental del matrimonio, siempre
ejercido en el ámbito doméstico y, por lo tanto, como nos recuerda
Despentes en Teoría King Kong, al poder del macho202. El control sobre la
sexualidad que se radicalizó con la llegada de los sistemas de producción
ha llegado hasta nuestros días y se ejerce con la violencia más peligrosa:
la simbólica que se interioriza llevándonos a la autorepresión. Es probable
que la masturbación sea mucho menos tabú hoy que hace treinta años, pero
lo que nos construyó a las participantes en este proyecto nos sitúa en ese
contexto católico-represor. Lo que se nos enseñó sobre la sexualidad está
exclusivamente ligado a una finalidad reproductora, y nuestros cuerpos
de mujer, por tanto, se redujeron a una oquedad vacía de deseo siempre
dispuesta para recibir al macho mientras nuestro cuerpo se concebía
únicamente como envoltura de posibles nuevas vidas. Nadie nos habló de
nuestros clítoris, se nos reprimieron los instintos autoeróticos ignorándolos
(de la masturbación no se habla), invisibilizándolos (la masturbación
“femenina” no existe) o condenándolos (“niña, eso no se hace”).
Precisamente dejar fluir el deseo entre las paredes de una biblioteca
no es fortuito. Hemos centrado la acción en un recodo de intimidad (los
baños) de un lugar público (una facultad), y concretamente en un espacio
como la Biblioteca de Escultura, en cuyas estanterías se condensa una
notable recopilación de publicaciones sobre arte en relación con el género
y la sexualidad. Con esta práctica se reivindica nuestro derecho al reconocimiento del propio cuerpo, a la naturalización de la búsqueda de
placer, y a la descontextualización del sexo como manera de multiplicar
las posibilidades del deseo.
Saquemos la cabeza de los libros, redescubramos nuestros clítoris, y
luego volvamos a leer. No lo imaginemos. Vivámoslo.
201 “Si alguien te ha dicho que la masturbación es mala y sucia, no tiene razón”, dice Annie
Sprinkle en su video-workshop Golfas y diosas (1988). 30’27”
202 DESPENTES, V. Teoría King Kong. Melusina, Barcelona, 2007. P. 87
124
PRAXIS #4_TIGRE&ROBOT
Fecha: 24 de octubre de 2010.
Lugar: Zona de cruissing en Pinedo (Valencia)
Autoras: LaBoucherie, Julia Martínez, Italo, Esperanza Moreno.
Objetivos:
- Deconstruir el binomio naturaleza-cultura como identificación de lo
femenino frente a lo masculino.
- Mostrar la sexualidad abyecta como herramienta de cambio, como
posibilidad de acción frente a lo construido.
- Romper la relación sujeto-objeto que históricamente hemos ocupado
las mujeres en la fotografía, no intercambiando el papel asignado, sino
invadiendo ambos puntos de vista.
- Experimentar el sexo en zona de cruissing, observando las
particularidades y las normas no escritas de estos lugares en los que el
sexo público no se prejuzga.
- Hacer la gamberra (¡reaprender a jugar!).
125
Justificación:
“El cyborg aparece mitificado, precisamente donde la frontera entre lo animal
y lo humano es transgredida. Lejos de señalar una separación entre la gente y
otros seres vivos, los cyborgs señalan apretados acoplamientos inquietantes y
placenteros.”203
El determinismo biológico, -reforzado indirectamente desde el discurso
del feminismo cultural o feminismo de la diferencia-, argumenta las
diferencias entre mujeres y hombres mediante el binomio naturalezacultura, equiparando naturaleza a lo femenino y cultura a lo masculino.
Por un lado, lo natural se relaciona con la capacidad reproductora de la
mujer, en su (supuesta) subordinación física y psíquica al hecho (y el ciclo)
reproductivo. Por otro lado, la cultura, entendida como la capacidad humana
de modificar el mundo, se considera un valor superior de la existencia.
Se presupone, por tanto, que el hecho de dar vida es exclusivamente
femenino, y es característica común al resto de animales, mientras que la
capacidad para modificar la vida (incluso quitarla) se adjudica en exclusiva
a lo masculino, y representa el exponente máximo de la inteligencia
humana. Al conceder a los hombres la capacidad para modificar lo natural
se infravalora, automáticamente, a la mujer como ser humano.
Como apunta Jose Miguel Cortés, “los determinismos de contenido
biológico o social no poseen categoría científica, sino que constituyen
un mero recurso ideológico para proteger y preservar el orden social
existente”.204
Sin entrar a cuestionar la diferencia entre cultura y naturaleza -aunque
de base, consideremos ambos conceptos como partes indisolubles de
una misma cosa-, nos detendremos obviamente en la consideración de
lo masculino como superior a lo femenino, ya que este enfrentamiento,
que parece fácilmente refutable o históricamente superado, sigue
profundamente arraigado en todos los individuos de nuestra sociedad. La
mayoría no se cuestiona lo absurdo de esta teoría, sin embargo el binomio
203 HARAWAY, D. Ciencia, cyborgs y mujeres. Ed. Cátedra. Madrid 1995. P. 257.
204 CORTÉS, J.M., Acerca de la construcción social del sexo y el género, en PEREZ, D. (coord.)
La certeza vulnerable. Cuerpo y fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili, Barcelona, 2004. Pp. 69-70.
126
naturaleza-cultura continua en la base de nuestros actos, de nuestras
actitudes, de nuestros posicionamientos frente a la vida. Tanto unas como
otros tenemos asimilada nuestra relación de superioridad-inferioridad,
perpetuando y reforzando las injustísimas desigualdades de género.
El lugar elegido para llevar a cabo esta praxis no es fortuito. El primer
objetivo es de caracter funcional: queríamos hacer las fotos en exteriores,
encontrar un entorno donde se fusionaran “naturaleza y cultura”. Había
varios condicionantes: que no estuviera lejos de la ciudad (por falta
de tiempo), que fuese poco transitado (para evitar “problemas”), y que
combinase esos dos aspectos: lo salvaje en oposición a lo construido.
Cualquier paisaje semi-urbano de la Albufera alejado de los caminos
asfaltados podría habernos servido, sin embargo tratándose de un soleado
domingo de otoño era más que probable que hubiese excursionistas o
domingueros por la zona. La experiencia previa me ha enseñado varias
cosas, pero todas con una base común: la sexofobia. Ante la muestra
de desnudo (ni siquiera hablo de práctica sexual) en espacio público he
recibido respuestas de varios tipos, desde insultos hasta piedras, desde
llamadas a la policía hasta la clásica recriminación “¡hay niños delante!
¡hombre por dios!”. Por estos motivos LaBoucherie propuso que fuésemos
a la zona de cruising.
Una zona de cruising es un lugar regido por normas no escritas donde
personas desconocidas entre sí intercambian sexo, no existen en las
guías, no están señalizadas, su localización se conoce por el boca a
boca. Las reglas no escritas aunque sí fijadas establecen por ejemplo los
gestos a realizar según el tipo de encuentro sexual que busques. En las
zonas de cruising es común encontrar a hombres que follan con hombres
(no diremos gays porque muchos de ellos morirían de pavor si se los
denominara así, qué pensarían sus esposas), aunque siempre ha habido
mujeres que los frecuentan. Eso sí, en su mayoría (según nos cuenta E, un
tipo estupendo al que conocimos durante la sesión) van en pareja, y follan
con ellas (en grupo, o en intercambios). Las zonas de cruising parecían un
terreno limitado al sexo entre hombres, y en esto, sin duda, tiene mucho
que ver la invisibilización del deseo sexual adjudicado a las mujeres como
127
medio de control de nuestros cuerpos. Por eso es importante reivindicar
nuestra presencia también en estos lugares, reivindicar nuestro placer,
nuestro derecho a follar como nos dé la gana.
La experiencia fue muy buena porque en (casi) todo momento las
personas (todos biohombres) que se agolparon alrededor (y se masturbaron
felizmente) no intentaron entrar en escena, pues no habían sido invitados;
esto nos parece positivo porque nos enseña dos cosas: que la auténtica
y peligrosa perversión sexual es mayor cuanta menor libertad sexual se
tiene, y dos, que el contexto es determinante a la hora de interpretar (y
vivenciar) el sexo, y en un lugar autogestionado como éste todo vale
mientras las partes quieran.
Después de la experiencia, nos damos cuenta de lo importante que ha
sido hacerlo en la zona de cruising porque con estas fotos conseguimos
contar que existen espacios en los que el sexo se practica sin prejucios,
espacios con normas no escritas en los que una puede buscar y conseguir
lo que desea sin imposiciones, pero siempre con consenso. Lugares donde
el sexo, libre de fobias, es posible. Reivindicamos también así el sexo
invisible de las lesbianas (como en toda discriminación, siempre en primer
lugar por ser mujeres) haciéndolo lo más visualmente posible: nosotras
también deseamos, también experimentamos, también disfrutamos,
también queremos (y sabemos) follar.
Argumentación de la Praxis, por LaBoucherie
(...) En cuanto al tigre y al robot, podría estar bien leído como lucha
naturaleza-cultura, aunque no sé si el término lucha es el más adecuado, ya
que creo que en nosotros (especie humana) cohabitan ambos conceptos
bastante difusamente. Yo ya no sabría decir dónde empieza uno y acaba
el otro. En nuestra forma de comportarnos y relacionarnos hay una gran
carga y herencia cultural que viene estructurada por todas las tecnologías
de control y modelado, pero también respondemos a instintos en los que
nada puede hacer esas tecnologías. El tigre y el robot no están luchando,
están follando, quiero decir con esto que ambos conceptos no están
enfrentados en una lucha por el poder absoluto, sino que se penetran
mutuamente, interaccionan generando encadenamientos de estímulorespuesta intentando mantener un equilibrio en el que ambas cosas
coexistan, pero no en parcelas separadas, sin una frontera clara, sino
con una constante retroalimentación de flujos. La tecnología surge por un
128
instinto de supervivencia, por una necesidad de “otras extremidades” que
nos permitan sobrevivir en este mundo, que en el fondo nos es hostil. Sin el
desarrollo tecnológico no estaríamos aquí, ¿no? pero tampoco podemos
desvincularnos del todo de lo salvaje, ya que yo creo que lo que nos hace
sentir realmente vivos es aquello que responde a nuestra animalidad
(enamorarse es una gran ejemplo de animalidad, creo) es aquello que no
viene dado por lo que nos hemos inventado para sobrevivir.
Igual llega un punto en el que ese instinto de supervivencia es olvidado,
y las necesidades instintivas son suplantadas por otras que sólo
pueden saciarse por lo cultural, por la naturalización de lo tecnológico.
Simplemente es más rentable.
Personalmente no creo que lo cultural y lo natural luchen entre sí, yo
creo que la tendencia de por sí sería a equilibrarse, si no fuera por que
el rendimiento económico de lo tecnológico provoque que otros agentes
hagan trampa en este juego e intervengan en nuestra subjetivación desde
que nacemos intentando arrancar el instinto de nosotros y diseñándonos
como quien diseña un robot...100% productivo. Pero es imposible.
El instinto no se borra, como mucho sólo se consigue crear una doble
moral, en la que no reconozcamos públicamente lo que deseamos
hacer (pero que seguimos deseando y haciendo) o bien generar sujetos
enfermos, depresivos, insatisfechos en unos casos, o depredadores de
sublimaciones materiales en otros, ambos casos “ perfectos consumidores
compulsivos”.
Bien...Pinedo...aunque parezca que es un espacio natural, no lo es. Hay
una fábrica abandonada, que igual no se ve mucho en las fotos, sólo el
muro. Pinedo es un espacio natural, con una invasión tecnológica, con una
fábrica (arquitectura diseñada para la producción de bienes de consumo)
que ha sido abandonada y en cuyo lugar la naturaleza vuelve a apropiarse
de ese territorio. La fábrica fue útil en un momento dado, pero ya no lo es, y
pasa de ser un escenario de productividad a ser un escenario de finalidad
masturbatoria y cruces de flujo sin más finalidad que la satisfacción de
un deseo puramente instintivo y natural. Si una vez fue sólo salvaje,
pasó a ser puramente productivo y hoy es un amasijo de desechos y
escombros de lo que un día fue una herramienta. Y precisamente por
acabar siendo un paisaje residual carece de interés económico (una
playa virgen “totalmente natural” es hoy altamente rentable y colonizada
por la tecnología a través de las formas de interacción con ella) por lo que
se convierte en un espacio de permisividad donde esos otros agentes
interesados no hacen trampas (o al menos en menor medida) y lo que
surge espontáneamente es un espacio donde los deseos son asumidos
con naturalidad, pero no desprovisto de cultura, ya que tiene reglas. Un
espacio donde esa interacción entre lo animal y lo tecnológico, cultural o
pactado por la razón llegan a un acuerdo; quiero decir, que no creo que
haya una propensión a lo salvaje, sino al equilibrio.
129
[pregunta Perla Tempesta, si hubiese sido posible hacer la sesión en
una biblioteca, LaBoucherie contesta] En una biblioteca? no. Igual una
biblioteca me acerca a un concepto de cultura como “acumulación de
saber”. Cuando estaba hablando de cultura antes igual me refería
más a comportamientos, reacciones espontáneas que muchas veces
desconocemos si llegan de un instinto natural o de un aprendizaje cultural.
Además ya te digo, la biblioteca me parece un territorio enteramente
cultural. Pinedo es un territorio híbrido, residual y de escaso interés
productivo. Por la misma razón por la que no lo hemos hecho en medio
del monte.
Para finalizar, dejamos caer una cita acerca de las posibilidades que
ofrece el uso de máscaras en las fotografías:
La máscara devuelve el cuerpo al universo de lo indiferenciado. (…) la
máscara tiene una función catártica: sublima, libera, desata identidades
ocultas. Su acción es la del éxtasis, ya que el portador sale de sí mismo.
(…) Un cuerpo enmascarado puede alcanzar la potencia mágica del
fetiche.205
205 MOLINA, M., El cuerpo y sus dobles. en PEREZ, D. (coord.) La certeza vulnerable. Cuerpo y
130
PRAXIS #6_SEXO&CIUDAD
Fecha: 7 de noviembre de 2010.
Lugar: Antigua fábrica cementera
Autoras: Phosky, Perla Tempesta, Esperanza Moreno.
Objetivos:
- Contrastar la monstruosidad del poder con las prácticas sexuales
subversivas. El macroedificio muerto frente al microsexo vivo.
- Descontextualizar el encuentro sexual respecto al entorno (no
doméstico), las prácticas (no heteronormativas), los cuerpos (no
idealizados) y la acción (no presupuesta).
- Transitar el hecho fotográfico, posicionarnos delante y detrás de la
cámara. Uso del control remoto. Mirar y ser miradas, ser objetos y
sujetos a la vez.
131
Justificación:
Nuestra sexualidad se construye como se construyen las ciudades, y
no se trata de procesos aislados: la una construye a la otra y viceversa.
El poder represivo y alienante que nos clasifica en seres válidos o no,
controla nuestras prácticas sexuales con el fin de perpetuar los sistemas
de control (económicos y políticos) basados en la producción.
Hemos elegido una (mostruosa) cementera abandonada para mostrar
el contraste de los cuerpos y el sexo no-construido precisamente en la
matriz de nuestra civilización. En este lugar se fabricaban los millones
de toneladas de cemento que más tarde levantarían los núcleos urbanos
del contexto en el que nos encontramos. La cementera posee (aún
hoy, cuando sólo queda de ella el esqueleto y alguna que otra pared) la
inmensidad de las grandes catedrales, la imponencia en el horizonte de
los antiguos castillos, una ubicación privilegiada en una colina desde la
que se observan tremendos contrastes, las montañas cercanas partidas
por una autovía y diferentes poblaciones diseminadas a sus pies.
El conjunto de edificios evoca el terror de una fosa común. Respiraderos,
huecos, cables despeluchados, tuberías perforadas, caídas de cincuenta
metros, escaleras sin principio ni final, depósitos secos invadidos por
higueras. Cavidades. Conductos. Placas base. Poros.
La acción, sin guión, planificación lumínica ni posados, fue inmortalizada
de manera intuitiva. El trabajo fotográfico es una documentación de la
acción, movida en todo momento por los deseos y las sugerencias de
todas las partes. Aunque en este caso estuve casi todo el tiempo al otro
lado de la cámara reconozco en mi mirada mi propio placer. Mi actitud
de alguna manera puede considerarse parte de la acción pues adopté
un posicionamiento voyeur, yo también sentía deseo, excitación. Del
sexo allí vivido se desprenden una serie de ideas (teoría generada,
puramente, desde la praxis). Con respecto al guiño que se hizo al
Bondage conseguimos mostrar la horizontalidad del poder, cuando
los roles en el encuentro sexual son consensuados. Reivindicamos el
derecho a traspasar la posición sexual asignada por cuestión de género
132
(masculino=activo, femenino=pasivo), modificando nuestra actitud según
nos apetezca, deseando tanto lo que se nos presupone como lo que se
nos niega. El strap-on colocado en las caderas, aunque pueda parecer
contradictorio, nos permitió desmasculinizar la penetración. Sabemos
que estas imágenes podrán ser criticadas desde algunos sectores del
activismo lesbiano por “representar patrones heterosexuales”, defendemos
no obstante la multiplicidad de los deseos, la libertad de las prácticas
cuando se experimentan desde el placer consensual, sin limitarlas desde
el miedo a los estereotipos. Si afirmásemos que la penetración desvirtúa
las prácticas lesbianas pues reproduce estereotipos heterosexuales,
estaríamos reduciendo las prácticas sexuales que incluyen penetración
a terreno exclusivamente masculino y, por tanto, afirmando que nuestra
sexualidad es más limitada y, en consecuencia, menos válida o menos
placentera. Buscamos así huir de la autocensura que, creemos, sólo
ayuda a perpetuar los roles sexuales dicotómicos impuestos. Finalmente,
con el strap-on ajustado en derredor al torso de Perla, colocada a cuatro
patas elevando el dildo sobre su espalda, descentralizamos literalmente
los genitales, reforzando la subversión de nuestras prácticas. Con ello
exaltamos la importancia de la imaginación en las relaciones sexuales, la
posibilidad de experimentar el cuerpo completo como órgano de placer.
Es destacable la casualidad de situar el dildo justo sobre el tatuaje con
forma de corazón que lleva Perla entre los homóplatos, como metáfora
de las ilimitadas posibilidades del sexo, el amor, el deseo y el placer entre
cuerpos lesbianos.
Objetivos, por Phosky
Transitar y elegir este espacio abandonado y precintado, para apropiarnos
de esta restricción y de otras muchas limitaciones que nos imponen día
tras día; como traspaso de lo prohibido, la negación, los tabús o los
miedos, creados y ligados a nuestra sociedad por un sistema capitalista
que inhibe o tacha de insólitas ciertas prácticas, cuerpos, géneros y/o
costumbres, no generalizadas pero existentes, las cuales hoy día sufren
presión, desprecio y ultraje constante.
Hacer una metáfora, citando el cemento como químico, formado por
diferentes componentes creando moléculas, y siendo utilizado para
CONSTRUIR grandes ciudades y sólidas metropólis llenas de control
133
social mediante un poder autoritario y dictador. Siendo nosotras,
estas pequeñas particulas insurgentes dentro de éstas robustas urbes,
luchando para (de)CONSTRUIR día a día, para cambiar e intercambiar
nuevas y vigorosas relaciones, con diferentes códigos, discrepar sobre
los valores ya impuestos, en los cuales nos encontramos insatisfechas
y disonantes, además de cimentar nuevos métodos firmes de
relacionar(nos), comunicar(nos) de tocar(nos) de follar(nos) y saltar los
límites apoderándonos de lo supuestamente “prohibido” continuando
una reyerta que fracture, viole y desgarre, este nefasto y manipulador
régimen.
134
2.2.5. www.cuerposlesbianos.net
a. Estructura. Plantillas de wordpress
Como ya hemos comentado, para difundir y enriquecer nuestro proyecto
hemos creado un sitio web dedicado al mismo.
La primera pregunta que nos hicimos, una vez que tuvimos claro el
material a mostrar, era con qué estructura presentarlo. Sabemos que desde
el esqueleto hasta la última pestaña, todas las capas de construcción de
una web son importantes, sus estratos son significantes que encierran
significados, sus procesos se construyen según unos parámetros y con
unas finalidades concretas. Este carácter postestructuralista del que
estamos dotando a la web nos lleva a relacionar Internet no sólo con el
cuerpo como estructura sino con la construcción de las identidades como
híbridos mutantes, ya que, como dice Canogar, “el cuerpo es una situación,
y como tal cambia constantemente”206
206 CANOGAR, D., El ojo clínico: fotografía, anatomía, arte. en PEREZ, D. (coord.) La certeza
vulnerable. Cuerpo y fotografía en el siglo XXI. Ed. Gustavo Gili, Barcelona, 2004. P. 176.
135
Teniendo esto en cuenta, nos inquietaba la idea de jerarquizar sus
contenidos y con ello caer en una notoria contradicción respecto a
nuestros postulados de base. Para poder construir una web en la que
todos los apartados pudiesen tener la misma importancia nos planteamos
en un principio una estructura circular en la que cada sesión fotográfica
correspondería a un nodo, y con cada carga del sitio su posición se
modificaría. Esta idea puede apreciarse en los siguientes bocetos:
Bocetos realizados con Google SketchUp 6.0.
La única manera que conocíamos para llevar a cabo una estructura así
se basaba en un diseño con Flash. De la evaluación que hemos realizado
de nuestros proyectos precedentes en el apartado 2.1. se desprenden
los motivos por los que no queríamos volver a utilizar este software. La
otra posibilidad que intuíamos podía obtener los mismos resultados era
mediante programación en JavaScript, pero para ello habríamos tenido
que dedicar un tiempo del que no disponíamos, focalizando nuestros
esfuerzos en unos aspectos que, en este proyecto en concreto, no nos
interesaba potenciar. Nuestra intención en ningún momento era crear una
pieza de net-art, sino una exposición clara y accesible de las teorías en las
que nos basábamos y las praxis fotográficas realizadas, que permitiese su
actualización constante puesto que las praxis que lo constituyen son sólo
el principio de una nueva etapa que no sabemos cuando acabará. Nos
dimos cuenta, finalmente, que numerar las prácticas sólo nos comprometía
en una cuestión temporal: no estábamos, en ningún momento, dando más
importancia a unas frente a otras por el simple hecho de exponerlas en un
orden de lectura occidental, esto es, de izquierda a derecha o de arriba
abajo. El orden expositivo no representa ninguna jerarquía trascendental,
136
sólo contempla un sistema organizativo cronológico que no está para
nada reñido con nuestros objetivos, al contrario: refuerza el sentido de
experiencia y vida en el que pretendemos incidir.
Comprendido esto, tomamos la decisión de crear el sitio mediante
plantillas de Wordpress207. Wordpress es una plataforma libre y gratuita
para crear webs de contenido dinámico. Su uso es sencillo, la creación
de entradas es bastante intuitiva y su posicionamiento en buscadores es
muy efectivo.
El mapa del sitio es el siguiente:
“Cabeza”
> Imagen cabecera – en random. Enlace permanente a la página de
inicio
> Título del blog
> Barra de menús:
>> Blog
>> El proyecto
>> Praxis #1_dragueando
207 http://es.wordpress.org/
137
>> Praxis #2_(re)conocer(se)
>> Praxis #3_darkroom
>> Praxis #4_tigre&robot
>> Praxis #5_dis/puta cooperativa
>> Praxis #6_sexo&ciudad
>> Red
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“Brazos”
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“Tronco”
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“Pies”
> Créditos: Licencia Copyleft de Creative Commons208.
b. Apariencia. Color, tipografía e imagen de fondo
Las posibilidades de edición de estilos son muy amplias, especialmente
cuando se tienen conocimientos un poco más que básicos para modificar las
hojas css, los plugins y los códigos. El tema seleccionado es Atahualpa209,
desarrollado por BytesforAll210.
208 http://es.creativecommons.org/
209 http://wordpress.org/extend/themes/atahualpa
210 http://forum.bytesforall.com/
138
Los colores elegidos se mueven exclusivamente en dos gamas: una de
grises y otra de rojos, como se aprecia en la paleta que compusimos con
la herramienta on-line de Adobe Kuler211:
Las tipografías elegidas son exclusivamente serifas: Georgia, Times o
–serif, ya que otorgan un toque clásico al diseño que, creemos, compensa
estéticamente con lo explícito de las imágenes que pueden no resultar
precisamente “delicadas” para algunas/os usuarias/os.
Hasta ahora siempre habíamos trabajado sobre fondos blancos. Esta
vez, por el giro que hemos dado a nuestro trabajo y sabiendo la importancia
que tienen los colores dominantes en cualquier trabajo gráfico, decidimos
invertir la costumbre y buscar un resultado óptico general más oscuro. Los
primeros ajustes los hicimos poniendo texto blanco sobre fondo negro,
pero vimos que así se dificultaba la lectura y nos interesaba especialmente
no cansar la vista de las/los usuarias/os.
La solución la encontramos mediante la edición de una imagen de fondo
en tonos grises oscuros y otorgando transparencia al cuerpo central del
sitio. Esta imagen no es fortuita, por supuesto. De hecho, es el colmo del
discurso: la web flota sobre nuestra propia sangre.
211 http://kuler.adobe.com/
139
El pasado mes de agosto, durante un asfixiante día en el que el viento
de poniente nos obligó a recluirnos tras las ventanas y contraventanas
cerradas a cal y canto, el insoportable calor nos arrastraba al aburrimiento
profundo de no ser capaces de mover ni los dedos de los pies. No pudo ser
en mejor momento en el que nuestros ovarios reventaron a borbotones.
Sí, teníamos papel de acuarela en casa. Sí, meditábamos tumbadas
en el suelo fresco acerca del cuerpo, el discurso, la sangre y la batalla.
Sí. Lo hicimos. Aquel día pactamos con nuestra sangre menstrual un
listado interminable de “noes”, aderezados con tinta, arrancados desde el
epicentro a golpe de esternón.
Una versión de aquel improvisado Pacto de sangre y tinta212 es el
imgbackground de la web.
Respecto a las galerías de imágenes de cada una de las praxis, nos
interesaba que se visualizaran sobre negro. Por eso, a pesar del fondo
blanco en el bloque central de contenidos, configuramos los marcos de
las imágenes con un grosor de 8 px en negro y sombra paralela, para que
dicho fondo blanco no las engullese.
212 http://www.esperanzamoreno.net/index.php?/obra/pacto-de-sangre-y-tinta/
140
c. Incursión en redes sociales. Algunos apuntes sobre la
censura: el cuento de nunca acabar
Érase una vez una pieza de video en la que sólo se apreciaban movimientos
de un cuerpo desnudo fragmentado y susurros: al segundo día en Youtube fue
retirado.
Érase una vez una galería de Flickr en la que convivían imágenes fotográficas
de desnudo y paisajes cántabros: al año fue mutilada.
Érase una vez un foro en el que lesbianas hispanoparlantes de todo el mundo
consultaban sus dudas y exponían sus experiencias: dos años después fue
crackeado.
Érase una vez una cyborg que se leyó las políticas de privacidad de Facebook
antes de hacerse un perfil: esa cuenta nunca se creó.
Érase una vez, la misma cyborg, se leyó las políticas de uso de Vimeo antes
de pretender subir el mismo video del primer érase: la cuenta de Vimeo nunca
fue creada.
Érase una vez una ciberartivista muy insistente, que harta de verse los
terrenos vedados, se especializó en buscar grietas y fluir entre ellas con el fin de
habitar un cuarto propio: se hizo red en la red, y lo consiguió.
Tras múltiples intentos por difundir nuestro trabajo en las plataformas
web 2.0 de mayor éxito, y sentirnos una y otra vez como una libélula
intentando penetrar los letreros luminosos de un centro comercial, nos
salió al encuentro GeneraTech,213 una idea original de Claudia Ossandón,
entre otras, que viene desarrollándose desde el año 2007. Se trata de
un proyecto en continuo movimiento que usa tecnologías libres para
promocionar agenciamientos de género en la tecnocultura audiovisual; en
su mutación durante el 2009-2010 se convirtió en un triple proyecto con
sede en Barcelona, Madrid, A Coruña y Valencia. Trabaja las relaciones
de género y nuevas tecnologías en tres frentes: mediante una plataforma
virtual, talleres itinerantes y jornadas. El nodo en Valencia ha sido
organizado por el colectivo IdeaDestroyingMuros214.
213 http://generatech.org
214 http://www.ideadestroyingmuros.blogspot.com/
141
La plataforma virtual, que en un principio estaba alojada en Ningun
Lugar215, es una red social desarrollada con Drupal216 cuya autogestión
pasó a manos de la Universidad de Barcelona bajo la subvención del Plan
Avanza217 del Ministerio de Industria, Turismo y Comercio.
Tanto en Generatech como en Ningunlugar es posible crear perfil de
usuario, intercambiar conocimientos y experiencias, generar y compartir
contenidos visuales, crear foros de debate, establecer nuevos contactos y
fortalecer las redes.
En la actualidad somos habitantes de estas plataformas y gracias a
ellas difundimos Cuerpos lesbianos en (la) red entre otros trabajos, y
colaboramos de manera activa en la organización y difusión de los distintos
eventos. También tenemos una web personal218 en la que se presentan
éste y otros proyectos construida con la herramienta de software libre
Indexhibit219. Mantemos a pesar de la censura la cuenta de Flickr220, ya
que en ningún momento se nos bloqueó el contenido: se catalogó como
contenido para adultos (las fotos de gatitos también), pero para usuarios
registrados las imágenes son visibles. Además, gracias a Flickr hemos
expandido las redes a través de grupos221 de fotografía que trabajan nuevos
lenguajes eróticos e imaginarios lesbianos y queer, así como conocido
a personas222 particulares que nos han abierto de manera desinteresada
puertas que ni siquiera sabíamos que existían.
No queremos cerrar las anotaciones respecto a la censura sin destacar
un par de citas al respecto.
215 http://ningunlugar.org
216 http://drupal.org/
217 http://www.planavanza.es/Paginas/Inicio.aspx
218 http://www.esperanzamoreno.net
219 http://www.indexhibit.org
220 http://www.flickr.com/photos/espe_mh/
221 Aquí un ejemplo: http://www.flickr.com/groups/queer_photography/pool/
222 Como por ejemplo el fotógrafo y escritor Jordi Clotas, con quien compartimos un taller de
fotografía de desnudo el pasado mes de junio de 2010 en Barcelona, http://www.flickr.com/photos/
jordiclotas
142
Virginie Despentes destaca de una parte el papel de la censura como
manera de fomentar la creatividad en la pornografía:
Lo que escribe realmente la historia del porno, lo que la inventa y lo define
es la censura. Aquello que prohibimos mostrar es lo que va a marcar cada
cine porno, buscando modos interesantes de soslayar los límites.223
De otra parte, acerca de porqué se nos coarta la posibilidad de diversión
mediante el sexo:
La moral que se protege es la que vela por que los dirigentes sean los
únicos que tengan la experiencia de una sexualidad lúdica. El pueblo
tiene que estarse quieto, sin duda demasiada lujuria podría interferir en
su rendimiento de trabajo.224
Finalmente, esta cita de Marisol Salanova nos parece importante
porque, al fin y al cabo, le encuentra cierto lado positivo a la censura de
las obras de arte:
Es interesante comprobar cómo la censura da mayor fuerza al arte
en lugar de mermar su potencialidad. El propio acto de censura hace
del discurso el máximo discurso. El acto de censura valida al producto
censurado, haciéndolo centro de la realidad social. Es decir, la insistencia
de la negación o represión de una cosa la convierte a ésta en más
deseable o, más bien, motiva al espectador a intentar comprenderla. En
estos casos hemos visto que finalmente la censura siempre despierta
la máxima popularizada por Kant: Sapere aude (atrévete a saber) y la
movilización social es, afortunadamente, irrefrenable aunque no siempre
efectiva por completo.225
d. Gestión. Estadísticas, dominio, hosting, actualizaciones
www.cuerposlesbianos.net está registrado y alojado en Dreamhost226
(EEUU), desde septiembre de 2010. Desde julio de 2009 llevamos un
blog en blogspot, http://cuerposlesbianosenlared.blogspot.com, en el que
223 DESPENTES, V. Teoría King Kong. Melusina, Barcelona 2007. P. 79
224 DESPENTES, V. Op. cit. p. 83
225 SALANOVA, M. El arte como vehículo de reivindicación social. Sobre la censura en el actual
panorama artístico español. Comunicación presentada en las Jornadas REU 08, de la UNIA. Sevilla,
2008.
226 http://www.dreamhost.com/
143
fuimos publicando con asiduidad notas acerca de este proyecto. Al crear
la web de Wordpress exportamos el historial de posts publicados y los
archivamos en la nueva web para unificar los contenidos bajo un mismo
dominio.
Hace años que tenemos muy buena experiencia con el contador de
estadísticas Statcounter227, que también ha sido integrado en nuestro blog
para observar las visitas, de dónde proceden, desde qué páginas llegan,
qué tipo de sistemas operativos y navegadores son los más utilizados, qué
palabras de búsqueda son las más frecuentes, cuánto tiempo duran las
visitas, y en qué páginas, desde qué partes del mundo se producen las
conexiones… etc.
Todos estos datos son fundamentales para poder hacer un seguimiento
exhaustivo de nuestro proyecto y mediante el estudio de dichos datos
poder actualizar y mejorar su usabilidad con la finalidad de obtener su
máxima difusión.
227 http://statcounter.com/
144
Conclusiones
Tras meses de estudio, investigación teórica, experimentación aplicada,
reflexión, acción, creación y observación nos damos cuenta de hasta qué
punto hemos evolucionado al trabajar esta Tesis de Master.
Quizás sea el momento de analizar la imagen de portada: el extraño
bodegón sobre el que reposan los pechos se compone de libros, textos
descargados de la web, catálogos, películas, flyers, carteles, dildos,
guantes de boxeo, rabos de tigre, libretas de apuntes, moleskines de
dibujos, revistas lgtb, publicaciones queer, pegatinas de colectivos, libros
de nuestra autoría, otros con dedicatorias, ensayos, novelas, estudios,
manuales...
La conclusión, haciendo un cómputo cuantitativo y cualitativo de los
granitos de esa montaña en la que hemos decidido dejar reposar la
carne, es que se ha producido un crecimiento considerable en nuestros
conocimientos teóricos pero, sobre todo, vivenciales.
Hemos conocido nuestra historia reciente y con ello hemos comprendido
mejor el punto en el que nos encontramos. Hemos aprendido nuevas
formas de luchar desde nuestro posicionamiento feminista, dice María
Galindo: “la creatividad es un instrumento de lucha, el cambio social es un
hecho creativo y la acción creativa es una acción política.”228
Pensar la rabia para incorporarla después a través de las praxis
fotográficas nos ha abierto caminos que ni siquiera sabíamos que existían.
Nos sentimos agotadas, mas no abatidas. Podemos más. Debemos más.
Nos ha costado tanto comenzar a deconstruirnos que no vamos a parar
ahora. Esto sólo acaba de comenzar. La intensidad de las emociones
que produce la acción es extrema, los límites que creíamos conocer son
cuerdas, sólo cuerdas que ondean en el espacio-tiempo.
Nuestro paso de la representación de la sexualidad lesbiana a la
postpornografía ha llegado de la mano de transitar el hecho fotográfico,
desde el objeto de deseo al sujeto que desea. La mirada crítica hacia
nuestra producción anterior nos ha ofrecido objetivos concretos que han
condicionado las praxis, creando redes a nuestro alrededor con las que
colaborar constantemente.
Creemos que la aplicación web como marco de las praxis fotográficas
se mantendrá en la red con fuerza. El dinamismo que le procuraremos a
través del blog y las actualizaciones constantes nos asegura la reiteración
de las visitas. La estructura de esta web está pensada también para poder
dar cabida a cuantas praxis se nos crucen en el camino. Por ahora, ya hay
dos programadas, una de ellas se llevará a cabo en un par de semanas
(Praxis #7_follarseloslimites, con Patriiiiii y Calzetta), la otra tendrá que
esperar al 2011 (Praxis #8_pornosonoro, con VjMac). Además de estas
dos, nos consta que habrá más. En las Jornadas por la Desobediencia
Sexual que tuvieron lugar en el CSO La Nau de Castellón el pasado mes
de noviembre de 2010, surgieron futuras colaboraciones aún por definir.
Un factor importantísimo a destacar en estas conclusiones del proyecto
es el valor de lo inesperado. El que las praxis hayan sido colaborativas
ha supuesto descubrir nuevos espacios en los que transitar y construir la
sexualidad. Al plantear esta Tesis de Master no contábamos con abordar
228 María Galindo en http://www.mujerescreando.org
146
Conclusiones
teóricamente los conceptos que relacionan arte y espacio público, sin
embargo este binomio se ha ido perfilando a lo largo de las praxis como un
elemento clave y común en todas ellas. Esto nos ha sucedido porque todas
las personas que han colaborado han propuesto, precisamente, la acción
en el espacio público como condición para ser coherentes con sus trabajos
y sus discursos. En este sentido nos quedamos con la tarea pendiente de
realizar un estudio más exhaustivo en investigaciones futuras. Sin duda
acción y espacio público serán aspectos en los que profundizaremos en
la Tesis Doctoral.
Hemos descubierto que elegir como caso de estudio nuestro contexto
particular no ha sido sólo fruto de motivaciones personales: nuestro
contexto particular es precisamente el ojo del huracán del feminismo
porno punk.
Creemos que lo que aportamos con esta Tesis de Master es sin duda
un trabajo de documentación muy necesario. Estamos creando archivo,
estamos procurando que todo esto que sucede no caiga en el olvido.
Estamos dejando constancia de todo esto y haciendo lo posible para que
dejen de cosernos sistemáticamente ojos, oídos, coños y bocas.
Las estadísticas de statcounter nos desvelan, como ya hemos dicho, los
sitios webs desde los que las/os usuarias/os llegan hasta nuestra página,
es decir, desde donde ya hemos sido enlazadas. Observando estos datos
podemos comprobar que www.cuerposlesbianos.net ya ha sido filtrado
en la bolloesfera. Muchos de los blogs que han enlazado nuestra web
son de las personas colaboradoras en el proyecto, como Maca Moreno,
o GeneraTech, otros tantos proceden de círculos más identificados con la
sexualidad lesbiana, como kamasutralesbico.net y lesbianas.tv. Finalmente,
otros nos han sorprendido puesto que pertenecen a artistas queer, como
la Zorra Suprema, IdeaDestroyingMuros, Maria Llopis o Lesatakás.
Esta variedad nos demuestra que, efectivamente, nuestra Tesis de
Master en su proyecto aplicado, Cuerpos lesbianos en (la) red, se encuentra
en la red, respira en ella, se conforma tejiendo afectos, y se localiza en
algún punto en movimiento que transita: entre las representaciones de la
sexualidad lesbiana y la postpornografía.
147
Transitamos...
... porque el lugar de una cosa ya no era más que un punto
en su movimiento, así como el reposo de una cosa sólo
era su movimiento indefinidamente reducido...
(M.Foucault, Des Espaces Autres, París, marzo del 67)
Bibliografía y fuentes
consultadas
publicaciones impresas
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XX en Francia y España. Universidad de Valencia, 2001
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http://www.uoc.edu/artnodes/espai/esp/art/baigorri0803/baigorri0803.html
BEAUVOIR, S., El segundo sexo, Cátedra, 2005.
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www.joseluisbrea.net
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LEA CHEANG, S. I.K.U. Uplink, 74’ color, 2000.
JEUVET, E. One night stand. 100’ color, 2005.
>>ON-LINE
http://cuerposlesbianosenlared.blogspot.com
http://drupal.org/
http://es.creativecommons.org/
http://es.wordpress.org/
http://forum.bytesforall.com/
http://galeriaquimerica.blogspot.com
http://generatech.org
http://hastalalimusinasiempre.blogspot.com/
http://kuler.adobe.com/
http://lx.sysx.org/vnsmatrix.html
http://ningunlugar.org
http://pornoterrorismo.com
http://postporno.blogspot.com/
http://sayak.blogspot.com
http://statcounter.com/
http://wordpress.org/extend/themes/atahualpa
http://www.2-red.net/habitar/tx/text_vns_c.html
http://www.dreamhost.com/
http://www.editorialegales.com/
http://www.esperanzamoreno.net
http://www.flickr.com/photos/espe_mh/
http://www.hartza.com/posporno.htm
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http://www.ideadestroyingmuros.blogspot.com
http://www.indexhibit.org
http://www.meneame.net/story/kamasutra-lesbico-on-line
http://www.obn.org/cfundef/100antitheses.html
http://www.phpbb.com/about/index.php
http://www.planavanza.es/Paginas/Inicio.aspx
>>bolloesfera
Portales:
Mapamundi de proyectos visuales sobre género:
http://www.genderartnet.eu
Dosmanzanas, información LGTB: http://www.dosmanzanas.com
Cultura lesbiana: http://culturalesbiana.blogsome.com/
Lesbian lips (más cultura lesbiana): http://www.lesbianlips.es/
Rompiendo el Silencio: http://www.rompiendoelsilencio.cl/
Revista Mirales: http://mirales.es/
Bolloblogers:
Graciela Sajavicius: http://lamaga-relatos.blogspot.com/
Hester Pryne: http://la-letra-escarlata.blogspot.com/
Lista de enlaces de Hester: http://humano.ya.com/hesterprynne/
Diario de Hukia: http://diariodehukia.blogspot.com/
Ana y Crix (y Santiago y Diego): http://dosmamis.blogspot.com/
Diley: http://www.dileyenlaescotilla.blogspot.com/
Bollosfera: http://www.bollosferablog.com/
Paola Vaggio: http://www.dememoria.blogspot.com/
Carmen Hernández: http://carmenghernandez.wordpress.com/
Amatista: http://leticia-ahumada.blogspot.com/
Lizareload: http://entresuelocurarmedetienunosdias.blogspot.com/
Oshun: http://negracubana.nireblog.com
154
ANEXO I
Hojas índice de las praxis realizadas
PRAXIS#1_dragueando
Anexo I
159
160
Anexo I
161
162
Anexo I
163
PRAXIS#2_(RE)CONOCER(SE)
Anexo I
167
168
Anexo I
169
170
PRAXIS#3_darkroom
Anexo I
173
174
Anexo I
175
176
Anexo I
177
PRAXIS#4_tigre&robot
Anexo I
181
182
Anexo I
183
184
Anexo I
185
186
Anexo I
187
PRAXIS#5_dis/puta_cooperativa
Anexo I
191
192
Anexo I
193
194
Anexo I
195
196
Anexo I
197
PRAXIS#6_sexo&ciudad
Anexo I
201
202
Anexo I
203
204
Anexo I
205
206
Anexo I
207
208
Anexo I
209
PRAXIS#7_follarseloslimites
PRAXIS#7_FOLLARSELOSLIMITES
Autoras: LaBoucherie + K+ patriiiiii + calzetta + Esperanza Moreno
Fecha: 20 de diciembre de 2010
Lugar: Facultad de Bellas Artes, UPV
Objetivos:
- Reivindicar las sexualidades invisibles en el espacio público
- Des-identificarnos a través de las prácticas sexuales
- Poner en práctica algunas de las estrategias aprendidas:
- no renunciar a la institución para filtrar discursos
- resistir a la institucionalización de los discursos
Crónica:
La Praxis#7 tuvo lugar de manera simultánea a la defensa de esta Tesis
de Master. Fue seguida por unos 15 puntos de conexión vía streaming, y
por otras 15 personas presentes en el aula del Master, en la Universidad
Politécnica de Valencia, en aquel momento. En ella, Calze y Patri se
follaron los límites en la ProjectRoom A-2-8 mientras K y LaBoucherie
streameaban la escena a la perfección. Conectamos en directo en el
minuto 18 de la defensa. El tribunal, que al principio retiró la mirada con los
primeros segundos del video, quisieron dejarlo de fondo mientras, al menos
10 minutos después, abandonábamos la sala para que deliberasen.
El canal creado para el streaming, http://giss.tv:8000/cuerposlesbianos.
ogg, está ahora inactivo. Pero todas y cada una de las praxis que han
de llegar, si las condiciones locales lo permiten, serán streameadas en
directo desde ahí. No dejéis de informaros en www.cuerposlesbianos.net
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descargarla aquí - Cuerpos lesbianos en

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