el calendario chino

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el calendario chino

EL CALENDARIO CHINO
El Calendario chino es el más antiguo en uso continuo. Es indudablemente bastante más
complejo que el occidental, siendo construido de acuerdo a los criterios lunar, solar y
numérico. La unidad más larga es la época. En el calendario occidental todos los años
son contados desde un punto entre el 31 de Diciembre 1 A.C. y 1 de Enero 1D.C. (No
hay año 0, un hecho que ocasionalmente es pasado por alto). Así, por nuestros cálculos,
todas las fechas antes del 1 de Enero D.C. 1 son contadas ‘hacia atrás’.
La época china es un período de 3,600 años, dividida en sesenta ciclos, cada uno
de sesenta años. 1984 marca el comienzo del dieciochoavo ciclo de la segunda época
desde el comienzo de la historia china registrada.
Cada ciclo de sesenta años es dividido en cinco ‘Grandes Años’ cada uno de doce años.
Estos doce años son numerados de acuerdo a una secuencia de caracteres chinos
llamados Ramas. Por alrededor de mil años, estos caracteres abstractos han llegado a ser
conocidos, en el uso popular, como los ‘doce animales’: Rata, Buey, Tigre, etc. Estos
nombres son, en términos históricos chinos, comparativamente recientes. No son
mencionados en tratados del primer siglo y en los calendarios tradicionales chinos los
nombres animales aparecen casi como una ocurrencia tardía.
Hay diferencias fundamentales entre los años occidental y chino. El año
occidental es de una duración fija, variando por solamente un día cada cuatro años. La
duración del año chino varía, por razones que serán explicadas pronto. El año occidental
es solar, en que su punto de comienzo es originado finalmente de un fenómeno TierraSol, es decir, la duración del tiempo que toma la Tierra en hace un circuito del Sol
(redondeado al número más cercano de días enteros).
Sin embargo, el año chino es lunar, en el que su marcador de tiempo básico es la
Luna Nueva. (Al menos, en teoría, es probable que las observaciones fueran tomadas en
el primer y último cuarto, ya que la línea recta del diámetro de la Luna era una marca
mucho más exacta que la Luna Nueva, la cual es, desde luego, invisible). Una lunación
lleva 29 ½ días, los meses chinos son ‘pequeños’ o ‘grandes’ de acuerdo a si el mes
tiene 29 días o 30. Como resultado, el año chino es más corto que el occidental por
alrededor de diez días y debido al resultado del año ‘vagando’, tienen un mes extra
agregado cada pocos años para tener el calendario ‘de acuerdo con el Cielo’.
Los chinos no acostumbran a nombras los meses. Aunque hay varios nombres
extravagantes y poéticos, los meses del año simplemente son conocidos como Primer
Mes, Segundo Mes, etc. Esto significa que las traducciones expresivas como ‘La Casa
del Té de la Luna de Agosto’ o ‘Restaurant Flor de Mayo’ revelan la imaginación del
traductor. En el lenguaje original, los nombres de estos establecimientos serían
simplemente ‘Casa de Té del Octavo Mes’ o ‘Restaurant de la Flor del Quinto Mes’.
El Año Solar
En adición al año lunar, hay también uno solar. Este es fijo a los cuatro marcadores
solares, los dos solsticios y los dos equinoccios. El año es dividido en veinticuatro
períodos de quince o dieciséis días cada uno. Estos ‘términos solares’ son conocidos
como Ch’i o vapores, una palabra que tiene muchos significados distintivos. Su origen
como sus nombres sugieren, son esencialmente agrícolas, como por ejemplo ‘Gran
Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción: Lic. Laura Delgado
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Calor’ y ‘Lluvia de Granos’. Específicamente, representan divisiones de la eclíptica del
sol en veinticuatro segmentos, cada uno correspondiendo aproximadamente a la mitad
de un signo del zodiaco occidental. Más precisamente cada término tiene 15° de
longitud medido a lo largo del horizonte. Estos veinticuatro términos solares son el
equivalente chino más cercano al zodiaco de la astrología occidental.
Los Veinticuatro Ch’i o Períodos Solares
立春
雨水
鶚勢
春分
條明
救雨
立夏
小滿
芒俊
夏至
小暑
大暑
立休
長暑
白旅
休分
寒旅
囊蔣
立冬
小雪
大雪
冬至
小寒
大寒
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
Li Ch’un
Yü Shui
Ching Chih
Ch’un Fen
Ch’ing Ming
Ku Yu
Li Hsia
Hsiao Man
Mang Chung
Hsia Chih
Hsiao Shu
Ta Shu
Li Ch’iu
Ch’u Shu
Pai Lu
Ch’iu Fen
Han Lu
Shuang Chiang
Li Tung
Hsiao Hsüeh
Ta Hsüeh
Tung Chih
Hsiao Han
Ta Han
Comienza la Primavera
Agua de Lluvia
Despertar de los Insectos
Equinoccio de Primavera
Claro y Brillante
Lluvia de Cereal
Comienza el Verano
Cereal Brotando
Cereal en la oreja
Solsticio de Verano
Calor Pequeño
Calor Grande
Comienza el Otoño
Termina el Calor
Rocío Blanco
Equinoccio de Otoño
Rocío Frío
Desciende la Escarcha
Comienza el Invierno
Nieve Pequeña
Nieve Grande
Solsticio de Invierno
Frío Pequeño
Frío Grande
Punto Medio de Acuario
El Sol entra en Piscis
Punto Medio de Piscis
El Sol entra en Aries
Punto Medio de Aries
El Sol entra en Tauro
Punto Medio de Tauro
El Sol entra en Géminis
Punto Medio de Géminis
El Sol entra en Cáncer
Punto Medio de Cáncer
El Sol entra en Leo
Punto medio de Leo
El Sol entra en Virgo
Punto Medio de Virgo
El Sol entra en Libra
Punto Medio de Libra
El Sol entra en Escorpión
Punto Medio de Escorpión
El Sol entra en Sagitario
Punto Medio de Sagitario
El Sol entra en Capricornio
Punto Medio de Capricornio
El Sol entra en Acuario
Estos veinticuatro Ch’i fueron mencionados en ‘Un Relato de los Viajes del Emperador
Mu’, un trabajo que es incluso más antiguo que la dinastía Han. Los almanaques chinos
todavía enlistan las fechas en las que comienzan las ‘quincenas’; como son
determinadas astronómicamente, las fechas de las quincenas varían ligeramente de un
año a otro. Una tabla de las fechas de acuerdo al calendario occidental se encuentra en
el Apéndice. Las fechas de la entrada del Sol en las varias divisiones del zodiaco
incluyen también los equinoccios y solsticios. Sin embargo, hay discrepancias
ocasionales entre los hemisferios Oriental y Occidental.
Doce de los Ch’i son conocidos como Festivales Mensuales o Chieh (節). Estos
tienen una importancia en el Cálculo del Destino ya que son uno de los factores usados
para determinar los períodos fatales. Al menos dos de estos festivales tienen un
significado especial en el calendario social chino.
Ch’ing Ming (Claro y Brillante) generalmente cae el 4 de Abril, y de muchas
maneras tiene paralelos cercanos con la Pascua. Es el día cuando las tumbas familiares
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son limpiadas y decoradas y se hacen ofrendas a los ancestros, aunque en el curso del
tiempo, ya que las tumbas eran situadas generalmente lejos de los pueblos, se volvió
una estación para paseos y excursiones en el campo.
El primero de los períodos solares, Li Chun, la Inauguración de la Primavera,
puede presentarse antes o después el Año Nuevo. Li Chun siempre es representada en la
Primera página de los almanaques chinos tradicionales por la posición del Buey de la
Primavera; si aparece en un lado del granjero muestra que el Li Chun aparece antes del
Año Nuevo, si aparece en el otro lado, entonces aparecerá después del Año Nuevo. Los
años son considerados ‘ciegos’ si el comienzo del año no incluye el Li Chun y dichos
años son considerados generalmente desfavorables.
El significado astrológico del Li Chun es universal, aplicado a la humanidad en
general, no a un individuo particular. De hecho, aquellas situaciones que traen beneficio
universal (una buena cosecha, por ejemplo, la consecuencia de la cual es prosperidad
general) están usualmente conectadas con el clima e igualmente lo inverso, como las
calamidades naturales de sequía, tempestades o inundaciones. En este sentido, los
auspicios del Li Chun son distintos de aquellos presagios que solamente afectan un área
de la sociedad. Usualmente, lo que es benéfico para un grupo de personas (como ganar
una batalla) son noticias pobres para otros (aquellos que pierden la batalla). Por
consecuencia, los años que comienzan con el Li Chun son considerados especialmente
favorables para matrimonios, coronaciones, festivales y cualquier cosa que gire en torno
de que la cosecha del año sea buena, simulando así prosperidad general mundial.
En la tabla, el primero de cada par o figuras (siempre menos de 10) es la fecha
del Mes Solar usada en el cálculo del Destino.
Un punto final con respecto a los veinticuatro períodos, es que fueron
comparados (en el Huai Nan Tzu) con las doce notas de la escala cromática; los
primeros doce ascendiendo y los últimos doce descendiendo, en pendiente. De ahí que
cada uno de los veinticuatro períodos tenga una Rama de I-XII para la mitad del año y
de XII-I para la otra mitad.
El Mes Chino
En el calendario chino, la duración del mes (29 ó 30 días) es ajustada de manera que la
Luna Nueva caiga en el primer día del mes y la Luna Llena en el quinceavo día. Para
que encajen ciertos meses con las cuatro estaciones, el año comienza el primer día de la
Luna Nueva después del término solar ‘Frío Grande’ o por el cálculo occidental,
después de que el sol ha entrado en Acuario. El Día de Año Nuevo puede por lo tanto
presentarse el primer día de la primera o segunda Luna Nueva después del Solsticio de
Invierno.
La necesidad de un calendario más simple no escapó para los antiguos filósofos
chinos. Tan lejano como el primer siglo, un calendario ‘nonario’ fue propuesto por
Yang Hsiung.
Los almanaques chinos de hoy incluyen vestigios de otro curioso calendario que
combinaba períodos de 28 días con un ciclo de 13 días, produciendo un año de 364 días.
Información adicional sobre estos ciclos se encuentran en la sección de las Veintiocho
Mansiones Lunares y el sistema Ch’ien Chu de días auspiciosos.
Sin la adición de meses extra o ‘intercalados’ cuando se necesitaba, el calendario
chino regresaría a los treinta días, un mes completo, cada tres años. La invención de
meses intercalados es acreditada a los tiempos del legendario Emperador Yao (23572255 A.C) aunque fue muchos siglos antes de un método sistemático para determinar
cuándo los meses intercalados debían resultar. Para ser precisos, siete meses extra son
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intercalados cada diecinueve años, siendo esta fórmula conocida como el ‘Ciclo
Metónico’. En el calendario chino, la distribución de estos siete meses extra se hace de
manera que el Equinoccio de Primavera siempre se presente en el segundo mes, el
Solsticio de Verano en el quinto mes, el Equinoccio de Otoño en el octavo mes y el
Solsticio de Invierno en el onceavo mes. Estos meses intercalados siempre tienen el
mismo número del mes principal al que siguen, aunque el número de días en el mes
principal y el siguiente intercalado pueda no ser el mismo. El primer, onceavo y
doceavo meses nunca son duplicados.
Con dicho sistema complejo, no era sorprendente si los errores no se presentaran
de vez en cuando; es más, incluso durante la dinastía Ch’ing, después de que se hubo
experimentado una completa revisión, los meses intercalados fueron incluidos
incorrectamente para los años 1669 y 1813, y por consiguiente tuvieron que hacerse
ajustes correspondientes. En adición al número de meses, cada mes también lleva una
‘Rama’, uno de los doce signos usados como una clase de numeral. Serán discutidos
plenamente más adelante. Al primer mes no es, como un podría esperar, dado la primera
Rama; esto es de acuerdo al primer mes antes del Solsticio de Invierno, entones el
primer mes del año tiene la tercera Rama, Yin (寅). Este no siempre era el caso, en la
Dinastía Shang el primer mes del año era designado con la Rama 1, Tzu (子), y en la
Dinastía Chou fue cambiado a la Rama II, Ch’ou (丑), a partir de entonces el año
comenzó con el mes de la tercera Rama Yin.
Es probable que estos cambios fueran hechos para ajustar el año a un período de
reforma calendárica, haciendo así que el primer mes del año se presentara en el
comienzo de la Primavera. Hay un vínculo posible con el movimiento aparentemente
retrógrado del sol a través del zodiaco. Los lectores estarán familiarizados con el hecho
de que durante el cierre del siglo veinte nos movimos a la era de ‘Acuario’, la era previa
de hace alrededor de dos mil años fue la era de Piscis y la anterior, cuando el zodiaco
astronómico fue concebido, la era de Aries; la aparente posición del sol entonces
coincidiendo con el Primer Punto de Aries, el primer signo del zodiaco y el Equinoccio
de Primavera. De la misma manera, es posible que el cambio de la Rama del mes
represente un ajuste similar para la precesión de los equinoccios.
Para completar esto, damos una lista de los nombres antiguos más literarios o
extravagantes de los meses, aunque debe recordarse que estos son usados únicamente en
un sentido poético o arcaico.
Nombres Literarios de los Meses
El primer nombres es el que es dado en el Erh Ya 要挨 o ‘Compendio de Literatura’,
una enciclopedia de la Dinastía Chou; varios nombres poéticos siguieron y finalmente el
hexagrama del I Ching con el cual es usualmente asociado. Los nombres de los
Espíritus Mensuales se dan en una sección posterior.
I (一正)
Tsou (奏) Distante; Tuan (段) Comienzo; Yüan (元) Jefe; Ch’ing Yang
(辉楊) Resplandor Natural; San Ho (三和) Tres Armonías; Meng Yang
(孟楊) Resplandor Destacado; Ch’un Wang (春王) Emperador de
Primavera.
No. 11 T’ai (泰) Exaltado.
5
II (二)
Ju (如) Similar; Hsing (杏) Melocotón; Hua (花) Flor; Hua Chao (中如)
Flor del Amanecer; Chung Ho (花和) Armonía Central; Chung Yang
(种楊) Resplandor Asistente.
No. 34 Ta Chuang (大壯) Gran Florecimiento.
III (三)
Hsiu (宿) Lugar de Descanso; T’ao (桃) Durazno; T’ung (物) Árboles;
Shang Ssu (上巳) Sacrificio Ascendente; Ts’an (蠶) Gusano de Seda;
Han Shih (寒食) Comida Fría.
No. 43 Kuai (夬) Cortina Abierta.
IV (四)
Yü (育) El Emperador; Huai (蜢) Acacia; Ch’ing Ho (池和) Armonía
Clara; Mai Ch’iu (麦秋) Trigo de Otoño.
No. 1 Ch’ien (乾) Principio Celestial
V (五)
Kao (贵) Eminente; P’u (璞) Juncos; Liu (榴) Granada; T’ien Chung (大
中) Centro del Cielo; Man Yüeh (滿月) Mes Lleno; Tuan Yang (段楊)
Resplandor Principal.
No. 44 Kou (名) Pareja.
VI (六)
Chü (直) Dignidad; Ho (河) Loto; Fu Jih (伏日) Días de Perro; Shu
Yüeh (暑月) Calor del Verano; T’ien K’uang (大賦) Otorgando el Cielo.
No. 33 Tun (遯) Oscuridad.
VII (七)
Hsiang (相) Mutually; T’ung (物油) Olivo; Ch’iao (巧) Habilidad;
Chung Yuan (中元) Jefe Medio; Kua (瓜) Melones; Lan (閉) Orquídea.
No. 12 P’i (否) Maldad.
VIII (八)
Chuang (壯) Florecimiento; Kuei (桂) Canela; Chung Ch’iu (中秋)
Mitad del Otoño; Chung Shan (仲南) Medio Tono.
No. 20 Kuan (觀) Viajes por Placer.
IX (九)
Hsüan (玄) Sombrío; Chü (菊) Crisantemo; Chung Yang (段楊)
Resplandor Importante; Chi Shang (字南) Tono Menor; Chü Ch’iu (菊
秋) Crisantemo de Otoño.
No. 23 Po (剥) Pelando.
X (十)
Yang (楊) Resplandor; Mei (梅) Ciruelas; Yang Ch’un (楊素) Primavera
Radiante; Hsia Yüan (下元) Jefe Descendiendo; Hsiao Yang Ch’un (小
楊素) Pequeña Primavera Radiante.
No. 2 K’un (坤) Tierra
XI (十一)
Ku (萃) Ingratitud; Chung Tung (仲冬) Invierno Secundario; Tung (冬)
Invierno; Ch’ang Chih (長至) Solsticio Largo; Chia (假) Juncos; Sh’ing
Ssu (池死) Sacrificio Puro.
No. 10 Fu (復) Regreso.
XII (十二)
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Tu (除) Borrar; La (蠟) Sacrificio de Invierno; Chia P’ing (假平)
Regulador Excelente; Chi Tung (年至) Invierno más Joven.
No. 19 Lin (臨) Bordeando.
Horas Chinas
Los chinos, y muchas otras naciones asiáticas, todavía conservan el antiguo sistema de
dividir el día en doce horas-dobles, el punto medio del cual corresponde con la hora par
del reloj occidental; la hora-doble del mediodía, por consecuencia, dura de 11am a 1am.
En tiempos recientes, se ha vuelto costumbre dividir las horas-dobles en dos, ‘antes’ y
‘después’ o Ch’u (初) y Cheng (正) respectivamente.
Las horas-dobles, identificadas después las ‘Ramas’, proporcionan otro de los
Cuatro Pilares usados en el Cálculo Chino del Destino. Se estima que la asociación de
las horas-dobles con las Ramas no es más antigua que 500 A.C. Mucho después, las
horas-dobles fueron apodadas con los nombres de los correspondientes animales
cíclicos, así la Medianoche, por ejemplo, se vuelve la ‘hora-rata’.
Para completar, puede agregarse que una subdivisión adicional del día en cien
K’o (刻) era la unidad más pequeña de tiempo hasta la llegada de los relojes en la Ming.
El K’o, de 14 minutos y 24 segundos duraba un poco menos que la duración de un
cuarto de hora. Una tabla de k’o (ke) se da en el Apéndice.
Los Troncos y las Ramas
Ahora vamos a lo que es, para la astrología, el aspecto más importante del Calendario
Chino – el sistema de ‘Troncos y Ramas’.
Figura 3.2 Las Horas-Dobles Chinas
a) Circulo Interno: horas occidentales
b) Circulo Externo: Las Doce Ramas
(Las Doce Ramas están representadas por Numerales Romanos por todo este libro; las figuras ordinarias
son usadas para los Diez Troncos).
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En adición a los calendarios lunar y solar, los chinos numeran sus días y años de
acuerdo a un ciclo de sesenta figuras. Su esencia es fácil de comprender, pero difícil de
expresar en simples términos aritméticos o algebraicos. Por todo este libro, se adopta la
convencionalidad de designar los Diez Troncos por las figuras ordinarias 1 a 10 y las
Doce Ramas por los números romanos I a XII. Las dos secuencias 1 a 10 y I a XII
corren paralelas, produciendo otra serie de 60 combinaciones de signos dobles o
‘binomios’. Un vistazo a la tabla del Apéndice hará las cosas más claras.
Debe hacerse hincapié que los veintidós caracteres que forman ambas series no
son números; por sí mismos no tienen ningún valor particular. Por ejemplo, la figura 1
en la combinación 1-III tiene una influencia diferente al uno en la combinación 1-XI.
Nota que la secuencia corre 1-I, 2-II, 3-III, etc., y no 1-I, 1-II, 1-III. Los troncos de
número impar siempre se combinan con ramas de número impar, los troncos pares con
ramas pares, así que las combinaciones como 1-II, ó 2-I serían imposibles.
Esto obviamente representa un intento muy claro para reconciliar el original
sistema decimal de contar con una tendencia posterior a calcular en docenas. Los
caracteres en sí son muy antiguos y han sido encontrados en oráculos de hueso de la
dinastía Shang, alrededor de 1500 A.C., donde eran usados como calculadores diarios.
Rastrear el primer uso del sistema de Tronco y Rama para el cálculo de la hora o el año
no es fácil. Los años fueron calculados antiguamente de la misma manera que todavía
prevalece en los reportes parlamentarios de muchas naciones incluso hoy, esto es, de
acuerdo al año de ascensión del monarca reinante o régimen. Este es el caso en el Ch’un
Ch’iu y el Shu Ching (‘Anales de la Primavera y Otoño’ y el ‘Libro de los
Documentos’, dos antiguas crónicas chinas), donde todos los acontecimientos
importantes eran registrados por el nombre del Emperador, el año de reinado, el mes,
día y caracteres sexagenarios.
El uso más antiguo de las Doce Ramas por los nombres de las doce horas-dobles
no es mucho más que antes del 500 A.C. como su adopción en el ciclo sexagenario
aparentemente más sofisticado fue algunos miles de años antes de esto, la cuestión
intrigante es: ¿qué fue del significado original de las Ramas antes de que fueran
reclutadas en el sistema sexagenario? Las siguientes tablas de los caracteres de las Doce
Ramas, dan sus significados actuales o supuestos y los auspicios dados en el Huai Nan
Tzu.
I
II
III
Tzu
Ch’ou
Yin
子
丑
寅
IV
Mao
卯
V
Ch’en
辰
VI
VII
VIII
IX
X
XI
XII
Ssu
Wu
Wei
Shen
Yu
Shu
Hai
巳
午
未
申
酉
戌
亥
Niño, hijo
Payaso (¿Tzu 子 repetido para significar segundo?)
Reverencia
¿? (¿Una constelación – las Pléyades o el sol
naciente?)
̶ (Amanecer, mañana; un planeta; tembloroso; un
eclipse, etc.)
̶ (¿Una serpiente?)
Mediodía (¿Punto medio? ¿Oponerse?)
Todavía no (¿Tiempo de descansar?)
̶ (Estirar, repetir)
Licor (Refrescar)
̶ (Un arma, el deber del guardia; ¿un número?)
̶ (¿Oscuridad?)
I
II
III
IV
V
VI
VII
VIII
IX
Inicio; controlar el T’ai Sui, el Gran Año (de
Doce Años, es decir, el Ciclo de Júpiter)
Cierre; controlar el T’ai Yin (Contra-Júpiter)
Establecer
Dividir
Llenar
Comparar
Fijar
Regular; controlar la ruina
Descanso; controlar el equilibrio
Peligro; controlar la Cola de Tou (una referencia
al ‘asa’ de la Osa Mayor)
Perfeccionar; controlar la Virtud Menor
Recibir; controlar la Virtud Mayor
Tzu
Ch’ou
Yin
Mao
Ch’en
Ssu
Wu
Wei
Shen
X
Yu
XI
XII
Hsu
Hai
8
Estos caracteres que han retenido un significado sugieren que fueron los nombres
originalmente de varios oficios del día; Tzu, un niño, significa el nacimiento de un
nuevo día; Yin podría significar devociones matutinas; Yu, una bebida de bienvenida al
final de un día de trabajo y así sucesivamente. Pero la mayoría de los caracteres han
perdido todos sus significados originales y ahora son únicamente signos para contar.
Curiosamente, otro sistema de nombres ya existía:
Ming
Ta Ts’ai
Ta Shih
Chung Jih
Che
Hsiao Shih
Hsiao Ts’ai
Hsi
明
大灾
大食
中日
狼
小食
小灾
夕
Brillantez de la mañana (amanecer)
Gran asamblea
Gran comida
Mediodía
Sol declinando
Pequeña comida
Pequeña asamblea
Medianoche
Una lista similar de nombres de horas es utilizada en las descripciones del Tablero del
Adivino, las cuales encontraremos en una sección posterior:
Yeh Pan
夜半
Medianoche
Chi Ming
鸡鳴
Ping Tang
I
子
Canto del Gallo
II
丑
平旦
Casi Amanecer
III
Jih Ch’u
Shih Shih
日出
食时
Salida del Sol
Hora de Comer
IV
V
寅
卯
Yü Chung
Jih Chung
瑀中
日中
Angulo Medio
Mediodía
VI
VII
Jih Tieh
Pu Shih
日晚
魄时
El Sol Declina
Tiempo de ‘Pu’
VIII
IX
Jih Ju
日入
Puesta del Sol
Huang Hun
黃者
人定
Atardecer
Jen Ting
El Hombre Reposa
辰
巳
午
未
申
X
酉
XI
戌
亥
XII
9
La teoría propuesta por el Dr. Anneliese Bulling, la autoridad notable en simbolismo
chino, es que los caracteres para las doce Ramas se derivan de los nombres de los ritos
mensuales. Si los nombres de los signos cíclicos son de hecho nombres dados a
divisiones de la eclíptica por las fases de la luna, es posible que fueran finalmente
derivados de los nombres de las constelaciones zodiacales anteriores a la influencia
babilonia. El candidato más obvio es Mao (卯) la Rama IV, la cual puede haber sido la
forma original de Mao (昴) las Pléyades.
Otra teoría, quizás menos digerible, es que los caracteres son símbolos para los
doce animales de la popular astrología china; Leopold de Saussure hizo lo posible para
mostrar la antigüedad de los símbolos de los doce animales. El origen de los doce
animales todavía no ha sido resuelto. Quizás el comentario más sabio sobre la materia
es del Dr. Joseph Needham en su monumental Ciencia y Civilización en China que para
tal efecto, cualquiera que haya inventado el sistema era bienvenido. Pero es un punto
intrigante y me gustaría agregar algunos troncos más al fuego. Para comenzar, la
pregunta de la antigüedad del ciclo animal ha estado confundida con otra cuestión, las
doce Ramas. Si las doce Ramas fueron al principio utilizadas para designar las horas,
días, meses o incluso años y cuando fueron usadas no es la pregunta, la cual es, ¿cuándo
y dónde fueron usados por primera vez los nombres animales? Es más, el asunto no es
ayudado por una de las primeras autoridades en la materia, Paul Pelliot, titulando
erróneamente uno de sus trabajos Les plus ancien exemple du cycle des douze animauox
chez les Turcs (El más antiguo ejemplo del ciclo de los doce animales en casa de los
Turcos), cuando no hace mención de los doce animales del todo. Pero el título del papel
no levanta otro asunto curioso, el hecho de que el ciclo animal es conocido por los
pastores de Anatolia en la remota Turquía incluso hoy. ¿Cómo es que esta única faceta
de la cultura china debe haber alcanzado a lo largo de Asia a personas con un lenguaje,
raza, religión y forma de vida completamente diferente?
La teoría, que atrajo apoyo muy fuerte, era que los nombres animales fueron de
hecho importados a China por las naciones turcas – quizás los Kirghiz – en lugar de que
fuera al revés. Los argumentos contra esto eran que las doce Ramas eran conocidas por
ser mucho más antiguas, por quizás dos mil años, que los ejemplos registrados más
antiguos (citado por Paul Pelliot) del sistema duodecimal en los documentos turcos.
Pero las Ramas no son las mismas que los animales. Aquí, para comparación, están los
nombres para los doce animales mongoles, kurdish y turcos modernos. (Las formas
tibetanas no se dan aquí, ya que los nombres fueron tomados directamente de los
chinos).
Rata
Buey
Tigre
Conejo
Dragón
Serpiente
Caballo
Cabra
Mono
Gallo
Perro
Cerdo
Chino
Shu
Niu
Hu
Tu
Lung
She
Ma
Yang
Hou
Chi
Kou
Chu
Mongol
quluğana
üker
bars
taulai
luu
mogai
morin
qonin
beçin
takiya
noqai
gakai
Kurdish
siçğan
ud
bars
tavişğan
lu
magr
yond, hesp
koy, gind
biçin
tağuk
kuti
tonguz
Turco Moderno
siçan
öküz
kaplan
tavşanı
ejderha
yılan
at
koyun
maymun
ravuk
köpek
domuz
10
Puede verse que en algunos casos hay un parecido entre las palabras chinas y turcas
(como conejo, dragón y perro). Pero esto no indica en qué dirección viajaban los
nombres animales. Si los mongoles adoptaron los doce animales de los chinos, ¿por qué
no adoptaron otros términos astrológicos, como las 28 mansiones lunares, bien
documentadas en la dinastía Han, al mismo tiempo? Finalmente, la lista de nombres
mongola original puede haber formado tresillos rítmicos, que habrían sido usados para
calcular, así, los últimos seis: morin-qonin-becin, takai-noqai-gakai, que sugieren
costumbres folclóricas de Asia Central aún más antiguas.
Todavía existe la pregunta históricamente interesante de la fecha en la que el
ciclo animal fue usado por primera vez en China. De nuevo, el problema es oscurecido
por la confusión entre las Ramas y los nombres animales. No hay ninguna mención de
los doce animales en el tratado astrológico de Ssu Ma Ch’ien escrito en la dinastía Han,
ni aparecen en el Chin Shu, escrito algunos siglos después bajo la dirección del
Emperador T’ai Tsung alrededor de 635 D.C., a pesar de la gran longitud de los
capítulos astrológicos de su trabajo principal. Pero tres siglos más tarde, por los tiempos
en que el Monasterio Tun Huang estaba en inminente peligro de invasión (hacia el final
del siglo diez D.C.), el ciclo animal ya estaba bien establecido. Un dibujo encantador en
un calendario del 978 D.C. muestra los Espíritus Guardianes de las Doce Ramas, cada
uno usando un sombrero ornado con una insignia de la cabeza de uno de los animales.
Figura 3.3 Las Deidades de las Doce Ramas
De un manuscrito Tun Huang fechado en 978 D.C. Las deidades pueden ser reconocidas por la
insignia animal sobre el turbante. La ‘rata’ aparece abajo en el centro, y los restantes animales
dignatarios en una dirección en el sentido de las manecillas del reloj. La deidad del centro es el
T’ai Sui, el calculista de los Años.
De lo mejor de mi conocimiento, las representaciones más antiguas de los doce
animales son los guardianes de las tumbas de piedra del siglo ocho en Silla, Corea, una
de las cuales era exhibida en el Museo Británico de Londres en la Primavera de 1984.
Ya que los coreanos son descendientes de inmigrantes de Manchuria y Siberia, esto
proporciona evidencia adicional para la hipótesis de que el ciclo animal se originó en
Asia Norte-Central.
11
Fuentes antiguas de representaciones de los doce animales se encuentran en los
respaldos de espejos de bronce, los cuales eran casi siempre decorados con designios
cosmogónicos. Los más antiguos de estos muestran solamente la representación básica
china del universo: el círculo (Cielo) del espejo siendo decorado con una forma
cuadrada (Tierra), en la cual las Cuatro Puertas eran representadas. Espejos posteriores,
como aquellos de la dinastía Hsin (9-23 D.C.) muestran los cuatro animales de los
cuatro palacios astrológicos: el Tigre Blanco, el Pájaro Rojo, la Tortuga Negra y el
Dragón Azul. Antes de aceptar esto como el embrión del ciclo de los doce animales (por
el Tigre y el Dragón) debe tenerse en mente que la Tortuga no figura en el ciclo de doce
animales y el Pájaro Rojo es tan distinto al Gallo como un periquito. Conozco espejos
no de bronce representando a los doce animales mucho antes que la dinastía T’ang (620900 D.C.) Esta fecha coincide con el período de cuando comenzaron los doce animales
a hacer su aparición en los horóscopos y almanaques chinos.
Curiosamente, uno de los más antiguos retratos de los animales descubierto no
era de los doce animales en el ciclo, sino un completo zoológico de treinta y seis bestias
reales, legendarias u oscuras enlistadas alrededor del filo de un plato de adivino, una
clase de planisferio y el ancestro del Lo P’an usado por los practicantes de Feng Shui
incluso hoy. La lista de estos animales es similar, pero no exactamente la misma de una
lista dada en un trabajo místico sobre los Cinco Elementos por el escritor Hsiao Chi,
quien vivió durante la dinastía Sui (581-618 D.C.).
Como un refinamiento adicional, las veintiocho mansiones lunares de la
astrología china también fueron consideradas por tener sus propios animales, uno para
cada mansión, doce de estos asociados con los signos cíclicos.
Listas de estos animales en varias fuentes astrológicas coinciden en casi todos
los aspectos, discrepancias menores son el Hsia (un animal bovino fabuloso) en lugar
del puercoespín y el tapir (seguramente una inclusión extraña) reemplazando una
especie de perro llamado “Wang” descrito en la Enciclopedia China como ‘pequeño y
no muy feroz’.
Los treinta y seis animales enlistados alrededor del filo del tablón del adivino
caen en triadas, cada grupo de animales compartiendo una característica común –
bovino, canino, felino, etc. Originalmente cada triada representaba un día, la primera de
cada triada siendo en la mañana, la segunda al mediodía y la tercera por la tarde.
Aquellos animales asociados con las doce Ramas no estaban esparcidos al azar por
todos los treinta y seis animales, sino formaban una secuencia: siendo el animal de en
medio de una triada, el primero al siguiente y el tercero al siguiente.
Cuando el tablón del adivino fue diseñado, el concepto del ciclo de doce
animales, simétricamente acomodados de una manera inusual, debe haber estado
firmemente establecido en la mente de su creador; hay suficiente correspondencia entre
los animales de las veintiocho mansiones lunares y los treinta y seis animales del tablón
del adivino para sugerir que en esos lugares donde las dos secuencias están fuera de
alineación (como en el Palacio Norte), entonces el tablón del adivino debe tener un
error. Pero si las triadas de animales fueron esparcidas alrededor para coincidir con los
animales del ciclo lunar, entonces esto desbarataría la colocación simétrica de los doce
animales del ciclo solar. La conclusión de esta observación es por lo tanto, que incluso
aunque las modernas autoridades puedan estar de acuerdo con respecto a los animales
del ciclo lunar, todas están desfasadas. El antiguo tablón del adivino es la autoridad más
confiable y por consecuencia, la correlación tradicional de los animales a las mansiones
lunares está errónea con respecto al Palacio Norte.
12
Tabla Comparativa de los Ciclos Animales
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
Treinta y Seis
Hsia
Rana
Shu
Rata
Yen
Golondrina
Niu
Buey
T’a
Nutria
Hsia
Unicornio
Fu
¿?
Li
Gato
Hu
Tigre
Wei
Erizo
T’u
Conejo
Ho
Chinchilla
Lung
Dragón
Ching
Ballena
Yü
Pez
P’iao
Crisálida
Chan
Cigarra
She
Serpiente
Lu
Ciervo
Ma
Caballo
Chang
Venado
Yang
Oveja
K’uang
Perro Salvaje
Yen
Ganso
Tan
¿?
Yüan
Gibón
Hou
Mono
Chih
Faisán
Chi
Gallo
Wu
Cuervo
Kou
Perro
Wei
¿?
Lang
Lobo
Shih
Jabalí
Hsai/Chai
Chu
Cerdo
Doce
RATA
I
BUEY
II
TIGRE
III
CONEJO
IV
DRAGÓN
V
SERPIENTE
VI
CABALLO
VII
OVEJA
IX
GALLO
X
PERRO
XI
XII
Veintiocho
Yen
Shu
Fu
Niu
Hsia
̶
̶
Leopardo
Tigre
Zorro
Conejo
Marta
Dragón
Dragón escamoso
Pao
Hu
Hu
Tu
Ho
Lung
Ch’iao
̶
̶
̶
̶
Gusano
Serpiente
Ciervo
Caballo
Venado
Oveja
(Tapir)
Yin
She
Lu
Ma
Chang
Yang
K’uang
̶
̶
̶
̶
Simio
Mono
Cuervo
Gallo
Faisán
Perro
Lobo
Yüan
Hou
Wu
Chi
Chih
Kou
Lang
̶
̶
̶
̶
‘Puercoespín’
Cerdo
Yü
Chu
VIII
MONO
CERDO
Golondrina
Rata
Murciélago
Buey
‘Unicornio’
12
11
10
9
8
7
6
5
4
3
2
1
28
27
26
25
24
23
22
21
20
19
18
17
16
15
14
13
Un Ciclo Práctico
Toda la evidencia para los orígenes del ciclo animal que ha sido examinado hasta ahora
ha sido literaria o arqueológica. Pero esto es similar a discutir una pieza de música
desde la partitura sin haberla nunca escuchado. Cuando el ciclo zodiacal chino es
examinado desde el punto de vista de un astrólogo chino practicante, surgen algunos
factores sorprendentes. Primero, es aparente que los doce animales forman seis pares
distintos, mostrando los lados inversos o complementarios de algún aspecto de la
personalidad o realidad. Así, el Tigre es agresivo, masculino y conquistador, pero el
Conejo es amable, femenino y más diplomático. Pero ambos son capaces de conquistar,
en su propia manera distintiva. Aunque mi sugerencia de que los doce animales de
hecho se subdividen en seis casas no se encuentra en la literatura clásica, está en
acuerdo total con la interpretación popular de los signos animales.
13
Casa de la Creatividad:
La Rata crea, el Buey realiza.
Casa de la Expansión:
El Tigre conquista por la fuerza, el Conejo por la diplomacia.
Casa de la Magia y el Misterio:
El extrovertido Dragón, la introvertida Serpiente.
Casa del Género:
El masculino Caballo, la femenina Oveja.
Casa de la Técnica:
El astuto Mono, el artístico Gallo.
Casa de la Domesticidad:
El Perro protege la casa, el Cerdo a las personas dentro de ella.
También es aparente que en lugar de una reserva de animales al azar, muchos de los
animales fueron escogidos por su simbolismo familiar. Así, cuando recordamos que las
doce ramas representaban las horas del día y los meses del año chino, así como los doce
años del ciclo de Júpiter, se vuelve evidente que el segundo mes en el calendario chino,
representado por la cuarta Rama, Mao o el Conejo, es el mes que siempre incluye el
Equinoccio de Primavera. En china como en occidente, el Conejo es un símbolo
universal de la Primavera, el ‘Sr. Conejo’ tan familiar para los niños chinos como el
Conejo de Pascua para sus primos americanos o europeos. Además, la hora del Conejo
es el amanecer, cuando esas criaturas crepusculares están en su mayor vivacidad.
Similarmente el Caballo, quizás el símbolo más evidente de masculinidad,
representa no sólo el mes que incluye el Solsticio del Verano (el sol siendo la suprema
fuerza Yang) sino también la hora del mediodía, cuando el Sol está en su punto más alto
en el cielo. Por contraste, la nocturna Rata simboliza la hora de la medianoche, y por
extensión, el mes del Verano que incluye el Solsticio de Invierno. El Gallo, que suena al
final del día así como anuncia el amanecer, representa la hora cuando el sol se pone.
Una palabra podría decirse aquí sobre el Gato, que algunos escritores de
astrología china popular buscan que se vea que encaja en su versión del zodiaco chino.
De los comentarios sobre el simbolismo del Conejo anteriores, será evidente que el
Gato no puede justificablemente tomar el lugar del Conejo. A mendo se afirma que los
dos son intercambiables. Ninguna fuente china ha representado nunca al Gato entre los
doce, aunque los vietnamitas han sustituido al Gato por el Conejo, debido, creo, al
hecho de que el Conejo en vietnamita es sinónimo de un vulgar término de abuso.
Aunque, debe decirse, tengo en mi posesión un calendario tibetano, el cual claramente
representa al cuarto animal como un Gato (a menos que los Conejos tibetanos tengan
largas colas), debe ser considerada una anomalía. El calendario oficial, que se dice
haber sido introducido en el Tíbet en 635 D.C. por la Reina Wenchang, hija del
Emperador T’ai Tsung, conservaba el Conejo o Liebre como el cuarto animal. El
Tailandia, por ejemplo, a pesar del famoso felino de raza de ese país, el Gato nunca se
introdujo en el calendario. Es más, hacer eso sería una ofensa, ya que el monarca del
país nació en el año del Conejo.
Si la evidencia adicional fuera requerida para enfatizar el hecho de que el Gato
no puede sustituir al Conejo, considera el hecho de que hay al menos tres leyendas
existentes para contar por la ausencia de dicho animal familiar. Una de ellas dice que la
Rata fue la encargada de pasar la invitación de Buda al Gato para que estuviera entre los
marcadores animales, pero que la Rata, en lugar de transmitir la divina llamada, decidió
tomar el lugar del Gato y ha sido honrada por inclusión en el zodiaco desde entonces.
14
Tipos de Personalidad
La astrología popular asigna ciertos tipos de personalidad a cada uno de los doce
animales del Gran Año y modifica estos estableciendo el predominio de ciertos
elementos que el horóscopo de una persona revela sobre el tipo físico personal. No hay
escasez de libros de astrología popular que expongan las opiniones privadas de sus
autores. Para completar esto, vamos a dar los tipos básicos de los doce animales, junto
con tablas de compatibilidad basadas en tradiciones orales y escritas.
Rata – Encantadora, atractiva, inteligente. Ingeniosa y sociable. Acumuladora y gastadora.
Buey – Metódico, rutinario. Dependiente, hosco. Aversión a la competencia.
Tigre – Ferozmente competitivo, imprudente, valiente, magnético. Orgulloso, incontrolable.
Conejo – Sociable, pero distante. Evita la confrontación. Benévolo, inclinado a los chismes.
Artístico.
Dragón – Exótico, vital. Elegante, apasionado de lo oculto. Decisivo, pero no metódico. Muy
confiado, transitorio.
Serpiente – Considerada como sabia, pero tímida interiormente. Prudente, fácilmente
escandalizada. Posesiva.
Caballo – Sociable, con prejuicios, egoísta, intolerante. Apasionado de los deportes y los viajes.
Oveja – Pedante, conservador, metódico. Le disgusta el desorden, pero no siempre tiene
método.
Mono – Audaz, inseguro. Hiperactivo, maniaco-depresivo. Resiente no ser tomado seriamente.
Inventivo y ágil.
Gallo – Alerta, puntual. Franco, abrasivo, competitivo. Perspicaz y preciso, extravagante.
Perro – Honesto, amigable, protector y defensivo. Sociable, leal a los amigos, confiable.
Cerdo – Contento, amor a la casa y la familia. Práctico, codicioso, industrioso.
Tabla de Compatibilidad
Clave
+2 Relaciones Excelentes
+1 Buena comunicación
0 Desinterés
+1
-1
+1
-1
+1
̶
-1
+2
-1
-1
+2
0
-1
+2
+1
+1
̶
+1
̶
0
+1
+2
+1
+2
+2
-1
-1
+2
+1
+1
+1
-1
+1
+1
+1
0
+2
0
-1
-2
̶
+2
+1
+2
+2
0
+2
+1
+1
-1
+2
0
-1
+2
+2
Cerdo
-1
-1
0
+2
+1
+1
+2
Perro
+2
-1
Gallo
Dragón
-1
+1
Mono
Conejo
0
-1
Oveja
Tigre
+1
Caballo
Buey
+1
+1
0
-1
+2
+1
-2
-1
+2
0
Serpiente
Rata
Rata
Buey
Tigre
Conejo
Dragón
Serpiente
Caballo
Oveja
Mono
Gallo
Perro
Cerdo
-1 Alguna fricción
-2 Antipatía definitiva
 Proverbialmente una relación discordante
 Proverbialmente una relación excelente
+1
-1
+2
+1
-1
0
+1
0
0
0
-1
-1
0
+1
+1
0
+1
+1
+1
-1
+1
+1
0
15
En el Cálculo del Destino, la concordancia entre las Ramas de los años es indicada por
el ángulo hecho por las posiciones de las Ramas rodeando el frente del reloj; las
posiciones opuestas como I y VII), la medianoche y el mediodía respectivamente, serían
incompatibles; aquellas en las posiciones de ‘veinte minutos’ serían armoniosas.
En adición a los auspicios pronosticados por las Ramas opuestas y concordantes,
hay varios proverbios que hablan de las relaciones entre los diferentes animales.
Aquellos en la siguiente selección estarían no relacionados para la mayor parte a las
Ramas ‘opuestas’ y ‘concordantes’. Curiosamente, la animosidad proverbial entre el
Gallo y la Serpiente va contra el sistema de Ramas ‘armoniosas’, y de hecho, contra las
opiniones de los escritores cuyos trabajos sobre horóscopos chinos han sido
consultados.
La siguiente es una selección de proverbios de ‘matrimonio’:
Cuando la serpiente se encuentra a la Liebre, significa felicidad suprema.
El Buey y el Tigre riñen siempre.
Un Buey puede luchar con dos Tigres.
El Caballo teme al Buey. (Varios variantes.)
Cuando el Cerdo se encuentra al Mono, siempre hay lágrimas. (Variantes.)
El Gallo y la Serpiente siempre están en desacuerdo.
Cuando el Tigre se encuentra la Serpiente, siempre hay una batalla. (Variantes.)
La Oveja y la Rata siempre están en guerra. (Con variantes.)
El Dragón se encuentra al Conejo, y la buena suerte es destrozada.
El Gallo y el Perro siempre terminan en lágrimas.
Y adicionalmente, como advertencia para la casa, generalmente:
Nunca traigas a una Tigresa a la casa.
Una Oveja por esposa trae problemas a la casa.
Los Diez Troncos
En la astrología china popular, los Diez Troncos no tienen la familiaridad conseguida de
sus compañeros más jóvenes – las doce Ramas. Sin embargo, los Troncos son
indudablemente mucho más antiguos que las ramas, y se encuentran con mucha
frecuencia en oráculos de hueso. Fueron originalmente los nombres de la ‘semana’ de
diez días o Hsun (Xun) 旬.
Recientes investigaciones en los caracteres originales sobre los oráculos de
hueso muestran que el carácter más frecuente era el décimo y este puede haber marcado
un día especial para adivinación y sacrificio, mientras que la moderna forma del carácter
muestra dos manos levantadas en oración sobre el símbolo del Cielo.
Los caracteres tienen una estructura simple – el primero apenas nada más que un
marcador indicando el comienzo de la serie. El segundo parece un hilo, el quinto una
mano sosteniendo un arma y el octavo, una flor o planta – el significado moderno es
amargo.
Igual que los días de la semana en los calendarios Romano y Nórdico fueron
nombrados por varias divinidades (Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y
Saturno, alternativamente, Sol, Luna, Tiw, Woden, Thor, Freia y Samh) es probable que
los diez troncos fueran originalmente nombres de antiguas deidades: por ejemplo, el
quinto el dios de la batalla, el octavo de la medicina, el décimo el dios de la adivinación.
16
Además, los emperadores de la dinastía Shang fueron todos nombrados por los
troncos, ya sea debido a que estos fueron los días de sus cumpleaños o ascensión o
posiblemente porque fueron los nombres de deidades de la misma manera que a los
niños occidentales son dados los nombres de santos o profetas. La costumbre también
aplica a la familia del emperador – el último emperador de la dinastía Shang fue Chou
Hsin (tronco 8) y su concubina de mala reputación T’a Chi (tronco 6).
Ten cuidado de no confundir el tronco 1 con la rama IX (甲申), el tronco 5 con
la rama XI (戊戌), ni el tronco 6 con la rama VI (己巳).
Escritos en los Oráculos de Hueso de los Diez Troncos
Izquierda a derecha: 甲乙丙丁戊己庚辛壬癸
El Ciclo Sexagesimal de Troncos y Ramas
De los nombres de la semana de diez-días (los Troncos Celestes) y los nombres de los
doce meses (las Ramas Terrenales) fue concebido un ciclo de combinaciones de sesenta
Troncos-y-Ramas. La leyenda atribuye su invención a un ministro del Emperador Shang
Huang Ti y ciertamente, si uno cuenta hacia atrás a través del ciclo, es posible calcular
su supuesta fecha de origen, 2679 A.C. Desde luego que esto no quiere decir que el
ciclo fuera inventado en ese año, tampoco que nuestro propio sistema de fechar nuestros
años del 1 D.C. significa que nuestro propio calendario fue inventado en esa lejana era.
Ambos calendarios usan una fecha significativa en su historia legendaria como su punto
de comienzo.
Para resumir, parecería que los caracteres más antiguos fueron aquellos usados
para los nombres de los días de la semana de diez-días, los Diez Troncos Celestes (en
chino la palabra T’ien que significa ‘Cielo’ también es usada para ‘día’). En una fecha
posterior pero supuesta, las Doce Ramas Terrenales fueron usadas para indicar los
meses (o las horas) y pronto fueron trasladadas para ser usadas como los nombres de las
horas (u obviamente, los meses). Más adelante, las Doce Ramas fueron también usadas
para nombrar los años del Gran Año, una costumbre que parece haber sido una
imitación de los vecinos del Norte de China.
Por extensión, las Ramas fueron también agregadas a los nombres de los días y
un sistema de numeración doble de Troncos y Ramas para que los días se comprobaran
en el calendario, seis ciclos de 60 combinaciones Tronco-y-Rama aproximándose
mucho a la duración del año chino. Por último, las combinaciones de Tronco-y-Rama
fueron adoptadas para numerar los años también. Para ser más precisos, los números de
Tronco-y-Rama se encuentran en oráculos de hueso de la dinastía Shang, pero la
numeración Tronco-y-Rama de los años no fue introducida hasta el quinto año del
Emperador rebelde Wang Mang, en 13 D.C. Las Tablas de Troncos y Ramas se
encontrarán en los Apéndices.
Correlación entre los Elementos y los Números Cíclicos
Hay varias maneras en las cuales los Cinco Elementos se estima que se correlacionan
con los Troncos y Ramas. El primero es la simple asignación de cada par de Troncos
1/2, 3/4, 5/6, 7/8, 9/10, a los Cinco Elementos en la siguiente secuencia: Madera, Fuego,
Tierra, Metal, Agua, es decir, el orden de producción de los elementos. Esta es la
manera por la cual los años son contados en astrología popular: rata-madera, buey-
17
madera, tigre-fuego, conejo-fuego. De cada par, se dice que los números impares son
Yang (activo, masculino, en movimiento) y los números pares son Yin (recesivo,
femenino, sin movimiento).
De este hecho la regla: ‘El abrazo de los Troncos Celestes’ T’ien Kan Hsiang Ho
(天干相合). Se sostiene que un Tronco Yang armoniza con el Tronco Yin el cual, se
acuerdo a su elemento, lo destruye (ve enseguida). Dichos pares algunas veces son
llamados el Esposo y la Esposa. Por ejemplo, la Madera es destruida por el Metal, por lo
tanto la Madera Yang armoniza con el Metal Yin.
Lo siguiente muestra los Diez Troncos, sus elementos correspondientes y el
respectivo Tronco con el que armoniza:
Tronco
Elemento Polaridad
甲
1
Chia
乙
2
I
丙
3
Ping
丁
4
Ting
戊
5
Wu
己
6
Chi
庚
7
Keng
辛
8
Hsin
壬
癸
9 Jen
10 Kuei
Madera
Madera
produce
Fuego
Fuego
produce
Tierra
Tierra
produce
Metal
Metal
produce
Agua
Agua
Armoniza con
Yang
Chi
6
己
Yin
Keng
7
庚
Yang
Hsin
8
辛
Yin
Jen
9
壬
Yang
Kuei
10 癸
Yin
Chia
1
甲
Yang
I
2
乙
Yin
Ping
3
丙
Yang
Yin
Ting
Wu
4
5
丁
戊
Un pasaje muy extenso del Kuan Tzu (管子) ‘(el Libro de) Master Kuan’, un
trabajo de finales del siglo cuatro A.C., es citado extensivamente en el Huai Nan Tzu.
La correlación entre los signos del día, los Cinco Elementos y las predicciones
es tan marcada que no es difícil ver por qué algunos comentarios han atribuido la
práctica del Cálculo del Destino a la dinastía Chou.
Cuando vemos que el signo cíclico Chia Tzu (甲子) (1) llega, el elemento
Madera comienza su reino. Si el Emperador no concede favores y otorga recompensas,
sino más bien permite grandes recortes, destrucción y heridas, entonces estará en
peligro. No debe morir, entonces su herencia aparentemente estará en peligro y alguien
de su familia o consorte morirá, o quizá su hijo mayor perderá su vida (la Primavera es
un tiempo para el crecimiento, no la destrucción). Después de setenta y dos días este
período se termina.
Cuando vemos llegar el signo cíclico Ping Tzu (丙子) (13), el elemento Fuego
comienza su reino. Si el Emperador ahora se apresura y toma medidas precipitadas, las
epidemias serán causadas por sequía, las plantas morirán y las personas perecerán.
Después de setenta y dos días este período se termina.
Cuando vemos llegar el signo cíclico Wu Tzu (戊子) (25) el elemento Tierra
comienza su reinado. Si el Emperador ahora edifica palacios o construye pabellones, su
vida estará en peligro y si los muros de la ciudad son construidos (en este tiempo) sus
ministros morirán. (Las personas no deben alejarse de sus cosechas). Después de setenta
y dos días este período se termina.
18
Cuando vemos llegar el signo cíclico Keng Tzu (庚子) (37), el elemento Metal
comienza su reinado. Si el Emperador ataca las montañas (por operaciones de minería)
y causa que las rocas sean machacadas (para la metalurgia) sus tropas serán vencidas en
la guerra, sus soldados muertos y él perderá su trono. Después de setenta y dos días este
Cuando vemos llegar el signo cíclico Jen Tzu (壬子) (49), el elemento Agua
comenzará su reinado. Si el Emperador ahora permite que los diques se quiten y deja las
grandes aguas en movimiento, su Emperatriz o las damas importantes morirán, los
huevos de los pájaros se encontrarán esterilizados, los jóvenes animales velludos serán
abortados y las mujeres embarazadas tendrán abortos. Después de setenta y dos días este
Una característica importante de este pasaje es que el Emperador era prevenido contra
acciones que eran compasivas al elemento reinante, más que lo contrario. Por ejemplo,
uno no debe, durante el reinado de Metal, practicar metalurgia o durante el reinado de
Tierra, construir nada hecho de tierra, arcilla o piedra. La razón para esto
probablemente, es que tratar de manipular o dominar esos elementos que estaban en la
cúspide, uno estaría interfiriendo con el equilibrio de los elementos que podrían
solamente reflejarse sobre uno que hubiera conscientemente molestado el equilibrio
elemental.
El Huai Nan Tzu agrega algunos puntos adicionales, elaborados sobre el sistema.
Mientras que el Kuan Tzu aconseja al Emperador, el Huai Nan Tzu parece ser más
general en su contenido.
En el tiempo de Chia Tzu (1) la acción debe ser moderada; las multitudes deben
ser encerradas, las puertas y las barreras deben ser cerradas y las maderas no deben ser
cortadas.
En el tiempo de Ping Tzu (13) la dignidad debe ser promovida y lo meritorio
recompensado. Los nobles deben ser designados (los hexagramas del I Ching III
[Chun], XVI [Yü] aquí y allá) y la riqueza distribuida.
En el tiempo de Wu Tzu (25) los viejos y las viudas deben ser cuidados, las
amnistías otorgadas a los prisioneros, los favores concedidos y los bienes vendidos.
En el tiempo de Keng Tzu (37) los muros y las barreras deben ser mejorados,
las fortificaciones fortalecidas, ‘las ovejas separadas de las cabras’, las armaduras
prohibidas a las tropas (¿en caso de rebelión?), los oficiales alertados y los licenciosos
exterminados.
En el tiempo de Jen Tzu (49) cierra las puertas de los pueblos, investiga
completamente a los extranjeros, ejecuta a los ofensores, cierra los puentes y prohíbe el
vagabundeo.
Pero los asuntos ahora se vuelven más detallados y específicos. ¿Qué pasa cuando hay
un conflicto del signo del día con un signo de período? El Huai Nan Tzu nos dice:
Cuando (el día) Ping Tzu está en (la estación) Chia Tzu (1) insectos hibernando
salen más temprano y hay truenos.
Cuando Wu Tzu (25) está en Chia Tzu (1) el joven nonato y el huevo no
incubado sufren de gran daño.
Cuando Keng Tzu (37) está en Chia Tzu (1) se presentarán las operaciones
militares.
Cuando Jen Tzu (49) está en Chia Tzu (1) la Primavera será helada.
Pronósticos adicionales pueden ser resumidos en una tabla, como sigue:
19
Cuando:

Está en: 
Chia Tzu (1)
Ping Tzu (13)
Wu Tzu (25)
Keng Tzu
(37)
Chia Tzu
甲子
Ping Tzu
丙子
̶
insectos salen
pronto;
truenos
̶
terremotos
gusanos de seda
no formados
sequía
árboles y pasto
mueren y viven
alternativamente
árboles y
pasto florecen
de nuevo
invierno, pero
no hay reservas
caen meteoros
Jen Tzu (49)
Wu Tzu
戊子
joven nonato
y huevos no
incubados en
peligro
truenos
fuertes
̶
cosecha puede
continuar o
fracasar
insectos
hibernando
salen
demasiado
pronto
Keng Tzu
庚子
Jen Tzu
壬子
operaciones
militares
primavera
helada
relámpagos
granizo
calamidad a
los cinco
granos
verano frío,
lluvia, hielo
̶
no hay peces
invierno,
truenos
̶
Una correspondencia entre los Cinco Elementos y las Doce Ramas es menos fácil de
definir ya que 12 no es divisible entre 5. Una solución era aplicar los Cinco Elementos a
las estaciones del año y hacer una concordancia entre los elementos estacionales y las
Ramas de los meses apropiadas para esa estación. (Las varias maneras en las cuales los
Cinco Elementos fueron adjudicados a las cuatro estaciones han sido remarcadas
previamente). En uno de estos sistemas, se acordó que el sexto mes fuera de elemento
Tierra, la estación de crecimiento Primavera siendo Madera, la estación caliente el
Verano, Fuego, la estación cuando los hombres cosechan con implementos afilados, el
Otoño con Metal y el Invierno o estación húmeda, el Agua. Designando los elementos a
las Ramas de los meses, se obtienen como resultado las siguientes concordancias:
木
Madera
Primavera
火
Fuego
Verano
土
Tierra
金
Metal
Otoño
水
Agua
Invierno
Yin
Mao
Ssu
Wu
Ch’en
Wei
Hsü
Chou
Shen
You
Hai
Tzu
(III)
(IV)
(VI)
(VII)
(V)
(VIII)
(XI)
(II)
(IX)
(X)
(XII)
(I)
寅
卯
巳
午
辰
未
戌
丑
申
酉
亥
子
El Huai Nan Tzu, sin embargo, da un diferente sistema para designar las Ramas
Terrenales, aunque las principales concordancias son las mismas.
(Troncos) 1 y 2, (Ramas) III y IV son de elemento Madera;
3, VI, 4 y VII son Fuego;
5, 6 y las Cuatro Estaciones son Tierra;
7, 8, IX, X son Metal
9, 10, XII, I son Agua.
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Aquí, ninguna Rama es designada a la Tierra, pero las Cuatro Estaciones lo son. Es
posible que la inferencia aquí sea que se haya intentado que la ‘Estación de Tierra’ fuera
añadida a los finales de las otras cuatro estaciones.
Resumen de los Atributos Elementales
MADERA
FUEGO
TIERRA
Troncos
Ramas
1, 2, III, IV
3, 4, VI, VII
Números
cíclicos
5, 6, 19, 20,
27, 28. 35, 36,
49, 50, 57, 58
3, 4, 11, 12,
25, 26, 33, 34,
41, 42, 55, 56
5, 6, II, V,
VIII, XI
7, 8, 15, 16,
23, 24, 37, 38,
45, 46, 53, 54
8
7
Sol
Mixo-lydian
Primavera
Este
Números del
Cuadrado
Mágico
Nota musical y
modo
correspondiente
Estación
Dirección
Color y Estrella
de Palacio
Cuerpos
Celestes
Planeta
METAL
AGUA
7, 8, IX, X
9, 10, I, XII
1, 2, 9, 19, 17,
18, 31, 32, 39,
40, 47, 48
13, 14, 21, 22,
29, 30, 43, 44,
51, 52, 59, 60
5
9
6
La
Aeolian
Do
Ionian
Re
Dorian
Mi
Phrygian
Verano
Sur
Pájaro
Bermellón
Centro
Dragón
Amarillo
Otoño
Oeste
Invierno
Norte
Tigre Blanco
Tortuga Negra
Estrellas
Sol
Tierra
Júpiter
Marte
Saturno
Dragón Azul
Mansiones
Lunares
Venus
Luna
Mercurio
Características de Pronóstico y Humanas
Ministerio
Implemento
Atributo de
personalidad
Manera
Humor
Cuerpo
Agricultura
Brújulas
Porte
Guerra
Regla
Imaginación
Estado
Plomada
Intelecto
Justicia
Escuadra
Elocuencia
Trabajos
Balanza
Atención
Casual
Enojo
Músculos
Ojos
Educada
Alegría
Nervios
Lengua
Circunspecta
Deseo
Circulación
Boca
Vigorosa
Pena
Piel
Nariz
Tranquila
Miedo
Esqueleto
Oreja
Los Cuatro Pilares
La hora, día, mes y año del nacimiento de uno (o en algunos textos antiguos, la fecha de
la concepción de uno) forman los ‘Cuatro Pilares’, la quintaesencia del horóscopo
chino.
Durante la dinastía Sung, el criterio empleado por los adivinos era el Tronco-yRama para la hora y mes de concepción, y el día, mes y hora de la natividad. Debido a
que cinco factores estaban involucrados, esta forma de adivinación se volvió conocida
como los ‘Cinco Destinos’ (Wu Ming). Algunas veces se pensaba que el término ‘San
Ming’ que significa ‘Tres Destinos’ se refería a un antiguo método de adivinación que
solamente usaba tres juegos de criterio, aunque durante la dinastía Han había una
expresión ‘San Ming She’ (三命殺) que significa ‘tres clases de destino’: el destino
que sigue a la conducta de uno, como la justicia y la retribución; el destino que cae a
pesar de la conducta de uno, como las calamidades naturales y el más importante de
todos, Cheng Ming (正命) el ‘Primer’ tipo de destino, el mandato del Cielo o Destino.
21
Esto era Destino en el sentido más estrecho de la palabra. Así, ‘San Ming’ viene a ser
un término usado como el título de libros sobre adivinación.
De los Tres Destinos y los Cinco Destinos, finalmente existieron los Cuatro
Destinos – los Cuatro Pilares del Destino como han sido llamados. Filósofos posteriores
hubieron decidido que el pilar de la ‘concepción’ era innecesario y solamente usaron el
criterio de la hora, día, mes y año de nacimiento. Cada pilar es representado por dos
caracteres, un Tronco y una Rama. Por esta razón los Cuatro Pilares son algunas veces
conocidos como los ‘Ocho Caracteres’. Como había sido la costumbre para los padres
de parejas con perspectivas de matrimonio juzgar lo apropiado del compromiso de
matrimonio comparar los juegos de los ‘Ocho Caracteres’ de la joven pareja, finalmente
se volvió una convención que cuando un joven deseaba proponer matrimonio, todo lo
que necesitaba hacer era enviar su intención en una tarjeta con su nombre en un lado y
sus ocho caracteres por el otro.
Sin embargo, se recordará que mientras el día y el año son contados de acuerdo a
Tronco y Rama, solamente la Rama es usada para nombrar los meses y las horas. La
solución se da en el San Ming T’ung Huai. Los Troncos para la hora y el mes se dan de
acuerdo con ciertas reglas que en efecto significan que dos de los ‘Ocho Caracteres’ son
solamente producto de los otros seis. Las Tablas de Troncos se dan en los Apéndices.
La astrología popular china, que solamente usa los doce signos del ‘zodiaco’, es
realmente un aspecto del cálculo chino del Destino, o Astrología Tzu Wei, en la cual la
Rama del Año ha sido reemplazada por uno de los doce signos animales y
ocasionalmente en horóscopos más detallados, con el Tronco del Año siendo
representado por sus elementos respectivos, como en los calendarios tibetano y mongol.
Con esta distinción en mente, podemos apartarnos de este aspecto cada vez más
popular de la astrología china y entrar en el entendimiento de los principios de la
auténtica astrología china: la interpretación del Mandato Celestial a través de la
contribución de los marcadores del Cielo.

el calendario chino

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