Un R o que no se puede Congelar

De Su Eminencia Garchen Rinpoche
Un Río que no se puede Congelar
Eres tan afortunado de haber encontrado el Dharma con devoción.
La esencia del Dharma son las dos Bodhicittas; la bodhicitta
relativa es la mente noble enfocada en los demás; la bodhicitta
última es vacuidad –el mirar tu propia mente.
Si encuentras difícil el ver tu propia mente, es debido a las
obscurecimientos que surgen de las emociones aflictivas. La
sabiduría trascendental disipa las emociones aflictivas. Esa
sabiduría es la bendición del Lama.
Para recibir las bendiciones del Lama necesitas el Sol de la devoción, que a su
vez da nacimiento a la compasión. Una lágrima con la fuerza de la devoción
purifica o disipa una montaña de obscurecimientos.
Hablando en forma general, el Buddha y los seres sintientes son como el agua
de un mismo río. Sin embargo, Buddha, realizó la naturaleza de si mismo y
libre de dudas, vio que todas las actividades del samsara son como un sueño
o ilusión. La mente de Buddha es como el espacio mismo, como un río que no
puede congelarse. Los seres sensibles, por otro lado, no han realizado su
propia naturaleza, y por tanto sus mentes están influenciadas por condiciones,
que causan emociones aflictivas. Esto es igual a cuando el agua se enfría y
se vuelve hielo, duro como una roca y ya no puede romperse.
Si el calor de la devoción y la compasión derriten esta mente congelada, uno
realizará que no hay diferencia entre uno mismo y Buddha. Entonces, la única
y más importante fuente de bendiciones es la devoción. Es como un puente
cruzando sobre cientos de ríos.
Si miras tu mente justo después de haber experimentado fuerte devoción, esa
conciencia, es la causa para lograr la iluminación. Mientras haces esto, mira
nuevamente el rostro mismo de esa conciencia. Ella se disuelve en vacuidad –
ambos, sujeto y objeto. Un principiante no lo cree, pero esta disolución es la
Budeidad. Por consiguiente, Tilopa dijo “Ver nada es la visión suprema.”
Esto no durará mucho, entonces medita por tiempos cortos, una y otra vez, en
una misma sesión. Esto disolverá los obstáculos y mejorará tu meditación.
Devoción es el único punto esencial. Cuando tu practiques la devoción,
visualiza al Lama frente a ti en el espacio como si realmente estuviera
residiendo allí. La mente del Lama es Buddha, entonces cuando tu supliques,
las bendiciones serán definitivas, y el o la Lama te tendrá en su mente
(Esta enseñanza fue escrita por Garchen Rinpoche en Gon Gar, Nangchen en Kham,
Tibet), en Agosto de 1995 para el miembro de la sangha TMC James Pittard. Ven.
Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche la tradujo subsecuentemente en Jangchub
Ling, Dehra Dun, India en Septiembre, 1995. Esta traducción fue inicialmente publicada
en la edición de Dharma Wheel, Spring 1996). Y ahora traducida al español por Juan
Andrés Delmastro de la Sangha Drikung Kagyu de Santiago, Chile, el 23 de Junio del
2004.
Su Eminencia Garchen Rinpoche
Enseñanza del 15 de Septiembre del
2001, de Un Río que no se puede
Congelar.
(Muchas gracias a Bernie Simon por el uso de
estas notas- Luther Wills-Dudich, TMC webmaster.)
Algunos años atrás cuando estaba en mi monasterio
en Tibet, un Americano (James Pittard) me visitó y me
pidió enseñanza. Me fue difícil hablar con él pues yo no
sabía nada de inglés y el americano no entendía
tibetano. Entonces compuse esta oración en tibetano, y se la di. El pasó una
semana conmigo en el monasterio. El no sabía como comer comida tibetana
como el tsampa y yo tuve que mostrarle. Tuve un buen momento con él. La
enseñanza que le di fue traducida posteriormente, pero ha pasado harto
tiempo desde que la escribí, y he olvidado de que se trataba esta enseñanza.
(todos en la sala comienzan a reírse muy fuerte!)
Buddha Shakyamuni enseño 84.000 enseñanzas diferentes de acuerdo a los
intereses y habilidades de sus discípulos. Hay tres tipos de discípulos, los con
grandiosa, mediana y menor habilidad, y Buddha les enseñó a todos en
concordancia. Hay algunas enseñanzas para los que son muy inteligentes y
que se liberan en esta vida. Para los de mediana capacidad hay enseñanzas
que los liberan en la próxima vida o en una vida futura. Y para los de menor
capacidad hay enseñanzas que los cuidarán de renacer en los reinos
inferiores. Hay un beneficio inmenso en escuchar y practicar el Dharma. Tu no
tienes que sentirte descorazonado porque no progrese tu práctica, porque hay
muchas capas de obscuraciones. Justo como la nieve profunda toma tiempo
en derretirse, aquellos con obscuraciones gruesas verán progreso lentamente.
Entonces no te sientas descorazonado.
La enseñanza del Buddha es que la naturaleza de la mente contiene la semilla
de la iluminación. Todos los seres sintientes, incluso el más pequeño insecto
es igual en este aspecto. Pero los insectos deben sobrellevar más sufrimiento
como resultado de su karma negativo. Hay maneras especiales de salvar a los
seres como insectos, por medio de mantras y pastillas de bendiciones que los
liberarán de sus sufrimientos.
Aunque la naturaleza de la mente contenga la semilla de la iluminación,
nosotros tenemos muchos sufrimientos. Seres iluminados como Buddha
Shakyamuni están libres del sufrimiento. Las cualidades de los buddhas son
vastas, como el espacio o el océano. Nosotros estamos obscurecidos, como
una nube, y los seres iluminados están libres, como el espacio. Hay pocos
seres iluminados y tantos que son seres ordinarios. Los seres iluminados han
realizado la igualdad de nirvana y samsara. Ellos han realizado la
inseparabilidad de forma y vacuidad. Pero los seres ordinarios no han
realizado esto. Una vez que comprendan la impermanencia y que la mente no
puede encontrarse, ellos no tendrán ningún apego a los fenómenos. Cuando
no tengan apego, ellos serán liberados del samsara.
En realidad la mente básica de un ser ordinario y Buddha son las mismas. Es
como el agua teñida de distintos colores. A pesar de los colores, todas son
agua. Similarmente, la mente de los seres ordinarios y los buddhas son la
misma. Pero porque buscamos la felicidad todo el tiempo en esta vida y
evitamos el sufrimiento estamos unidos a las emociones aflictivas. Así es
como los seres ordinarios y los buddhas son distintos.
Las mentes diluidas de los seres ordinarios ven lo que no es real como real.
Es como una persona con ictericia que ve una concha blanca como si fuera
amarilla. La mente diluida ve los fenómenos como existentes, concretos, y
permanentes. Aunque no hay inherencia en la forma, la mente diluida se aferra
de la forma como si fuese inherente.
Hay distintos niveles de personas. Algunos han practicado el Dharma en vidas
anteriores. Cuando escuchan las enseñanzas, ellos inmediatamente tienen
confianza en ellas, porque sus obscuraciones son pocas. Otros no tienen esta
confianza, porque sus obscuraciones son gruesas. Algunos científicos son
brillantes, pero no pueden ver la naturaleza de la mente. Solo un ser iluminado
como Buddha Shakyamuni puede realmente entender la naturaleza de la
mente.
Hay muchas joyas en este mundo, pero solo el dharma es la joya que concede
todos los deseos. Puede remover la raíz del sufrimiento. Es por esto que al
dharma se lo ve como la joya incomparable. Los tres refugios son Buddha,
dharma, y sangha. Los Buddhas fueron una vez como nosotros, pero por
medio de su práctica, se han transformado en un refugio para todos los seres
y nos muestran el camino para lograr la iluminación. La esencia de todos los
métodos para lograr la iluminación es la bodhicitta relativa y última. El refugio
del Buddha son los seres iluminados del pasado, presente, y futuro. Sus
enseñanzas son el dharma. Y aquellos que escuchan y practican estas
enseñanzas son la sangha. De manera que para que la sangha esté
iluminada, ellos tienen que entender la naturaleza de la mente. El maestro
representa los tres refugios, porque la mente del maestro es la de Buddha, su
enseñanza es el dharma, y su forma es la sangha.
Los maestros tienen dos tipos de enseñanza, las enseñanzas absolutas y
relativas. La enseñanza absoluta es muy sencilla. Solo es entender la
naturaleza de la mente. Cuando la mente se comprende, entonces también
son todos los fenómenos, porque todos los fenómenos vienen de la mente.
Entonces todos los fenómenos son vistos como impermanentes y todos los
sufrimientos y felicidades son vistos como viniendo de la mente. Cuando tu
mires la mente descubrirás la verdad absoluta por ti mismo. Aquellos
estudiantes que están listos para practicar las enseñanzas absolutas
definitivamente creerán lo que el Buddha ha enseñado. Ellos creerán en las
enseñanzas que dicen que la felicidad y el sufrimiento vienen de la mente y
que todos lo fenómenos surgen de la mente. Cuando miren sus pensamientos
en la meditación, estos desaparecerán. Siendo concientes de los
pensamientos de esta forma, no surgirá más karma para ellos. Cuando no
surja karma, no habrá ningún sufrimiento.
Cuando tu entiendas la genuina enseñanza del Buddha removerás tu
sufrimiento porque es de las enseñanzas que tu entiendes las verdades de la
impermanencia y sufrimiento. Con este entendimiento, una madre verá que su
propio hijo es impermanente y que eventualmente morirá. Si el hijo muere de
repente, la madre tendrá en cuenta que así es como las cosas son. Pero si la
madre piensa en el hijo como si permanentemente existiera y su hijo muriera,
la madre sufrirá grandiosamente. La razón por la que no entendemos nuestra
mente es que existen muchas capas de obscuraciones. Cuando un bebé nace,
el apego y las obscuraciones nacen al mismo tiempo en la mente de la madre.
Tu tienes que mirar la naturaleza de las obscuraciones y eliminarlas, ya sean
ellas avaricia, ira, o ignorancia. Es muy importante saber como se desarrollan
las obscuraciones. Si tu no sabes esto, no puedes disiparlas. Yo hablé de la
analogía de la madre y su hijo. Primero la madre quiere a su hijo, lo que es
una capa, luego la madre ve al hijo como muy bello, lo que es una segunda
capa, luego como muy inteligente lo que es una tercera capa. Es como estar
atado por una cuerda. Si el niño muere debido a la impermanencia la madre
sufrirá grandiosamente. Si sabes como se desarrollan las obscuraciones,
puedes ver su naturaleza inmediatamente cuando aparezcan.
Nuestras mentes son como hielo que está congelado por el frío de las
emociones aflictivas. Para poder derretirlo, necesitamos luz solar, que es el
cultivo de la bodhicitta. Convencionalmente si tu enemigo te daña, sentirás
rabia. Esto es como poner agua helada en el hielo. En una situación como
esta es importante el tener conciencia total y cultivar la bodhicitta. .
Si puedes hacer la distinción entre mente y pensamientos, dentro de ese
momento puedes estar iluminado. Si ves la naturaleza de la mente y
permaneces en esa conciencia estas iluminado. Pero cuando los
pensamientos aparecen y fallas en reconocer su naturaleza, te vuelves un ser
corriente. Entonces los seres corrientes y los seres iluminados están solo
separados por un momento. Entonces primero tu debes conocer la naturaleza
de tu propia mente.
Preguntas & Respuestas.
P: ¿Cuál es la diferencia entre bodhicitta relativa y absoluta?
R: La bodhicitta relativa esta basada en el entendimiento de causa y efecto y
el karma. La bodhicitta absoluta esta basada en ver la naturaleza de las
emociones aflictivas. Cuando ves su naturaleza vacua, eso es bodhicitta
absoluta. Entonces tú estas más allá de estos conceptos. Causa, efecto y
karma no afectan la bodhicitta absoluta porque la bodhicitta absoluta esta más
allá de los conceptos. Pero hasta que no hayas realizado la bodhicitta
absoluta, es necesario que tengas la creencia en las causas, los efectos y el
karma. Hasta entonces debes practicar acciones virtuosas. La unidad de la
bodhicitta absoluta y relativa vendrá cuando comprendas la vacuidad como la
naturaleza de la mente. En ese momento desarrollarás gran compasión por
aquellos que no la han visto. Entonces en ese punto la bodhicitta absoluta y
relativa se unen.
P: He meditado por ocho años y un día cuando trabajaba perdí mi cabeza y no
supe que hacer por diez minutos. .
R: Tu tienes que continuar con tu práctica de meditación, no puedes empezar
y luego parar.
P: Por favor díganos un mantra para usar con los animales.
R: Reciten om mani padme hum. Tu puedes cantar cualquier mantra, pero el
mani es la mejor y más fácil forma de practicar. Cuando cantes deberías
cantar para disipar el sufrimiento de todos los seres sintientes. Si quieres
practicar por aquellos que han muerto en este ataque [los ataques en el
Pentágono y el World Trade Center], visualiza a Amitabha y disuelve a todos
los seres que han muerto en Su forma. Luego disuelve la forma de Amitabha
en la vacuidad y descansa allí. Esa es una práctica muy efectiva.
Cuando tu practicas bodhicitta absoluta, tu meditas en la naturaleza de tu
propia mente. Milarepa ha dicho que esto madura tu mente ordinaria. Tilopa
dice que cuando miras tu mente no hay nada que observar. Esta puede ser
una enseñanza familiar para ti, pero aquellos nuevos en el dharma puede que
no la hayan oído. Para los principiantes, cuando mediten no deben seguir sus
pensamientos, solo reconocerlos. Practicando de esta forma, la experiencia se
desarrolla y obtienes un destello de la naturaleza de la mente.
Si tienes confianza en tu maestro, cuando mires la naturaleza de tu propia
mente también puedes pensar en él o ella, o recordar la dulzura de Milarepa.
Entonces la devoción y la práctica de reconocer la mente pueden estar juntas.
Especialmente en Kagyu, la devoción es enfatizada. Teniendo devoción en el
guru, lograrás la iluminación en esta vida. Hay dos tipos de maestros el
maestro externo y el reconocer nuestra propia mente. La combinación de
estos dos maestros es el mejor maestro. La práctica de reconocer la mente
debilitará tus emociones aflictivas, fortalecerá tu compasión y devoción a tu
maestro y te guiará a ver la naturaleza de tu propia mente.
El progreso en la práctica depende de la devoción. Con gran devoción, habrá
gran progreso. Si ves a tu maestro como un ser iluminado, recibirás las
bendiciones de un ser iluminado. Si lo ves como un ser corriente, recibirás las
bendiciones de un ser corriente. Si tu maestro hace un acto negativo y tu solo
lo ves como un ser iluminado, tu solo recibirás bendiciones. La mente del
maestro y de los seres iluminados están conectadas, aun si el maestro no ha
logrado la iluminación completa. Es como la electricidad y un cable. Cuando se
ha hecho la conexión, llega la luz. El maestro y el estudiante están conectados
de la misma forma. Entonces es importante practicar con devoción al maestro.
Es también importante el hacer un hábito de la práctica, debieras practicar en
todo momento trabajando con tus emociones. Tu debieras graduarte como
observador desde las pequeñas emociones cuando estés relajado hasta las
emociones más fuertes. Cuando tengas éxito en hacer esto, tu habilidad para
ver la naturaleza de la mente será como un fuego abrasador y las emociones
serán el pasto que solo lo alimenta. Naropa dijo que una vez que estas bien
entrenado, no te apegarás a las apariencias. Cosas buenas o malas
sucederán pero ellas solo pasaran por tu lado.
Las obscuraciones no tienen forma visible. Pero aun, hay muchas capas de
obscuraciones. Todas estas capas son removidas por la confianza en la causa
y efecto y por la práctica y devoción al maestro raíz. Esto disolverá las
obscuraciones sin importar la fuerza de ellas. Las obscuraciones se debilitarán
y la naturaleza de la mente, que es como un diamante cristalino, brillará.
Entonces no necesitarás ningún esfuerzo para verla. Resplandecerá sin
esfuerzo. Leyendo la vida de Milarepa se aflojarán tus obscuraciones.
También lo hará la práctica de Chenrezig, o cantar el mantra del guru. Hasta
ahora nuestra vida ha sido como ver una película que aumenta nuestras
obscuraciones. La práctica de Chenrezig es como ver una película que las
aminora. Cuando se hayan ido, quedará la iluminación.
Hasta ahora no hemos practicado la conciencia total. Esa es la razón de
nuestras obscuraciones y porque nuestras percepciones se han vuelto
diluidas. Ahora es el momento de ser totalmente concientes de nuestros
pensamientos y como ellos surgen de manera que nuestras emociones
aflictivas se aflojen. De esta forma la conciencia total es como un fuego
abrasador.
Aunque hayas recibido este método, debido a tendencias habituales pasadas
tu no puedes disolver tus emociones. Para hacerlo debieras poner más
esfuerzo en tu práctica. Pero en la práctica de la bodhicitta absoluta tu no
puedes hacer un esfuerzo, excepto por fortalecer tu devoción. Cuando
observas tu mente, la mente debe permanecer natural. No puedes aplicar un
esfuerzo. Pero cuando practiques la bodhicitta relativa tu puedes hacer un
esfuerzo generando compasión. Desde ahora tu debes tomar la decisión de
que la naturaleza de tu propia mente es la iluminación. De manera que esta
naturaleza aparezca tu debes esforzarte en practicar la bodhicitta relativa. Es
como un antídoto para tus obscuraciones. Es como el calor que derrite el hielo
de tus obscuraciones.
El gran Jigten Sumgon, que es como el Buddha, dijo que la única manera de
entender la bodhicitta absoluta es practicando la bodhicitta relativa. Empiezas
con la persona que amas más y luego expandes ese amor a tus amigos, a
aquellos por los que sientes indiferencia, luego a tus enemigos y por último a
todos los seres sintientes.
Si practicas la bodhicitta relativa esto te liberará del sufrimiento del bardo,
porque cuando practicas la bodhicitta relativa todos los seres se vuelven como
tu madre y no hay forma de que surjan emociones aflictivas. De esta manera
no tendrás miedo del estado del bardo. Verás a todos los seres del bardo
como tus madres.
Si en vez de practicar la compasión tienes ira, esto te guiará al infierno.
Cuando tienes ira nunca puedes ser feliz. Incluso influirá tus sueños y tendrás
pesadillas. Si tienes ira en el bardo también tendrás malas experiencias.
Cuando yo era joven tenía un mal temperamento y tenía sueños horribles.
Pero mi maestro raíz me enseñó la compasión y ya no tengo malos sueños.
Si practicas desapegado será mas fácil continuar esto en el estado intermedio.
Si tienes la conciencia total y no sigues tus apegos ahora, cuando estés en el
bardo y veas a tus futuros padres, no estarás apegado a ellos y no renacerás
en este mundo. La mente es como un caudal que fluye. No se quedará en una
taza pero irá donde deba ir. Si no practicas bien tu mente se irá con la
corriente. Cuando el vidrio de tu cuerpo sea roto, irá donde deba ir, tal como el
agua llegaría donde ha sido derramada. He hablado muchas cosas pero hay
dos puntos importantes.
Primero tu tienes que ver a todos los seres como a tus seres amados.
Esto tiene un imenso beneficio, como una joya que concede todos los deseos.
Esta es la práctica de la bodhicitta relativa. El segundo punto es la
bodhicitta absoluta. Tu tienes que estar conciente de la naturaleza de la
mente, sin importar cuantos pensamientos surjan. No te debes distraer por los
pensamientos, pero ser conciente totalmente. Todos los desastres son
causados por pensamientos erróneos. Los pensamientos erróneos causan
desastres cuando eres descuidado. No solo habrán ataques desde el exterior,
sino que desde el interior también. Los ataques del interior son las emociones
aflictivas. Ayudando a la práctica de reconocer la naturaleza de la mente está
la bodhicitta relativa. De todas la emociones, la ira es la peor. Te destruirá a ti
mismo y a otros. Entonces tienes que ser cuidadoso. El resultado de la ira es
obvio en los ataques recientes. Habrá destrucción sin fin si te involucras en la
ira. Si atacas una vez, ellos lo harán dos veces, y así por siempre. Entonces
deberías tener conciencia total del resultado de la ira. Piensa que si la ira
surge nuevamente es como cometer suicidio.
Las personas que vienen aquí son muy afortunados de tener este centro.
Tienen un maestro maravilloso y debieran aprender de él. El [Khenchen
Konchog Rinpoche] ha practicado desde su niñez. Yo no soy nada. Solo soy
yo mismo. Entonces debieran sentirse felices por esto. El maestro espiritual es
muy importante, como sus ojos o sus corazones. Ustedes debieran respetarlo
como sus propios ojos. Muchas gracias.
Traducida al español por Juan Andrés Delmastro de la Sangha Drikung Kagyu
de Santiago, Chile, 23 de Junio del 2004.