la pedagogía de la imagen orden y castigo en las tablas de sarhua

Transcripción

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LA PEDAGOGÍA DE LA IMAGEN
ORDEN Y CASTIGO EN LAS TABLAS DE SARHUA*
LUZ HUERTAS CASTILLO
«… y ansí andaba la tierra muy justa con
temeridad de justicia y castigos y buenos
ejemplos; con esto parece que eran
obedientes a la justicia y al Inga y no había
matadores ni pleito ni mentira ni peticiones
ni proculadrones {sic}, ni protector, ni
curador interesado, ni ladrón, sino todo
verdad y buena justicia y ley.»
FELIPE GUAMAN POMA DE AYALA,
Nueva Corónica y Buen Gobierno, Tomo I.1
Introducción1
Las tablas de Sarhua son representaciones pictóricas que se han ido transformando a lo largo
del tiempo. Originalmente, estas eran elaboradas en la superficie plana de troncos de más de dos
metros de alto cortados longitudinalmente. Para pintarlas era necesario pulir la parte plana y, luego,
blanquearla con yeso. Posteriormente, el encargado de la obra dividía la zona blanca en espacios
consecutivos en cuyos límites dibujaba flores o grecas. El sol, en el extremo superior, y el santo del
pueblo, en el inferior, indicaban el inicio y el fin del espacio pictórico que buscaba retratar tanto a la
pareja a la que sería regalada como a su familia.2 Estas tablas expresaban la cotidianeidad de la vida
familiar y eran creadas y entregadas -o mandadas a hacer- por el compadre o compadres de una
pareja que iniciaba su vida marital formalmente. Como bien indica Pablo Macera, las tablas o vigas
originales eran elementos funcionales a la arquitectura de las casas en Sarhua, capital de uno de los
distritos de la provincia de Víctor Fajardo en Ayacucho (Perú).3 Estas “vigas” sufrieron alteraciones
sobre todo tras la migración de sarhuinos a Lima en la segunda mitad del siglo XX. A fines de la
década de 1970, los tablones dieron lugar a lo que hoy son más bien cuadros de treinta por sesenta
centímetros aproximadamente, en donde se representan escenas cotidianas de Sarhua, mitos y
leyendas de esta región, y escenas de la vida en Lima.4 Las tablas “migrantes”, por lo menos hasta
* Este artículo está dedicado a Juan Walberto Quispe Michue, talentoso y multifacético artista sarhuino, quien fuera,
además, secretario de la Asociación de Artistas Populares de Sarhua (ADAPS). Menos de un año antes de su
fallecimiento en el 2007, Quispe generosamente nos concedió una entrevista, la cual constituyó material fundamental
para este estudio.
1
Felipe Guamán Poma de Ayala 1993: 231.
2
Josefa Nolte 1991: 36.
3
Pablo Macera, “Prólogo” (Nolte 1991:14). Sobre Sarhua: Está ubicada a 3389 msnm., su economía es de subsistencia
y se basa en la agricultura y la ganadería. Las referencias más antiguas de Sarhua corresponden a la visita de Juan de
Palomares de 1574, de donde se sabe que ya existía en su ubicación actual. Sus habitantes hablan quechua y los santos
del pueblo son San Juan Bautista, al que se relaciona con la ganadería y cuya fiesta es el 24 de julio y, la Virgen de la
Asunción, cuya fiesta es el 15 de agosto. La comunidad tiene una estructura dual dividiéndose en los ayllus Sawqa
(naturales) y Qullana (extranjeros).
4
Luis Millones, “La tabla del Fin del mundo”, en Hiroyasu Tomoeda y Luis Millones (ed.) 2005: 170.
L. HUERTAS: TABLAS DE SARHUA
PERSPECTIVAS LATINOAMERICANAS
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el 2006, eran producidas principalmente en el taller de la Asociación de Artistas Populares de
Sarhua (ADAPS), donde se les daba forma de manera grupal.5
Desde fines de la década de 1970, antropólogos e historiadores han analizado el significado
de estas obras de arte. De estos estudios, los más ambiciosos han sido Amor Brujo de Luis Millones
y Mary Pratt y Qellcay de Josefa Nolte quienes, además de haber realizado un prolijo examen de las
fuentes, incluyeron una cuidadosa recopilación de cuadros producidos por ADAPS en sus
investigaciones.6 Nuestro artículo se enfoca en un tema recurrente en dichas fuentes: el orden social
y los castigos públicos. Nuestro objetivo es explorar los nexos entre la estructura normativa de la
comunidad de Sarhua y la tradición pictórica andina, así como entender las reinterpretaciones del
pasado comunal en Sarhua realizadas por los artistas que migraron a Lima.
Conceptualmente, hemos elegido el término “pedagogía” y no “didáctica” para explicar el rol
normativo de las tablas porque si bien lo didáctico se refiere a lo “adecuado para enseñar o instruir”,
la pedagogía está relacionada más bien con “lo que enseña y educa por doctrina o ejemplos”7. En
ese sentido, nos interesa resaltar la función de la imagen como guía normativa, que muestra
ejemplos, en este caso, de lo no permitido y de las penas que genera la desobediencia a las normas
establecidas. Además, nuestra perspectiva en torno al castigo se ubica dentro de la propuesta
weberiana del derecho—para este caso, derecho consuetudinario—en cuanto éste se encuentra
“garantizado externamente por la probabilidad de la coacción (física o psíquica) ejercida por un
cuadro de individuos instituidos [varayoqs,8 en el caso de Sarhua] con la misión de obligar a la
observancia de ese orden o de castigar su trasgresión” (Weber 1987: 27).
5
Al respecto, Pablo Macera explica que «uno o dos de los miembros del taller dibujan el perfil de las figuras, de eso se
obtiene un patrón en papel manteca para representaciones futuras; luego otros aplican colores ¿Quién es el autor? Todos
a una.» (Nolte 1991: 17). Quispe corroboró dicha información y nos mostró el proceso de diseño y pintado en el local
de ADAPS (Quispe 2006, comunicación personal).
6
Según Macera, las primeras noticias que tuvieron los investigadores limeños sobre estas tablas fueron difundidas en
San Marcos por un alumno ayacuchano en 1945, durante una clase del historiador Raúl Porras Barrenechea. A partir de
esa información, Porras estableció una relación entre las tablas de Sarhua y los kipus y qellcas precolombinas, que eran
formas de registro informativo incas. Sin embargo, no fue sino hasta fines de la década de 1960 que este arte andino
empezó a difundirse y pudo ser apreciado fuera de su espacio primigenio. Uno de los principales testigos de este
proceso ha sido Luis Millones, quien junto a Mary Pratt en Amor Brujo (1989) analiza las diferentes etapas de las
relaciones amorosas como el cortejo y el romance en la comunidad de Sarhua a través de pinturas y entrevistas a los
pobladores de esta comunidad. Por otra parte, en Qellcay (1991), Josefa Nolte continúa el legado de Porras y establece
una relación entre las “tablas de Sarhua” y las qellcas, demostrando que las tablas brindan información etnográfica con
la que se puede reconstruir patrones de la cosmovisión, mitología e ideología andina. Asimismo, Hilda Araujo en
“Parentesco y representación iconográfica: el caso de las “tablas pintadas” de Sarhua, Ayacucho, Perú” (1998), muestra
que las “vigas de compadres” constituyen un registro riguroso de las unidades domésticas de los parientes representados
en ellas y, además, posibilitan un registro de sucesión de la tierra. Por su parte, Moisés Lemlij utiliza el psicoanálisis
para el estudio de estas fuentes en “De la creación al fin del mundo: Una mirada psicoanalítica a las Tablas de Sarhua”
(2004) donde muestra a las tablas como una producto de la interacción de “dos sociedades unidas y divididas por el
proceso de mestizaje y la modernidad”. Finalmente, las últimas investigaciones sobre las “tablas” fueron publicadas en
Pasiones y desencuentros en la cultura andina (2005), libro compilatorio a cargo de Luis Millones y Hiroyasu
Tomoeda que se centra en temas míticos expresados en la iconografía migrante de Sarhua, y en Art, Nature, and
Religion in the Central Andes (2012) de Mary Strong, quien pone especial atención al proceso de producción de las
“vigas” y su rol en la comunidad.
7
Según lo establecido por la Real Academia de la Lengua.
8
José María Arguedas nos dice: «el Varayok es una autoridad indígena de origen colonial; es el alcalde del ayllu
quechua. Fue instituido por la legislación colonial. Como insignia de su autoridad se le dio una vara, y de ahí su nombre
quechua, “varayok”, que quiere decir “el que tiene vara”. El indio hizo de esta insignia un símbolo mucho más
significativo y extenso […]. En poco tiempo le dio atribuciones, deberes y derechos distintos a los que el régimen
colonial le había señalado, […] Y el Varayok fue indigenizado, en su nombre y atribuciones» (José María Arguedas
1976: 114 – 115).
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La trasgresión de las normas
De las fuentes recopiladas por Millones y Nolte hemos elegido las siguientes obras:
“Ronday” (que diferenciaremos en “Ronday [1]” y “Ronday [2]” debido a que son dos cuadros
distintos sobre el mismo tema), “Huanchillo”, “Suhua”, “Jatun Cuchasapa” y “Castigo Familiar”
por ser representaciones de dinámicas sociales relacionadas con el orden y la normativa
consuetudinaria local. En las dos primeras obras, los artistas sarhuinos se enfocan en la transgresión
como eje temático, siendo las relaciones prematrimoniales y el adulterio los temas centrales.
Figura 1: “Ronday [1]”
Figura 2: “Ronday [2]”
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En “Ronday [1]” (Fig. 1), por ejemplo, cuatro parejas se divierten en las lejanías. Mientras
uno de los participantes toca una guitarra, el resto de parejas baila y una, en particular, se entrega al
contacto físico de manera más íntima. En “Ronday [2]” (Fig. 2) una pareja de jóvenes solteros
descansa después de haber tenido relaciones sexuales. 9 En ambos casos, las leyendas de dichos
cuadros expresan sanción y posible represión como consecuencia de esos actos. En efecto, mientras
que en la leyenda de “Ronday [1]” se lee: «Es prohibido canto y baile de solteros para divertirse
escapan a sitios alejados escondidos-Rondan los varayoks, descubren castigan drásticamente hacen
casar por la fuerza para evitar sean madres solteras[,] adulterios[sic], asesinos, alcohólicos la
juventud deben ser sin vicios. Sanos fuertes y puros útil a su comunidad»; en “Ronday [2]”, la
leyenda narra: «Comunidad prohíbe amor libre entre jóvenes por ser contra moral varayoks hacen
batidas nocturnas al encontrar jóvenes amándose castigan hacen casar a la fuerza-hacen pagar
multas».
Figura 3: “Huanchillo”
Por su parte, “Huanchillo” (Fig. 3) se centra en una ofensa aún más extrema: el adulterio.10
Esta representación alude a dos concepciones distintas de este delito ya que muestra el adulterio
como pecado y como afrenta social al mismo tiempo. En la imagen se ve, tras una piedra, una
pareja en una actitud afectuosa; a su alrededor hay tres demonios presenciando el hecho y,
escondida, una mujer que observa a la pareja. La imagen de los demonios alude a la tentación y al
pecado, sobre todo por las serpientes que tienen dos de ellos en las manos—una de ellas está
mordiendo un fruto, que vendría a ser el fruto prohibido.11 En una versión posterior de esta tabla
9
Ver Nolte 1991: 202 – 203 y Millones y Pratt 1989: Figura 2 y Figura 6.
Ver Nolte 1991: 209 y Millones y Pratt 1989: Figura 12.
11
Millones y Pratt han analizado la función de la serpiente en Sarhua como amuleto. La cabeza de serpiente es utilizada
como un talismán mágico que ayuda a atraer el amor de la persona deseada (1989: 56).
10
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hay además dos ángeles llorando; ésta imagen alude a la realización del pecado como acto
voluntario de la pareja que ha cedido a la tentación.12
En líneas generales, estos cuadros hacen referencia al quebrantamiento del orden comunal.
Hermann Trimborn, en su estudio sobre el delito en las sociedades precolombinas americanas,
establece que tanto las necesidades económicas como el mundo espiritual-religioso determinan el
orden social de un pueblo13. En ese sentido, la mantención del orden en la comunidad define la
relación que ésta ha de tener con sus dioses y, en específico, las reacciones que éstos van a tener
sobre los pobladores. La reciprocidad, que involucra un criterio de justicia y orden, se hace patente
en cuanto los hombres reciben de los dioses de acuerdo a lo que han dado a su comunidad y a lo que
les han ofrecido a ellos como divinidades14. Siguiendo esta lógica, una ofensa o delito simbolizaría
mucho más que el simple incumplimiento de la norma ya que ésta genera un quiebre en la relación
que hay entre el espacio divino y el terrenal15. En efecto, al contrastar nuestra lectura de la imagen
con las ideas y opiniones de uno de los artistas sarhuinos de ADAPS, esta relación entre lo terreno y
lo divino toma un cariz más cotidiano y, por ello, más trascendental. Al respecto, Juan W. Quispe
explica que, en Sarhua, un adúltero termina siendo visto como
[…] un demonio, ya no es gente natural. Y si llueve torrencial o pasa algo es por castigo,
[si hay] granizadas o algo es por culpa de ellos. Aparte de eso, la gente expresa que
ellos ya no andan en el campo como gente sana sino que se convierten en llamas o en
algún animal, en monstruos y hacen asustar a la gente. Entonces cuando escuchan algo
raro en el campo, dicen: -¡Ah, es su alma de ese! (Quispe 2006, comunicación personal).
No es casual que esta ruptura de las relaciones divino-terrenales ocurra en zonas agrestes y
alejadas ya que, como bien mencionan Millones y Pratt, los pobladores locales interpretarían estas
zonas como un espacio “salvaje”, contrario al espacio “civilizado” en donde las normas se
mantienen gracias a la acción de los mayores.16 Para ambos autores, esta distinción entre espacios
podría explicar por qué en las tablas “Ronday [1]” y “Ronday [2]” las autoridades comunales,
aunque presentes, sólo están observando y no castigando.17 Más que una relación entre el espacio
simbólico y el poder de castigar, nosotros consideramos que la acción punitiva no se realiza en esas
imágenes -incluyendo “Huanchillo”- debido a un elemento fundamental: la falta de audiencia. En
efecto, en las comunidades andinas, para que el castigo sea efectivo, éste debe ser ejemplarizador y
participativo, por lo que la presencia del resto de la comunidad es primordial. La función de la
acción punitiva tiene su base en la relación que hay entre la capacidad comunal de mostrar poder y
la capacidad de prevenir futuras ofensas o delitos. 18 Sin estos dos elementos, el castigo pierde
sentido.
Además, si prestamos atención a las tres tablas, lo que prima, más que el acto ilícito, es el
poder de la comunidad de verlo todo. Ya sea a través de los varayoqs -en “Ronday [1]” y “Ronday
[2]”- o a través de la mujer que mira- en “Huanchillo”- , el acto ilícito no escapa de la vigilancia
comunal. De hecho, en “Huanchillo”, la presencia comunal a través de la mujer que observa es más
poderosa que la de los diablos y, en la versión moderna, que la de los ángeles, quienes, resignados,
12
Ver Moisés Lemlij y Luis Millones 2004: 36.
Hermann Trimborn 1968: 18.
14
Nolte 1991: 69. Sobre reciprocidad, ver Susan Ramirez 2005, Karen Spalding 1984 y John Murra 1980.
15
Al respecto, tanto Millones como Nolte mencionan que en el mundo andino «animales y hombres deben convivir en
armonía y equilibrio con la naturaleza, puesto que la ruptura de este podría producir un pachacuti, el cual marca el
inicio y el fin de una Era» (Citado por Ruth Kristal, “La creación del hombre. Tablas de Sarhua: Una mirada
psicolanalítica”, en Tomoeda y Millones [ed.] 2005: 130).
16
Millones y Pratt 1989: 39 - 40.
17
Ibidem.
18
Trimborn, 1968: 111 – 114.
13
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solo pueden llorar por la acción de los adúlteros. En resumen, las tablas muestran a la comunidad de
Sarhua como un ente omnipresente que, además de observar, tiene el poder real de castigar a los
infractores, como veremos más adelante.
Espacios públicos y castigos ejemplares
Los pintores de Sarhua han sido enfáticos en la representación de los castigos al hacer
evidente la rigidez de las penas. En “Suhua” (Fig. 4) y “Jatun Cuchasapa” (Fig. 5) los artistas han
recreado los castigos a un abigeo y a una pareja de adúlteros respectivamente.19 En “Suhua” se
muestra a un hombre acusado de robo o abigeato colgado de pies y cuello de una viga, teniendo
como contrapeso a una gran piedra que cuelga de sus manos atadas.20 Sobre la mesa, en donde están
las autoridades, está la prueba del delito: las partes que quedan de la res robada.21 Al otro lado, tiran
dos hombres de la soga. Se ve a la comunidad presente ejecutando el castigo ejemplar a partir del
cual, como dice la leyenda, el abigeo «prometerán [sic] no robar jamás en la vida». Cabe enfatizar
que la sanción plasmada en la pintura corresponde al de una pena infamante, es decir, aquella que
no solo busca reprimir sino que afecta el estatus del infractor. 22 Este tipo de pena hace que el
individuo pierda tanto su estatus como su capacidad de reintegrarse a la comunidad a cabalidad. De
hecho, de lo que se trata es de reprimir y reintegrar sin limitar la vigencia del castigo con el fin de
mantener su rol ejemplarizador.
Por otra parte, en “Jatun Cuchasapa” (Fig. 5) se ve a los adúlteros, hombre y mujer, en el
cepo. 23 Ambos llevan cuernos y son azotados por miembros de la comunidad. Los esposos de
ambos son contenidos al querer golpear a los infractores, lo cual confirma la idea de que el poder
punitivo recae únicamente en la comunidad a través de los miembros designados para ello. En el
extremo superior, la leyenda explica que: «Es sumamente prohibido adulterar. Al infractor si lo
descubren autoridades castigarán drásticamente hacen recorrer por calles con cuernos ponen al cepo.
Cortan pelo oreja azotando». Alrededor de los infractores, hay gente reunida mirando el
azotamiento que termina siendo un ejemplo del uso del castigo como espectáculo, lo cual se vincula
directamente a la aplicación de la pena infamante. En esta dinámica punitiva, la exposición del
individuo en el espacio público es esencial ya que afirma la presencia de un orden y poder superior
y absoluto: el de la comunidad.
19
Ver Nolte 1991: 124 y 211; y Millones y Pratt 1989: Figura 11.
La palabra quechua Suhua o Suwa significa ladrón. Clodoaldo Soto 1976: 106.
21
Hay dos tipos de autoridad en Sarhua, la nacional y la tradicional. La autoridad tradicional es la más respetada y está
constituida por los varayoqs, quienes son miembros de la comunidad. La autoridad nacional está constituida por
autoridades que representan al Estado como los gobernadores y los tenientes gobernadores.
22
Una pena infamante es aquella que «quita el honor á la persona condenada á ella; como las de horca, vergüenza
pública y azotes […]»; en Joaquín Escriche 1838: 486. Aquí, más que centrarnos en el concepto de honor, utilizamos el
de estatus para explicar el rol punitivo del castigo. Sobre penas infamantes en el mundo prehispánico, ver Trimborn
1968: 110 – 114.
23
Jatun Cuchasapa derivaría de Jatun Juchasapa, que en el dialecto ayacuchano del quechua significa “gran pecador”.
Pedro Clemente Perroud y Juan María Chouvenc [1970]: p. 64 y 74.
20
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Figura 4: “Suhua”
Figura 5: “Jatum Cuchasapa”
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No es de sorprender que el adulterio sea equiparado a crímenes graves como el homicidio en
los Andes. De hecho, éste acto ya era considerado una ofensa imperdonable en las culturas
precolombinas. Por ejemplo, Sahagún menciona que en México a los adúlteros se les castigaba con
la pena de muerte a través de la lapidación.24 Para los Andes, Guamán Poma de Ayala señala que el
adulterio se castigaba, igualmente, con el apedreamiento. 25 En el caso de que ambas personas
hubiesen consentido en realizar dicho acto, sus cuerpos, además, quedaban expuestos a los animales
carroñeros y, por lo tanto, quedaban excluidos de los rituales mortuorios respectivos, lo que
significaba una doble sentencia de muerte, ya que quedaban imposibilitados de ingresar al mundo
de sus antepasados en la otra vida. En la Sarhua contemporánea, los adúlteros estaban expuestos a
una “doble sentencia”, según recuerda Quispe:
Antes [cuando era niño] les hacían los castigos de la inquisición. Por ejemplo el cepo,
ese era el castigo antes. Les ponían cuernos y les hacían sentar en el cepo. Pero antes les
hacían caminar desnuda [sic]—eso ya no he visto, pero sé—por la calle principal, una
vuelta a paso de doble de campana, tampoco de repique sino doble, doble de difunto, de
entierro. Allá tienen distintas formas de tocar la campana, para enterrar a un difunto
tienen una forma de tocar la campana pero para otra cosa es otra forma. Con esa música
o toque de campana daban vuelta a la calle principal del pueblo cargados de cuernos
[…]. Según dicen, después de eso pueden vivir unos dos o tres años pero después muere
esa gente. Por eso es el doble de campanas (Quispe 2006, comunicación personal).
La sentencia, como vemos, es efectiva en cuanto se hace pública y más aún si ésta es
drástica. Como apreciamos en “Suhua” (Fig. 4) y en “Jatun Cuchasapa” (Fig. 5), el espectador
cumple un rol fundamental en este proceso. Es tal la importancia de la audiencia a nivel comunal
que esta dinámica punitiva se repite en el espacio privado. Es más, cabría decir que la dicotomía de
lo público y lo privado, hoy en día ampliamente debatida, pierde sentido en ciertos casos. Por
ejemplo, en el cuadro “Castigo Familiar” (Fig. 6) lo que se muestra es una reproducción del rito
punitivo público en el espacio doméstico.26 La imagen central muestra a una niña, quien es cargada
por un familiar mientras otro la azota con un látigo de tres cuerdas. Hay una cruz en una mesa frente
a ella y, sobre todo, hay varias personas presenciando el castigo. La leyenda menciona que quienes
se reúnen a “sentenciar” son los padres y los padrinos de la menor. La imagen revela una cosa más,
en el lugar, que es el interior de una casa, hay adultos pero también niños observando el
azotamiento, lo que termina por transformar esta morada en un espacio público, donde el castigo
ejemplar busca hacer que estos jóvenes sigan «el buen cumplimiento de buenos modales [y] sus
deberes en el hogar con su comunidad». El rol punitivo, en este caso, recae en los padrinos, quienes
en Semana Santa:
Está[n] en la obligación de visitar al ahijado y al papá, al compadre, preguntarle cómo
se comporta su ahijado. Entonces ahí le dan la queja y según la gravedad le dan su
chicote y cuando es grave, grave, los cuelgan a la viga de la casa pero desnudo y ahí les
dan; o a otros les hacen cargar, uno lo carga y otro le da. Entonces esa es otra disciplina,
porque eso todo incluye, si es mentiroso, si es flojo, si es desobediente, todo, todo. O si
no saludas, porque allá en la comunidad a todos tienes que saludar: “Buenos días”,
“Buenas tardes”, a todo el mundo. Si tu no saludas, dicen que de repente es el ejemplo
del papá, que no le ha enseñado, entonces queda mal visto el papá. Entonces, los que
están en la obligación de corregir esto son los mayores, los viejitos, entonces llaman la
24
Bernardino de Sahagún 1988: 518.
Guamán Poma de Ayala 1993: 231.
26
Ver Nolte 1991: 124.
25
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atención, dicen- ¡¿Cómo tu hijo no sabe saludar?!- al papá, entonces el papá queda
avergonzado (Quispe 2006, comunicación personal).
Figura 6: “Castigo Familiar”
El poder pedagógico de las tablas
Para algunos investigadores, las “tablas” son advertencias morales sobre el comportamiento
que debe seguir el poblador sarhuino. Otros han hecho énfasis en el hecho de que, en ciertos casos,
la imagen difiere de lo que realmente sucede en Sarhua. Por ejemplo, Millones y Pratt encontraron
que mientras las tablas enfatizaban el control de los jóvenes y sus experiencias sexuales, en la
realidad, las prácticas sexuales prematrimoniales forman parte del proceso de consolidación de la
pareja, por lo que son consideradas normales ya que ellas constituyen una forma de comprobar la
compatibilidad o no de la persona con la que se mantiene una relación. Para estos autores, «el sesgo
de las tablas hacia lo legislativo y lo didáctico puede estar conectado con su función original de
integrar una nueva pareja a “la comunidad”»27. Nosotros consideramos que es necesario tomar en
cuenta que la audiencia del artista sarhuino no es su comunidad, por lo que la acción pedagógica no
está dirigida a sus pares locales sino a nosotros, su público, la audiencia ajena a la realidad de
Sarhua.
27
Millones y Pratt 1989: 42.
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Aunque herederas de las “vigas”, los cuadros fueron concebidos en Lima, para un público
capitalino y turista. Las tablas tradicionales lejos de tener una función normativa, tienen que ver
más bien con un registro de las unidades domésticas de los familiares representados, como bien ha
señalado Hilda Araujo.28 Por esta razón, sólo se retratan a los familiares vivos, como ha aseverado
Quispe.29 Los cuadros son herederos de la tradición de las tablas originarias, pero no son lo mismo.
De ellos, los que muestran actividades relacionadas a la ley o a su cumplimiento tienen una función
más sutil: la construcción de la memoria y la representación de Sarhua como un lugar de disciplina,
de productividad, de justicia y de orden. Así, el objetivo del artista sarhuino es legitimar a su
comunidad a través de una narrativa que exalta el cumplimiento de la ley. De la misma forma como
el altépetl mesoamericano era la expresión concentrada de la nación caracterizada por ser el lugar
de surgimiento de la vida civilizada; la representación de la comunidad de Sarhua como un espacio
moral y disciplinado implica una interpretación de ella como colectividad civilizada. Aún más, esta
representación se construye no solo para legitimar, sino para enfatizar el contraste entre el lugar de
origen y el lugar de migración: una Lima caótica, que se eligió como morada en momentos adversos
y en donde la vulnerabilidad del migrante es patente. Por esta razón, más que un ejercicio
autoetnográfico, los cuadros son una estrategia pedagógica, una narración que no se aleja de la
realidad, sino que selecciona elementos de ella y crea un discurso que busca inculcar en el lector la
visión del migrante de lo que debe ser la sociedad civilizada, la cual es representada, finalmente,
por una comunidad omnipresente, que regula y que mantiene el balance entre lo terrenal y lo divino:
Sarhua.
Es por esta razón que los artistas han plasmado en sus cuadros no solo lo que ocurre
actualmente sino lo que ellos vieron o les contaron, lo cual no contradice las dinámicas actuales
relacionadas con el control social. Los varayoqs continúan impartiendo orden, el adulterio sigue
siendo considerado una falta grave y el castigo ejemplarizador sigue vigente. A pesar de los
momentos de violencia, especialmente durante los años de guerra interna (1980 – 2000) y también
en contraposición a ellos, Sarhua emerge en tierras costeras a través de la memoria de sus migrantes.
Los cuadros sobre castigo y orden se asemejan, de alguna manera, a los dibujos de Guamán Poma
de Ayala, quien luego de explicar los métodos punitivos incas, escribió al Rey de España que: «… y
ansí andaba la tierra muy justa con temeridad de justicia y castigos y buenos ejemplos; con esto
parece que eran obedientes a la justicia y al Inga y no había matadores ni pleito ni mentira ni
peticiones ni proculadrones {sic}, ni protector, ni curador interesado, ni ladrón, sino todo verdad y
buena justicia y ley».30
28
Hilda Araujo, “Parentesco y representación iconográfica: el caso de las “tablas pintadas” de Sarhua, Ayacuho, Perú”,
en Denise Arnold (comp.) 1998: 461 – 524.
29
Quispe 2006, comunicación personal.
30
Guamán Poma de Ayala 1993: 231.
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Figura 7: Del Inga. Uinpillai. Castigos de adveteiras
(Felipe Guamán Poma de Ayala, Nueva Corónica y Buen Gobierno).
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