Revista Tai Chi Chuan Nº 19

Transcripción

TAI CHI
CHUAN
REVISTA DE ARTES
Y ESTILOS INTERNOS
Nº 19 • OTOÑO • 2009
EDITORIAL
EDITORIAL
L
a relación entre
Tai Chi a lo largo de
wen, lo civil o
su historia.
cultural, y wu, lo
E intentando hamarcial o militar, es una
cer honor a esta tradiconstante de la cultura
ción escrita dentro de
china, pero quizá el Tai
nuestras posibilidades,
Chi Chuan es uno de los
presentamos en este
campos en los que ha alnúmero los trabajos
canzado un mayor equide tres autores que
El Rey Mono, sabio y guerrero
librio. A diferencia de la
viven intensamente
mayoría de las artes marciales, tanto inla práctica pero que también destacan en
ternas como externas, el Tai Chi ha consus esfuerzos por acercarnos la teoría y su
tado por fortuna con un buen número
propia experiencia. Zhang Yun escribe sode ilustres expertos que han puesto por
bre el Tongbei Quan, el boxeo del mono
escrito sus principios. Esto ha permitido
blanco; Jordi Vilà analiza la “energía de
que la continuidad del arte no dependieseda” característica del estilo Chen; y
ra sólo de la frágil y a menudo subjetiva
Albert Talarn propone un enfoque pertransmisión oral, sino que ha dado orisonal del entrenamiento de posiciones
gen a un vasto corpus de material escrienraizado en su formación tradicional.
to que ha recogido el saber acumulado a
También hemos querido rendir holo largo de siglos y que ha contribuido a
menaje a uno de los introductores del
enriquecerlo y hacerlo evolucionar.
Tai Chi en España, Peter Yang, un hombre que ha renunciado al chuan en su
De esto nos hablan Freya y Martin
camino cristiano y taoísta y que nos haBödicker en un artículo que expone las
bla con entusiasmo del poder de la resfuentes de las que beben lo que llamapiración como vía hacia el yo espiritual.
mos los clásicos del Tai Chi Chuan, tanto
Por último os invitamos a sumergiros
las del wen, las tres grandes escuelas del
en estas páginas con un aforismo patripensamiento chino, taoísmo, confuciamonio de la humanidad en la versión de
nismo y budismo; como las del wu, los
Karl Marx: “La teoría sin práctica es estéril,
tratados de estrategia militar y las otras
la práctica sin teoría es ciega”.
artes marciales con las que interactúa el
—2—
2
3
4
Número 19 • Otoño 2009
(34) 914 296 872
Fotografía de portada
Núria Leonelli
Pintura pág. 2
Li Chipang
Directora
Teresa Rodríguez
[email protected]
Editor
Luis Soldevila
[email protected]
Diseño y maquetación
Teresa Rodríguez
Deargos
[email protected]
Diseño Publicidad
Teresa Rodríguez
Caligrafía Zhuang Shu
Xu Guoliang
Han colaborado
en este número
Freya y Martin Bödicker, Strider
Clark, Eduardo Escudero, Raúl
Fernández, Mayte Foulquié,
Roberto Gómez, Gabriel Jaraba,
Pedro Jesús Jiménez, Núria Leonelli,
Arieh Lev Breslow, Li Chipang,
Guillermo Navío, Georges Saby,
Ángeles Sánchez-Caballero, Jordi
Vilà, Xu Guoliang, Zhang Yun.
Edita
Luis Soldevila Ribelles
C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq.
28014 - Madrid (ESPAÑA)
ISSN: 1989-4058
SUMARIO
13
Didáctica del trabajo
de posiciones en los
estilos internos
Albert Talarn
El entrenamiento de
posiciones siempre ha
supuesto pasar por etapas
iniciales de gran esfuerzo
y resistencia al dolor. Este
trabajo intenta adaptar un
método pedagógico a los
nuevos tiempos sin perder
la esencia original de esta
práctica.
Cien por cien seda:
la teoría del Chansi jin
en el Taijiquan
Jordi Vilà
Chansi jin, o «energía de
sed
da es la conexión
enrollar seda»
vital entre ttodas las partes
cuerpo la coordinación
del cuerpo,
d todas las
perfecta de
articulacio
articulaciones
que permite
exterioriz el Qi de
exteriorizar
forma espiral.
e
El Chansi
gong es su práctica en
go
gon
gong
el es
estilo Chen.
www.taichichuan.com.es
21
EDITORIAL
28
Bai Yuan Tongbei Quan,
el boxeo del mono blanco (I)
Zhang Yun y Strider Clark
El Tongbei es uno de los estilos
de boxeo más desconocidos y
eclécticos del norte de China,
pero goza de gran renombre
como un arte marcial que ha
producido grandes maestros
reconocidos sobre todo por su
alto nivel como luchadores.
Peter Yang: Unidad,
d,
paz, multiplicidad
Entrevista
de Núria Leonelli
A sus 88 años Peter
Yang, sacerdote
católico, sabio
taoísta, pionero de la
restauración china y
de la enseñanza del
Tai Chi y el Chi Kung
en España, sigue
proclamando que la
respiración lleva a la
felicidad y nos acerca a
Dios y al Tao.
35
NOTA DE LOS EDITORES
La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones
manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los
productos anunciados en los espacios publicitarios.
En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran
Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos
títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones.
Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de
ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir,
como es lógico, los títulos que considere oportunos.
Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender
de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHI
CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica sin supervisión
de las técnicas y ejercicios descritos en sus páginas. Ante cualquier duda recomendamos
que se consulte a un médico o a un instructor cualificado, y al propio sentido común.
SUMARIO
OTOÑO 2009
40
Sobre la tradición escrita
del Taijiquan
Freya y Martin Bödicker
La estructura filosófica
del Taijiquan no sólo
está basada en el
taoísmo, sino también
en el confucianismo y el
budismo, así como en los
clásicos de la estrategia
militar y en otras artes
marciales.
46
Puntos vitales para
la práctica (V): Qihai
Georges Saby
En esta quinta entrega de la serie de
puntos importantes, exploramos el
concepto de Qi y las implicaciones
fisiológicas y energéticas del punto
conocido como «el mar del Qi»
o «el océano del aliento vital».
El Taichi en el embarazo
y el parto (II)
Arieh Lev Breslow
La segunda parte de
este artículo narra
las experiencias que
tuvieron durante sus
partos tres practicantes
de Taichi que abordaron
las contracciones y el
alumbramiento aplicando
de diferentes formas los
principios del arte.
49 LIBROS
51 INTERNET
53 GLOSARIO
CIEN POR
CIEN SEDA
LA
En las artes marciales
chinas es costumbre aislar
movimientos de las formas
principales y trabajarlas
de modo independiente,
de manera exhaustiva,
para poder desarrollar
atributos específicos que
suelen contener la esencia
del estilo practicado. En el
Taijiquan, esta repetición
incansable de ejercicios
simples de brazos o
piernas destinados a
mejorar la unificación
del movimiento y la
transmisión correcta
de la energía refinada
(jin) se denomina
globalmente chansi gong.
TEORÍA
DEl CHANSI JIN
EN EL TAIJIQUAN
Jordi Vilà
—4—
cien por cien seda
tai chi chuan • nº 19 • OTOÑO 2009
Chansi gong (纏絲功), ejercicio de enrollar
un hilo de seda, es el nombre genérico
que define los ejercicios y métodos
esenciales del Taijiquan destinados a
generar chansi jin (纏絲勁) o energía de
enrollar un hilo de seda (término que
emplearemos resumido bajo el nombre
de «enrollar seda»), un tipo de conexión
vital entre todas las partes del cuerpo que
permite una exteriorización de la energía
que fluye de forma espiral, sin fin. Chansi
jin es el resultado de la coordinación de
todas las partes del cuerpo.
En el Taijiquan se ha comparado la
intención de movilizar la energía con la
acción de extraer un hilo de un capullo
de seda: si aflojamos la fuerza del tirón
o la interrumpimos de alguna manera o
cambiamos la velocidad al extraer el hilo,
éste se romperá. El tirón debe ser suave,
continuo y homogéneo. En la práctica,
moverse siguiendo este patrón permite
alargar suavemente los músculos para
que puedan acumular más potencia,
de modo que al exteriorizar la energía,
las extremidades pueden extenderse
de forma explosiva como un muelle.
Al practicar estos ejercicios, podemos
concentrarnos de manera más meticulosa
en los principios fundamentales para
alcanzar su comprensión plena.
No se deben confundir las series de
ejercicios de seda con simples técnicas
de relajación, soltura o calentamiento, ya
que ayudan a unificar toda la fuerza del
cuerpo y a conseguir que se mueva como
una sola unidad, de acuerdo a la regla
básica del Taiji: «cuando una parte del
cuerpo se mueve, todo deberá ponerse
en movimiento».
Técnica
En el Taijiquan se requiere que el practicante mueva las extremidades siguiendo
rutas circulares y que aplique la fuerza
como si estuviese enrollando un hilo de
seda o devanando un hilo de un capullo,
guiando todas las acciones y dirigiendo
su potencia a través de todas las articulaciones en el orden adecuado, enlazándolas entre sí. En cierto modo, al practicar Taijiquan el cuerpo adquiere la forma
de una esfera, y los tobillos y las piernas,
las muñecas y los brazos, la cintura y la
columna van girando constantemente,
exteriorizando un tipo especial de movimiento continuado en espiral.
Al principio los practicantes deberán
mover todo el cuerpo a la vez dejando
que sea la cintura la que dirija, y buscar
sobre todo la expansión, la relajación y la
circularidad. Después de un largo período
de práctica, cuando los movimientos
ya se expresan en forma de grandes
círculos, el practicante deberá reducir su
diámetro y expresarlos de forma menos
evidente en el exterior, concentrándose
en la sensación de que recorren la parte
interna del cuerpo, y generando un
movimiento espiral que se transmite
de una articulación a otra, atravesando
las piernas, el torso y las extremidades
superiores, en forma de enrollamiento.
¿Cómo podemos poner en práctica
esta teoría? Mientras nos estamos moviendo, las palmas rotan de dentro hacia
fuera o de fuera hacia dentro, de modo
que dibujen la forma del símbolo Taiji. Al
mismo tiempo, gracias a la rotación de
las palmas, se manifestará una rotación
de las muñecas y brazos en la parte alta
del cuerpo, y una rotación de los tobillos
y las piernas en la parte baja. En el torso, esta rotación se manifiesta en el giro
de la cadera y el sacro. La combinación
de estos tres giros forma una línea curva
que va girando en el espacio. Esta rotación recuerda la forma en que la Tierra
gira alrededor de su propio eje (rotación,
zi zhuan) y simultáneamente se mueve
en círculos alrededor del Sol (traslación,
gong zhuan). Del mismo modo, la energía en Taiji no circula en un solo plano
sino que traza espirales tridimensionales.
Origen
El término «enrollar un hilo de seda» no
es específico del Taiji. Otras artes marciales chinas de gran prestigio, como el Bajiquan, el boxeo de los ocho polos, lo emplea en su aplicación teórica y práctica.
En la literatura clásica del Taijiquan,
la primera referencia a la energía de seda
apareció en el tratado titulado Elucidario
de la Práctica de las Trece Posturas (Shi-
—5—
Ilustración de la energía esencial de zhong
qi, según Chenshi Taijiquan tushuo, de Chen
Xin (1849-1929). El texto que la acompaña
dice: «Hasta que comencé a leer clásicos
antiguos que hablaban de la ilustración circular del Taiji, no entendí que para poder
practicar Taijiquan hay que comprender la
energía de enrollar seda. «Enrollar seda» es
un método que moviliza la Energía Central
(zhong qi); quien no comprende esto, no
comprende las artes marciales».
san shi xinggong jie) atribuido al luchador de Wudang Wang Zongyue (s. xviii):
«desplázate como un gato caminando;
moviliza tu energía como si devanases
un hilo de seda», y después fue retomada en el texto Comentarios Esenciales
cien por cien seda
Chen Fake ejecutando Baihe Liangchi.
sobre la Lucha (Dashou yaoyan) de Wu
Yuxiang (1812-1880), uno de los grandes ideólogos del Taijiquan, poseedor
de la primera colección de manuscritos
sobre el arte.
En los textos relacionados con la tradición de Wudang se usa el término «energía de extraer seda» (chousi jin), concepto
que posteriormente sería adoptado por
los teóricos de los estilos Yang y Wu de
Taijiquan. El término «energía de enrollar
seda» (chansi jin) parece ser exclusivo de
la familia Chen y aparece por vez primera
en el libro Taijiquan ilustrado y comentado
según el estilo de los Chen (Chenshi Taijiquan tushuo) de Chen Xin, monumental
obra escrita entre 1909 y 1919.
Sea como sea, ambos conceptos
parecen remitirse a la frase del Clási-
co del Taijiquan, firmado por el taoísta
Zhang Sanfeng (s. xiii): «La raíz está en
los pies, se desarrolla en las piernas, se
controla por la cintura y se manifiesta
por los dedos», y también a la admonición incluida en el Tratado del Taijiquan
atribuido a Wang Zongyue: «De pie,
como una balanza; en movimiento,
como una rueda».
Antiguamente no se estudiaba ningún ejercicio específico para desarrollar la energía espiral de seda, pero en
la actualidad son muchos los maestros
que han diseñado ejercicios de chansi
gong para facilitar la comprensión del
método. Feng Zhiqiang (1928) recuerda
que su maestro, el gran Chen Fake (18871957) solía pasar horas practicando un
movimiento individual de la forma como
método de entrenamiento técnico y
meditación. Sus alumnos siguieron su
ejemplo y cada uno fue desarrollando
distintos sistemas de enrollar seda.
Tipos
Cuando en el Taijiquan se dice que los
movimientos deben ser como enrollar o
devanar seda, hay que recordar que ambas imágenes indican que la forma del
movimiento debe ser como una espiral.
Mientras que esta espiral se mueve en
curva (igual que una bala sigue las estrías
espirales del cañón de un fusil, para que
al moverse en el espacio contenga un giro
en espiral) también sigue una trayectoria
Recorrido de la
energía de enrollar
seda en la parte
frontal y dorsal del
cuerpo según Chen
Xin (op. cit.)
a lo largo de otra línea, igual que la bala
cuando se dirige al blanco.
En el capítulo titulado «Teoría de la
energía de enrollar seda en el Taijiquan»
de su libro Taijiquan ilustrado y comentado según el estilo de los Chen, Chen Xin
expone los doce tipos de enrollamiento
de seda que existen en el Taijiquan:
«El Taijiquan es el arte de enrollar seda
(chansi). Se puede enrollar seda de los siguientes modos: hacia delante (jin, 進),
hacia atrás (tui, 退), a la izquierda (zuo,
左), a la derecha (you, 右), hacia arriba
(shang, 上), hacia abajo (xia, 下), hacia
dentro (guo, 裹), hacia fuera (wai, 外), en
pequeño (shao, 少), en grande (da, 大), a
favor (shun, 順) y en contra (ni, 逆)».
—6—
Los dos métodos esenciales son shun
(a favor) y ni (en contra)1, y los otros diez
son movimientos «direccionales» que
surgen a partir de estos dos primeros:
Ni chan (逆纏) es la espiral en la que
las palmas giran de dentro hacia fuera.
Este grupo está formado prácticamente
por energía Peng2.
1
Normalmente se traducen estos términos como
«hacia dentro» y «hacia fuera». En Taijiquan, el
punto de referencia es el dantian (centro del abdomen): cuando el meñique se acerca al dantian, decimos que la seda gira «a favor» (shun), y cuando
el meñique se aleja del dantian, es el movimiento
«en contra» (ni). En realidad los caracteres se refieren a la dirección de la corriente de un río: shun es
lo que va «a favor de la corriente», y ni, lo que va
a contracorriente.
2
Ver glosario.
cien por cien seda
Shun chan (順纏) es la espiral en la
que las palmas giran de fuera hacia dentro. La mayor parte de estos movimientos
implican la energía Lü.
Estas dos formas de enrollar están
presentes en todos y cada uno de los movimientos del Taiji y están implícitas en
todos los gestos del arte. Resumiendo, se
podría afirmar que todos los movimientos
incluyen una alternancia entre las energías peng y lü. Al ir cambiando entre sí a
lo largo de la forma, los enrollamientos
shun y ni se dividen en cinco subtipos según su dirección:
•
•
•
•
•
Izquierda / derecha
Arriba / abajo
Dentro / fuera
Grande / pequeña
Delante / detrás
Si unimos el enrollamiento lateral
(subtipos izquierdo-derecho) y el perpendicular (arriba-abajo), el movimiento
resultará en un círculo completo. Si añadimos los subtipos dentro-fuera obtenemos una esfera tridimensional. Para enlazar los movimientos entre sí de forma
suave y armónica, añadimos las parejas
de seda grande-pequeña, y delantedetrás, con lo que empleamos los doce
tipos de seda durante toda la práctica.
Es decir, cada movimiento de Taiji, además de los dos tipos básicos de chansi,
muestra, al menos, tres pares direccionales que se combinan entre sí. Todos
los movimientos del Taijiquan pueden
de hilos verticales, mientras que la expansión y la contracción del cuerpo durante las posturas representa la trama
de hilos horizontales. Para obtener un
tapiz confeccionado de forma correcta
hará falta un buen uso de ambos tipo
de hilo. Solamente si se unen estas dos
fuerzas se obtiene un tipo de energía
que es a la vez expansiva, giratoria y
ascendente. En palabras de Chen Fake:
«El Taijiquan no es movimiento circular;
es una espiral que asciende desde la
Tierra hacia el Cielo».
En combate
Chen Ziming (de negro) y Ma Zhenru practicando
Tuishou siguiendo el patrón de enrollar seda.
catalogarse en sólo tres tipos de enrollar
seda: doble shun, doble ni, y un shun y
un ni. No existe ninguna otra combinación, y a pesar de la sencillez de la teoría, estos tres enrollamientos esenciales
permiten ejecutar todas y cada una de
las complejas posturas de la forma.
La energía espiral de enrollar seda,
sólo puede ejecutarse correctamente
cuando se une a la expansión y contracción horizontal del dantian y las extremidades, en el tipo de energía denominada «de apertura y cierre» (kai he jin).
Se pueden comparar estas dos energías a los hilos de un telar: la energía
de enrollar seda equivale a la urdimbre
Si al practicar Taiji sólo extendemos las
manos y las recogemos en línea recta sin
rotar las palmas, sin arquear las piernas
hacia delante y hacia atrás y sin girar a
los lados de forma alterna, nuestra práctica exhibirá el error de usar fuerza bruta
para resistir directamente (ding kang).
Para corregir este error, debemos usar la
energía en espiral, ya que una curva en
espiral, al hacer circular su propio radio
permite desviar otra energía entrante: si
cualquier presión empuja contra el extremo de la espiral, será redirigido con
facilidad, alejándose del centro.
Refiriéndose al uso correcto de la
energía de seda, Pan Yongzhou (19051996), alumno de Chen Fake, apuntaba: «Aún cuando en la forma hay que
ser estricto, en el combate se la deberá
usar de forma imaginativa y libre, fluida
—7—
y espontánea.» Más que centrarse en
aplicaciones rígidas de los movimientos
de Taiji, el practicante que desee profundizar en el trabajo de combate, deberá centrar sus esfuerzos en desarrollar la energía de seda para responder
intuitivamente al primer contacto con
el oponente.
En la aplicación marcial, dado que la
rotación puede cambiarse con facilidad,
no importa qué parte de nuestro cuerpo
entra en contacto con la energía del oponente; podremos girar suavemente en la
misma dirección de la fuerza inminente,
neutralizándola con comodidad. Esto se
conoce en Taijiquan como «atraer el ataque del adversario y hacerlo caer en un
vacío» (yin jin luo kong). Al girar, dado
que nos estamos moviendo en círculo,
la mitad de éste servirá para neutralizar
con suavidad el ataque y la otra mitad
seguirá rodando, lanzando un ataque
potente. Cuanto más potente sea el ataque que recibamos, menor será el círculo defensivo, y solo nos hará falta girar
muy levemente para desviar la fuerza del
adversario.
En lo referente al uso del Taiji como
herramienta terapéutica, la energía
chansi jin permite la circulación de la
energía vital por toda la red de meridianos y colaterales que recorre el cuerpo
humano. Las torsiones en espiral del
torso y las extremidades, que movilizan
puntos de acupuntura muy energéticos
cien por cien seda
Energía de enrollar seda en las piernas
como qihai (océano de energía, renmai-6) y mingmen (puerta de la vida,
dumai-4) permiten equilibrar el flujo de
energía y sangre y regular las funciones
fisiológicas, reduciendo el riesgo de contraer muchos tipos de enfermedades,
mejorando la calidad de vida. Como
ocurre con toda la práctica del Taijiquan,
la concentración asociada al trabajo de
enrollar seda permite cultivar un estado
de ánimo tranquilo, una mente serena y
un carácter centrado.
Técnica
Vamos a ilustrar los métodos básicos de
enrollamiento espiral, sin entrar en detalles, que variarán dependiendo de la línea
practicada, de las preferencias de cada
profesor y las particularidades del estilo.
Energía de seda en las manos
Ni chan (逆纏) – Enrollar seda en contra. Es cuando la palma gira desde el interior hacia el exterior y la mano se abre
hacia fuera, con la palma girando hacia
el exterior y el dedo meñique hacia arriba. El dedo pulgar dirige el giro. La esencia energética surge del corazón, circula
a través de los hombros y los codos y llega a la punta de los dedos, y del interior
de los huesos surge hacia la superficie,
alcanzando la piel. Por eso también se la
denomina chu jin (energía saliente, dado
que surge del dantian).
Energía de enrollar seda en las manos
Shun chan (順纏) – Enrollar seda a favor. Es cuando la palma gira del exterior
hacia el interior y la mano se dirige hacia
el interior, la palma va hacia arriba y el
dedo pulgar hacia fuera. El meñique dirige el movimiento. La esencia energética
parte de los dedos, circula por los codos
y hombros para llegar al corazón, yendo
hacia el interior; por eso también se la
llama ru jin (energía entrante, porque se
dirige hacia el dantian). En combate, sirve
para atraer y reconducir la energía inminente proyectada por el adversario.
—8—
Energía de seda en las piernas
Para definir la energía de seda en las
piernas, tomaremos las rodillas como referencia.
Ni chan es cuando la rodilla se abre hacia el exterior, hacia atrás o cuando se carga el peso sobre la pierna y la rodilla sube
levemente.
Shun chan es cuando la rodilla va de
afuera hacia dentro, acercándose al eje
central, se cierra hacia el frente o cuando
se traslada el peso corporal a la otra pierna,
y la rodilla vacía se relaja y baja levemente.
cien por cien seda
Círculo de taiji gong
1- Danshou shun chansi (單手順纏絲).
Enrollar seda a favor con una mano (círculo yang).
Se trazan círculos verticales con la mano, que comienzan
en la posición shun y van pasando a la posición ni,
subiendo desde el dantian hacia el corazón y separándose
del cuerpo, para regresar en círculo al dantian. Se genera
energía peng. En todos los ejercicios de chansi gong, la
mano no deberá sobrepasar la altura de las cejas y no
podrá bajar más allá del kua o cresta ilíaca.
mano izquierda
mano derecha
Círculo de taiji gong
Para practicar el círculo de taiji gong, se
empieza en el punto número 1 y se va
pasando de forma gradual por los puntos
2, 3, 4, 5 y 6 para regresar finalmente al
punto 1 y volver a iniciar el ciclo. Se dibuja el diagrama Taiji y se corta por la mitad
en forma de S, siguiendo el patrón beisi
kou, o nudos entrelazados en sentidos
contrarios3.
Se deberá repetir muchas veces, prestando atención a los cambios de posición
en las manos, que expresarán distintas
energías durante el recorrido (peng, lü,
ji, an) y controlarán la torsión en espiral,
la continuidad, la utilización de todo el
cuerpo y la aplicación de fuerza desde la
parte baja del cuerpo hasta la parte superior, es decir, pie, rodilla, cadera, cintura,
columna, hombro, codo, mano y dedos.
Los lectores hallarán una excelente definición de este concepto en Xiumu, Zhang «Principios del Bei si kou
en el Taijiquan estilo Zhao Bao». Revista Tai Chi Chuan, nº 1, (otoño 2004), págs. 8-14
3
—9—
cien por cien seda
3- Shang xia shun chanshi (上下順纏絲).
Enrollar seda con dos manos (círculo yin-yang).
Se practican dos peng en direcciones opuestas,
enrollando los brazos alrededor del cuerpo,
cambiando de ni a shun y viceversa. En la forma el
movimiento correspondiente es yunshou, o manos
como nubes.
2- Danshou ni chansi (單手逆纏絲).
Enrollar seda en contra con una mano (círculo yin).
Se trazan círculos verticales con la mano, que comienzan en la posición
shun y van pasando a la posición ni. Se genera energía lü. La mano parte
del dantian, pasa por delante del kua y mientras gira asciende a la altura del
hombro para llegar delante del corazón, bajando seguidamente al dantian.
— 10 —
cien por cien seda
4- Shuang shou ni juan chansi (雙手逆圈纏絲).
Enrollar seda en círculo contrario con las dos manos.
En el ejemplo hacia el lado izquierdo, las dos manos
ascienden hacia la parte frontal y superior del torso
mediante una acción de apertura de los kua, y giran
(la izquierda en ni y la derecha en shun) ejecutando un
peng ante el pecho con las dos manos, los diez dedos
apuntando en la misma dirección. Luego se cierra el kua
izquierdo, el dantian gira hacia la derecha y se invierte la
ruta de las dos sedas (izquierda cambia a shun y derecha
a ni) generando una acción de lü hacia atrás. Se trazan
círculos continuos y luego se cambia de lado.
— 11 —
Ejemplo del uso de chansi jin en el
movimiento Baihe liangchi (La grulla
blanca hace brillar las alas)
Las sedas básicas en este movimiento
corresponden a shun en una mano y
ni en la otra, modelo muy común que
se sigue en gran parte de la forma. Las
sedas direccionales muestran los subtipos izquierda-derecha, arriba-abajo
y dentro-fuera. Como hay un shun
y un ni chansi simultáneos, mientras
la mano izquierda realiza una seda
shun chansi hacia dentro y abajo, la
mano derecha ejecuta un ni chansi
hacia fuera y arriba. La combinación
entre ambas manos, cumpliendo los
requisitos para la combinación entre
ambos brazos hace que el derecho
ascienda y el izquierdo descienda,
formando un «círculo de peng que se
separa en ni a la derecha y shun a la
izquierda».
cien por cien seda
La clave de la energía de
enrollar seda
Cedemos el testigo a la potente prosa
de Chen Xin, el gran teórico de la energía de enrollar el hilo de seda, para poner el colofón más honorable y brillante
a este trabajo:
«La importancia [de la chan si jin] reside en la habilidad de enrollar en cuanto el adversario ha sido atraído o cuando
avanzamos hacia él, y no en utilizar técnicas o aplicaciones específicas. Si usamos
técnicas o aplicaciones específicas, el yin
y el yang no estarán conectados con sus
raíces. Cuando las personas normales
contemplen este movimiento externo,
tendrán la impresión que el movimiento
lo realiza una ‘mano débil’.
«Si hablamos en términos de acción
de la mente, cuando cruzamos manos
con el adversario, usaremos la dureza y la
suavidad en armonía de acuerdo a nuestra voluntad. Las personas que recorren
este camino desde hace poco tiempo no
podrán comprender la totalidad de los
siguientes detalles:
«Los hombros deberán bajar, los codos
se hundirán de forma delicada, como una
doncella mirando a su prometido, pero
como un tigre feroz descendiendo de la
montaña. Las manos serán como una balanza: cuando sopesan algo, nos permiten
conocer su peso exacto. El Tao de las artes
marciales es llegar a sentir este equilibrio
dentro del propio cuerpo».
Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina
china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan de los
estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación
en Qigong (bioenergética) y es el traductor del Yijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).
[email protected]
www.taijifigueres.com
Fotos: Archivo del autor
— 12 —
La forma de Taijiquan evoluciona en el espacio y en el tiempo
como una espiral sin fin. Mural contemporáneo en Chenjiagou
(provincia de Henan).
BAI YUAN TONGBEI QUAN
EL BOXEO DEL
MONO BLANCO
Zhang Yun y Strider Clark
El Tongbei es uno de los estilos de boxeo más desconocidos
y eclécticos del norte de China, pero goza de un gran
reconocimiento como un arte marcial que ha producido varios
grandes maestros reconocidos sobre todo por su alto nivel como
luchadores. En este artículo describiremos los principales rasgos
y métodos de entrenamiento del estilo Shi de Baiyuan Tongbei
Quan, que traducido literalmente significa “boxeo (quan) de
espalda (bei) conectada (tong) del mono (yuan) blanco (bai)”.
bai yuan tongbei quan (I)
TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009
H
ace unos trescientos años
en China, muchos estilos
de artes marciales alcanzaron un nivel muy elevado y gozaron
de gran reputación.
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de modernización, disminuye el número
de nuevos alumnos interesados en un
estudio serio del Tongbei como arte tra1 Según la tradición cada familia tiene su propia casa con
una entrada principal (men), que es la que usan todos
los miembros de la familia. En las artes marciales chinas
cada grupo es como una familia, por lo que también se
alude a los grupos o estilos como “puertas”. Cuando se
pregunta a un practicante a qué puerta pertenece, puede
responder, por ejemplo, “a la puerta del Taiji” (Taiji men).
Wang Peisheng, maestro de Zhang Yun
d
dicional.
Incluso hoy la transmisión del
Tongbei
se
ve afectada en gran medida
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por las ideas conservadoras tradicionales
p
y el secretismo, de lo que puede resultar
que se pierdan muchas de las técnicas
q
más
m elevadas. Por lo tanto, la cuestión
que se plantea a la generación actual
q
es cómo heredar y preservar el soberbio
arte del Tongbei Quan y sus técnicas.
Breve historia del Tongbei
Quan y de su linaje
El Tongbei Quan es un arte marcial tradicional del norte de China. Su origen
preciso, sin embargo, está envuelto en
misterio, y no se conoce ni el fundador
ni el momento exacto de su creación.
La referencia escrita más temprana se
encuentra en textos fechados hace
más de mil años, durante la dinastía
Song (960-1279). Existen varios estilos
de Tongbei Quan, y a lo largo de años
de desarrollo, algunos de ellos han
adaptado o incorporado elementos
provenientes de otras artes marciales
chinas, pero el estilo original y el más
famoso es el Baiyuan Tongbei Quan. En
este artículo, el término Tongbei se refiere al estilo Baiyuan, a no ser que se
indique lo contrario. Actualmente en
China existen varias ramas dentro del
Baiyuan Tongbei, bien conocidas todas
ellas, y que siguen principios similares.
La historia del Baiyuan Tongbei no
está bien documentada. La creencia
más extendida entre los practicantes
de Tongbei en la China actual es que
el arte fue conceptualizado y fundado
hace unos 2.500 años por un hombre
llamado Bai Shikou, conocido también
como Yisan, que tenía además el nombre taoísta de Dong Lingzi. Según la
leyenda, éste transmitió sus conocimientos a Wang Dao, Li Yi y Han Cheng.
La historia se basa en un relato popular
sobre Yuan Gong, un famoso artista
marcial de la Edad de la Primavera y el
Otoño (500 A.C.), a quien se describe
como un anciano de cabellos blancos y
barba que siempre vestía de blanco. La
historia dice que desafió a otro maestro
de artes marciales pero perdió el com-
— 14 —
bate, y a resultas de ello se transformó
en un mono blanco y se fue a vivir al
bosque, por lo cual fue llamado desde
entonces Baiyuan Laoren (el anciano
mono blanco). Según la leyenda fue
un mono inmortal que enseñaba sus
conocimientos en secreto, y llegó a
ser muy respetado en los círculos de
artes marciales de China. Muchos de
los grupos que practican hoy en China
el Tongbei tradicional incluyen a Baiyuan Laoren (Bai Shikou) en sus linajes
como fundador del Tongbei.
Otra versión de la historia del Tongbei, popular entre unos pocos grupos
de practicantes, hace remontarse el
arte a través de un linaje de maestros famosos que se inicia con otro
supuesto fundador del estilo, Chen
Tuan (?-989). Chen fue un maestro
taoísta y célebre erudito de la dinastía
Song, a quien se atribuyen aportaciones a la teoría taoísta que incluyen la
creación del conocido diagrama del
Taiji. Se dice que durante el curso de
sus prácticas taoístas en la montaña
de Hua Shan, Chen inventó el Tongbei
y un método de qigong llamado Shui
Gong Fa. Aunque no hay pruebas
directas de que Chen fuese el creador
de esos sistemas, muchos practicantes
son partidarios de este planteamiento
tradicional y consideran a Chen Tuan
como el maestro de la primera generación del Tongbei Quan.
Chen Tuan, maestro taoísta y célebre erudito de
la dinastía Song, supuesto fundador del estilo
Baiyuan Tongbei Quan.
El estilo Qi de Tongbei Quan
Aunque el Tongbei Quan fue desarrollado probablemente hace más de mil años,
no se difundió ni se hizo popular en China hasta el siglo XIX porque los maestros
de Tongbei anteriores a Qi Xin no enseñaban públicamente. Muchos de los grupos que practicaban Tongbei lo hacían
siguiendo la idea tradicional en uso de
mantenerlo todo en secreto, lo que conducía a que desde el exterior fuera criticado por excesivamente conservador. Qi
Xin fue uno de los primeros maestros en
enseñar Tongbei más abiertamente.
Se dice que Qi Xin residía en la provincia de Zhejiang, pero según parece
se movía por las provincias de Hebei,
Henan, Shanxi y Shandong. En tiempos del emperador Daoguang (dinastía
Qing, 1821-1850), Qi tuvo, al parecer,
ciertos problemas con las autoridades
de su ciudad natal, por lo que se trasladó al condado de Guan, en la provincia de Hebei, donde trabajó para la rica
y poderosa familia Yin de la localidad
de Liulihe. Pero Qi Xin no dio a conocer
sus habilidades marciales hasta que la
familia Du, otro poderoso clan, disputó
a la familia Yin el control del comercio
en el puerto local. Blandiendo un largo
bastón, Qi inflingió una sonada derrota
a los partidarios de la familia Du, y a
consecuencia de ello fue saludado
como un gran maestro y se le pidió que
enseñase sus técnicas. Qi comenzó a
enseñar el Tongbei y llegó a ser famoso
por ello. Luego sus alumnos llevaron
el Tongbei a las grandes ciudades del
norte, Pekin y Tianjing incluidas. Allí
adquirieron gran reputación enseñando
y aceptando desafíos y fueron ampliamente reconocidos como representantes del estilo Qi de Tongbei.
El estilo Qi se dividió en dos subestilos, el estilo Qi antiguo (Lao Qi Pai)
y el nuevo (Shao Qi Pai). El estilo antiguo conservó los métodos originales
de entrenamiento de Qi Xin, con movimientos más largos y duros. En el estilo
nuevo, variación desarrollada por el hijo
de Qi Xin, Qi Taichang, los movimientos
son más suaves y las técnicas más detalladas y fluidas. Posteriormente surgieron otras ramas de estos estilos, entre
ellas el Wuxing (cinco elementos) Tongbei and Wuyuan (cinco monos) Tongbei.
El estilo Shi de Tongbei Quan
Shi Honghseng, el creador del estilo Shi
de Tongbei, aprendió su arte de Lu Yungqing durante el periodo Daoguang de
la dinastía Qing (1821-1850). Según el
manual de nuestro grupo, Lu era un
comerciante de pieles y cuero del condado de Wei, en Shandong. Viajaba a
menudo a Pekín por negocios, y cuando estaba allí se alojaba en una peletería que se hallaba cerca del Zengshou
Si, un templo cercano a la puerta de
— 15 —
Guangan. Shi Hongsheng, contable
de la tienda, había cuidado muy bien
a Lu cuando éste enfermó en una de
las temporadas que pasaba en aquel
lugar. Agradecido por los cuidados de
Shi, Lu decidió enseñarle Tongbei. Shi,
un hombre fuerte que había estudiado
otros estilos de artes marciales, estaba
practicando una noche cuando llegó
Lu y le dijo: “Tu forma parece bastante buena pero el problema es que tu
fuerza no llega muy lejos”. Shi no conocía las habilidades marciales de Lu, y
respondió: “Si no crees que mi fuerza
puede alcanzarte, te lo demostraré”.
Cuando Shi le atacó, Lu usó una técnica
de defensa rápida pero no contraatacó.
Después de varios intentos más, Shi se
dio cuenta de que Lu era muy superior
a él, y le pidió que le enseñase.
Técnica circular de Tongbei Quan, demostrada por Zhang Yun.
Shi practicó con intensidad y llego
a alcanzar un nivel muy elevado, pero
durante muchos años no enseñó a nadie,
hasta que empezó a frecuentar la compañía de Zhang Wencheng, pariente suyo
y oficial de la guarnición de Pekín, quien
ya poseía una sólida formación marcial.
Zhang sabía que Shi practicaba alguna tipo
de arte marcial, pero no podía creer que
un simple contable pudiese tener ninguna
habilidad especial, por lo que accedió a
librar un encuentro amistoso. Shi siguió
el principio aceptado tradicionalmente
de dejar que Zhang atacase tres veces sin
responder con un contraataque. Después
de neutralizar el ataque de Zhang las
tres veces, Shi contraatacó, lanzándole a
gran distancia con facilidad. Zhang se dio
cuenta de que Shi
era mucho mejor
que él, y le pidió
que le enseñase. Sin embargo, a causa
de su espíritu conservador, Shi solamente
impartió sus conocimientos a unos pocos
discípulos. De ellos, sólo Shang Wencheng y Ma Xiaohe transmitieron el sistema a un puñado de elegidos.
Las tradiciones de enseñanza y la
popularización del Tongbei Quan
A partir de la primera década del siglo XX, algunos maestros de estilo Qi
comenzaron a enseñar Tongbei en escuelas de artes marciales abiertas al público. Poco después, el estilo Qi se hizo
más popular que el estilo Shi, y en la
actualidad por lo menos el 90 por
ciento de practicantes de Tongbei
estudian el estilo Qi o alguna de sus
derivaciones. Sin embargo, aunque
algunos de los maestros de estilo Qi
enseñaban en público, seguían reservando la enseñanza de algunas
técnicas de nivel superior para unos
pocos discípulos, en clases privadas.
A medida que el estilo Qi alcanzó
mayor expansión se crearon formas adicionales pensadas para su enseñanza.
Actualmente, en la China septentrional, el estilo Qi se halla ampliamente difundido y es muy influyente en muchos
lugares, sobre todo en las regiones de
Beijing, Tianjing, Hebei y Liao Ning. Aún
hay muchos practicantes en el condado
de Guan, donde Qi Xin inició la enseñanza del Tongbei. Desde que el estilo
Qi comenzó a enseñarse públicamente, no es demasiado difícil sumarse al
grupo y aprender algunas técnicas. Sin
embargo, aunque en esos lugares puede hallarse a mucha gente que practica
— 16 —
Tongbei, aún hay relativamente pocas
personas que conocen la formación
completa en el estilo Qi y comprenden
sus principios más elevados.
En la actualidad la comunidad de
practicantes de Tongbei estilo Shi sigue
siendo bastante conservadora, lo que
hace muy difícil que un no iniciado sea
aceptado en un grupo de Tongbei, y
mucho menos que llegue a convertirse
en discípulo interno. Tradicionalmente,
e incluso a menudo hoy, el maestro “cierra la puerta” y enseña secretamente en
el interior de una sala, de manera que
a menudo la mayoría de los alumnos
pasa largos años aprendiendo y practicando las técnicas sin que se les lleguen
a enseñar nunca las verdaderas habilidades de alto nivel. Como sucede en
muchas otras artes marciales, los maestros tradicionales sólo transmiten estas
habilidades a alumnos destacados con
sólidos principios morales. El alumno
debe ser lo suficientemente inteligente
como para entender los principios, pero
también lo bastante diligente y disciplinado en la práctica. Este enfoque conservador ha tenido como efecto limitar
el tamaño del grupo y ha contribuido a
la calidad y profundidad del desarrollo
de la formación, lo cual, a su vez, ha
hecho que el grupo mantenga una alta
reputación, especialmente por lo que
respecta al combate real.
Los maestros del estilo Shi son
conocidos como temibles luchadores que utilizan un solo ataque para
poner fin con rapidez a un combate.
Comparado con otros, los practicantes
de estilo Shi siguen la actitud tradicional, llamada a menudo Hei Quan o
“puño negro”, lo que tiene dos interpretaciones: una se refiere a practicar en un lugar oscuro de modo que
los demás no puedan ver qué haces;
la otra guarda relación con el estilo
notablemente agresivo que adoptan
en una situación de lucha inevitable.
En el estilo Shi todo está orientado
a la lucha. Cualquier otra cosa se con-
sidera innecesaria, por más hermosa
o impresionante que pueda resultar
en una demostración. En el linaje del
Tongbei Shi que se remonta a Zhang
Wengcheng los practicantes se resisten a cualquier cambio, modificación
o reforma del sistema que les ha sido
transmitido. Se aferran al modo tradicional en la creencia de que cuanto
más antiguo mejor. Muchos maestros
son estrictos y se ciñen a la manera
en que fueron formados y enseñan
del mismo modo a sus alumnos. Esta
transmisión tan reglamentada es muy
reveladora de los métodos originales
del entrenamiento en Tongbei.
El entrenamiento básico en el
estilo Shi del Tongbei es parecido al
de otras ramas, caracterizándose en
general por los movimientos amplios
aunque menos pronunciados que en
ellas. En combate, sin embargo, los
movimientos se hacen expresamente
más cortos y resultan más potentes
que en la mayoría de los demás estilos. En la formación de los alumnos
del estilo Shi se prestaba una atención especial a la combinación de lo
duro y lo suave y a la búsqueda del
correcto equilibrio entre ambos. En
la lucha uno se mantiene relajado y
ligero hasta que se toca el cuerpo del
oponente: la enseñanza concreta era
“no liberar la fuerza hasta que tocas la
ropa del adversario”. Se ponía especial énfasis en el desarrollo de la
fuerza interna refinada. Los alumnos
aprendían primero cómo relajarse y
extender el cuerpo físico, para luego
movilizar el qi con fluidez y armonía y finalmente proyectar la energía
de modo súbito y rápido, con todo
el cuerpo coordinado e integrado.
Cuanto más relajado está el cuerpo
al principio más energía se genera y
más fuerza se libera.
— 17 —
Aplicación marcial de la técnica circular, mostrada
por Zhang Yun y Strider Clark
A causa de su simplicidad, utilidad y
eficacia, un alumno
puede adquirir un gran
potencial de lucha en
un periodo muy corto
de tiempo, si se compara con otros estilos
externos e internos.
Por ello el Tongbei goza de la engañosa fama de ser fácil de dominar. De
hecho muchos principiantes piensan
que es algo que se puede “aprender
hoy y utilizar mañana”. En realidad
se puede alcanzar un nivel intermedio
más rápida y fácilmente que en otros
estilos, y ello hace que mucha gente
se sienta atraída a aprenderlo. Sin
embargo, a causa del conservadurismo
de sus transmisores, sólo unos pocos
llegan a los niveles verdaderamente
elevados del Tongbei Quan.
Principios básicos del Tongbei Quan
El nombre completo original del estilo es Baiyuan Tongbei Quan. Bai yuan
significa “mono blanco”; tong tiene
los significados de decir “abierto, despejado, sin obstrucción, conectado,
lógico y completo”; y bei quiere decir
“brazos” o “espalda”. El mono blan-
Técnica lineal demostrada
por Zhang Yun.
co es un animal místico en la mitología china. El único mono originario de
China, conocido como tongbei yuan,
o changbei yuan (mono de brazos
largos), pertenece a la familia de los
gibones, y cuando está sobre dos patas sus brazos tocan cómodamente el
suelo. Unidos, los términos tong y bei
significan “conectar los brazos”. Este
concepto aplicado al boxeo (quan) se
refiere a extender y relajar los brazos
para que el qi y la fuerza interna fluyan con más facilidad a través de la espalda hasta las manos. Esta es la idea
más importante en el Tongbei Quan.
Es importante tener en cuenta
que el término tongbei tiene un uso
muy extendido en las artes marciales
chinas. Muchos estilos utilizan esta
palabra para expresar el concepto de
elongación de los brazos y relajación
de los hombros, o para describir una
práctica específica relacionada con la
espalda y brazos, como por ejemplo
la postura Shan Tong Bei (“Un rayo
cruza la espalda” o “Abanico por la
espalda”). También hay otros estilos
de artes marciales que incluyen el
término tongbei en su nombre, por
ejemplo el Hongdong Tongbei, aunque estas artes no tienen ninguna
relación con el Baiyuan Tongbei, ya
que se basan en principios diferentes
y no otorgan a la “espalda conectada”
la misma importancia que el Tongbei
original. También existen estilos más
modernos que combinan ideas originales del Tongbei con otras técnicas,
como es el caso del Pigua Tongbei, e
incluso otros que emplean el mismo
nombre, Tongbei Quan, pero dando a
bei el significado de “preparar”, y no
el de “brazos” o “espalda”.
Algunos estilos de artes marciales
chinas se basan en la imitación directa
de los movimientos y el espíritu de
diferentes animales, como el águila,
el mono o el tigre. En este sentido se
— 18 —
puede decir que el Tongbei es un estilo
imitativo, pero en realidad es muy diferente de éstos. En Tongbei Quan es la
“mente” o las “sensaciones internas”
del mono blanco lo que se busca, más
que la imitación de los movimientos
físicos externos. Muchos grupos de
Tongbei niegan con vehemencia que
éste sea un estilo de imitación de animales. Dado que la filosofía básica del
Tongbei es el taoísmo y que muchas de
sus prácticas son similares o cercanas
a las de las artes internas, algunos lo
incluyen en la categoría de las artes
marciales internas, y muchos consideran que como mínimo se encuentra
entre las artes internas y las externas.
El Baiyuan Tongbei Quan consta de
dos grandes partes: aplicaciones marciales y qigong. Las aplicaciones marciales
representan un estudio de los atributos
del mono y se plasman en una serie de
técnicas simples, útiles y eficaces, todas
ellas desarrolladas teniendo en mente
situaciones de combate real. Aunque
el estilo incluye algunas prácticas de
qigong para reforzar la sa
salu
salud
lud
lu
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lidad (por ejemplo el Sh
Shui G
Gong
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método de qigong durmiente
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son los métodos de combate
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Ton
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Los principios básicos
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saber:
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Xin Yuan, Xin Yi, Xin Jii y Xi
Xin
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quiere decir que el corazón,
razón, la mente, el
movimiento y la fuerza
deben
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eb
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mo
los del mono. Se creee que
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el corazón
coraz
azó
ón
(o la mente) del mono
no
se
detiene
no
o
se de
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enee
nunca. En el combatee debemos
deb
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eb
mos emular
emu
mula
mu
larr
la
esta cualidad, cambiando
y
adaptándondo
do ada
dapttándo
donos constantemente. Ad
Además,
cuando
Adem
emás
em
ás, cu
ás
cuan
ndo
el mono quiere hacer alg
algo,
nunca
lgo, n
lg
unca
un
a rrevela
evvela
su intención de antemano.
ma
ano
no. Al
Al lluchar
uch
uc
har no
no
se debe mostrar nunca
al
adversario
caa al adv
dver
ersa
er
ario
o lo
o
que vamos a hacer ni cuá
cuándo
vamos
ándo vamo
os
a hacerlo. Los movimientos del mono
suelen ser rápidos y súbitos, y así deben
2 El significado habitual del carácter jin es “fuerza”, pero
también puede expresar un patrón de comportamiento, como
las emociones, sentimientos o disposición. Este último significado es común en el norte de China y es el que tiene aquí.
se los nuestros al combatir. El mono
ser
es
es un animal inteligente que tiene una
mente ágil y poderosa de la que flume
yen
ye todas sus acciones. Al pelear, todas
nuestras acciones deben iniciarse en el
nu
corazón
y la mente. Un principio que
co
resultará familiar al lector es que donde
res
va
va la mente va la fuerza física naturalmente. No obstante es importante
ra
comprender
que estos principios no se
co
refieren a movimientos físicos, sino a
ref
sensaciones
internas.
s
se
El entrenamiento físico básico del
Tongbei
se centra en los giros de cinT
To
tura, la relajación de los hombros y la
tu
extensión
de los brazos. Debemos imaex
ginar los brazos como látigos y la cintura
gin
como
el mango del látigo. La fuerza se
co
inicia en los pies y se controla desde
ini
la cintura. Utilizamos la cintura para
guiar la parte superior de la espalda,
ésta para guiar los hombros, los hombros para guiar los brazos y éstos para
guiar las manos, hasta que finalmente
el qi y la fuerza lleguen fluidamente a
las puntas de los dedos. De esta forma
sentiremos los brazos más largos y
pesados y podrán alcanzar objetivos
más distantes con mayor fuerza.
Los movimientos y técnicas básicas
del Tongbei se pueden descomponer
en círculos, líneas y puntos. La mayoría
de los movimientos contienen círculos,
ya que éstos permiten transmitir el qi
y la fuerza de una forma fluida, relajada, continua y cambiante con más
facilidad que los movimientos lineales.
Estos movimientos circulares reciben
nombres como “brazos de rueda”,
“palmas que giran” o “manos circulares”. “Partir la montaña” es un buen
ejemplo de una técnica circular, (ver
págs. 16 y 17) Los movimientos lineales también son habituales, e incluyen
diferentes ataques en línea recta con
puños y palmas que tienen la ventaja
de ser rápidos, duros y repentinos. La
mano debe entrar y salir en línea recta,
como en el caso del “puño central”
(Zhong Quan), una de las técnicas
— 19 —
Aplicación marcial del puño central
básicas más importantes del Tongbei
Quan (ver págs. 18 y 19).
Tanto las técnicas circulares como
las lineales incorporan el concepto
de “punto”, que está integrado por
dos componentes: uno es el objetivo
del ataque, y el otro es el momento o
timing. Su combinación permite alcanzar el objetivo y liberar la fuerza en
el momento justo. Esta habilidad se
entrena y se consolida marcando con
sonidos la ejecución de las técnicas.
Pero no se parece en nada al kiai que se
profiere en diferentes estilos de karate.
Este sonido consiste en dar palmadas
LAS DIEZ CUALIDADES DE LAS TÉCNICAS BÁSICAS DE COMBATE
CARÁCTER
PINYIN
TRADUCCIÓN
SIGNIFICADO EN TONGBEI QUAN
Leng
Frío, súbito
Movimientos repentinos e impredecibles, difíciles
de neutralizar.
Tan
Rebotar
Cuando se emite fuerza en una dirección, se
emite en todas las direcciones.
Cui
Frágil, nítido
Técnicas muy limpias, con un tiempo de contacto
muy breve, que no dan tiempo a reaccionar.
Kuai
Rápido
Característica de todas las técnicas.
Ying
Duro
Prácticas como la de “brazos de hierro” para
endurecer el cuerpo.
Suo
Encoger
En combate se “comprimen” al máximo los
movimientos para que sean más eficaces.
Xiao
Pequeño
Movimientos pequeños mejor que grandes.
Mian
Suave, continuo
Movimientos suaves que siguen al oponente, sin
oponer fuerza bruta.
Ruan
Relajado, blando
Los ataques son extremadamente duros, pero el
resto del tiempo hay que estar relajado y suelto.
Qiao
Hábil, ingenioso
Característica de todas las técnicas, que deben
ser útiles y eficaces.
contra diferentes partes de nuestro
cuerpo o fuertes pisotones en el suelo
al dar los pasos. El sonido generado
sirve para sincronizar e integrar los
movimientos externos y los componentes internos, y marca el momento
del impacto. Este tipo de entrenamiento no sólo prepara el cuerpo para
el impacto en general, sino que también contribuye a desarrollar la sensación interna adecuada para liberar la
fuerza al alcanzar el objetivo.
Las habilidades básicas de combate
del Tongbei se resumen en las “diez cualidades”, que expresan sus características
esenciales. Las aplicaciones son rápidas,
agresivas, precisas, cambiantes y hábiles.
Para desarrollar estas cualidades como
atributos mentales, la mente, los ojos
y los movimientos deben ser veloces.
Varios aforismos procedentes de la transmisión oral describen estos conceptos.
Sobre la velocidad se dice, por ejemplo,
que “aunque seas capaz de enhebrar una
aguja en el instante en que un relámpago
ilumina la noche, quizá no seas lo bastante rápido”. El corazón debe ser duro,
por tanto “si eres una persona de buen
corazón, no puedes hacer Tongbei”. Las
técnicas tienen que ser precisas y exactas, de modo que “si no alcanzas el objetivo, estás perdiendo el tiempo”. Se debe
aprender a cambiar y conectar las técnicas durante un combate. La capacidad de
cambiar según se desarrolla el enfrentamiento es una de las habilidades fundamentales del Tongbei, por ello se dice que
“una técnica se convierte en tres, y tres se
convierten en nueve”. Por último, siempre debemos utilizar la técnica más adecuada y eficaz para alcanzar el objetivo
sin desperdiciar movimientos y pudiendo
cambiar en todo momento.
En resumen, al practicar Tongbei
Quan, debemos intentar hacer los
movimientos tan grandes y continuos
como sea posible, las transiciones suaves y bien conectadas, dando palmadas
contra los brazos y el cuerpo y fuertes
pisotones en el suelo, con los hombros
extendidos y girando la cintura para
liberar la fuerza con la máxima intensidad. No hay movimientos superfluos,
ni meramente estéticos, ni inútiles en
el combate. Una confusión habitual
acerca de la práctica del Tongbei es
que los movimientos amplios se utilizan en combate. En el entrenamiento
los movimientos amplios contribuyen a
— 20 —
relajar, extender, movilizar el qi y generar mayor fuerza, sobre todo en el caso
de los principiantes. Sin embargo en
combate, y a niveles más elevados y
refinados de la práctica, se emplean los
movimientos más pequeños.
Este artículo es una adaptación de An exposition on Northern China’s White Ape Tongbei
boxing systems, publicado originalmente en la
revista Journal of Asian Martial Arts. La segunda parte está dedicada a la descripción de los
métodos de entrenamiento y las habilidades de
combate del Baiyuan Tongbei Quan estilo Shi.
Traducción: Gabriel Jaraba y Luis Soldevila
Zhang Yun fue discípulo de Luo Shuhuan
y Wang Peisheng y enseña artes marciales
internas desde 1983. Actualmente reside
en Pittsburgh, Pennsylvania (EE.UU.), y es el
presidente e instructor jefe de la rama norteamericana de la Asociación Yin Cheng Gong
Fa. En el nº 3 de TAI CHI CHUAN publicamos
una entrevista con Zhang Yun realizada por
Steven Phillips
[email protected]
Strider Clark es discípulo interno de Zhang
Yun, y ha recibido en Pekín las enseñanzas
de Wang Peisheng y Lu Shengli. En la actualidad es presidente de la Asociación Internacional de Baiyuan Tongbei Quan. Reside y
enseña en Pittsburgh, Pennsylvania (EE.UU.).
[email protected]
DIDÁCTICA DEL TRABAJO DE POSICIONES
EN LOS ESTILOS INTERNOS
Albert Talarn
Tradicionalmente el practicante que trabajaba posiciones
estáticas pasaba por etapas iniciales de lucha contra la
resistencia y el dolor. En la actualidad, muchos de los alumnos
que se apuntan a clase parecen buscar la armonía sin realizar
mucho esfuerzo. Ante esta demanda, el autor trata de
ajustar un método pedagógico que se adapte a los nuevos
tiempos sin perder el alma original del sistema de práctica.
didáctica del trabajo de posiciones
H
ace tiempo que uno de mis
temas de reflexión y meditación gira en torno a cómo
integrar el trabajo de posiciones en las
clases actuales de Taijiquan. En el apren-
mos cuenta de que sólo hemos memorizado o copiado un montón de ideas
sobre el Taiji y que cuando las llevamos
al terreno de la confrontación con la
realidad, no son más que humo. En
lo corporal, las piernas son lo que se
relaciona más directamente con los cimientos, la raíz. Si se desarrollan dentro del marco específico del estilo que
practicamos, sustentarán con contundencia y claridad toda la evolución física, mental y energética que nos aporta
la enseñanza que seguimos.
que normalmente para eso es necesario
haberse esforzado antes. Y, cómo no,
acuden buscando el misterioso qi, que
solemos traducir como energía, para
darle a la práctica un aspecto mas místico todavía. Puesto que nuestra herencia cultural es aún la de separar
(¡cuánto daño involuntario hizo Descartes!), el pensamiento que surge es:
si voy a cultivar el qi, ¿por qué debo
esforzarme corporalmente?
Encuadrando la práctica
dizaje de este tipo de práctica, los que
nos hemos desarrollado en una metodología más o menos tradicional de las
artes internas hemos pasado por esas
etapas iniciales de sudor y lucha contra
la resistencia y el dolor. Hoy en día la
mayor parte de la gente que acude a clase no viene por ese espíritu de “cuanto
más rudo y tradicional mejor” o “cuanto más seca es la enseñanza, más fuerte
se hace el alumno”. La mayoría viene
por esa imagen mas o menos poética y
bella de la búsqueda de la armonía pero
sin esfuerzo. Desean practicar Taijiquan
para ejercitarse sin cansarse, olvidando
El trabajo de posiciones se engloba en
las artes marciales chinas dentro del
Jibengong o ejercicios fundamentales,
de base. Esto incluye trabajos de flexibilidad, de soltar el cuerpo, desplazamientos, posiciones, patadas, etc.
Esta práctica debería ser la primera
etapa del aprendizaje y el telón de fondo de toda la enseñanza. Si meditamos
un poco sobre el término “base”, nos
vienen a priori a la mente dos ideas:
Lo básico, lo inicial, aquello por lo
que se empieza. Lo inicial tiene dos
connotaciones temporales, una es
el comienzo del aprendizaje y dos, el
inicio de cada sesión de práctica. Si
nuestro cuerpo no cambiara constantemente, lo que hemos adquirido en un
principio se mantendría de forma permanente. Pero esto no es así, ya que
estamos sujetos al cambio constante.
Por eso, cada sesión, cada momento,
es un volver a empezar. Como decía un
gran maestro zen, “hay que mantener
la mente del principiante” y en el Taiji,
la práctica del principiante.
La segunda definición del término
base es lo que sustenta, los cimientos.
Aquí nos remite también a dos visiones
relacionadas con la práctica y lo corporal. En la práctica, el Jibengong es la raíz
desde donde podemos crecer sin temor
a que, cuando miremos hacia atrás después de algunos años de avance, nos de-
Las piernas, una visión
globalizadora
En el contexto de la práctica solemos
asociar claramente el término posición
a las piernas. Ellas son el elemento clave de la construcción de una postura,
las que permiten el reparto del peso,
y las estructuras de sostén.
Un alumno con ganas de aprender
y dotes de observación, en las primeras
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— 22 —
de densidad a nivel mental que puede
dar lugar a pensamientos recurrentes y
obsesivos. El eje de inflexión o el centro
de separación son las caderas. Desde
ellas hacia arriba cada vez debería ser
todo más sutil, y hacia abajo cada vez
más sólido. Energéticamente, es como
la energía de fuego, que asciende has-
tenemos en un principio no son piernas
como estructuras de transmisión. Más
bien son partes del cuerpo rígidas que
duelen y se tensan cuando las cargamos de presión y que, al pedirles que se
flexionen, nos hacen tomar conciencia
de nuestros límites corporales.
Una de las mayores prácticas energéticas y de salud es restablecer la funcionalidad de las piernas o desarrollar su
potencial. Hay un proverbio chino que
dice, “los que practican el boxeo y no
ejercitan sus piernas, estarán decrépitos
cuando llegue la vejez”. Todas las personas, no sólo los practicantes de artes
marciales, se mantienen activas mientras nos les fallen las piernas. Es fácil
que conozcamos a algún abuelo vivaz y
activo que se cae, se rompe el fémur, y
al cabo de poco tiempo muere.
Los dolores de espalda son uno de los
motivos por los que mucha gente se acer-
ca a las clases. En muchos casos
una de las principales causas es
que la espalda soporta el peso
del cuerpo y no lo transmite
hacia la tierra, siempre carga
y nunca descarga. Las válvulas
que permitirán la transmisión
son la cadera y las piernas, y
veremos que el dolor disminuye o desaparece al cabo de un tiempo
de ejercitarlas. Memoricemos esta idea
central en la propuesta pedagógica de
“transmitir y no resistir”.
Podemos visualizar que el cuerpo es
como una pirámide desde el punto estructural, la base (las piernas, los pies,
el suelo) y un vértice sutil (la corona, el
baihui). La mayoría de la gente tiene una
pirámide invertida, casi levita (los pies
no tocan en el suelo) y soporta una gran
densidad en la espalda, cuello y cabeza,
lo que produce también una resonancia
esta transmisión produce un bloqueo,
y hace que los músculos realicen una
contención de la fuerza, aumentado la
sensación de esfuerzo.
Un buen trabajo meditativo energético, relacionado con las posiciones es:
• Observo donde bloqueo la transmisión de la fuerza: caderas, cuádriceps,
rodillas, tobillos, plantas de los pies...
• ¿Siento que transmito? ¿Hasta dónde?: el suelo, por debajo del suelo,
o arquetípicamente conecto con el
centro de la tierra.
• ¿Siento que cuando impulso esta gran
fuerza descendente, sube por mi
cuerpo una sensación ascendente,
que potencia la verticalidad y el
equilibrio interior?
La postura como estructura
ta llegar al vacio de tensión en la nuca
y la coronilla; y la energía de agua, que
desciende hasta generar profundas raíces en el interior de la tierra.
La imagen del agua en las piernas es perfecta. Si imaginamos que la
transmisión de nuestro peso es como el
agua de un rio, entramos en un principio que yo creo que es esencial en las
posturas, que es que estas se tienen
que sentir de manera dinámica, y no el
peso como cargas estáticas, soportadas
por los músculos. Cualquier rotura de
— 23 —
Una posición no es sólo una colocación
correcta del peso, sino toda una edificación estructural, de pies a cabeza. Es
una actitud externa y también interna.
Una buena postura no es la copia de
una fotografía del profesor, o de los
alumnos con mayor nivel físico, sino
que es aquella que da los frutos correctos. Muchos alumnos pueden generar
patrones de mayor o menor frustración
porque miden su logro a través de lo
que ellos consideran correcto, pero su
única referencia es lo externo, lo estético. Trabajan sobre la percepción y no
“Es clave
liberar la
transmisión
del peso
del cuerpo
hacia las
piernas y la
tierra”
sobre la propiocepción. Todo estudiante ya viene con una estructura formada
por la edad, el físico, las lesiones, etc.
Por eso no tenemos que incorporar
nuestra estructura en el molde de la posición. Más bien sucede al contrario, la
posición tiene que ser lo suficientemente flexible para poder ir dando poco a
poco mayor holgura a mis límites, pero
sin generar roturas en las coordinaciones externas, ni eliminar la transmisión
del peso hacia la tierra.
Una posición baja no implica una
buena transmisión del peso. Puedo ser
muy flexible y bajar la postura, pero en
cambio bloquear la transmisión del peso
al suelo. Recordemos que los músculos
y las articulaciones son transmisores, no
contenedores.
Hay que hacerse amigo del trabajo y
no luchar como si fuera un enemigo al
que hay que vencer. Los formadores debemos observar las limitaciones del estudiante, y enseñarle a observar qué es lo
que ocurre cuando uno se alinea correctamente. Debe aprender a percibir sensaciones. Por ejemplo, se le pueden sugerir
los siguientes ejercicios de observación:
• Dónde nota el peso en la planta de
los pies: en el talón, almohadilla
de los pies, o repartido en un triángulo formado por el centro del talón y las bases de los dedos gordo
y pequeño.
• Cómo se encuentra la línea de transmisión de cadera, rodilla y pie.
• Cómo siente la parte superior respecto a la inferior.
• ¿Podría pasar con fluidez el peso de
una pierna a la otra, o tiene la postura congelada?
• ¿Cómo está su respiración?
• Para una postura específica noto que
tengo los porcentajes correctos del
peso en cada pierna.
Función de las posiciones en el
trabajo de las formas
Dos funciones son las principales en el
desarrollo del practicante, que nos ofrece
el trabajo de las posturas. Por una parte el
desarrollo de la estabilidad, que nos va a
permitir que el tronco y los brazos desarrollen la suavidad, al liberarlos de tensiones
innecesarias. Esto se resume en la frase:
“Generar raíces (transmisión del peso al
suelo) para que las ramas (movimiento
brazos, cintura, tronco) se muevan suavemente, impulsadas por el viento (el qi)”.
El darnos cuenta que las piernas están
recibiendo de manera dinámica el peso
nos conecta con una parte del famoso
principio dictado por Yang Cheng Fu en
sus Diez puntos esenciales del Taijiquan:
distinguir entre vacio y lleno. Si el alumno
visualiza en su aprendizaje que las piernas
— 24 —
son como recipientes, que van pasándose
el peso de una a otra como si fuera un
liquido, de manera continua, conectamos
con la fluidez de las transiciones de los
movimientos. Durante el movimiento se
moviliza la pierna vacía, mientras que la
pierna llena genera el anclaje necesario
para el equilibrio y la raiz.
Posiciones y salud
El mero hecho de fortalecer los miembros
inferiores hace que, poco a poco, nuestra
espalda deje ser la que soporta el peso
del cuerpo. Esto va a generar una gran
mejoría sobre todo en dolores por contractura o debilidad en la misma.
A medida que una persona envejece
los huesos comienzan a perder densidad
debido a causas muy diversas. Una manera interesante de trabajarlos es mediante
las prácticas de compresión. Si hacemos
de forma correcta la transmisión y el alineamiento, cada vez que dejamos el peso en
las piernas se produce una compresión
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en el hueso, y cada vez que soltamos, se
relaja su tensión. Este bombeo es ideal
para la salud ósea.
Una buena salud psicológica es un
beneficio indirecto de esta práctica, ya
que todos los procesos físicos tienen una
correlación más o menos directa con las
expresiones de nivel mental o emocional.
Este trabajo nos aportará más seguridad,
estabilidad y equilibrio en la vida.
Pedagogia de trabajo
Nos vamos a centrar en el desarrollo del
trabajo en estático y en dinámico. Primeramente trabajamos las posiciones desarrollando el aspecto temporal, es decir,
manteniendo una postura durante un
tiempo establecido para fortalecer la estructura. En el entrenamiento tradicional
se mantiene un tiempo que marca el profesor, generalmente más que lo que uno
puede soportar a priori. Esto ejercita la
voluntad y la motivación de aprendizaje.
Una alternativa a esto es practicar manteniendo las posiciones durante un tiempo
determinado e ir aumentándolo poco a
poco. El problema es que podemos caer
en la comodidad y no avanzar.
Una posibilidad es mantener la postura hasta que la pierna tiemble, observar el
tiempo transcurrido y tomarlo como una
referencia para ampliarlo en el futuro. Sin
embargo, esto puede generar el defecto
de invertir las prioridades y llegar a hacernos creer que nuestro progreso está
supeditado al tiempo que podemos mantener la posición. Solemos pensar que
cuanto más tiempo mejor. Quiero señalar
que desde mi punto de vista esto puede
frenar el progreso técnico.
La solución consiste en trabajar el aspecto técnico de perfeccionamiento de
la postura y buscar las tensiones, los bloqueos, compensaciones, límites estructurales, etc. Podemos ir puliendo la forma
como un escultor y, como un meditador,
observar lo que sucede durante ese proceso. No hay que olvidar que una postura
no es algo inmóvil, puesto que interiormente hay un movimiento continuo. Se
puede practicar con la propiocepción,
con un compañero o un espejo.
En el aspecto dinámico podemos trabajar con diferentes estrategias. Por ejemplo, sin movernos del sitio, podemos unir
la postura con el ritmo respiratorio. Cuando inspiramos estamos en la vertical, como
estirados por un hilo desde el baihui, y al
espirar como un peso que se hunde, o
como si nos presionaran hacia abajo desde las caderas. Esto nos corregirá el hecho
de crear la postura desde la flexión de las
rodillas. Construimos la posición a partir
de estas sensaciones.
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Otra posibilidad es utilizar una secuencia dinámica de movimientos que
contenga las posturas básicas, y hacer
pequeñas “fotografías” de cada uno de
ellos manteniendo las posturas sólo de 5
a 10 segundos. En este tipo de ejercicios
es importante, sobre todo, observar la
buena colocación. Se puede crear un pequeño esquema o utilizar una forma corta
como la de 24 movimientos, lo que supone entre veinte minutos y media hora de
práctica. Los más audaces pueden practicar la forma larga de este modo.
PAUTAS DE CORRECCIÓN DE LAS POSTURAS BÁSICAS
EN EL ESTILO YANG DE TAIJIQUAN
• Posición natural (Kai li bu)
1. Pies separados y paralelos a la distancia de
las caderas.
2. Peso repartido por igual en ambas piernas.
3. Actitud en las posturas preparatorias y final
del encadenamiento.
4. Estado de Wuji (ver el artículo de Jordi Vilà
Entre el cielo y la tierra: La postura inicial en
el Taijiquan, TAI CHI CHUAN, Nº 17).
Conclusión
Espero que este pequeño artículo pueda servir a los instructores para conectar
con la importancia del trabajo postural.
Esto sólo ha sido un puñado de ideas,
no sentencias, que espero contribuyan a
generar mas creatividad en los principios
esenciales de nuestro arte. Ayudemos a
nuestros alumnos a ver que el Taijiquan
no es sólo algo estético que se muestra
como una forma poética de mover los
brazos. Enseñemos a crear raíces para
que puedan surgir buenos practicantes
con unos cimientos sólidos.
Albert Talarn es profesor de Taijiquan,
Baguazhang y Qigong, y estudioso del fengshui
tradicional y el Yijing.
[email protected]
• Posición del jinete (Ma bu).
1. Pies paralelos, separados el doble del ancho
de la postura natural. Sentarse flexionando
las piernas.
2. Rodillas abiertas hacia el exterior, alinear
rodilla con pie. Pelvis relajada y columna
vertebral derecha.
3. Peso repartido por igual en ambas piernas
4. En el estilo yang ortodoxo no se utiliza tan
claramente como en otros estilos, pero es
una postura clave en el trabajo de base. Se
puede ver en las transiciones entre
movimientos, ya que siempre hay un
momento donde encontramos en ese punto
medio de reparto del peso.
Fotos: Josep Maria Llorac
— 26 —
• El paso vacío (Xu bu)
1. El peso del cuerpo está 100% en la pierna
atrasada.
2. La rodilla atrasada debe alinearse con los
dedos de los pies y el pie de apoyo estar
girado 45º hacia el exterior.
3. Variantes:
• Paso vacío sobre la punta del pie. Lo en
contramos en los movimientos: “la grulla
blanca despliega las alas”, “la aguja
en el fondo del mar”, “avanzar hacia las
7 estrellas”, etc.
• Paso vacío sobre el talón. Se encuentra
en “elevar las manos”, “tocar la pipa” y
“el puño debajo del codo”.
• Paso vacío sobre la planta. En “cierre
aparente” y “rechazar el mono”.
“Una buena
postura no
es la copia
de una
fotografía
del profesor,
sino aquella
que da
los frutos
correctos”
• Posición de equilibrio (Tie bu).
1. El cuerpo se mantiene en equilibrio sobre un pie,
mientras que la otra pierna se eleva flexionando
la rodilla.
2. Pierna de apoyo ligeramente flexionada y el pie en
rotación externa a 45º.
3. La pierna elevada está vertical, los dedos de los pies
apuntan al suelo.
4. Se encuentra en la posición “faisán dorado sobre
una pata”.
• Postura baja (Pu bu)
1. Una pierna forma un ángulo de 90º respecto al
suelo, la otra pierna se encuentra estirada,
recordando no bloquear la rodilla.
2. Pies paralelos. El reparto del peso es de 70% y
30%
3. Vigilar si al querer bajar demasiado forzamos la
rodilla o si ésta supera la punta del pie. A veces es
interesante abrir el pie de apoyo un poco hacia el
exterior para dar salida a la rodilla.
4. Las caderas bajan hacia el centro y no encima del
talón de la pierna de apoyo.
• Paso de arco (Gong bu).
1. La posición más usual en el estilo yang.
2. Pierna de delante arqueada, vigilando que la rodilla
no sobrepase la punta del pie. La pierna atrasada
se encuentra estirada, pero con la rodilla relajada,
sin bloquearla. En algunas ramas se arquea un poco.
3. El peso se reparte un 70% en la pierna adelantada y
30% en la atrasada.
4. El pie de atrás está girado 45º hacia el exterior y el pie
delantero está recto. En algunas ramas del estilo se
sitúa unos 15º hacia el interior.
5. Los dos pies se separan el ancho de las caderas, como
si cada uno se situara en un carril de la vía del tren.
6. Se encuentra en posturas como “cepillar la rodilla”
7. Sentir el apoyo de la planta de los dos pies. Muchas
veces olvidamos el apoyo del pie de atrás, y hay que
sentir como llega el peso correspondiente y va mas allá.
— 27 —
PETER YANG:
UNIDAD, PAZ,
MULTIPLICIDAD
Núria Leonelli
A sus 88 años el padre Peter Yang Pai Te,
sacerdote católico, sabio taoísta, médico
y empresario, pionero de la restauración
china y de la enseñanza del Tai Chi y el
Chi Kung en España, sigue proclamando
que la respiración lleva a la felicidad y nos
acerca a Dios y al Tao. Y advierte: «todos
los caminos llevan a Roma, pero si no
das el primer paso no llegarás nunca».
— 28 —
Peter Yang
El sector español del Tai Chi Chuan le
considera un referente en la introducción de esta disciplina en España, pero
a veces se olvida que también fue un
pionero del Chi Kung. En su opera prima, Taichi, equilibrio y armonía para
todas las edades, publicada en 1978,
ya dedicaba varias páginas a la respiración pulmonar, cutánea e incluso fetal o embrionaria. ¿Nos puede
hablar de su método de respiración
«fresquito-calorcito»?
La clave está en tomar conciencia del aire
que se respira. Es muy fácil, sólo hay que
sentir el aire fresco, «fresquito», que se
inspira y el aire cálido, «calentito», que se
espira por la nariz. Es como una ventana
abierta, siempre hay un contraste entre
la temperatura del cuerpo y la del medio ambiente. Al principio cuesta sentirla
porque la mente está dispersa. Hay que
prestar atención a la respiración, especialmente en la zona del entrecejo, pero
sin tensión, hay que absorber pero sin
distraerse, contemplar con los cincos sentidos y realizar el movimiento respiratorio
sin esfuerzo. Habitualmente se practica
durante media hora al día. Al cabo de varias semanas se puede observar que hay
un número de respiraciones que se repite o se asemeja, por lo que se convierte
en una especie de termómetro que mide
el estado de tranquilidad. Si aumenta el
número de respiraciones hay ansiedad y
si disminuye indica que se está en calma.
La práctica constante de la respiración
fresquito-calorcito produce cambios en
la persona. Se consiguen estados de conciencia extraordinarios.
En la vida lo importante es aprender cosas que nos enseñen a ser mejor
persona y a vivir con calidad. Por tanto
la práctica de fresquito-calorcito tiene un
gran valor, pues nos ayuda a intimar con
nosotros mismos, a interiorizar, sentir y
valorar lo más precioso que tenemos: el
aire. También nos permite ganar unos instantes antes de actuar o reaccionar, aportándonos calma y templanza para saber
reaccionar ante las diferentes situaciones
que nos presenta la vida cada día. Y esta
respiración plena alcanza su total significado cuando podemos aplicarla a nuestra
vida cotidiana. El Tai Chi que practicamos
es la respiración fresquito-calorcito en
movimiento, es decir, utilizamos la forma
para practicar la respiración.
Fresquito-calorcito nos aporta cantidad de endorfinas que son las que nos
dan ánimo e ilusión de vivir. Cuando se
practica este método de respiración el
cuerpo segrega estas sustancias químicas naturales que producen una fuerte
analgesia, estimulan los centros de placer del cerebro creando situaciones satisfactorias que contribuyen a eliminar
el malestar y disminuir las sensaciones
dolorosas. Cuando sentimos dolor las
endorfinas actúan como analgésicos endógenos inhibiendo la transmisión del
dolor al cerebro.
¿Puede explicarnos el proceso de interiorización para llegar al yo espiritual
que se obtiene gracias a la práctica de
fresquito-calorcito?
Se experimentan nueve niveles de sensación hasta llegar al yo espiritual: inspiración, espiración, respiración, sintonización, sincronización, observación, fusión
por amor, contemplación y unión.
La inspiración es la parte de la respiración más importante para los occidentales. Cuando se empieza a practicar se
intenta tomar el máximo de aire posible,
— 29 —
«Lo importante de la
práctica es sentir, disfrutar,
estar atento, nunca forzar o
insistir para conseguir»
de forma que la intensidad de la inspiración facilita sentir el frescor. Mantener el
aire dentro es un indicador de una buena
respiración. Solo hay que sentir cada una
de las partes del cuerpo que colabora en
la respiración, y conseguir relajarlas. Notar el fresquito ayuda a notar el calorcito,
aunque sólo sea por contraste.
Pero para los orientales la parte más
importante es la espiración, porque no
puedes llenar algo si antes no lo vacías.
Es mucho más importante porque siempre guardamos un volumen de reserva de
aire en la espiración, como si tuviéramos
miedo de no poder tomar suficiente aire
en la siguiente inspiración. A medida que
se avanza en la práctica de la respiración,
el practicante se da cuenta de que todo
comienza con la espiración. Cuanto más
suave y amplia sea la espiración, más
Peter Yang
suave y amplia será la inspiración. La inspiración se realiza de forma relajada y la
espiración con insistencia.
La respiración se iguala y se suaviza.
Se relaja la entrada y la salida del aire, no
hay más trabajo que el de relajar cada
vez más y más y sentir. La percepción del
aire, al principio, se fija en la entrada de
las aletas nasales, es decir, donde hay
mayor contraste. Poco a poco y a medida que avanza la práctica, la percepción
del aire sube por la nariz y se fija en el
entrecejo, después en la cabeza, luego
en el abdomen y finalmente en las extremidades. Estas sensaciones focalizan la
atención en lo más importante: en uno
mismo y no en las cosas de alrededor
que distraen la atención.
La sintonización sucede cuando la
respiración es sutil, el cuerpo está relajado y la mente calmada. Se siente
el cuerpo, la mente y el aire como una
unidad. El aire se expande y se siente
cada una de las partes del cuerpo hasta
culminar en la percepción de los latidos
del corazón resonando en el interior. Es
entonces cuando todo late al unísono
en toda su amplitud. Hay que dejarse
llevar por los latidos, sintiendo como se
extiende su radio de acción.
La sincronización con el corazón
es la fase que completa la anterior, ahora se siente el corazón en el interior a
modo de bombeo. Solamente hay que
dejarse llevar, sentir el aire y sentir el
corazón, cediendo a las exigencias y dejando que sea el corazón el que marque
el ritmo de la vida.
La observación consiste en alcanzar cierta distancia respecto a la respiración, disfrutar el observar todo el proceso de la respiración, de la percepción
de calor y de frío. Solo hay que dejarse
llevar y seguir el ritmo respiratorio, disfrutando de su vaivén. Las sensaciones
se expanden. Practicar la esencia para
llegar al aire. Practicar el aire para llegar al espíritu. Practicar el espíritu para
llegar al vacío. Practicar el vacío para
volver a la Unidad.
— 30 —
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Peter Yang
«El espacio entre la
inspiración y la espiración
es donde triunfa la no
acción y las sensaciones
son más plenas»
La fusión por amor es mirar alrededor y unirse en comunión con todo y con
todos para formar un Uno. La contemplación es cuando se alcanza la percepción de lo Divino y se experimenta una
vivencia de gozo y la unificación es la fusión en el Amor, humano y divino. Finalmente todo forma un Uno.
La respiración fresquito-calorcito es
la base del método que desarrolló
posteriormente y al que bautizó con
el nombre de «respiración de los dos
mil días». ¿Podría hablarnos de este
sistema?
Es un método natural que se practica
cada día a la misma hora y en el mismo
sitio durante dos mil días. La posición es
sentado en una silla, o en el suelo sobre
un cojín. A partir de la respiración fresquito-calorcito se sigue un camino que
consta de seis etapas y que nos guiará
de vuelta al origen. Al principio se cuentan las respiraciones: inspirar-espirar 1,
inspirar-espirar 2, inspirar-espirar 3, y
así sucesivamente, lo que permite darse
cuenta que cada respiración es diferente
de la anterior y de la siguiente, la atención se focaliza y no se pierde en cosas
mundanas. La segunda etapa consiste
en seguir y acompañar el aire de forma
fina y sutil, la tercera en parar y controlar
el aire, la cuarta en expandir y contemplar, la quinta volver a uno mismo con la
respiración, y finalmente la última etapa
consigue alcanzar el estado fetal para
volver al punto de origen.
Cuando el practicante experimenta
las seis etapas, entonces está preparado
para seguir el método de respiración de
los dos mil días, que requiere un protocolo que se desarrolla durante siete ciclos. Cuando se ha completado el proceso, donde va la mente llega el aire, y
donde llega el aire, llega la mente.
La práctica incrementa la energía vital y reduce el número de respiraciones
completas. Lo importante del método es
sentir, disfrutar, estar atento, nunca forzar o insistir para conseguir. No es un llegar sino un disfrutar del camino. La vida
depende del movimiento del corazón y
es a través de la respiración que se puede controlar el corazón.
No se puede retener lo que no es
tuyo. Cuando consigues distanciarte
de la respiración, disfrutas al observar
lo que sucede en el cuerpo, los movimientos, la respiración, las sensaciones
de calor o frío, los bloqueos, los puntos
— 31 —
LA RESPIRACIÓN DE LOS DOS MIL DÍAS
Primer Ciclo
100 días – 100 respiraciones diarias de fresquito-calorcito.
100 días – 100 respiraciones diarias igualar la inspiración con la espiración.
100 días – 100 respiraciones diarias tomar consciencia de la circulación y
continuidad del aire.
Segundo Ciclo
Dirigir la atención al Dan Tian, para formar una bola de energía.
100 días – 100 respiraciones diarias de fresquito-calorcito.
100 días – 100 respiraciones diarias igualar la inspiración con la espiración.
100 días – 100 respiraciones diarias tomar consciencia de la circulación y
continuidad del aire.
Tercer Ciclo
300 días. Expandir la bola como si fuera un globo por todo
el tronco (en tres fases).
Cuarto Ciclo
300 días. Expandir la bola como si fuera un globo a la cabeza y
extremidades (en tres fases).
Quinto Ciclo
300 días. Expandir la bola hasta los poros de la piel. A partir de los 1500
días de práctica la bola empieza a dominar la respiración. La
mente solo acompaña el aire puro y se confunde con el espíritu.
Sexto Ciclo
100 días – Círculo Menor en la columna.
100 días – Círculo Mayor de la cabeza a los pies.
100 días – Círculo transversal en la cintura.
Séptimo Ciclo
100 días. Expandir el círculo a toda la habitación.
100 días. Expandir el círculo a 5 kilómetros.
Peter Yang
activarse, es la mente que lo rehace y resucita. Cuanto más movemos el Dan Tian
de forma consciente más lo sentimos.
¿Cuál es el mayor beneficio de la
práctica de Chi Kung?
La felicidad. Es el camino más rápido
hacia la felicidad. Es autofelicidad, autolibertad y autoverdad. El Chi Kung sirve
para caminar y vivir de verdad. Si no hay
aire no hay vida, si no se sabe respirar
bien se muere.
donde se acumula más energía vital. Te
dejas llevar por el ciclo respiratorio, su
vaivén y las sensaciones de libertad que
genera. El espacio entre la inspiración y
la espiración es donde triunfa la no acción y las sensaciones son más plenas y
extensas. La libertad de no acción aporta
plenitud y claridad.
Nos gustaría que nos hablara de la
respiración fetal.
Es la respiración prenatal, original y natural del ser humano. El feto recibe la
sangre, oxigeno y alimento de la madre a
través del cordón umbilical, que está co-
nectado en el área Dan Tian y actúa como
si fuera un corazón. Cuando se corta el
cordón umbilical, deja de funcionar la
respiración fetal prenatal y cerrada y comienza la respiración pulmonar postnatal
y abierta. Entonces con el tiempo el Dan
Tian tiende a atrofiarse pues no está activado. Dan en chino tiene el significado de
perla y Tian significa el reino de los cielos,
así que el término implica la idea gráfica
de un tesoro escondido en un campo. Es
un segundo corazón. Con la práctica de
la respiración fetal, el abdomen se hincha
y se deshincha como si fuera un globo y
entonces el segundo corazón empieza a
Usted es sacerdote católico y practica indistintamente métodos de crecimiento espiritual tanto católicos
como taoístas. ¿Cuál es el denominador común entre ambos?
Recuerdo que una vez en el Monasterio
de Oliva, en Navarra, durante una convivencia de Tai Chi, unas personas que
habían ido para visitar las dependencias
del monasterio, se detuvieron a observar
la práctica que realizábamos. Tras hacer
— 32 —
varios comentarios, dijeron que era una
oración. En aquel momento fue una sorpresa para mí, pero ahora, con el paso del
tiempo, creo que fue muy acertada.
La oración católica tiene las características de ser atenta, consciente, humilde,
discreta, confiada y silenciosa. Su contenido es «hágase tu voluntad, perdona
nuestras ofensas, no nos dejes caer en la
tentación, líbranos del mal…». Es un método que engloba una parte interna que
nos lleva a ponernos en manos de Dios y
a merced de su voluntad sin otro propósito que cumplirla, y una parte externa que
mediante la repetición e interiorización
del método nos lleva a un estado receptivo y sobre todo apartado de los estímulos
de la mente racional.
Originalmente el taoísmo no contiene la tradición de la oración, sin embargo lo que sí valora es la respiración. Su
práctica es atenta, consciente, lenta y
constante, y consigue fijar la atención en
los procesos y las sensaciones de nuestro
Seminario de Hsiao Chiu Tien (Nueve Pequeños Cielos)
con el Maestro James McNeil
Madrid, 17 de octubre de 2009
Estilo de Kung Fu interno que comprende boxeo, esgrima y lavado de médula.
Duración: Dos horas y media.
Precio: 25€
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Peter Yang
cuerpo. Además aleja la acción racional
e imaginativa de la mente, por lo que
consigue liberarse de lo mundano para
así apreciar lo que de esencial hay verdaderamente en nosotros. Con el tiempo
se crea un estado de latencia que nos
transporta a la órbita receptiva y generadora del Tao.
Por otro lado las rutinas de Tai Chi,
que son un buen exponente de la práctica taoísta, establecen una relación íntima entre la mente y el cuerpo. Esta
unión considera que el cuerpo puede
influir en la mente tanto como la mente puede influir en el cuerpo. Los movimientos del Tai Chi se realizan a un ritmo lento y pausado, se coordinan con la
respiración, la energía fluye y la mente
adquiere claridad en su acción. Por otro
lado, para beneficiarse de la acción hay
que prestar atención y tomar conciencia. Además el Tai Chi se distingue por
la ausencia de esfuerzo y el ahorro de
energía durante su ejecución. Es enton-
ces cuando aflora la actitud de fluir con
el Tao que se manifiesta en la esencia de
nuestra existencia.
La oración, la respiración y el Tai Chi
nos predisponen a un estado mental de
CURSO DE TAICHI CHUAN Y CHIKUNG CON EL MAESTRO
JESSE TSAO-Taichi Healthways.
Espada Jian, Forma corta Chen, Chikung Sentado.
calma que nos permite vivir la vida haciendo que cada uno de nuestros actos
sea preciso, suave, prudente y comedido
para no forzar nada ni a nadie.
La practica continuada de la oración y
del Tai Chi nos pone en disposición de ser
los instrumentos de la obra divina o del
Tao, pues no hay más voluntad que la de
seguir sin forzar, sin molestar, sin estimular ni provocar ninguna acción contraria a
lo que el Tao solicita.
Se entrega certificado de asistencia.
Barcelona, 27 y 28 de marzo de 2010.
www.shenren.es
e-mail: [email protected].
Padre Peter, ¿cuál considera que es su
misión en ésta vida?
Unir taoísmo y cristianismo, soy la única persona que tiene una visión taoísta— 33 —
cristiana. El primer denominador común
entre ambos es su carácter creador: los
dos son origen de todo lo que hay en
el universo y en ambos se implica la libertad creadora, pues su acto creador
no obedece más que a su propia norma. Esta norma es más explícita en Dios,
pues es el amor el que alienta sus actos,
de hecho se dice que Dios es Amor. Sin
embargo en cuanto al Tao, su voluntad
no queda enmarcada en ninguna norma, excepto la que dicta sus acciones: la
fluidez, la suavidad y la discreción.
En los dos casos, Tao y Dios responden a una realidad única, incomparable,
inabarcable, inimaginable e incompren-
Peter Yang
la nuestra. El cristianismo se basa en la
fe, mientras que el taoísmo se basa en
el sentir. Pero sin consciencia ninguno
de los dos existe.
Jesucristo dijo: «Yo soy el camino,
la verdad y la vida», y ese es el punto
en que Dios y Tao están más cerca. El
taoísmo significa vía, camino, sendero,
y Dios está al final del camino. Con la
fe cristiana seguimos a Jesucristo en
cada acto cotidiano, en cada servicio a
los demás, ese camino es vivir de verdad, vivir la vida de forma sincera. Con
el camino taoísta, nos serenamos para
poder reconocerlo en cada instante de
nuestra vida, sin que nada se interponga y nos distraiga. El taoísmo es lo natural y el cristianismo lo sobrenatural o
divino, apenas hay diferencia entre aire
y gracia, respiración y oración, energía
y espíritu.
BIOGRAFÍA BREVE
DE PETER YANG
1921 Nace en Shan Ting, provincia de Shandong.
1947 Se ordena sacerdote.
1949 El comunismo avanza y limita las religiones. El
padre Peter teme por la libertad de religión y por
la seguridad de su familia, y se acoge a una de
las 30 becas otorgada por el gobierno español
a 15 estudiantes y 15 seminaristas chinos. Llega
a Barcelona y luego se traslada a Madrid, donde
finalmente empieza una nueva etapa. Se matricula en la facultad de Filosofía y
Letras, pero abandona los estudios al cabo de seis meses.
1951 Se matricula en la facultad de Medicina en Valladolid.
1954 Se traslada a Barcelona para continuar sus estudios de medicina.
1957 Se licencia en Medicina y Cirugía por la universidad de Barcelona.
1958 Abre el primer restaurante chino de Barcelona: el «Gran Dragón».
1965 Empieza a celebrar la misa de doce en la catedral de Barcelona (hasta hoy).
1978 Publica el primer libro sobre Tai Chi en España: Tai Chi, Equilibrio y Armonía para
todas las edades, con la colaboración de José M.ª Prat.
1979 Inaugura en Barcelona el Rincón del Silencio, el centro donde actualmente imparte
sus enseñanzas.
1981 Inicia sus Convivencias, estancias con grupos de alumnos, con una duración de
entre 3 y 15 días en diferentes partes de España, en las que se combinan el Chi
Kung, el Tai Chi y la oración.
1996 Publica Tai Chi Zen, Manual de un fiel al Tao con la colaboración de sus monitores
de Tai Chi.
2004 Publica Chi Kung Cristiano, con la colaboración de José M.ª Prat.
sible para el ser humano. Estas cualidades hacen que no podamos hablar de
ellos sin pecar de simplismo o de pre-
sunción. Tao y Dios no tienen sentido
si no hay una creencia, si no hay una
aceptación de su existencia más allá de
¿Desearía añadir algo más para los
lectores de la revista Tai Chi Chuan?
Contaré una anécdota que me sucedió
en una entrevista que me realizó Jesús
Hermida hace más de 25 años en la televisión. Me recalcó que yo era chino y
entonces me preguntó si era un cuentista, a lo que le respondí sorprendido
si conocía el verdadero significado del
cuento chino. Jesús Hermida respondió
que no. Y entonces le expliqué que los
cuentos chinos sólo son el camino más
corto a la verdad.
— 34 —
Agradecemos al padre Peter Yang su paciencia
y generosidad, y a José M.ª Prat, Carlos Celma,
Andrés Guerrero y Gabriel Jaraba el material bibliográfico y fotográfico aportado para la realización de la entrevista.
Núria Leonelli ha estudiado artes marciales y Qigong con maestros nacionales e internacionales
en España, China y Hong Kong. Es autora de dos
obras de divulgación sobre Taijiquan y Qigong.
Actualmente dirige en Barcelona un centro especializado en la enseñanza del Qigong tradicional y contemporáneo.
[email protected]
www.institutoqigong.com
EL
TAICHI EN EL
EMBARAZO Y EL PARTO (II)
Arieh Lev Breslow
Esta segunda parte del artículo narra las experiencias que
tuvieron frente a sus partos Anne, Elisheva y Naomi, tres
practicantes de Taichi que abordaron las contracciones y el
alumbramiento aplicando los principios del arte, así como
algunas visualizaciones. Todas fueron encontrando su
propia forma de vivir el parto y de eliminar las resistencias
internas que sentían ante un momento tan crucial.
el taichi en el embarazo y el parto (II)
L
a capacidad de relajación y de
apertura en la situación agresiva de dar a luz requiere un conocimiento profundo de las técnicas de
visualización. Estas han desempeñado
un papel importante durante mucho
tiempo en las prácticas de sanación y
en las artes marciales orientales. Antes
de poder escuchar o ver lo que ocurre
internamente, uno debe aprender a ir
más despacio. Es a lo que se refería el
Dr. Leboyer cuando escribía: “Sin la experiencia de una extrema lentitud en
nuestro propio cuerpo, es imposible
entender el nacimiento y recibir al recién nacido de la manera adecuada”.
El ritmo lento del Taichi es ideal para
volvernos conscientes de lo que ocurre
dentro y fuera del cuerpo.
Las contracciones como energía
Durante su cuarto parto, recuerdo a
Anne sentada en una silla, erguida y
serena como un buda. Estaba relajada
y dejaba que las contracciones recorrieran su cuerpo. Después, me explicó que las contracciones pasaban al
suelo a través de la planta de los pies.
Solo hacia el final del parto, necesitó
mi ayuda para que le recordara que se
relajara y le masajeara los hombros.
En sus partos, Anne vivió las contracciones como una potente energía
que dejaba pasar a través de su cuerpo.
A veces era capaz de dirigirla hacia
abajo. Al visualizar a las contracciones
como energía, podía trabajar con ellas
y controlarlas. Anne las describía como
“olas del océano que se alzan y caen,
carentes de la permanencia necesaria
para causar un dolor duradero”.
Durante el nacimiento de nuestro
primer hijo, “se aferraba” a la presión
balanceándose hacia adelante y atrás y,
de ese modo, mantenía la energía dentro del cuerpo, algo que, en su opinión,
alargó el parto. Había confiado en gran
medida en el método de Lamaze, que
hacía hincapié en la concentración en
un punto externo y en diferentes técnicas para distraerse del dolor. Es posible
que para algunas personas esto sea eficaz, pero para Anne, con su entrenamiento en Taichi, no funcionó.
su valor educativo. Nos dio confianza
y apoyo mientras nos preparábamos
para dar el salto a lo desconocido.
Encontrar el equilibrio adecuado
En lugar de distraerse e ignorar el
dolor, necesitaba concentrarse internamente, mantener una intención clara
de apertura del canal de nacimiento
y visualizar el movimiento del bebé a
través de él. También prefería las respiraciones largas, lentas y profundas
del Taichi, frente al jadeo del método
Lamaze. Reflexionando sobre esta
experiencia, Anne y yo sentimos que
el punto fuerte del sistema Lamaze fue
—2—
Durante su parto, Naomi tuvo la sensación de ser una observadora objetiva, de estar viendo cómo se abría su
cuerpo y sintiendo al bebé descender
por el canal de nacimiento. En lugar de
enemigos a los que tenía que combatir
con firmeza, las contracciones y el dolor se convirtieron en sus aliados, cuya
función era ayudar a que se produjera el nacimiento de manera natural. El
Taichi le enseñó a ser consciente de la
energía. “Muchas mujeres no establecen una relación con el bebé durante
el parto,” me explicaba, “solo se relacionan con su propio cuerpo. El Taichi me ayudó a cobrar conciencia de
la energía y las necesidades del bebé”.
Estas palabras reflejan el conflicto de
intereses al que hace frente cualquier
madre: las necesidades del bebé y las
suyas. De un modo u otro, la madre tendrá que establecer un equilibrio entre
sus necesidades y las de su hijo, y su
éxito en armonizar ambas determinará
el equilibrio de su vida en común.
En el parto hay dos factores
en juego: se produce cuando
el bebé está listo para atravesar una vía relativamente estrecha, pero también implica dar
un gran paso, renunciar a una
enorme parcela de libertad
personal en favor de una criatura desvalida y con necesidades. Esta dinámica comienza
con la concepción y continúa
a lo largo del embarazo, del
nacimiento y de la crianza
del hijo. Tener en cuenta las
necesidades del bebé durante
su nacimiento es la manera
correcta de embarcarse en una relación
paterno-filial para toda una vida.
En términos de Taichi, una mujer
puede equilibrar la fuerte energía Yang
del bebé con la energía suave Yin del
ceder y abrirse interiormente. Como
explicaba Anne, no hay equilibrio si se
añade un empuje duro (fuerza Yang) a
la ya de por sí enorme fuerza Yang del
bebé que emerge. El equilibrio se pierde.
Pero si se consigue equilibrar la relajación del cuerpo con la energía del bebé,
es posible mantener una sensación de
armonía dentro de todo el proceso.
También cree que hay una contradicción en animar a la mujer a que se
relaje durante el parto y después pedirle
de repente que haga fuerza y empuje
para que el bebé salga, salvo que el niño
esté sometido a una agresión especial.
El proceso de nacimiento debería verse
como una relación dinámica entre los
dos protagonistas principales, la madre
y el bebé, y, en menor medida, el padre,
la comadrona y el médico. Una relación
en la que los participantes mantienen el
equilibrio natural entre la apertura y las
contracciones. Lao Zi expresó de manera
magistral esta idea de la acción pasiva
en el capítulo 10 del Dao De Jing:
¿Puedes, portando el cuerpo y el espíritu,
abrazar al Uno
y evitar la separación?
¿Puedes, mediante la presencia absoluta y
volviéndote flexible,
volverte como un recién nacido?
¿Puedes, abriendo y cerrando las puertas
del cielo,
realizar el trabajo de una mujer?
¿Puedes, entendiendo y manteniéndote
abierto a todas las cosas no actuar?
Alumbrar y alimentar.
Portar sin poseer
Trabajar sin buscar reconocimiento,
Dirigir sin dominar,
He ahí la virtud primaria.
Resulta curioso pensar que, probablemente Lao Zi estaba escribiendo
para los hombres, no para las mujeres.
— 37 —
Aunque, evidentemente, su sabiduría
se aplique a cualquier ser humano. A
los hombres les dice que busquen a la
mujer que llevan dentro, algo que puede ayudarles a entender mejor y a apoyar a sus parejas. Haciéndose eco de las
palabras de Laozi, Elisheva deseaba dar
a luz de la manera más natural posible.
A pesar de los consejos del médico, no
quiso que le provocaran el parto ni la
ruptura de la bolsa de líquido amniótico. No quería que nadie interviniera
en su parto, a menos que fuera absolutamente necesario. Quería que el bebé
llegara cuando estuviera preparado.
Elisheva sintió que el Taichi le ayudó
a estar “totalmente presente” durante
el nacimiento de su hijo. Describía así
su experiencia, “Durante la semana
soy madre y esposa, además, trabajo
dentro y fuera de casa, pero cuando
hago la forma de Taichi y la medito,
dejo todas estas facetas externas e
intento ser mi yo ‘esencial’. Es como
sentarse en algún sitio sola, desnuda”.
Elisheva quería tener esta experiencia
de lo esencial presente en su parto de
principio a fin. En un alumbramiento
anterior le habían ofrecido calmantes
pero sabía que limitaría su capacidad
para estar “totalmente presente”.
La renuncia a tomar calmantes tenía
un sentido especial para Anne y para
mí. El nacimiento de nuestro primer hijo
fue difícil. Anne tenía dolores fuertes y
muchas molestias. A pesar de ello estábamos trabajando unidos y nos iba bien.
De repente, el médico abrió la puerta y le
dijo que si quería tomar un calmante era el
momento para hacerlo antes de que fuera
demasiado tarde. Anne recordaba después
que, a partir de este momento, solo podía
pensar en el alivio que le habían ofrecido.
Aceptó el fármaco, pero la promesa de
alivio resultó tan solo una ilusión. Siguió
sufriendo dolores, sumados a la sensación de estar teniendo un “mal viaje”. Ella
perdió su equilibrio y ambos perdimos la
capacidad de trabajar en equipo.
Mantener una raíz firme
Una idea importante para ayudar a la
mujer a permanecer centrada y tener la
mente despejada durante el parto es la
de conservar una raíz sólida. Desarrollar
la raíz es un elemento central del entrenamiento de Taichi. Uno cultiva la sensación de estar conectado de manera firme
con el suelo tanto física como mental y
emocionalmente. A menudo se utiliza
la imagen del árbol, con su tronco y sus
raíces sólidas hundidas en la tierra. Esta
raíz le proporciona una base segura que
permite a las ramas y a las hojas moverse
y doblarse ante los vientos más fuertes.
Un árbol que no se dobla se quiebra en
la tempestad. A veces, durante la meditación de pie, empleamos la imagen de
las raíces que se hunden en la tierra desde la planta de los pies.
Anne relacionó el estar enraizada
con tener los pies firmemente conectados con el suelo durante el parto. Se
dio cuenta de que durante su primer
parto no había querido acostarse, pero
le faltaba la confianza en sí misma y la
experiencia para “plantarse” y hacer
lo que creía correcto. Durante el nacimiento de nuestro cuarto hijo, le dijo a
la comadrona que no quería la cama. En
los estados avanzados del parto, necesitó apoyarse en algo, y me utilizó a mí o
una mesa. “Aunque había perdido el alineamiento, podía seguir mirando hacia
el interior y visualizar la cabeza del bebé
bajando por el canal de nacimiento. Me
sentí conectada al suelo durante todo el
proceso. Sentí toda esta energía que invadía mi cuerpo, y mis piernas eran como
canales abiertos por los que yo enviaba
la energía hacia la tierra”. Al final, Anne
dio a luz a Merav sentada en el borde
de una silla mientras que la comadrona,
echada en el suelo como un mecánico
de coches, dirigía la operación.
Naomi también alaba las virtudes del
parto de pie, y de permanecer enraizada,
ya que favorece el movimiento natural
del bebé hacia abajo a través del canal
de nacimiento. Al estar de pie se aprovecha la fuerza de la gravedad, en lugar de
oponerla. Ella experimentó las contracciones más dolorosas cuando tuvo que
echarse sobre la cama para que comprobaran los latidos del corazón del bebé.
La espontaneidad
El Taichi nos enseña a ser espontáneos
y a responder de manera natural a lo
que ocurre en cada momento. El empuje de manos es especialmente
útil para practicar la reacción
espontánea. Si nuestra mente planea todo el tiempo una
estrategia para ganar no podemos llegar a dominar el tuishou, porque la distancia entre
el pensamiento y la acción
siempre será demasiado grande. Los estudiantes de Taichi
deben desarrollar la capacidad
de reaccionar con espontaneidad antes que su compañero.
Ser espontáneo y responder de manera natural a lo
que ocurre durante el nacimiento es la clave del control
del parto. Para conseguir este
control primero tienes que
renunciar a él. Cuando todo
va bien, este tipo de parto
proporciona mayor seguridad y otorga, tanto a la madre como
al padre, una sensación de orgullo y
satisfacción. Representa el extremo
opuesto de cómo venimos al mundo
la gran mayoría de nosotros: la madre
saturada de calmantes y el padre
fumando como una chimenea en la sala
de espera. No obstante, para ser espontáneo y flexible, uno debe conocer todas las
— 38 —
ESCUELA
“SEIS ARMONÍAS”
opciones y ser plenamente consciente,
además de responder de un modo
físico, intuitivo y natural. Pensar sobre
ello o visualizarlo no es suficiente, es
necesario hacerlo, serlo.
Algunos apuntes como conclusión
Ni Anne, ni yo, ni ninguna de nuestras
alumnas, comenzamos a estudiar Taichi
con la menor idea de que podría ser útil
a la hora de traer al mundo a nuestros
hijos. Fue un beneficio inesperado que
recibimos con alegría. Al tiempo que
empezamos a incorporar el Taichi en
nuestro ser, fuimos cambiando y esos
cambios se reflejaron en lo que éramos
y en lo que hacíamos. Comenzaron por
nuestro cuerpo y pasaron rápidamente a nuestro espíritu. Como expresaba
Naomi: “Durante el nacimiento de un
hijo, llevas al parto todo lo que has
aprendido y las cosas contra las que
has estado luchando, y tienes que reconciliarte con todo ello”. Dar a luz es
el aspecto más básico de la vida.
¿Es posible diseñar un curso de Taichi para futuros padres? Yo creo que sí.
Hay gran cantidad de personas con una
capacidad natural para emplear técnicas
de visualización. Esta habilidad se puede
aprovechar a través de la meditación y la
Daniel Azcárate
conciencia del cuerpo. Existen muchas
variantes de los ejercicios de pareja basados en el empuje de manos que pueden
ayudar a los estudiantes a relajarse al
tiempo que les enseñan, con un espíritu
lúdico, la habilidad para ceder y empujar. Este tipo de ejercicio, además de ser
divertido, promueve la colaboración entre
la pareja. Aprender a trabajar juntos tiene
mucho sentido para hacer frente a la
tarea que les espera en la sala de partos.
Lo más importante es tener claro que es
posible, y necesario, mantener una actitud segura y relajada de cuerpo y mente
ante el nacimiento. El Taichi brinda un
camino para conseguirlo.
Aprende la esencia
real de los Estilos
Internos
Tai Chi Chuan
tradicional,
Chikung
y Taoísmo
Este artículo pertenece a la obra In the Garden of My Teachers, Essays and Writings on
Taijiquan: 1987-2007. Almond Blossom Press.
Jerusalén, 2008.
Arieh Lev Breslow practica Taichichuan desde
hace más de treinta años. Ha enseñado Taichi
y Chikung en Europa, Israel y Estados Unidos.
Es autor de libros sobre Taichichuan, Chikung
y meditación. Enseña Taichi en Jerusalén.
[email protected]
www.taichiwalking.com
SEMINARIOS DE
FIN DE SEMANA
Fredy César Erazo
[email protected]
Traducción: Ángeles Sánchez Caballero
— 39 —
600 028 757
XI MARATÓN
DE TAIJIQUAN
DE ESPAÑA
BARCELONA,
18 DE OCTUBRE
M A R EM Á GN U M
SOBRE LA TRADICIÓN
ESCRITA DEL TAIJIQUAN
Freya y Martin Bödicker
Es habitual asociar el Taijiquan al taoísmo, y sin embargo,
como muestra este trabajo, son escasas las alusiones
concretas a los clásicos taoístas que se encuentran en los
textos fundamentales de este arte. En cambio sí abundan
las referencias confucianas, y también está presente la
huella del budismo, la estrategia militar y otras artes
marciales en el crisol filosófico y cultural del Taiji.
la tradición escrita del taijiquan
H
oy en día el Taijiquan se
practica sobre todo como
arte de cultura y salud, pero
también como arte marcial. A menudo
esto genera una discusión sobre a cuál
de los dos aspectos habría que darle
más énfasis. Sorprendentemente, esta
cuestión ya se trataba en los textos clásicos de Taijiquan. Así, por ejemplo, en
La explicación de los tres logros de lo
Cultural (wen) y lo Marcial (wu) en el
Taijiquan podemos leer:
Lo cultural (wen) se desarrolla de forma
na… Aquellos que practican tanto el aspecto interno como el externo, obtendrán
un gran logro. Este es el camino elevado.
Aquellos que consiguen el aspecto maraquellos que consiguen la cultura de la salud a través del trabajo marcial, se encuentran en el camino medio.
En el cambio está el taiji, de donde surgen
semos en esta dirección, lo que sería ade-
las dos formas (yin y yang).
más una verdadera lástima.
(Kubny, p.29)
(Ma, Zee, p.26)
interna, lo marcial (wu) de forma exter-
cial cultivando la educación del cuerpo, o
desperdiciando tiempo y esfuerzo si no fué-
plo, los textos clásicos del Taijiquan son
una guía importante para nuestro entrenamiento. Ma Yueliang escribió sobre la
importancia de los textos clásicos:
Entre los textos clásicos del Taijiquan
se cuentan los Cinco Clásicos Fundamentales publicados en 1912 por Guan Baiyi:
el Clásico del Taijiquan, el Tratado del Taijiquan, la Aclaración intelectual de los trece
movimientos básicos, el Canto de los trece
movimientos básicos y el Canto del empuje
de manos. La autoría de los Cinco Clásicos Fundamentales es aún hoy controvertida. Como consecuencia de la difusión del
Taijiquan, cada vez se fueron publicando
más clásicos y comentarios a los mismos
en las diferentes escuelas de Taijiquan.
Para entender los clásicos en profundidad
tenemos que comprender que, aunque al
Taijiquan se conoce como una disciplina
taoísta, los clásicos están basados en diferentes escuelas chinas de pensamiento.
EL ASPECTO CULTURAL (WEN)
Aquellos que alcanzan la cultura de la sa-
Los documentos escritos por los antiguos
lud sin el trabajo marcial o aquellos que co-
maestros de Taijiquan se basan en sus pro-
nocen únicamente el aspecto marcial y no
pias experiencias y en las de sus antepasa-
el de la salud están en el camino inferior.
dos. Los tratados son escuetos, concisos y
(Taijiquan-Lilun 3, p.9)
contienen importantes mensajes en cada
palabra, los principiantes deberían estudiar-
Esta afirmación es clara y precisa. Hay
diferentes caminos para practicar Taijiquan y cada persona tiene que elegir cuál
de ellos seguir. Como muestra este ejem-
los a fondo y tenerlos siempre en cuenta. La
continua práctica les ayudará a comprender
su verdadero sentido. Los clásicos dan gran
importancia a la idea de que estaríamos
Si bien lo cultural (wen), entendido como
el cultivo de la salud y el cuerpo, es un
requisito importante en el Taijiquan,
debemos asumir que ese trasfondo intelectual emana de la filosofía china. El
propio nombre de Taijiquan se refiere a
un concepto filosófico, el concepto de
taiji, que se menciona por primera vez
en el Gran Apéndice del Libro de los
Cambios (Yijing), donde se dice:
— 41 —
Además, el Libro de los Cambios representa en muchos aspectos una importante
influencia en el Taijiquan. Pero junto a algunos textos filosóficos independientes, son
las grandes escuelas chinas de pensamiento
las que claramente han marcado la tradición escrita del Taijiquan. Las más importantes escuelas de filosofía en China son las
conocidas como sanjiao, las tres enseñanzas: taoísmo, confucianismo y budismo.
La influencia taoísta
La influencia del taoísmo debería ser
la mas fuerte en los clásicos, aunque
por desgracia no es fácil de encontrar.
Por ejemplo, si examinamos a Laozi,
tendremos dificultades en hallar paralelismos entre citas concretas en el
Daodejing y los clásicos. Términos clave, como son dao, de o wuwei son
prácticamente imposibles de encontrar. Una referencia a yin y yang no es
suficiente, puesto que esta pareja de
conceptos es de una gran importancia
en muchas escuelas de pensamiento
chino. A pesar de todo, seguramente
nadie negará la influencia del taoísmo
en el Taijiquan. Así pues, vemos cierta
orientación conceptual, por ejemplo
en la preferencia de lo suave. Como se
lee en el capitulo 78 del Daodejing:
“Las tres
grandes
escuelas chinas
de pensamiento
han marcado
claramente la
tradición escrita
del Taijiquan”
la Aclaración intelectual de los trece
movimientos básicos leemos:
Lo débil supera a lo fuerte,
lo blando supera a lo duro.
Esto es sabido por todo el mundo,
Si podemos aumentar la fuerza vital,
aunque nadie pueda ponerlo en práctica.
Estaremos libres de preocupaciones
(Bödicker, p 23)
en cuanto a lentitud o torpeza.
Y encontramos la misma idea
expresada con diferentes palabras en
el Clásico del Taijiquan:
Esto es lo que llamamos:
estar suspendidos desde la coronilla. (…)
El espíritu esta en calma y
el cuerpo tranquilo,
El otro es duro,
mantén siempre esto en el
Yo soy suave,
corazón/mente (xin).
Esto es lo que llamamos
acompañar (zou).
La influencia confuciana
Asimismo se pueden encontrar
importantes pistas acerca de la actitud correcta para entrenar el cuerpo
y la mente. En el texto taoísta Entrenamiento Interno se dice:
Cuando tu cuerpo no esta alineado,
El poder interno (de)
no puede desarrollarse.
Cuando no estás en calma en tu interior,
Tu espíritu corazón-mente (xin)
no puede estar en orden,
Alinea el cuerpo y pon atención
en el poder interno (de).
Entonces paso a paso
llegará por sí mismo. (Roth, p 66)
Este texto nos recuerda importantes puntos de los clásicos. Así, en
Como podemos ver, esta es la forma
en que la tradición escrita del Taijiquan sigue los preceptos taoístas. Sin
embargo, sí que podemos encontrar
citas directas de frases completas en
los clásicos, pero más bien relacionadas con el confucianismo. Esto no es
muy sorprendente ya que sabemos que
muy pocos maestros de Taijiquan fueron ermitaños taoístas. Por el contrario, encontramos más maestros entre
la elite gobernante del país. Esto también significa que a menudo habían
realizado su carrera profesional como
funcionarios confucianos. En China se
dice que esa gente tenía el ideal de ser
confuciano en su profesión y taoísta en
su tiempo libre. El escritor Lin Yutang
llamó a este ideal “la doctrina de mitad y mitad” y lo describió así:
— 42 —
Es este espíritu (...) que llega a un perfecto equilibrio entre la acción y la inacción,
que se muestra en el ideal de un hombre
que vive a medias en la fama y a medias
en el anonimato, medio perezosamente
activo y medio activamente perezoso.
(...) En suma, el más cuerdo ideal de vida
jamás descubierto por los chinos. (...) Y
lo que es más importante, la unión de
estas dos perspectivas diferentes da lugar a esa personalidad armoniosa que es
el objetivo reconocido de toda cultura
y educación. Y, significativamente, esta
armoniosa personalidad trae consigo la
alegría y el amor por la vida.
(Lin, p.179)
Una de las ideas clave del confucianismo es el amor por el aprendizaje.
Este se define como un deseo satisfecho
únicamente a través de un proceso duradero. Como podemos ver en Confucio:
Y en el clásico Nuestro Poder Natural de Discernimiento podemos leer:
Después de nacer, los ojos pueden ver,
los oídos pueden oír, la nariz puede oler
y la boca puede comer. Colores, sonidos,
segundo gran confucianista, Mencio
(Meng Zhu), que ya discutió profunda e intensamente este concepto. De
particular importancia en los clásicos es la filosofía neoconfuciana en
el periodo Song (960-1279 d.C.), ya
que aporta al Taijiquan su cosmología. El primer neoconfuciano, Zhou
Dunyi, escribió:
En el Clásico del Taijiquan se dice:
El Taiji nace del Wuji.
Este es el origen del movimiento
y la quietud
y la madre del yin y el yang.
Habló el maestro:
aromas y los cinco sabores, son cualidades
Aprender y practicar
innatas de los sentidos naturales. El movi-
una y otra vez lo aprendido
miento de las manos, el de los pies y las ha-
¿no es un placer?
bilidades con las cuatro extremidades son
(Confucio 1,1, Bödicker, p.10)
cualidades innatas del movimiento natural.
Wuji, y de ahí taiji.
L influencia budista
La
Teniendo en cuenta todo esto, ¿no se acer-
En movimiento, taiji crea yang..
can por naturaleza unos a otros los seres
nzz ad
ado
o
Cuando el movimiento ha alcanzado
humanos maduros siendo las costumbres
su límite hay calma.
las que los separan entre sí, perdiendo es-
n.
Cuando hay calma, taiji crea yin.
tos así sin razón sus cualidades innatas?
mite,
Cuando la calma alcanza su límite,
(Taijiquan-Lilun 5, p. 6)
hay una vuelta al movimiento.
C
Como
hemos visto, en los clásicos es
cclaramente visible la influencia confucl
ciana.
¿Pero qué ocurre con el budisci
mo? El budismo no ha dejado de influir
m
en el desarrollo del Taijiquan, podemos
verlo por ejemplo en el nombre que en
ve
el estilo Chen de Taijiquan se da a la
postura “El guerrero de buda golpea el
p
po
mortero”
(Silberstorff, p.200).
m
Por otro lado, en las artes marciales,
le el budismo esta representado por el
Gongfu de Shaolin, considerado como
G
el contrapunto homólogo al Taijiquan.
Después de todo el Taijiquan trata de
conseguir una exclusiva posición en el
mundo de las artes marciales. Así, en
El Clásico del Taijiquan leemos:
El Taijiquan ha asimilado sin duda
este legado, así aparece en el Canto
de los trece movimientos básicos:
La transmisión de
n.
Movimiento y calma se alternan.
los conocimientos fundamentales
y la orientación en el camino
necesitan de la enseñanza oral.
En este contexto las cualidades
innatas suponen una referencia al
La dura práctica continuada (gongfu)
es la base del aprendizaje individual.
Pero en los clásicos no sólo encontramos conceptos abstractos del confucianismo. Se encuentran también términos confucianos como “naturaleza
humana” (xing), incluso una cita de la
obra de Confucio:
Cada uno es la raíz del otro.
En el movimiento se separan,
en la quietud se unen.
Hay diferentes clases de escuelas de artes marciales, si bien los movimientos son
La naturaleza nos acerca
diferentes, pero en general comparten
los unos a los otros,
lo siguiente: el que tiene fuerza vence
son las costumbres las que nos separan.
al que no la tiene, la lentitud cede ante
(Confucio 17,2)
la rapidez, el poderoso vence al que no
— 43 —
lo es. Las manos lentas se rinden ante
las manos rápidas. Todas estas son cualidades naturales, innatas, que no están
asociadas al estudio y la práctica. La frase
“Usando cuatro onzas pueden desviarse
sin esfuerzo mil libras” muestra que se
debería vencer sin el uso de la fuerza.
Viendo, cómo un anciano vence a varios
enemigos, ¿cómo es posible que su habilidad sea (sólo) la rapidez?
También, ha habido frecuentes
intercambios entre los maestros de
Taijiquan y otras escuelas de artes marciales. Es sabido que muchos maestros
de Taijiquan han aprendido otras artes
marciales. Por lo que el Taijiquan se
ha desarrollado siempre en competencia y a la vez en intercambio con otras
artes marciales.
EL ASPECTO MARCIAL (WU)
Los pilares de los clásicos no descansan
únicamente en la filosofía china. Un
gran número de maestros de Taijiquan
fueron instructores en el ejército chino.
Esto marcó también su lenguaje. Así, por
ejemplo, en la Aclaración intelectual de
los trece movimientos básicos se dice:
“Una idea
clave del
confucianismo
es el amor por
el aprendizaje,
satisfecho
a través de
un proceso
duradero”
Formando parte del ejército chino,
los maestros de Taijiquan estarían sin
duda familiarizados con tratados de
estrategia. Entre ellos, el más famoso es
el de Sunzi, El Arte de la Guerra (Sunzi
Bingfa), pero hay otros muchos autores.
Podemos ver la influencia de los textos
sobre estrategia claramente expresada
a través de razonamientos análogos.
Así por ejemplo en el Tai Gong leemos:
su ventaja estratégica (shi) y la utiliza
en el momento justo y preciso.
(Ames, p. 120)
Asimismo en el Tratado del Taijiquan
podemos leer:
Avanzando o retrocediendo,
podemos conseguir la oportunidad
y la ventaja estratégica (shi).
En la concepción de un plan
nada es más importante
como que este no sea conocido.
(Sawyer, p.69)
Y en el Clásico del Taijiquan:
También encontramos los conceptos
lleno (shi) y vacío (xu) en ambos textos.
Sunzi nos aconseja:
En el camino hacia la victoria
evita lo lleno y ataca lo vacío.
El otro no me conoce,
(Ames, p. 124)
Sólo yo le conozco a él.
También se emplea a menudo en los
textos sobre Taijiquan términos militares
como el de “ventaja estratégica” (shi).
Sunzi dice:
Y el Tratado del Taijiquan afirma:
Vacío y Lleno tienen que distinguirse
con claridad.
Cada momento tiene aspectos
de Vacío y Lleno.
En cualquier lugar habrá siempre
La velocidad del agua que cae des-
Vacío y Lleno.
de una cascada puede llegar a mover
grandes rocas y eso se debe a su propia ventaja estratégica (shi). El ave de
El corazón/mente (xin) es el comandante,
presa cuando ataca puede hacer añi-
el qi es la bandera
cos a su presa esto es debido a que
y la cintura es el estandarte.
lo hace en el momento justo. Así es
como el experto en la batalla conduce
— 44 —
Además del contacto con el ámbito
militar, como se ha dicho anteriormente,
también el contacto con otras artes marciales ha influido en el Taijiquan. Así, por
ejemplo, el mito sobre la fundación del
Taijiquan también lo encontramos en
otras artes marciales internas. En el Clásico del Taijiquan se puede leer:
y a la mañana siguiente con sus propias
manos y sin ayuda alguna dio muerte a
más de cien bandidos.
(Wile, p. 53)
Esta es la obra póstuma del Maestro Zhang
Sanfeng de la montaña Wudang, que quería que los héroes de este mundo la utilizaran para prolongar su vida y no únicamente
en las artes marciales.
Lo vemos en un texto del maestro
Wang Chennan, que no tuvo contacto
alguno con el Taijiquan y que refiriéndose a las artes marciales internas, escribió:
Shaolin es famoso por sus luchadores.
Sin embargo, sus técnicas son sobre todo
ofensivas, lo que crea
oportunidades
para que el oponente las aproveche. Hay
una escuela a la que se conoce como “interna” que vence al movimiento con la
quietud, y en la que los atacantes son derrotados sin esfuerzo. Así diferenciamos
En definitiva, se puede decir que los
maestros de Taijiquan utilizaron ideas
de muy diferentes procedencias para el
desarrollo de su arte, tratando de reunir
el mejor material para su propósito y
fusionarlo en un nuevo arte. A través
del estudio de los clásicos podemos
darnos cuenta que esta fusión de ideas
ha llegado a ser todo un éxito.
• Roth, Harold D. Original Tao. Columbia
University Press. Nueva York, 1999.
• Sawyer, D. Ralph. The Seven military
classics of ancient China. Westview Press.
Colorado, 1993.
• Silberstorff, Jan. Chen, Lebendiges Taiji
quan im klassischen Stil. Ullstein Heyne.
Munich, 2003.
• Ma, Yueliang, Xu Wen, Wushi Taijiquan
Tuishou, Xianggang Shanghai Shuju Chu
ban. Hong Kong, 1986
• Taijiquan-Lilun Journal (1-5). Forum for
Traditional Wu Tai Chi Chuan. Düsseldorf,
2003-2004
• Wile, Douglas. Los precursores del Tai-Chi
Chuan. Ediciones Tao. Madrid, 2001.
Traducción del inglés: Guillermo Navío.
Revisión: Álvaro Soldevila.
Freya y Martin Bódicker son discípulos de Ma
Jiangbao desde 1986. Juntos dirigen el Forum
for Traditional Wu Tai Chi Chuan y enseñan Tai
Chi estilo Wu en Europa y Sudáfrica. Recientemente han publicado The Philosophy of Tai Chi
Chuan (Blue Snake Books, Berkeley, 2009), en
el que está parcialmente basado este artículo.
Viven en Willich, Alemania.
[email protected]
al Shaolin como “externo”. La Escuela
Interna fue creada por Zhang Sanfeng
en la dinastía Song. Zhan Sanfeng era
un alquimista taoísta de las montañas de
Wudang. Fue llamado por el emperador
Hui Zong, de la dinastía Song, ante su
presencia, pero en aquellos tiempos los
caminos eran impracticables. Aquella noche tuvo un sueño en el que el Dios de
la Guerra le enseñó el arte del combate
BIBLIOGRAFÍA
• Ames, Roger. Sun-tzu: The Art of War.
Ballantine Books. Nueva York, 1993.
• Kubny, Manfred. Qi, Lebenskraftkonzepte
in China. Haug-Verlag. Heidelberg, 1995.
• Boedicker, Freya and Martin. The Philo
sophy of Tai Chi Chuan. Blue Snake
Books. Berkeley, 2009.
• Lin, Yutang. La importancia de vivir.
Edhasa. Barcelona, 1980.
— 45 —
“El Taijiquan
se ha
desarrollado
siempre en
competencia
y a la vez en
intercambio
con otras artes
marciales”
PUNTOS VITALES
PARA LA PRÁCTICA (V)
QIHAI
Georges Saby
En esta quinta entrega de la serie de puntos importantes,
el autor explora el concepto de Qi y las implicaciones
fisiológicas y energéticas del punto conocido como “el
mar del Qi” o “el océano del aliento vital“. Este punto
es el octavo del meridiano maravilloso Vaso Concepción,
que asciende por la mitad delantera del cuerpo hasta
llegar a la boca. Este canal energético organiza la
estructura Yin de las funciones del ser humano.
puntos vitales: qihai
P
odemos traducir literalmente el
término Hai por océano o mar.
El significado de Qi es difícil de
interpretar con precisión en las lenguas
occidentales. Representa algo que podemos sentir con todo el ser, pero no con
un sentido particular ni tampoco a través
del razonamiento cartesiano. A menudo
Qi se traduce por energía y a veces por
aliento, pero esta aproximación da lugar
a conceptos erróneos si nos quedamos
en el plano intelectual. Es tan habitual
hablar del Qi como energía,
que una nebulosa vaporosa
y artística envuelve a este
término. Mis treinta años de
investigaciones prácticas al
respecto me han enseñado
que, muy a menudo, cada
uno entiende lo que él cree
ver en el Qi, sin percibir que
su interlocutor le atribuye
un sentido muy personal y
con frecuencia diferente. En
esto reside la dificultad del
uso de la palabra Qi. El Qi es
inaprensible, mutable, instantáneo. Es el
aliento de vida que nos anima, pero que
también impregna de otra forma las cosas
inanimadas. Para evitar las confusiones
en mis clases tiendo a utilizar más bien
poco este término. Pero, ya veis, escribo
sobre ello,¡así que no hay elección!
Si se afirma que Qihai quiere decir
“océano de aliento vital”, entonces, este
lugar o zona es una inmensa reserva de
vida, de aliento vital. El aliento vital no
se reconoce como una experiencia objetiva y científica. En cambio, como vivencia íntima individual puede captarse o
percibirse como una sensación real aunque variable. Dentro del contexto subjetivo de la experiencia individual podemos hablar del aliento vital de manera
seria, objetiva y precisa. Para eso no
hace falta ser un experto en disciplina
oriental, sólo es necesario ser honesto,
sincero y estar atento, concentrado. Sin
concentración no es posible percibir la
sensación de Qi. No estamos hablando
de concentración mental, sino de un
estado natural de presencia.
En Japón a menudo se utiliza el
término Tanden y en China Dantian,
confundiendo estos crisoles alquímicos
con el punto Qihai, que es una parte
neurálgica importante, el corazón. Tanden y Dantian son simplificaciones del calentador inferior.
En la imaginería taoísta existen
tres calentadores principales, que
están situados en el vientre, el
tórax y el pecho. Estos calentadores son a su vez tres Dantian, y también existen otros centros en el cuerpo
que no están asociados al triple calentador, sino que son lugares donde un
vacío particular puede almacenar ciertas energías. El Dantian también se
confunde popularmente con el Hara,
que en japonés significa sencillamente
“vientre”. Graaf Durkheim dió a cono-
— 47 —
cer el Hara en occidente a través de
un libro emblemático sobre la cultura tradicional japonesa que se
publicó hace cincuenta años.
Según Itsuo Tsuda, uno de mis
formadores japoneses ya fallecido,
aunque no es posible introducir el
punto Qihai en una probeta de experimento científico, sí puede ser testado. Presionando sobre él podemos
tener una idea del estado de funcionamiento del Dantian. Este punto se
sitúa dos o tres dedos por debajo del
ombligo, hacia el interior más que
en la superficie del cuerpo. Si presionamos sobre él y el vientre devuelve
el empuje como un balón de fútbol
bien hinchado, es que gozamos de
una buena salud. Si en este punto
el vientre no rebota ante la presión,
entonces es que alguna cosa no marcha bien en el equilibrio de la persona,
o bien se encuentra ya enferma, o lo va
a estar con bastante rapidez.
El budismo zen japonés propone
unir las manos delante del bajo vientre
presionando el punto Qihai. Numerosas
esculturas orientales de Buda nos presentan un personaje obeso y guasón.
El vientre es sagrado. El célebre creador del Aikido, Morihei Ueshiba decía:
“si tu me atacas, atacas al universo.
No puedes ganar al universo”. Y añadía: “todas las mañanas introduzco
al universo en mi vientre”. Yo testé
puntos vitales: qihai
personalmente en una ocasión esta
forma de ser y su eficacia.
En el Japón tradicional la concepción del mundo es ventro-céntrica y
sin embargo, en occidente, es cerebrocéntrica. Estas dos formas de concebir
al mundo son fuertes y cada una tiene
su armonía y sus desviaciones. “Tener
corazón en el vientre” y “tenerlo en
las tripas” son dos expresiones populares francesas que reflejan la posibilidad del ventro-centrismo. No solamente los orientales tienen acceso a
este aspecto poderoso y natural de la
existencia humana. Todos poseemos
el mismo poder interior sea cual sea la
cultura o la raza.
Toda sensación de plenitud del
ser, que podríamos equiparar con un
estado de bienestar, pasa por una
fuerte sensación en el vientre. Me
atreveré a decir que una puesta de sol
o un arco iris son hermosos cuando
se perciben “con el vientre”. El vientre no tiene ojos, pero en él resuena
nuestra alegría de vivir. Aunque en la
moda actual los cuerpos sean esbeltos a nivel de la cintura encontramos
generalmente muy estéticas las pinturas eróticas orientales. Desde Persia hasta China, pasando por Japón,
estos pequeños vientres redondeados
de hombres y mujeres desnudos nos
recuerdan intensamente la naturalidad de un bebé de vientre regordete.
El proceso de gestación del feto en
el vientre materno guarda una proximidad manifiesta con en el punto Qihai.
Rara vez tomamos la decisión de concebir un hijo de manera intelectual.
Aunque los gobiernos europeos deciden tomar medidas fiscales y sociales
en favor de la natalidad, los resultados
no están a la altura de las esperanzas
ligadas a los fondos financieros o a las
acciones puestas en marcha.
Por regla general las decisiones
importantes que tomamos en la vida
no son intelectuales. Pensamos antes
y después, pero lo que nos hace decidirnos es la sensación que tenemos. Si
la reserva energética del punto Qihai es
escasa o débil ¿cómo podemos decidir
con vigor? ¿Cómo podemos emprender
un proceso que implica determinación,
entusiasmo, impulso solidario o coraje?
Por esto los practicantes de artes
marciales se inician de forma progresiva en la toma instantánea de decisiones. En las artes marciales tradicionales provenientes de Japón, aprender
a concentrarse en el Qihai es una
práctica común para desconectar el
aspecto cerebro-céntrico de nuestro
ser. En las artes marciales que vienen
de China se suele llevar más la atención al Dantian inferior. Una progresión en estos ejercicios mantenida en
el tiempo conduce al practicante al uso
de todos los Dantian. De este modo se
favorece que el alumno pueda alcanzar una eclosión espiritual.
En la formación teatral europea
y también en el canto a veces se utiliza un ejercicio básico sobre el punto
Qihai, que voy a describir de manera
breve más adelante. Con frecuencia este método cae en el olvido tras
ejercitarlo algunos años, como ocurre con las prácticas básicas. Con el
tiempo nuestra concentración se debilita al repetir lo que ya conocemos.
Sin embargo, en la capacidad de renovar nuestro interés por lo sencillo se
encuentran las claves para encontrar la
profundidad de numerosas prácticas,
así como la alegría de la vida en lo cotidiano. Como pedagogo he constatado
el éxito que ha supuesto retomar atentamente ciertas prácticas básicas con
los practicantes más avanzados.
— 48 —
Ejercicio de cultivo del Qi en Qihai
La concentración sobre Qihai es un requisito indispensable para obtener una
práctica enriquecida en todos los campos de las disciplinas asiáticas, desde las
artes corporales hasta la caligrafía. La
utilizaremos durante todo el ejercicio.
Comienza por localizar este punto
presionando con los dedos debajo del
ombligo. Hecho esto retira la mano
para percibirlo con la mente: concéntrate en la zona de Qihai. A continuación la concentración pasa a ser una
fusión de pensamiento y de sensación
en este punto. Además incorpora a
esta fusión el aliento, la respiración
externa. Cuando profundizamos más
todavía es necesario fundir nuestro
ser con este punto. El pensamiento se
detiene y ya no hay mucho más que
escribir a continuación, aunque pasan
muchas muchas cosas...
Todavía surge una pregunta: ¿podemos sobrepasar los límites de nuestra
consciencia para ir más lejos? Entramos
entonces en el terreno espiritual.
George Saby lleva más de treinta años practicando y enseñando artes marciales internas, entre ellas Taijiquan de los estilos Yang
antiguo, Chen y Wu, Bagua Zhang estilo
Jiang Rong Jiao y Cao Yi Shen, y diferentes
técnicas de Qigong. Además es terapeuta
de Shiatsu Iokai y masaje chino Tui Na.
georges-saby@orange fr
Traducción al español: Mayte Foulquié
LIBROS
LA EXPRESIVIDAD DEL CUERPO Y
LA DIVERGENCIA DE LA MEDICINA
GRIEGA Y CHINA
SHIGEHISA KURIYAMA
Editorial: Siruela, Madrid
Año: 2005
15 x 21 cm.
340 páginas
Precio: 27,90€
ISBN: 84-7844-925-6
Este libro nos ayuda a reconsiderar
nuestros hábitos de percepción y sensación condicionados por los límites que
impone nuestra cultura y experiencia,
y nos anima a imaginar nuevas posibilidades de ver y experimentar el cuerpo.
De hecho su lectura puede despertar
un gran interés para aquellas personas
que se dedican a practicar la Medicina Tradicional China porque además de
abordar de forma original las similitudes
y diferencias existentes entre la medicina
occidental y oriental tanto en sus planteamientos intelectuales como en sus formas
de percibir y sentir, indaga sobre los oríge-
nes de la acupuntura, sus puntos y meridianos volviendo a poner en cuestión las
respuestas tradicionales que se ofrecen.
En este marco de la medicina, se
pueden seguir destacando cómo muestra las grandes coincidencias existentes en los primeros planteamientos de
la medicina occidental y china respecto
a la utilización del pulso en el diagnóstico y las causas de las enfermedades,
pero también cómo en Oriente se sigue dando importancia a los textos
y autores de la antigüedad, mientras
que en Occidente Hipócrates y Galeno
son casi relegados al olvido.
Los practicantes de Taichi también
pueden sacarle mucho partido, ya que
muestra las diferencias entre la concepción tradicional del cuerpo en Occidente, basada en el ideal del atleta griego
y el músculo, y en Oriente, basada en
la energía interna y los meridianos.
Este hecho sigue influyendo poderosamente en nuestro inconsciente, y ha
dado lugar a que la actividad física occidental esté basada en el músculo, la
fuerza, las pesas y la apariencia física
externa, frente a la tradición china que
busca el cultivo de la energía y el cuerpo flexible y relajado del bebé.
— 49 —
También hace todo un estudio histórico para encontrar las causas de esta diferenciación mostrando cómo la tradición
cultural china junto con las limitaciones
que mantuvieron en la disección de cadáveres para el estudio anatómico fueron
parte de las claves más importantes que
les llevaron a desarrollar un camino distinto a la tradición Occidental. Además es
un libro muy bien documentado en cuanto a los autores en los que se fundamenta
y que utiliza láminas muy didácticas.
Pedro Jesús Jiménez Martín
[email protected]
libros
Anatomía esencial para la
salud y las artes marciales
MARC TEDESCHI
Editorial: Paidotribo,
Barcelona
Páginas: 138
Precio: 27,00€
Año: 2009
ISBN: 978-84-8019-032-9
MÉTODOS DE APLICACIÓN DEL
TAIJIQUAN
YANG CHENGFU
VERSIÓN Y COMENTARIOS DE EDUARDO CRAWLEY
Editorial: Lulu
19 x 24,6 cm.
122 páginas
Precio: 15,58€
Hasta hoy perdura el debate sobre
la eficacia del taijiquan como arte
marcial, alimentado por la leyenda
según la cual Yang Chengfu suavizó el
arte recibido de la familia Chen para
enfatizar su uso como una disciplina
orientada principalmente hacia la
promoción de la salud y la meditación.
Pero lo curioso es que a principios del
siglo XX este debate se planteaba
casi exactamente al revés. En 1929
Chen Weiming, uno de los primeros
alumnos de Yang Chengfu, escribía:
“El taijiquan procura la calma en el
movimiento y puede contribuir en
gran medida a la meditación. Mucha
gente ve el taijiquan como un arte
marcial e ignora este aspecto”.
De ser mejor conocidos los prime-
recido en castellano su primera obra,
alumno dándole instrucciones, y des-
Taijiquan shiyongfa (Métodos de apli-
cribir sus propios movimientos en pri-
cación del taijiquan), de 1931,
tra-
mera persona. Esto transmite el sabor
ducido por Eduardo Crawley. Además
de lo que muy probablemente empezó
de las fotos del autor demostrando las
siendo una serie de notas tomadas du-
posturas, esta versión incluye también
rante las clases dictadas por Yang.
ros textos que publicó Yang Chengfu
importante característica del original:
no cabría duda alguna sobre la cues-
la construcción de las explicaciones,
tión. Pues bien, recientemente ha apa-
en que Yang oscila entre dirigirse a un
los dibujos de las posiciones interme-
Creo que tenemos que agradecer
dias que hizo casi contemporáneamen-
a Eduardo Crawley no sólo la recupe-
te Zhou Yuanlong. Lo que distingue a
ración de esta obra y su traducción al
Métodos de aplicación del taijiquan de
castellano, sino que ante la falta de
otros libros que explican los movimien-
respuesta en el mundo editorial haya
tos es que se concentra exclusivamen-
acometido la publicación del libro él
te en las aplicaciones marciales. En casi
mismo*. Espero de verdad que pueda
todos los casos, Yang empieza dicien-
seguir ofreciéndonos otros textos clási-
do algo así como: “Desde la postura
cos del Taijiquan.
previa, supón que el adversario...”
Esta versión del libro preserva otra
Roberto Gómez Lago
* Dado que no se distribuye por los canales
habituales, el libro se puede adquirir aquí:
http://tinyurl.com/yavzvne
— 50 —
Chi Kung. Gimnasia
terapeútica china
NGUYEN VAN NGHI
Editorial: Mandala, Madrid
Páginas: 110
Precio: 10,00€
Año: 2009
ISBN: 978-84-8352-129-8
Lecciones de Tai-Chi
WALTER LORINI
Editorial: Vecchi, Barcelona
Páginas: 111
Precio: 10,91€
Año: 2009
ISBN: 978-84-315-2328-2
Qigong para regular
órganos y emociones
JOSEP MUÑOZ COSTAS
Editorial: Tao, Madrid
Páginas: 168
Precio: 18,00€
Año: 2009
ISBN: 978-84-935-8890-8
INTERNET
Raúl Fernández
[email protected]
ESCUELAS Y ASOCIACIONES
zamos esta vez con la página web de la Escuela
Tai Chi Wu Chi, sita en nuestra querida
Argentina y basada en las enseñanzas de Liu
Ming, el cual transmite sus conocimientos de
Tai Chi, Bagua Zhang, Xing Yi, I Chuan, Chi
Kung, formas con armas (espada, sable, palo,
lanza, etc.), Medicina Tradicional China y
Taoísmo, entre otras materias. Para deleite de
todos extraemos un poema del propio Ming
describiendo sus sentimientos al emigrar hacia
nuevas tierras:
Escuela Tai Chi Wu Chi
http://escueladetaichi.com.ar
Escuela Tan Tien
http://www.escuelatantien.com
Asociación Española para la difusión
del Tai Chi Chuan
http://www.asociaciontaichichuan.com
En este nuevo número hemos querido quitar
la coletilla de «Españolas» de esta vuestra
sección de «Escuelas y Asociaciones» ya que
a partir de ahora os las queremos presentar
indistintamente, sean de un lado u otro del
Atlántico. Y para muestra un botón, comen-
EL ESTILO TUNG (DONG)
«Dejé mi patria por una inspiración.
Si no puedo realizar ese camino
plenamente, prefiero no volver.
¿Podré con mi corazón devolver
el favor que he recibido?
Mi cuerpo volverá a ser en las montañas verdes
si puedo transmitir lo que aprendí.»
Dong Family International Tai Chi Chuan Association
http://www.dongtaichi.com/
Del estilo Tung de Tai Chi Chuan ya hemos hablado en entregas anteriores de la revista, concretamente en el Nº 5, con
el artículo El Tai Chi Chuan de la familia Tung, un tesoro tradicional. Como ya sabéis, este estilo fue fundado por Tung
Ying-chieh (Dong Yingjie), el cual fue estudiante avanzado del
mítico Yang Chen Fu y su hermano mayor, Yang Shao-hou. Su
publicación más importante fue El sentido y significado de la
práctica del Tai Chi Chuan.
En http://tinyurl.com/ya3ttl3 podéis verle practicando la
forma Yang, también hay una interesante comparación entre sus
posiciones y las de Yang Cheng Fu en http://tinyurl.com/cjtdau
y páginas siguientes. Nótese la solidez de las posturas. Una de las
Master Kai Ying Tung Academy of T’ai Chi Ch’uan
http://www.tungkaiying.com/
características principales del estilo es la forma rápida de Tai Chi, la
cual sólo se enseñaba a aquellos estudiantes que demostraban un
nivel profundo de práctica del Arte. Aquí tenéis una demostración
por el propio Tung Ying-Chieh (antes del combate de otros luchadores): http://tinyurl.com/ybq8nut
Su arte fue transmitido de generación en generación hasta
llegar a la actualidad a Tung Kai Ying, cuyo centro de enseñanza
radica en Los Ángeles (http://www.tungkaiying.com/), y su hermano Dong Zeng Chen, ubicado en Hawai (http://www.dongtaichi.
com/). En Europa el estilo se encuentra bastante extendido por diferentes países, incluyendo España, cuyo representante es en estos
momentos Begoña Revenga (http://www.taichitung.es/).
— 51 —
Y desde allí cruzamos el océano y aterrizamos esta vez en Valencia, donde nos encontramos con la Escuela Tan Tien, dirigida por
Félix Castellanos y dedicada a la transmisión
de diversos sistemas de Tai Ji Quan y Qi Gong
según las enseñanzas de Wang Xiaojun y
Alain Baudet. Aparte de las clases regulares y
talleres, ofrecen especialización en formación
para profesores.
Por último, nos desplazamos a Granollers,
donde nos recibe la Asociación Española
para la difusión del Tai Chi Chuan, cuyo
lema, con el que no puedo estar más de acuerdo, es «Dirigir tu atención es el secreto de la
práctica», y es que sin atención, sin concentración, no vamos a ninguna parte. Su programa
de enseñanza es bastante completo e incluye
sistemas diversos, como Tai Ji Quan, Hsing I,
Katsugen y Pa Chi Chuan, entre otros.
Tung Toum España
http://www.taichitung.es/
internet
TODOS LOS VIDEOS DEL MUNDO
Y como no queremos morirnos todavía, seguimos innovando. No hemos tenido bastante con la
nueva sección dedicada a los blogs, así que sin dejar que se nos caigan los anillos, nos soltamos la
melena e inauguramos un apartado nuevo lleno de videos interesantes que esperamos disfrutéis
tanto como nosotros.
LA BLOGOSFERA TAICHICHUANERA
Los taichichuaneros y otros bichos raros...
http://taichichuaneros.blogspot.com
Tai Chi del Parque
http://taichidelparque.blogspot.com
Ma Yueh Liang
http://www.youtube.com/watch?v=RHQv6fLpIoI
Taichi en la puta calle
http://taichienlaputacalle.blogspot.com
Aquí vemos al legendario Ma Yueh Liang practicando Tui Shou y
vapuleando a uno de sus alumnos casi sin tocarlo. No me lo creería si no fuera porque mi propio profesor, Daniel Azcárate, empujó manos con él hace muchos años y no pudo casi ni rozarle.
Huang Sheng Shyan
http://www.youtube.com/watch?v=XSnUDkCQ0WU
Renovarse o morir, dicen. De cuando en
cuando es bueno mirar hacia atrás, identificar
lo que se ha quedado obsoleto y subirse al
carro de lo nuevo. En los últimos años hemos
observado como aparecía en la comunidad
de Internet el fenómeno «blog», que, según
la Guía de Internet para periodistas, se
define así: «Las bitácoras (weblogs, blogs,
logs) son espacios gratuitos en Internet
para la escritura de particulares, que hacen
anotaciones que quedan plasmadas de
forma cronológica, como si de un diario se
tratara». Dada la gran proliferación de estos
blogs en los últimos tiempos, nos hemos
dedicado a recopilar los más interesantes
para presentárselos a nuestros amadísimos
lectores.
Sin más dilación comenzamos por el
primero, «Los taichichuaneros y otros
bichos raros...», que, según sus propias
palabras, es «el blog de la Asociación de
Taijiquan del Henares para los practicantes
frikis de Tai Chi Chuan...». Con esto queda
dicho todo. Blog en clave de humor que relata
Otra demostración terrorífica de empuje de manos en la que los
alumnos de Huang Sheng Shyan hacen prácticas de vuelo sin
motor. ¿Realidad o ficción? La respuesta queda, parafraseando
a la revista El Jueves, en manos del astuto lector.
diferentes experiencias, eventos, curiosidades,
etc., de dicho grupo de practicantes. Muy
divertida la crónica del VII Encuentro de Tai
Chi Chuan de Madrid, titulada «Pánico en
el Encuentro taichichuanero del Retiro» y el
video sobre Lucha Mínima.
Cruzando el charco aterrizamos en el
Parque de las Naciones de Córdoba, Argentina
donde nos encontramos con el blog «Tai Chi
del Parque». Sus autores nos presentan una
serie de artículos relacionados con la teoría
del Tai Ji Quan y su aplicación al mundo de
hoy, como: «¿Hay espacio para el tai chi en
mundo laboral actual?» o «El equilibrio y el
yin y el yang».
Finalizamos con el blog «Taichi en la puta
calle, lugar de encuentro de los exiliados
del taichi», que, lejos del dramatismo de su
denominación, nos invitan a participar de sus
experiencias pasadas en el curso intensivo
de 40 días en México, relatado día a día, así
como de su último periplo en Perugia (Italia)
en el Campeonato del Mundo de Kung Fu y
Wushu.
Taichi 24
http://www.youtube.com/watch?v=TBvF6r6DOvc
Cambiamos de tercio y nos relajamos un poco, que hemos empezado muy marciales. Para ello proponemos ejecutar la forma clásica de 24 movimientos tan popularizada en los ultimos años y de
la que os mostramos una versión en un video también clásico.
Meditación
http://www.youtube.com/watch?v=9l-YYqjhVi4
Y ya bien relajados y concentrados, qué mejor manera de finalizar nuestra práctica que con un poco de meditación. Para los
neófitos en estas lides, este video nos muestra una hermosa
alegoría de la meditación y sus obstáculos.
El maestro
http://www.youtube.com/watch?v=Xqy5hmc6geI
Acabamos ya con una nota de humor, y es que el Maestro siempre será el Maestro… ¡Hasta el próximo número!
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GLOSARIO
An - Empujar. Una de las Ocho fuerzas.
Se usa la palma de una o ambas manos para empujar al oponente con la
intención de que la fuerza penetre en
su cuerpo más allá del punto de contacto. Se relaciona con el trigrama Dui
(lago/metal), beneficia los pulmones.
Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de
los ocho trigramas. Arte marcial interno de claras raíces taoístas. Su creación se atribuye a Dong Haichuan. Su
particularidad más evidente es su desplazamiento circular (se camina simbólicamente sobre los ocho trigramas
del Yijing), los golpes con la palma y
la posición espiral de todo el cuerpo
durante las acciones.
Bajiquan (Pa chi chuan) - Boxeo de los
ocho polos. Arte marcial originado en
Hebei, en el norte de China, caracterizado por los ataques explosivos a corta
distancia con codos, hombros, rodillas
y caderas contra los puntos más vulnerables del cuello, tronco y piernas del
oponente.
Bei si kou (Pei ssu k’ou, Pei se kou) - Filamentos invertidos anudados. De-
Este glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN,
y los caracteres chinos tradicionales y simplificados aparecen gracias a la colaboración
de Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecen
en cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en:
http://www.taichichuan.com.es/glosario
signa las dos líneas curvas que dividen
el diagrama del Taiji.
Chan si gong (Chàn ssu kung, Chanse
Kung) - Devanar un hilo de seda.
Serie de ejercicios cuyo objetivo es
aprender a generar Chan si jin, energía
espiral. Fueron desarrollados esencialmente por la familia Chen.
Chan si jin (Chàn ssu chin, Chanse Chin)
- Energía de enrollar seda. Principio
fundamental del Taijiquan. Consiste
en la movilización de todo el cuerpo
utilizando un movimiento espiral que
conecte todas sus partes.
Chen, estilo - Según las teorías dominantes, el estilo más antiguo de Taijiquan,
basado en la investigación de Chen
Wangting (c.1600-1680) que desarrolló un arte marcial inspirado en diferentes estilos de lucha. Fue creado
en la aldea de Chenjiagou, distrito de
Wen, provincia de Henan. Sus características principales son el estudio exhaustivo de la energía de enrollar seda
(Chan si jin), un trabajo de posiciones
riguroso y la unión de movimientos
lentos y rápidos en armonía.
Chi Kung (ver Qigong)
Chu jin - Energía saliente, que surge del
dantian. En el contexto de Chansi jin
se asocia a Nichan.
Dantian (Tan tìen, Tantien) - Campo del
elixir alquímico (o Campo de cinabrio). Según la alquimia taoísta se
considera que en el cuerpo humano la
energía se acumula y filtra en tres centros vitales mayores, llamados dantian.
De acuerdo con la tradición alquímica
china, la energía vital va transmutándose y purificándose a medida que va
pasando por estos «campos». En general, cuando en Taijiquan hablamos
de dantian, nos referimos al situado
en el vientre (inferior o medio, dependiendo de las escuelas).
y llenarse con el hálito indiferenciado
del orígen.
De (Te). En el contexto del Dao de jing, es
la forma especial que tiene del Dao de
manifestarse en cada cosa, en cada
ser: es su naturaleza, lo que hace que
algo sea lo que es y no otra cosa.
Du mai - Vaso Gobernador (o Canal de
Control). Uno de los Ocho Meridianos
Curiosos, de gran importancia en el
taoísmo. Está relacionado con todos los
meridianos yang. Su trayecto comienza
en el cóccix y asciende por el canal medular, entra de nuevo por la nuca, emerge de nuevo en la cima de la cabeza y
desciende por el centro de la frente hasta el frenillo del labio superior. Du mai es
uno de los dos meridianos que participan en la Órbita microcósmica.
término «formas» se utiliza para referirse a los movimientos por separado y
no al completo de la serie (por ejemplo, «Taijiquan de 48 formas»).
Gongfu (Kungfu). Técnica llevada a la
maestría gracias al tiempo y el esfuerzo. Alto nivel de habilidad en un campo concreto. No define genéricamente
a las artes marciales.
I Ching (Ver Yi Jing)
Ji (Chi) - Presionar. Una de las Ocho Fuerzas. Fuerza en forma de cuña, o de
cono, empleada sea para golpear, desviar o dividir la fuerza que recibimos
del ataque de el contrario. Se relaciona
con el trigrama Zhen (Trueno / Madera)
y practicado correctamente, acomoda
y relaja el hígado.
Dao (ver Tao)
Empuje de manos (ver Tui shou)
Dao de jing (Tao te ching) - Clásico del
Dao y el De. Este clásico filosófico
se atribuye a Lao Zi, en el siglo III o IV
a.C. Se considera una de las tres obras
capitales de la filosofía taoísta, y es la
más críptica de todas. En ella se describe el significado de fundirse con el Tao
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Forma, también llamada a veces rutina o
secuencia. Serie de movimientos encadenados con un significado marcial
en la que se integran todos los principios del Taijiquan uniéndolos en un
movimiento continuo. En ocasiones el
Ji ben gong (Chi pen kung). Ejercicios básicos dentro de una metodología, diseñados para enseñar las bases de un
estilo, técnica, ejercicio, etc.
Jin (Chin) - Fuerza interna. La potencia
desarrollada mediante la práctica
glosario
correcta, que se diferencia de la fuerza
muscular (li) en que puede refinarse
y desarrollarse independientemente
de las facultades físicas del practicante. Tradicionalmente se dice
que cuando un golpe de Taiji quan
reúne fuerza, utilización adecuada
de la estructura corporal, intención,
energía y espíritu, es un golpe con
jin, con energía.
Kai he - Abrir y cerrar. Una de las dualidades que se trabajan en el Taijiquan. Se
puede aplicar a diferentes partes del
cuerpo o al unísono en su totalidad.
Kua - Articulación de la cadera. En su
acepción general incluye la zona inguinal y la cabeza del fémur. Es un área
importante en el Taijiquan, que permite la correcta colocación de la postura.
En el plano energético, permite la conexión entre el dantian y el resto del
cuerpo.
Kung fu (ver Gongfu)
Mingmen - Puerta de la vida (VG 4).
Punto de acupuntura del Vaso Gobernador (Du mai). Está situado bajo
la apófisis espinosa de la segunda vértebra lumbar. En el entrenamiento de
Qigong, el Mingmen es una zona más
amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es un punto
muy importante para la energía vital
de todo el cuerpo y en especial, para
los riñones.
Nichan. Uno de los dos sentidos en que
se mueve la energía espiral. Implica
apertura y es de naturaleza centrífuga.
Corresponde por lo general a la espiración y a la emisión de energía.
Peng (Pèng). Una de las Ocho Fuerzas.
Fuerza básica del Taijiquan de traducción casi imposible. Con un efecto
parecido al de un gas a presión, debe
llenar nuestro cuerpo otorgándonos
una cualidad «neumática» como la
de un balón hinchado o un muelle.
En caso de manifestarse lo hace expandiendo nuestro cuerpo o haciendo
rebotar una fuerza que nos alcanza.
Peng debe estar presente en cada acción que realicemos y en cada parte
de nuestro cuerpo. Su trigrama es Kan
(Agua) y su trabajo correcto aumenta
la energía de los riñones.
Qi (Chi) - Energía vital, relacionada tanto
con el aire que respiramos como con
los principios inmediatos de la alimentación. También puede significar
«aliento» y simplemente «aire».
Qigong (Chì Kung, Chi Kung). Tipo de ejercicios cuyo objetivo es fomentar la calidad
del Qi de la persona. Se conocen más
de mil sistemas diferentes, y se suelen
englobar en cinco escuelas principales:
confuciana, taoísta, budista, marcial y
terapéutica, aunque las combinaciones
entre ellas son innumerables.
según unas fuentes y en el centro del
útero según otras. Asciende por la línea media delantera del cuerpo hasta
el ombligo, por donde emerge a la superficie, y continúa subiendo hasta la
laringe y la boca, donde se divide en
dos ramas que van hasta los ojos. Es
uno de los dos meridianos que intervienen en la Órbita microcósmica.
Ru jin - Energía entrante, que se dirige
hacia el dantian. En el contexto de
Chansi jin se asocia a Shunchan.
Shaolin Luohan Quan. Sistema de lucha desarrollado en el monasterio de
Shaolin. Según la tradición, los monjes
lo crearon inspirándose en las formas
de las estatuas de los dieciocho budas
(luohan) del templo. Originalmente
constaba de tres formas: las 18 manos
de los Luohan, los Ocho Pasos y el Palo
del Demonio de Viento.
Shunchan - Uno de los dos sentidos en
que se mueve la energía espiral. Implica cierre y es de naturaleza centrípeta.
Corresponde en general a la inspiración y a la reunión de la energía.
Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)
Qihai (Chi Hai). Mar de la energía. Se localiza en la línea media del abdomen,
a 1,5 cun por debajo del ombligo. Este
punto tiene una función muy importante de tonificación y fortalecimiento
del Dantian.
Ren mai - Vaso Concepción (o Canal de
función). Uno de los Ocho Meridianos
Curiosos, que funciona como depósito
y regulador del aliento yin. Su trayecto comienza en el centro de perineo,
Taijiquan (Tài Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan).
Arte marcial chino inspirado en el
diagrama del Taiji (Polaridad Suprema).
Es el más popular de los denominados
«estilos internos» (Nei jia) del conjunto
del Wushu chino. Su teoría comprende
la tradición marcial, la filosofía china, la
energética taoísta y los fundamentos
de la medicina tradicional china. Entre
sus características técnicas podemos
citar el énfasis que pone en el control
del adversario mediante movimientos
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de la cintura y la cadera, la adherencia
y el uso de diferentes fuerzas (jin). En
la actualidad el término comprende
tanto el arte marcial tradicional como
el ejercicio para la salud y el deporte
de competición basados en él.
Tan Tui - Sistema de combate del norte de
China, posiblemente desarrollado por
la etnia musulmana Hui, que pone un
especial énfasis en las patadas. Actualmente sigue existiendo como estilo
diferenciado, pero además constituye
una parte importante del trabajo básico del Chang quan.
Tao (en pinyin, Dao). «El tao que puede
nombrarse no es el tao verdadero»,
dice Lao Zi. Se ha traducido como «camino» o «vía» y también como «fuente creativa» u «origen».
Tongbei Quan (T’ung pei ch’uan) - Arte
marcial tradicional del norte de China de origen incierto. Su nombre se
refiere a una de sus características
principales: la conexión de los brazos
a través de la espalda. Las primeras referencias escritas datan de la dinastía
Song (960-1279). El nombre del estilo original es Bai Yuan (Mono blanco)
Tongbei quan.
Wu ji (Wu chi) - El vacío. Literalmente «Sin
extremos». Representa la concepción
taoísta del origen del universo como
mundo materializado. El Wu ji comprende todas las potencialidades absolutas. El término recoge un estado
indiferenciado, sin separación, ni extremos, sin finales, donde no existen ni
yin ni yang. La mente se encuentra en
un estado neutro en el que no existe el
pensamiento.
Wu wei - Principio de la «no acción» en
el sentido de no forzar, de seguir la corriente del Tao.
Xingyi Quan (Hsing I Chùan) - Boxeo de la
forma y la intención. Arte marcial interno basado en la aplicación de la teoría de los Cinco Elementos y las técnicas
de imitación de los Doce Animales. Se
practica con mucha potencia, pero no
se basa en la fuerza muscular, sino en el
uso explosivo de la fuerza interna (jin).
En combate, su objetivo es destruir
completamente la guardia del adversario atacando su línea central con avances y golpes directos, muy potentes, y
usando todo el cuerpo al atacar.
Yi Jing (I Ching) - Libro de los Cambios. Es el más importante de los
clásicos confucianos. Originalmente
fue utilizado por la nobleza china
como manual de adivinación, y con
el tiempo llegó a ser considerado
una guía práctica para comprender
los cambios y las transformaciones
de la vida, el mundo y la naturaleza. El núcleo del libro es una serie
de sesenta y cuatro figuras llamadas hexagramas, que se forman al
combinar ocho figuras compuestas
por tres líneas cada una. Cada línea puede ser entera (yang, firme)
o partida (yin, flexible). Unos breves textos acompañan a cada una
de las figuras a modo de aforismos
que evidencian las preocupaciones,
intereses y actividades comunes a
toda la raza humana. El Yijing ha
otorgado a gran parte de las artes
marciales chinas su núcleo teórico.
De hecho es en esta obra donde
aparece por primera vez el término
Taiji (Polo Supremo).

Revista Tai Chi Chuan Nº 19

Transcripción

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