Revista Tai Chi Chuan Nº 20

Transcripción

tAI CHI
CHUAN
REVISTA DE ARTES
Y ESTILOS INTERNOS
nº 20 • invierno • 2009
EDITORIAL
EDITORIAL
E
n medicina tradicional china se
dice que mingmen es la casa de
la fuerza de voluntad. Siendo
fieles a la realidad y con humildad, podemos decir que a golpe de mingmen
hemos podido contener y trabajar el proceso del revés que ha supuesto el robo
que sufrimos e ir rehaciendo poco a poco
el trabajo arrebatado. Cuando los reveses del destino provienen del atropello de
una voluntad humana sobre otra, es más
difícil realizar la digestión del proceso y
diluir sus consecuencias, en lo personal y
lo laboral. Sin embargo, la vida es cambio que a veces llega como un trueno y
pone a prueba nuestro fluir. En este proceso queremos daros profundamente las
gracias por las muestras de comprensión
y de paciencia que hemos recibido por
parte de muchos de vosotros.
Mingmen es el último punto de la
serie de nuestro colaborador Georges
Saby, que profundiza sobre su significado y alcance. En el trabajo de Jordi Vilà
sobre la fuerza peng jin, mingmen aparece como la fuente motriz de la fuerza
vital, base de ese escudo que ayuda a
que todo el cuerpo se unifique cuando
practicamos. Adrián Tineo, con su artículo sobre ingeniería aplicada al Taijiquan, habla de conocer profundamente
—2—
la naturaleza de los materiales con los
que uno trabaja que, en este caso, es el
propio cuerpo y sus procesos.
Del trabajo duro y el gongfu también
nos habla James McNeil, un occidental que
a través de su constancia logró recibir en
China las enseñanzas de profesores reputados, en un tiempo en el que los occidentales apenas descubríamos las prácticas
energéticas chinas y las artes marciales. Un
profesor “de los de antes” es Yu Yongnian,
discípulo de Wang Xianghai, creador del
Yiquan. Yu Yongnian ha dedicado su vida
a estudiar los beneficios que esta técnica
tiene sobre la salud, sin olvidar la vertiente
marcial ni tampoco la fuente de sabiduría
y reflexión que representa el Dao De Jing.
Y otro gran profesor es Zhan Yun, que nos
explica el sistema Bai Yuan Tongbei Quan.
Artes marciales, cultura y filosofía son
la médula que conforma el tejido de la
sociedad china, y el profesor Cao Yiming
nos propone con su artículo un acercamiento de raíces culturales entre oriente
y occidente. En el Dao De Jing se dice: actuar sin interferir. Así pues, nos hacemos
a un lado para dejar paso a las imágenes
y las palabras de nuestros colaboradores.
Os deseamos un feliz y próspero año
del tigre.
20
2 EDITORIAL
3 SUMARIO
4 NOTICIAS
En el estudio o el aprendizaje de
disciplinas orientales un obstáculo
adicional suele ser que éstas se han
desarrollado y
estructurado de
acuerdo con una
forma de pensar
y ver el mundo
diferente de la
nuestra.
7 La tradición de los Nueve
Pequeños Cielos:
Entrevista a James Mcneil
Luis Soldevila
Número 20 • Invierno 2009
www.taichichuan.com.es
(34) 914 296 872
James McNeil llegó a las
artes marciales buscando
salida a una crisis personal,
y aquel paso cambió
su vida. En Taiwán su
tenacidad y su compromiso
le abrieron las puertas de
enseñanzas tradicionales
entonces vedadas a los
occidentales.
Pintura pág. 2
Li Chipang
Directora
Teresa Rodríguez
[email protected]
Editor
Luis Soldevila
[email protected]
Diseño y maquetación
Teresa Rodríguez
Deargos
[email protected]
Diseño Publicidad
Teresa Rodríguez
Caligrafía
y pintura china
Li Chipang
Han colaborado
en este número
Cao Yimin, Strider Clark,
Eduardo Escudero, Raúl Fernández,
Mayte Foulquié,
Pedro Jesús Jiménez, Li Chipang,
Liu Hao, Valeriano Nieto,
Karim Nimri, Georges Saby,
Ángeles Sánchez-Caballero,
Adrián Tineo, Jordi Vilà,
Zhang Yun.
Edita
Luis Soldevila Ribelles
C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq.
28014 - Madrid (ESPAÑA)
ISSN: 1989-4058
14 ensamiento chino,
P
pensamiento occidental
Cao Yimin y Liu Hao
Sumario
invierno 2009
42 B
ai Yuan Tongbei Quan, el
boxeo del mono blanco (II)
Zhang Yun y Strider Clark
La segunda parte de este
trabajo describe los métodos de
entrenamiento y las principales
rutinas que constituyen el
currículo del Tongbei Quan
estilo Shi y expone los tipos
de técnicas que forman su
estrategia de combate.
27 El poder de la quietud
Peng Jin: la clave
del Taijiquan
Entrevista a Yu Yong Nian
Karim Nimri
Este discípulo de Wang Xiang Zhai, médico y
estudioso de la cultura taoísta, llevó el zhan
zhuang a numerosas clínicas y sanatorios de
China como terapia para la rehabilitación y
prevención de enfermedades crónicas.
Jordi Vilà
La fuerza peng es la clave que
hace que todos los movimientos
del Taiji cobren un significado
concreto, la causa de sus efectos
sobre la salud global y el secreto
para su correcta aplicación en la
defensa personal.
50 untos vitales para la
P
práctica (y VI): Mingmen
Georges Saby
Sexta y última entrega de esta serie
sobre los puntos energéticos más
importantes en la práctica de las artes
internas. En esta ocasión el autor
ahonda en el significado y alcance del
punto llamado «puerta del destino».
36 Ingeniería aplicada al Taijiquan
Adrián Tineo
NOTA DE LOS EDITORES
La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones
manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los
productos anunciados en los espacios publicitarios.
En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran
Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos
títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones.
Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de
ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir,
como es lógico, los títulos que considere oportunos.
Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender
de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHI
CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica sin supervisión
de las técnicas y ejercicios descritos en sus páginas. Ante cualquier duda recomendamos
que se consulte a un médico o a un instructor cualificado, y al propio sentido común.
El punto de partida de la ingeniería es
conocer profundamente la naturaleza y el
comportamiento de los materiales que se
utilizan. El autor traslada este principio al
arte del Tai Chi Chuan.
55 LIBROS
57 INTERNET
59 GLOSARIO
Noticias
noticias
visita de nuevo España a principios de marzo
QIGONG DE SALUD
La Asociación China de Qigong de Salud (CHQA) visita de nuevo España a principios de marzo invitada por la Escuela Española de Qigong de Salud Renovado con un amplio programa de actividades.
La CHQA, fundada en 2002, es la entidad estatal china encargada de la estandarización de sistemas clásicos de Qigong siguiendo la misma fórmula que convirtió a la forma de 24 movimientos
de Pekín en la más practicada en todo el mundo. Y es evidente que el sistema funciona. Hasta la
fecha los expertos de la asociación han revisado y actualizado cuatro de las series más conocidas
de Qigong para la salud: Yi Jin Jing (Clásico de transformación de los tendones), Wu Qin Xi (Juego
de los cinco animales), Liu Zi Jue (Seis sonidos curativos) y Ba Duan Jin (Ocho piezas de brocado).
Dentro de esta visita se presentará en España la nueva adaptación de la CHQA, los Shi Er Duan Jin,
o «Doce brocados sentado».
En esta ocasión el profesor Yu Dinghai, creador del Wuqinxi renovado (el Juego de los Cinco
Animales), encabeza a un equipo técnico de cuatro expertos de CHQA. También acompañará al
grupo el secretario general de la asociación estatal china. Los días 6 y 7 de marzo se celebrarán un
seminario de Shi Er Duan Jin y talleres gratuitos de las formas de Qigong renovado. Ojo, es necesario
inscribirse, pero se puede hacer desde la web de la asociación.
http://www.daoyin-spain.com/
ENTIDADES COLABORADORAS de TAI CHI CHUAN
Haz clic en los logos para visitar sus webs
AsociaciOn
Shen Ren de
Tai Chi Chuan
y Chikung
—4—
Noticias
SHAOLIN...
¿EN BOLSA?
SHAOLIN...
¿EN BOLSA?
ENCUENTRO Y TUISHOU EN VALENCIA
ENCUENTRO Y TUISHOU EN VALENCIA
Los días 2, 3 y 4 de abril se celebrará el V Encuentro de Escuelas de Taichi en Valencia,
promovido por la escuela He-Ren, que dirigen Paco Serrano y Montse Jaraba.
Durante estos tres días se ofrecerán talleres gratuitos de Taichi y Chikung, caligrafía e iniciación al idioma chino y a su cultura, y muestras de pintura china, además de una sección
de exhibiciones de diferentes estilos y una competición de Taichi por grupos.
Como parte del encuentro se va a celebrar el II Campeonato de Tuishou de Escuelas.
Este torneo desarrolla una iniciativa respaldada por diferentes escuelas de Taichi de España
y está abierto a todos los practicantes que deseen inscribirse.
Este tipo de actividades fomentan el acercamiento y la comunicación entre escuelas y
asociaciones de Taichi, pero también plantean la oportunidad de ejercitar la unificación de
criterios y la búsqueda de puntos en común entre grupos a fin de establecer unos principios
válidos para juzgar la ejecución de una forma o de una técnica de tuishou, algo que se echa
en falta en nuestro sector.
Desde estas páginas aplaudimos la iniciativa y os animamos a mediros con otros practicantes de toda España en un ambiente amistoso y festivo.
http://www.taichichenvalencia.com/
A mediados de diciembre de 2009 saltó a las páginas de la prensa económica internacional
la noticia de que el templo de Shaolin podía empezar a cotizar en la bolsa de Hong Kong
en 2011 a través de una empresa mixta que estaba constituyendo con China Travel Service,
una gran agencia turística también estatal, que promocionaría y explotaría el turismo al
templo y a la región de Dengfeng (Henan).
Ante la alarma de círculos marciales y religiosos, pocos días después el abad Shi Yongxin,
máximo responsable de Shaolin, declaró que el templo no saldría a bolsa, y que tampoco
se convertiría en socio de China Travel Service ni participaría en las actividades comerciales
de la nueva compañía de turismo.
Al parecer se empezó a hablar de la participación del templo días después de la constitución de dicha empresa mixta entre el gobierno de Dengfeng y el gran operador estatal para
promover el turismo en la región. El gobierno local también ha negado posteriormente que
el templo vaya a entrar en la operación.
Desde que asumió el cargo de abad en los años 90, Shi Yongxin se ha caracterizado por
su agresiva política de promoción del monasterio a través de la producción de espectáculos
de kungfu y películas y ventas online.
—5—
Noticias
CONCURSO
DE ARTÍCULOS
5TAICHI8
ADIÓS A FREYA BÖDICKER CONCURSO
DE ARTÍCULOS
5TAICHI8
ADIÓS A FREYA BÖDICKER
El 31 de octubre se celebró con una
jornada de talleres y una cena de gala
la entrega de premios del primer Concurso de Artículos sobre Wushu, Taichi
y Chikung organizado por la Agrupación 5TAICHI8. El jurado estuvo compuesto por Fernando Llorente, Secundino Arrastraria, Juan José Mendoza,
Pedro Martín y Luis Soldevila.
Gracias a la cortesía de los compañeros de 5TAICHI8 os ofrecemos en
este número el primer premio, Peng
Jin, la clave del Taijiquan, de Jordi Vilà, y el segundo, Ingeniería aplicada al Taijiquan, de
Adrián Tineo. En el próximo número publicaremos el tercer y cuarto premios, Acompañando
el gran retorno, de Teresa Rodríguez, y Las crisis de crecimiento en Tai Chi Chuan, de Ignacio
Moriyón.
En este tipo de noticias solemos recordar a ancianos maestros que nos han abandonado y
enumeramos sus aportaciones a las artes internas. No es frecuente tener que anunciar el
fallecimiento de una persona tan joven, activa y entregada a la enseñanza y la difusión del
Taichi como era Freya.
Freya Bödicker (1970 - 2010) estudió Pedagogía y Química en la universidad de Düsseldorf
(Alemania), donde empezó a aprender Tai Chi Chuan y conoció al que sería su marido, Martin
Bödicker. Poco después ambos conocieron a Ma Jiangbao en Holanda y se convirtieron en sus
alumnos. Freya y Martin fueron los impulsores del Forum For Traditional Wu Tai Chi Chuan,
dedicado a difundir el estilo Wu de Wu Jianquan en Europa.
Freya impartió seminarios de Wu Tai Chi Chuan en Inglaterra, Holanda, Alemania, Polonia
y Sudáfrica. Debido a su formación, dedicó especial atención al desarrollo de la pedagogía
del Taichi. Escribió numerosos artículos y varios libros sobre la teoría y la práctica del Tai Chi
Chuan. El último de ellos, The Philosophy of Tai Chi Chuan. Wisdom from Confucius, Lao Tzu,
and Other Great Thinkers, se publicó en 2009. En el nº 19 de TAI CHI CHUAN apareció su
artículo Sobre la tradición escrita del Taijiquan.
Nuestras condolencias a su marido Martin y a su hijo, y a todos sus compañeros y alumnos.
Entrevista a Freya y Martin Bödicker:
http://tinyurl.com/y9v3rjb
http://www.5taichi8.com/
sorteamos tres documentales de artes marciales
SORTEO DE EMPTY MIND FILMS
Forum For Traditional Wu Tai Chi Chuan:
http://www.wu-taichi.de/cms/wu-taichi.com/
El día 28 de diciembre de 2009 y siguientes sorteamos entre nuestros
suscriptores tres documentales de artes marciales chinas en DVD de la
productora estadounidense Empty Mind Films: Masters of Heaven and
Earth, Chen Village y Warriors of China. Los ganadores fueron Silvia Rentería, Miguel Jerónimo y Javier Saiz. Esperamos que los hayais disfrutado.
Aprovechamos para anunciaros la publicación de un nuevo trabajo de
Jon Braeley y Empty Mind de una gran belleza: Talking with Buddha. Se
trata de un recorrido por monasterios budistas tibetanos y una aproximación a su religión. Os recomendamos el trailer que se puede ver en
su web en alta calidad y en Youtube.
http://emptymindfilms.com/
http://www.youtube.com/watch?v=gIKWJes7TBc
—6—
LA TRADICIÓN de los
nueve
pequeños cielos
entrevista a james mcneil
Luis Soldevila
James McNeil llegó al mundo de las artes marciales buscando salida
a una crisis personal, y aquel paso cambió su vida. En Taiwán su
tenacidad y su compromiso le abrieron las puertas de enseñanzas
tradicionales entonces vedadas a los occidentales. Cuarenta y dos
años después, vive entregado al perfeccionamiento de su técnica y
a la transmisión fiel de las enseñanzas que recibió. El pasado otoño
estuvo brevemente en España y nos habló de sus experiencias y
de los sistemas que está empeñado en mantener con vida.
nueve pequeños cielos
tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009
ames McNeil parece ser un hombre lleno de vigor y entusiasmo.
Nos recibió con una gran sonrisa
en una soleada y tranquila mañana de
otoño. Comprometido con la divulgación y el cultivo de su práctica, nos
ofreció el relato de sus experiencias.
J
Usted es experto en varios estilos
internos y externos, algunos de
ellos muy poco conocidos. Nos
gustaría que nos hablara de sus
principios y su trayectoria en el
mundo de las artes marciales.
Empecé a practicar artes marciales en
1968 con Haumea F. Lefiti, uno de los
creadores del sistema marcial samoano
Lima Lama, que al cabo de un tiempo
empezó a enseñar su propio sistema,
Splashing Hands (Manos que salpican).
Aprendí de él durante cinco años. Acudí
a su escuela en un momento de profunda crisis en mi vida tras la muerte violenta de mi hijo de tres años. Buscaba una
forma de calmar mi mente y dar sentido
a mi vida. Entonces sólo pensaba en el
momento, en el ahora. Con el paso de
los años me di cuenta de que disfrutaba
enormemente con el kungfu y de que
aquello podía ayudar a mucha gente
igual que me había ayudado a mí.
Mis siguientes maestros fueron
Ralph Shun, que me enseñó el sistema
de los Cinco Animales de Shaolin del
Sur durante cuatro años; Hsu Hong-Chi,
de quien aprendí Xingyi Quan durante
seis años; Pan Yongzhou1, con quien
aprendí Tai Chi estilo Chen durante catorce años; Chin Cheng-Yen, que fue
mi maestro de Tzu Men-Chuan durante
diecisiete años; y Chiao Chang-Hung,
que me enseñó el sistema de los Nueve
Pequeños Cielos, Bagua y meditación
taoísta a lo largo de dieciocho años.
Entre todos estos estilos, ¿tiene
preferencia por alguno? ¿Cuál le
parece más eficaz?
Supongo que la única respuesta es
que todos ellos. Me explico, Splashing
Hands es un sistema idóneo si quieres
aprender a pelear rápido. Con los sistemas de Shaolin aprendí formas, armas y cómo utilizarlas en combate. El
Xingyi te enseña a cultivar el espíritu,
la fuerza interior, la coordinación y un
sistema de lucha muy poderoso. El Tai
Chi estilo Chen te aporta la energía de
seda y te enseña a ser sólido y a estar centrado, aprendes a concentrar la
fuerza y a mover el cuerpo de forma
unificada, a “luchar sin luchar”. El Tzu
Men-Chuan te enseña a ser potente,
suave, veloz y relajado a la vez, y muy
preciso. El Bagua combina la relajación,
la solidez y la fluidez a través de la
energía del círculo, que en mi opinión
Chiao Chang-Hung
Pan Yongzhou
Hsu Hong-Chi
1) Ver El estilo Chen en Taiwan: Pan Yongzhou,
Luis Roncero. TAI CHI CHUAN Nos. 1 y 2.
—8—
Chin Cheng-Yen
es un componente clave de la efectividad marcial. Te aporta agilidad, fuerza,
velocidad y sensibilidad. El sistema de
los Nueve Pequeños Cielos comprende
meditación, esgrima y combate con un
tipo de energía muy especial, diferente
a la de los otros sistemas.
Todos estos estilos internos comparten una máxima que dice, “Yo
sé, tú sabes”. Cuando un verdadero
maestro te toca o te golpea, aparentemente no se ve nada. Si alguien está
observando, no ve la energía que hay
detrás del movimiento. Es posible que
ni siquiera vea el movimiento. Pero el
maestro sabe lo que te ha hecho, y
tú sabes y sientes lo que te ha hecho.
Eso es lo importante.
Por desgracia eso cada vez es menos habitual. Más bien se ve lo contrario, grandes demostraciones de fuerza
interna y de Qi, que en la mayoría de
los casos son simples trucos. Eso siempre me ha parecido mal, porque cuando empleas esos recursos estás intentando hacer creer a la gente que eres
algo que no eres. Yo nunca he utilizado ningún truco en ninguna demostración, ni en la práctica con mis alumnos. No pienso en los cientos o miles
de personas que podría atraer si lo hiciera. Creo que si eres bueno en lo que
haces, no tienes por qué utilizar trucos
para convencer a la gente. Tienes que
utilizar tus verdaderas habilidades.
Uno de los
principios
esenciales de los
Nueve Pequeños
Cielos es la
generación de
fuerza a través
del movimiento
circular interior
Pero volviendo a la pregunta, no
creo que ningún sistema sea “el mejor” para todo el mundo. Todos son
buenos en uno u otro sentido. Elige el
más adecuado para ti. Tienes que disfrutar practicándolo, tienes que sentirte cómodo con él. Ese será el mejor
sistema para ti.
De los sistemas que ha mencionado
hay dos de los que sabemos muy poco,
Nueve Pequeños Cielos y Tzu Men
Chuan. ¿Puede hablarnos de ellos?
Empezaré por el Tzu Men-Chuan.
Su nombre significa “Dedos envenenados”. Este estilo fue creado en
1736 y siempre se ha mantenido en
secreto. Mi maestro, Chin ChengYen recibió su transmisión de Hsiung
Chien-Hsun. Es un sistema basado
en caracteres, o palabras. Cada carácter representa una serie de posturas, cada una de las cuales tiene
su propio espíritu y método. El Tzu
Men Chuan consta de tres formas, 18
caracteres (posturas) y seis ejercicios
fundamentales. El sistema se caracteriza por una estrategia basada en la
flexibilidad y la velocidad que exige
al practicante estar siempre alerta a
los cambios de circunstancias. También es importante un conocimiento
detallado de los puntos vitales. Mi
profesor, Chin Cheng-Yen dominaba
el llamado “toque de la muerte”. Yo
fui su primer y único alumno durante
17 años hasta su repentina muerte.
¿Y los Nueve Pequeños Cielos?
El sistema de los Nueve Pequeños Cielos es uno de de los sistemas taoístas
más antiguos que se conservan hoy en
día. Mi maestro, Chiao Chang-Hung,
lo aprendió a principios del siglo XX de
un monje llamado Lushan Daoren en el
templo de los Nueve Pequeños Cielos,
en la montaña Yi Wu Lu, en el condado
de Jin Chou, en China continental. Pocos años después los japoneses empezaron a bombardear el norte de China,
y Lushan Daoren ordenó a Chiao que se
fuera a Pekín, donde estaría más seguro. Los japoneses destruyeron el templo
de los Nueve Pequeños Cielos, y Chiao
fue el único superviviente del sistema.
Tras la toma del poder en China por
los comunistas, huyó a Taiwan, donde
seleccionó a unos pocos alumnos para
transmitirles sus conocimientos.
—9—
Este estilo consta de tres partes,
combate, esgrima y shih shui (ejercicios
respiratorios de qigong). También incluye trabajos para cultivar los tres tesoros
(ching, chi y shen) y técnicas de meditación. Las formas de animales de los
Nueve Pequeños Cielos constan de un
solo movimiento que se repite hasta la
perfección. Uno de sus principios esenciales es la generación de fuerza a través del movimiento circular interior.
¿Podría hablarnos con más detalle
de las tres partes que forman el
sistema?
Las técnicas de combate (Jou Gong)
están representadas por 17 animales.
Cada uno es un patrón de movimiento
que responde al carácter y espíritu de
combate de cada animal. En esencia es
un sistema de lucha sencillo. Son movimientos muy cortos que se repiten
con pasos una y otra vez, avanzando y
retrocediendo. Todos los movimientos
se aplican a muy corta distancia y son
muy agresivos.
La esgrima sigue unos principios similares. Hay cinco formas, en realidad
cinco movimientos, muy cortos y muy
simples. Se basan en hacer contacto
con el arma del contrario y deslizarla
rápidamente hacia su cuerpo cortando
en un movimiento continuo y sinuoso.
La espada de este estilo no es como la
jian que se utiliza en Tai Chi. Uno de
sus filos es serrado, y tiene el mango
más largo que la espada de Tai Chi, de
modo que se puede utilizar con las dos
manos o con una sola.
Cuando mi maestro se fue a Taiwan,
después de tomar el poder los comunistas, hizo forjar diez espadas, porque pensaba transmitir su sistema sólo
a diez alumnos. Eran unas espadas de
un acero de primera calidad, muy bien
equilibradas. Actualmente sólo quedan
cuatro, una de ellas la mía. La espada
original, que era de bronce, se conservaba en el templo de los Nueve Pequeños Cielos, pero cuando los japoneses
invadieron el noreste de China y destruyeron el templo la espada desapareció.
El tercer componente de los Nueve
Pequeños Cielos es el shih shui, lo que
podríamos llamar ejercicios internos.
Consta de meditación, ejercicios de qigong y neigong, y balanceo de pesas
con los genitales.
La meditación, como en otros sistemas chinos, se puede practicar de pie
o sentado. La meditación de pie, de
tipo zhan zhuang, se practica con cuatro posiciones diferentes de brazos, y
nos apoyamos sobre los talones, no sobre la parte delantera del pie, a fin de
poder relajar mejor el cuerpo, e intentamos respirar a través de las manos,
que deben expandirse y contraerse,
como el dantian. Cada una de las posiciones se mantiene unos diez minutos.
Por supuesto, la meditación sentado se
puede mantener mucho más tiempo.
También existen prácticas de meditación entre dos personas, espalda
contra espalda, y consiste en activar el
círculo de los Nueve Pequeños Cielos y
hacer circular el Qi entre las dos personas, en forma de ocho. Es una forma
de meditación muy poderosa, ya que
une la energía de dos personas. Es preferible practicarla entre un hombre y
una mujer, ya que así hay un equilibrio
de yin y yang, aunque también pueden
ser dos hombres o dos mujeres.
Por último, está el balanceo de pesas
con los genitales, tanto para hombres como
para mujeres. El peso
máximo que he llegado a colgarme son
unos 110 kilos. En mi
opinión es una de las
formas de qigong más
elevadas que existen,
ya que fortalece enormemente el núcleo
central del cuerpo. Si
se va aumentando el
peso progresivamente
es muy beneficioso.
Yo lo practico porque
me gusta, no debe ser
ninguna tortura. Ahora suelo balancear
unos 25 kilos.
— 10 —
¿Cómo realizan esta práctica las
mujeres?
Se hace con un huevo de jade. Primero
se practican ejercicios respiratorios para
fortalecer toda la zona del vientre. A continuación se debe aprender a hacer circular el Qi, y entonces se introduce ese
huevo en la vagina, y se aprende primero
a hacerlo subir y bajar con los músculos
sin dejarlo caer, y después a hacer círculos. Una vez se ha conseguido esto, se
pasa un cordón por un agujero que tiene el huevo en el centro y de ese cordón
se cuelga peso, entre un cuarto de kilo
y medio kilo. El hombre balancea las caderas adelante y atrás,
la mujer sube y baja el
peso con los músculos
internos.
Después del shih
shui se practican percusiones para comprimir la médula ósea y
aumentar la densidad
de los huesos. Otro
efecto de la percusión
es refrescar el cuerpo,
que se calienta mucho
con este trabajo. Por
eso es importante hacer los ejercicios en un
orden
determinado.
Estas percusiones se
hacen con unos mazos
de varillas de madera
o metal, y uno se golpea con toda la
fuerza posible, siempre que no se sienta dolor. En una fase más avanzada las
varillas están atadas, de forma que el
mazo es más compacto, la percusión
es más profunda.
Usted habla con orgullo de la
formación tradicional que recibió en
Taiwan. ¿Cómo era el entrenamiento
con sus maestros?
Supongo que aquello era muy distinto
de lo que experimenta la mayoría de la
gente hoy en día. Uno tenía que mostrar el máximo respeto por el maestro
en todo momento. Nunca llegabas tarde a una clase, nunca mostrabas dolor
o cansancio. Cuando te golpeaba para
demostrar un movimiento o técnica,
nunca te enfadabas ni te quejabas. Si
no te enseñaba nada nuevo, no preguntabas por qué. Si se daba media vuelta
y se iba mientras estabas entrenando,
no decías nada y seguías haciéndolo,
por mucho tiempo que se ausentase.
Prestabas siempre toda tu atención,
porque nunca te explicaba una técnica más de dos veces. Cuando comías
con él, siempre le servías primero y no
tocabas tu comida hasta que él empezaba a comer. En resumen, entrenabas
duro y te concentrabas por completo
en todas sus instrucciones, sin olvidar
que te estaba poniendo a prueba en
todo momento.
En un combate
nunca te puedes
cansar, porque
te vuelves
torpe, y es
precisamente
entonces
cuando
necesitas ser
perfecto.
Mi maestro de Splashing Hands me
llevaba al borde del agotamiento, me
ponía a hacer fondos hasta que estaba
a punto de desmayarme. Y entonces me
decía, “¿Estás cansado?” Yo decía, “Sí,
señor”. Y él decía, “Pues haz otros cien”.
Al rato me lo volvía a preguntar. Yo contestaba que sí, y me volvía a decir que
hiciera otros cien. Hasta que comprendí
el mensaje. Lo que intentaba enseñarme
es que en un combate nunca te puedes
cansar. De lo contrario pierdes. Si practicas hasta el agotamiento y eres capaz de
seguir perfeccionándote, entonces puedes llegar a ser bueno. Porque cuando te
cansas te vuelves torpe, y es precisamente entonces cuando necesitas ser perfecto. Y creo que esa lección me fue muy
útil con mis siguientes maestros, ya que
todos ellos intentaron doblegarme, pero
ninguno lo consiguió, y con
ello me gané su respeto.
— 11 —
Sinceramente, no creo que ninguno de mis alumnos aguantase lo que
aguanté yo. Pero tampoco pienso que
todo el mundo tenga que ser como
yo. Por eso soy muy exigente, pero
también me gusta que la gente se divierta en clase y que haya un ambiente relajado. Si los alumnos están relajados pueden aprender mejor, pero no
deben volverse perezosos, por eso de
vez en cuando hay que ponerse serio.
Usted ha llegado a aprender tres
sistemas marciales al mismo tiempo.
¿Le parece recomendable aprender
más de un sistema a la vez?
Creo que no hay problema si ya llevas
cierto tiempo practicando uno antes
empezar con el segundo. Y es muy
importante que ambos profesores lo
sepan y lo acepten.
Nunca se debe empezar
pero tiene su explicación. Antes de
que Chiao Chang-Hung me aceptara
como su alumno, me dijo que debía
aprender Tai Chi estilo Chen y Tzu
Men-Chuan. Me habló de Pan Yongzhou y Chin Cheng-Yen y me dijo que
eran grandes maestros, y que cuando
murieran sus enseñanzas podían desaparecer, por lo que debía aprender
de ellos. Los dos me aceptaron como
alumno y empezaron a enseñarme todas las mañanas. Ocho semanas después, Chiao Chang-Hung me aceptó
como su primer alumno americano.
Desde aquel momento, a las seis de
a aprender otro sistema a espaldas de
tu profesor, porque esto puede hacer
que pierdas su confianza.
En efecto, yo estuve aprendiendo
de tres maestros simultáneamente,
la mañana empezaba a practicar Tai
Chi Chen, a las diez Tzu Men Chuan y
a las dos de la tarde Nueve Pequeños
Cielos. Después me iba a casa, comía
y practicaba solo hasta las once de la
noche. Después me iba a dormir y al
día siguiente volvía a empezar. Durante los años que estuve en Taiwan nunca fui a hacer turismo, ni un solo día.
Sólo entrenaba.
A pesar de haber recibido esta
formación tradicional, no parece dar
importancia a las formalidades, ni se
hace llamar maestro...
Ya hay bastantes maestros en este
mundo. Creo que la palabra “maestro” ha perdido su sentido original.
Ahora cualquiera se hace llamar
maestro, o incluso gran maestro sólo
para sentirse superior. Tengo muy
buenos alumnos que me llaman Jim,
pero me tratan con un gran respeto.
Creo que lo importante es el respeto
y la honestidad. Los nombres no son
más que eso, nombres. Mis profesores eran verdaderos maestros del arte
del kungfu, y me enseñaron muchísimo. Tres de ellos me transmitieron
sus sistemas completos. Ahora me
toca a mí dedicar el resto de mi vida a
perfeccionar lo que me confiaron, y a
transmitirlo a mis mejores alumnos.
Por ello entreno un mínimo de
cuatro horas diarias seis días a la
semana, y medito todas las noches.
Disfruto entrenando, y algún día me
gustaría llegar a ser la mitad de hábil
y fuerte que mis maestros. Ahora me
siento más sano y fuerte que cuando
— 12 —
tenía veinte años, de modo que intento entrenar con toda la intensidad
posible y aprender a sentir verdaderamente lo que me enseñaron. El verdadero secreto del kungfu está en la
sensación y en el círculo.
¿Qué quiere decir con “aprender
a sentir”? ¿A qué “sensación” se
refiere?
El combate sólo es el primer escalón
del kungfu. Pero para ser un gran
luchador hay que aprender a sentir. Cualquiera puede aprender a dar
puñetazos o patadas, pero muy pocos comprenden verdaderamente el
camino del Tao y el significado de la
sensación. Para la mayoría de la gente
sólo son conceptos abstractos. La sensación es un aspecto de las artes marciales que casi nadie comprende y que
casi nunca se enseña correctamente.
Hay que pasar horas practicando dos
o tres movimientos, intentando sentir
de dónde viene y adónde va la fuerza,
concentrándose en estar centrado y
sólido cada segundo y cada milímetro
que dura el movimiento. Y esto sólo
es el principio de lo que supone la
sensación. Es la esencia del arte marcial, de la sanación, del masaje, de la
meditación y de la práctica sexual. Se
trata de ser consciente de lo que hacen todas y cada una de las partes de
nuestro cuerpo en cada momento.
¿Podría explicarnos la idea del
círculo como uno de los elementos
clave del kungfu?
Muchos sistemas de kungfu contienen
círculos en sus movimientos. El secreto está no sólo en los movimientos
circulares, sino en “el círculo dentro
del círculo”. Primero se debe empezar
haciendo grandes movimientos circulares con los brazos, concentrándonos
en esos círculos. Pero ese movimiento
circular no sirve para nada sin el círculo dentro del círculo. Al mismo tiempo el brazo debe rotar desde la punta
de los dedos hasta la articulación del
hombro. Y después ese movimiento
se debe conectar con la columna, y a
través de ella con las articulaciones de
las piernas. Así se genera la máxima
fuerza. Es la energía de enrollar seda.
Usted no es partidario de modificar
ni adaptar los sistemas tradicionales.
¿No cree que deban evolucionar?
Creo que los estilos que me transmitieron ya fueron sido perfeccionados
antes de que llegaran a mí, y por eso
los he conservado exactamente igual
que los recibí. Mis maestros huyeron
a Taiwan tras la toma del poder por
los comunistas y siguieron enseñando
a la antigua para mantener puros esos
sistemas. Esa es la razón de que yo
intente seguir cumpliendo su voluntad. Por eso mismo hace catorce años
abrí un centro de retiro, para poder
conservar las enseñanzas antiguas tal
y como me las transmitieron.
¿Cómo se plantea la transmisión de
sus conocimientos?
Estoy eligiendo a un par de
alumnos por cada uno de los
sistemas que he aprendido para
enseñarles todo lo que sé sobre esos sistemas. Y espero que
tras mi muerte mantengan una
relación fraternal fuerte y sana y
sigan transmitiendo esos conocimientos. La única forma de que
estas artes antiguas sobrevivan es
que su amor y su respeto por sus profesores y entre ellos se mantenga fuerte. He visto en muchas asociaciones,
incluso en la de uno de mis maestros,
cómo el egoísmo, la ambición y los celos destruían la buena relación entre
hermanos. Es muy triste que los sucesores de un sistema no sean capaces de
compartir y transmitir lo que se les
ha encomendado. Y no quiero que
eso ocurra entre mis alumnos.
¿Cuál sería su recomendación
para las personas que empiezan
a practicar artes marciales hoy
en día?
Supongo que les daría dos consejos fundamentales, que busquen
un buen profesor, y que no ten-
gan prisa. Encontrar un buen profesor
no es fácil, dada la oferta que existe
hoy en día.
Primero, no hay que firmar nunca
un contrato. Si te das cuenta de que
has cometido un error y que el estilo
que has elegido no es adecuado para
ti, no se te debería penalizar obligándote a pagar nada si quieres retirarte.
Un instructor tiene que ser lo bastante bueno para retenerte con la calidad
de su enseñanza y sus habilidades. Segundo, compara. Ve a diferentes escuelas, habla con los profesores, haz
preguntas y observa cómo te sientes
con ellos. Y a continuación elige al
que te parezca más honrado, al que
esté mejor dispuesto a enseñarte lo
que tú quieres aprender. Y a partir de
ahí entrena duro, no tengas prisa, tómate tu tiempo e intenta perfeccionar
lo que te enseñe.
Agradecemos a Manuel Melero y Carlos
Becerra su ayuda para la realización de esta
entrevista. Más información sobre los estilos y
enseñanzas de James McNeil:
www.littlenineheaven.com
Luis Soldevila es traductor profesional e
instructor de Chen y Da Dao Taijiquan.
[email protected]
Fotografías: Teresa Rodríguez
— 13 —
I CONCURSO
DE ARTÍCULOS
5 TAICHI 8
1º PREMIO
PENG JIN:
CLAVE DEL
TAIJIQUAN
LA
Jordi Vilà
“Taijiquan es peng jin”. Así de contundente se mostraba
el gran experto en Taijiquan, Hong Junsheng (1907-1996),
al definir el arte marcial basado en los principios Yin-Yang
de la filosofía china. Peng es la piedra de Rosetta que hace
que todos los movimientos del Taiji cobren un significado
concreto, la causa de sus efectos sobre la salud global y el
secreto para su correcta aplicación en la defensa personal.
peng jin, clave del taichichuan
En los ejemplos arriba citados, la dirección en la que nos dirigimos marcará
el tipo de movimiento de Taijiquan que
realicemos, pero la regla inalterable es
no perder la potencia expansiva en los
brazos (y de hecho la facultad de “resiliencia” de todo nuestro cuerpo). Esta
fuerza expansiva que se define en Taijiquan como Peng jin (energía de Peng), se
centra en la relajación muscular, la intención adecuada y el uso correcto de la estructura ósea y tendinomuscular, lo que
en argot denominamos Qigong o entrenamiento de la energía interna. Como
decía uno de nuestros profesores “si las
fuerzas del Taiji fuesen peces, Peng sería
el mar que las contiene a todas”.
odos los estilos de Taijiquan
configuran sus técnicas a partir
de ocho “fuerzas” (shi) distinguibles por su dirección y su naturaleza. Las fuerzas de peng (emitir la fuerza hacia arriba), lü (dejar pasar hacia
atrás), ji (mover la fuerza horizontalmente al frente), an (empujar hacia
abajo), cai (una fuerza ascendente
que cambia a descendente de modo
brusco), lie (dos fuerzas empleadas
en direcciones opuestas), zhou (emitir
la fuerza desde el codo) y kao (usar
todo el cuerpo para liberar la fuerza)
aparecen en los movimientos de todas las ramas tradicionales del boxeo
Taiji. Sin embargo, todas ellas no son
más que “mutaciones” de la energía
de peng (potencia circular expansiva),
que representa el núcleo del arte.
T
El airbag de las artes marciales
chinas
Para entender la cualidad de peng,
tenemos que imaginar que nuestro
cuerpo es una pelota llena de aire a
presión: adoptamos una postura de
pie, con las piernas algo flexionadas,
el tronco centrado y relajado y los
brazos redondeados delante de
nuestro pecho, con las palmas hacia
dentro. El circulo creado así posee la
expansión de peng. Si estando quietos
en esta postura recibimos un empujón
frontal, pueden ocurrir varias cosas:
En busca del peng perdido
a) El empujón nos llega directamente, y nosotros cedemos y rebotamos suavemente hacia delante y arriba, expandiendo el círculo de nuestros
brazos, lo que levantará al adversario
y le hará flotar, incapaz de encontrar
su raíz y por lo tanto, quedándose
sin fuerza. Esta expresión de nuestra
energía se denomina peng.
b) Si la fuerza nos sobrepasa y
no conseguimos hacer rebotar al otro,
rodaremos sobre nuestro eje y le dejaremos pasar hacia atrás, sin oponer
resistencia (lü), pero sin abandonar
nuestra postura “esférica”.
c) Pensando que somos un balón,
cederemos ligeramente y rebotaremos
hacia delante, alejando horizontalmente al adversario (ji).
d) Si el empujón nos llega de arriba abajo, la esfera que es nuestra postura rodará suavemente hacia abajo,
sumándonos a la fuerza inminente, y
sin perder la presión ni el círculo de
los brazos, llevaremos al contrario hacia el suelo (an).
— 15 —
No existe ninguna traducción satisfactoria del carácter chino 掤. Al parecer, es una creación exclusiva de los
maestros del Taijiquan empleada en
argot de forma solamente comprensible para los adeptos de este arte marcial. Incluso para un practicante chino
es difícil interpretar correctamente el
sentido de “peng jin”, ya que este carácter no aparece en los diccionarios
comunes de lengua china. ¿Cómo es
posible que una palabra “inexistente”
se haya convertido en el auténtico núcleo de la práctica del Taijiquan?
El origen del carácter debe buscarse
en antiguos documentos chinos. 掤 apa-
Chen
g Ma
rece por vez primera en el Libro de las
Odas, una colección de poemas, cuya publicación se remonta al siglo VI a.C. En la
oda 78 se puede leer: “soltando su aljaba,
vuelve a poner el arco en su funda1”. El
carácter para aljaba, el carcaj para las flechas, es precisamente 掤, aunque en este
contexto, como vemos, debe pronunciarse
bing2. El segundo carácter, jin 勁 (o jing)
1) 抑釋掤忌、抑鬯弓忌 yi shi bing ji, yi chang
gong ji (traducción propia), en Shijing, el Libro de las Odas, parte Zhengfeng (las Odas
de Zheng), en el poema Da shu yu tian. Fue
nuestro amigo Luis Roncero quien por vez
primera atrajo nuestra atención sobre esta
etimología, por lo que le presentamos aquí
nuestro más sincero agradecimiento.
2) Con esta misma pronunciación, encontramos
si estos textos eran originales como si
fueron una inspirada invención de Wu, el
caso es que fue su pincel quien escribió
por primera vez el carácter peng en un
documento relacionado con el Taijiquan.
En uno de los textos que publicó, el Clásico del Taijiquan, atribuido al monje taoísta del siglo XIII, Zhang Sanfeng se puede
leer:“El boxeo largo es como un gran río
o un mar inmenso, que fluye sin cesar.
Peng, lu, ji, an, cai, lie, zhou y kao corresponden a los ocho trigramas (…) Peng
corresponde al trigrama kan (agua)”.
Esta sería la primera referencia del concepto peng en la literatura del Taijiquan.
Creemos que es muy posible que,
n Ch
ing
significa fuerza, energía o vigor. En Taijiquan se usa este término para definir el
uso inteligente de la fuerza, sin recurrir a
la pura tensión muscular, pero sin mostrar
tampoco flaqueza o debilidad.
¿Cuándo cambiaron los ideólogos del
Taijiquan la pronunciación bing (aljaba) por
peng (fuerza expansiva)? Es difícil decirlo,
pero nuestra hipótesis personal apuntaría
a Wu Yuxiang (1813-1880), un modesto
mandarín culto e inteligente, que fue el
primero en hacer públicos los textos tradicionales que posteriormente llegarían a
ser conocidos como “los clásicos”. Tanto
definido el carácter en el diccionario etimológico del s. I d.C. Shuowen jiezi, recopilado por Xu
Shen: “bing significa bolsa para la flechas”.
— 16 —
dentro de la tradición oral del Taijiquan,
se emplease originariamente algún carácter homófono para describir la energía de peng, como por ejemplo peng
膨 hinchar un globo o un balón, o el
carácter 捧, que significa sostener algo
entre los brazos o abrazar, que es el
adoptado en el estilo Chen.
Es muy probable que Wu Yuxiang o
alguno de los copistas que le asistieron,
substituyese este último peng por el antiguo carácter bing, pensando en la estructura física de una aljaba, cuya forma,
un cilindro hueco, permite expresar de
manera bastante acertada la idea de la
expansión peng jin.
Hong
eng
Junsh
Peng, sentido y sensibilidad
¿Cómo podemos explicar técnicamente
peng jin? Jiang Rongqiao (1890-1971) en
su libro Taijiquan jiangyi (1929), explica
que la idea de peng es básicamente una
acción expansiva que, al contactar con la
extremidad atacante del adversario, revela las intenciones de éste. Y Gu Liuxin
(1908-1991), uno de los grandes del Taiji del siglo XX, escribió en su obra Taijiquan shu: “Hay que conseguir sentirse
relajado sin estarlo del todo, mantenerse
flexible dentro de la firmeza, mantener
la agilidad y sin embargo, sentir que el
peso se hunde; es una fuerza elástica y
constante que permite adherirse, neutralizar, ejercer presión y envolver”
Hong Junsheng aporta unas ideas excepcionales para comprender peng jin:
1- Es una energía ascendente, que
sostiene al adversario desde abajo. Para
que esta maniobra sea eficaz, Hong propuso el principio de que el peng correcto
aparece cuando el brazo se abre 45º hacia fuera y simultáneamente asciende 45º
hacia arriba, de forma circular. Sobrepasar
esta medida reduce considerablemente
el “escudo” que peng nos ofrece y hace
que nuestra estructura corporal funcione de forma deficiente, siendo imposible
unificar la fuerza de todo el cuerpo.
2- Es, además, la sensación elástica
y expansiva inherente a todos los movimientos del Taijiquan.
Por lo tanto, podemos resumir diciendo que peng jin está alrededor de
nuestro cuerpo, y lo utilizamos para medir la potencia y dirección de la fuerza de
nuestro compañero, lo que en el argot
del Taiji se denomina “pesar la energía
del contrincante, sumando a la vez las
facultades de levantar al adversario desde abajo, sostenerlo y usar una fuerza
de rebote, con el objetivo de rechazarlo
o bien de impedir su avance.
Al contactar con los brazos (o el cuerpo) de un practicante avanzado de Taiji
que haya desarrollado peng jin3, sentimos
como si intentásemos deformar una pelota de playa: no importa en qué dirección
ejerzamos nuestra fuerza, la pelota siempre rodará, rebotará, se desplazará, pero
no conseguiremos cambiar su forma.
Yang Chengfu (1883-1936) explicaba:
“Los brazos de un experto en Taijiquan
parecen una barra de hierro envuelta en
algodón, son suaves pero muy pesados,
mientras que los luchadores [entrenados
en métodos] externos muestran mucha
potencia, pero sólo cuando ejercen fuerza física; en el resto de ocasiones se los
notará ligeros y flotantes, con lo que podrán ser desequilibrados con facilidad”
(Taijiquan tiyong quanshu, 1934).
Una buena manifestación de peng
jin debería expresarse de acuerdo a
3) Peng jin se desarrolla principalmente gracias
a tres conjuntos de prácticas: la postura estática llamada “posición universal” (o el poste
clavado, o postura completamente redonda,
equivalente a “abrazar el árbol” del Qigong);
la práctica correcta de las formas y el ejercicio
incesante en el empuje de manos (tuishou).
— 17 —
El cuerpo deberá
sentirse ligero y
ágil, sintiendo
todas las partes
estrechamente
enlazadas entre
sí. Se deberá
estimular la
energía interna,
y concentrar el
espíritu en el
interior.
los axiomas propuestos en las primeras
frases del Clásico del Taijiquan de Zhang
Sanfeng. En este texto se
definen las características esenciales de la energía
expansiva del Taijiquan: “En todos
y cada uno de los
movimientos, todo el
cuerpo deberá sentirse ligero y ágil sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas
entre sí. Se deberá estimular la energía interna,
y concentrar el espíritu en
ze
Du Yu
el interior. No se permitirá
ninguna deficiencia, ninguna concavidad
ni convexidad ni interrupción alguna”
Aún sin citar nominalmente el
peng jin, en este párrafo encontramos sus claves esenciales;
a) En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse
ligero y ágil (judong zhong zhoushen juyao qingling): esto significa que no puede
permitirse ningún uso excesivo de fuerza,
ni forzar la expansión, y en cambió se deberá asentar la pelvis hacia abajo y empujar la coronilla hacia arriba para aligerar el
peso corporal a través de la columna)
b) Sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí (you xu
guanzhong): la fuerza deberá conectar-
Wang Yongquan
se a través de las articulaciones (desde
el pie de atrás, subiendo por la rodilla, la
articulación coxo-femoral, las lumbares,
las dorsales y cervicales, la articulación
del hombro, el codo y la muñeca hasta la
punta de los dedos). De este modo sumamos una gran cantidad de músculos a la
acción, mientras mantenemos la estructura centrada, relajada y ágil.
c) Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior
(qi yi gudang, shen yi neilian): la energía
interna se relaciona con una correcta respiración, aunque no es exactamente equivalente. En Taijiquan se entiende por una
sensación de plenitud abdominal y falta
de presión en el pecho, lo que mejorará
la relajación y anclará el centro de gravedad: para que esta sensación aparezca,
la intención mental deberá se precisa
y concentrada. De ahí la segunda parte, del axioma “el espíritu concentrado
en el interior”, que se refiere a que los
pensamientos se centran en el área del
hipogastrio (dantian) lo que mejorará la
rotación corporal y ayuda a sentir la expansión corporal, que se inicia precisamente desde este punto.
d) No se permitirá ninguna deficiencia (wu shiyou qiexian chu): por deficiencia se entiende que el peng no deberá quedarse corto, ni salir débilmente,
de forma desordenada o floja.
e) Ninguna concavidad ni convexidad (wu shiyou tu’ao chu): peng deberá
configurarse como un círculo perfecto.
Concavidad se refiere a realizar un peng
deficiente, que presenta huecos y no es
una esfera homogénea, caracterizada por
falta de uniformidad en la aplicación de la
potencia; convexidad representa cualquier
protuberancia que desfigure el círculo a
causa de un uso excesivo de fuerza.
f) Ninguna interrupción (wu shi-
— 18 —
you duanxu chu): La expansión y el alzamiento simultáneos deberán hacerse
de forma fluida, sin cambios en el ritmo,
paradas bruscas o acciones sincopadas.
Todo el peng se irá hinchando de manera equilibrada y por igual.
“La virtud suprema es como el
agua“
Un antiguo poema bastante conocido en
la tradición escrita del Taijiquan dice así:
¿Cómo explicar la energía de Peng?
Es como el agua que sostiene
una barca en movimiento.
Primero hay que hacer que el Qi se
solidifique en el Dantian;
después estirar la cabeza como
si colgase de un hilo.
Todo el cuerpo siente la fuerza
de un resorte;
abertura y cierre deben definirse
con exactitud.
Aunque se nos cargue con un
peso de quinientos quilos,
los haremos flotar sin ninguna dificultad.
La imagen del agua sosteniendo
una embarcación es clásica en la literatura del Taiji. El agua sostiene, sin
discriminación alguna, pero también
sin ninguna intención, tanto la hoja
de árbol más liviana, como el buque
de acero más pesado.
Por otro lado, dentro de la tradición
del Taijiquan, la fuerza de peng representa el elemento agua dentro de la dinámica de los Cinco Elementos, por lo
que, de entre los puntos cardinales, le
corresponde el Norte. En el ser humano,
tiene relación con el punto de acupuntura mingmen, que representa la fuerza
vital, el auténtico motor de la vida, situado en el espacio entre los dos riñones, a
la altura de las vértebras lumbares. Pero
si tenemos en cuenta que, según las
reglas de la antigua geografía china, el
Norte se situaba en la parte de debajo de
los mapas, la pregunta lógica llegados a
este punto es: si peng representa al Norte, y esta dirección se sitúa a nuestra espalda ¿Por qué los brazos se expanden
hacia delante, hacia el “Sur”?
Desde el punto de vista energético,
el movimiento no debe centrarse en
los brazos, sino en el hundimiento del
mingmen hacia abajo y atrás, activando la energía que este punto atesora
y distribuye, mejorando algunas funciones orgánicas y aliviando problemas
de tensión lumbar, lumbago o tensión
del nervio ciático. Desde el punto de
vista marcial 4, al redireccionar las vértebras lumbares y la pelvis hacia atrás y abajo, conseguimos un buen asentamiento,
una raíz que nos librará de desequilibrarnos. Simultáneamente, nos agacharemos
un poco, alejándonos de la trayectoria del
ataque del adversario y consiguiendo una
acción de expansión y rebote más intensa.
Durante el combate, peng es la primera opción, que surgirá justo en el momento del primer contacto con el adversario.
A modo del escudo del guerrero espartano, nos sirve de defensa cubriendo todo
nuestro cuerpo. Ajustando el peng a la
trayectoria del ataque inminente, conseguimos desviar su fuerza y, usando la intención, dirigirla conscientemente hacia
arriba, rechazando la acción ofensiva del
adversario sacándole fuera de su centro
de gravedad, consiguiendo que la parte
inferior de su cuerpo flote y que el tronco
y la cabeza se sientan “pesados”, reduciendo peligrosamente su estabilidad.
La intención no debe centrarse en
la fuerza de los brazos, sino en el asentamiento correcto de la zona lumbosacra. El movimiento de descenso de la
pelvis, gracias a al abertura y relajación
del pliegue inguinal, junto al ascenso
del antebrazo y la suave rotación de la
cintura lumbar generará una fuerza expansiva hacia arriba y hacia abajo que
añadirá potencia a nuestro peng.
Si peng jin gira en ese instante, el adversario se verá irremediablemente desequilibrado hacia la dirección que nosotros marquemos, siguiendo el principio
esencial del Taiji: “obliga a tu adversario
a que se mueva primero, para hacerle
caer en un vacío” (yin jin luo kong).
4) En el combate, la aplicación de la “fuerza” de peng se denomina peng fa (técnica de
peng). En la práctica, el gesto de redondear
las manos para realizar peng es peng shi (postura de peng), y durante el ejercicio de la forma o el empuje de manos, hablamos de peng
jin (energía de peng).
— 19 —
Todas las horas que pasemos desarrollando peng jin, mejorarán nuestra
práctica y nos ayudarán a comprender
tanto los aspectos más sutiles del Taijiquan como del Qigong.
Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en MTC, profesor de Xingyiquan y Taijiquan estilos Chen y
Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es traductor del Yijing,
el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).
[email protected]
www.taijifigueres.com
Kuo Lienying
pensamiento
chino,
pensamiento
occidental
Cao Yimin y Liu Hao
En el estudio o el aprendizaje de disciplinas orientales un
obstáculo adicional suele ser que éstas se han desarrollado
y estructurado de acuerdo con una forma de pensar y
ver el mundo diferente de la nuestra. En este trabajo se
analizan los orígenes y mecanismos del pensamiento
chino y se comparan con los occidentales en busca de un
acercamiento que puede ser muy beneficioso para ambos.
pensamiento chino y occidental
xisten épocas en la historia de
un país durante las que la filosofía pasa a ser el centro de
su cultura. Dicha filosofía se basa en
la concepción del mundo natural que
tiene esa sociedad en ese momento
particular. Bajo la guía de esta filosofía
natural, los antiguos chinos llegaron a
establecer un sistema de conocimiento y de valores con el que poder explicar la naturaleza, la sociedad o la
vida. En tiempos tan alejados de nosotros como el período de los Estados
Combatientes (403-221 A.C.), esta
cultura había alcanzado ya un elevado
grado de perfeccionamiento.
En China se alcanzaron cotas muy
altas en la invención de distintas tecnologías antes del siglo XVII (durante
E
las dinastías Sui y Tang hasta la Song
y la Ming), no sólo en el campo de los
“cuatro grandes inventos” (la brújula,
la pólvora, la manufactura del papel y
la imprenta), sino también en el procesamiento de la seda, la porcelana, la
fundición, la navegación, la medicina
o la estrategia militar, muy superiores
a las existentes entonces en Occidente,
y que condujeron a una civilización esplendorosa y muy avanzada.
Pero a partir de la Revolución Industrial la ciencia occidental inicia una
carrera imparable y la cultura china
parece quedarse atrás, incapaz de asimilar estos avances. Para comprender
las razones de este cambio es necesario
analizar en primer lugar la filosofía natural que dio origen a la civilización china.
Confucianismo y taoismo, los
dos polos de la filosofía china
El confucianismo se fundamenta en la
organización social, en el sentido común
y en la aplicación práctica de la filosofía.
Su sistema está basado en el acuerdo
armónico entre el individuo y la sociedad, y
constituye una ciencia social que contiene
la esencia de la filosofía natural. Según
ésta, el individuo deberá relacionarse con
el entorno y con la sociedad siguiendo la
actitud del “medio invariable” y de que
“el exceso es tan malo como el defecto”,
tomando conciencia así del valor de la vida
y de la adaptación positiva y activa ante
los problemas de un mundo cambiante.
El confucianismo estableció un sistema
educativo y una estricta etiqueta social
como bases de su ética.
El taoísmo se basa en el Tao, la observación de la naturaleza y el descubrimiento de las leyes que la rigen. El Tao
es la matriz de todo lo que existe en el
universo, su realidad y su devenir. De este
modo, se contempla el mundo como algo
incesantemente cambiante, en continuo
flujo y de naturaleza cíclica. Mediante
una elaborada y minuciosa observación
del mundo, los taoístas extrajeron la conclusión de que el fundamento básico de
la naturaleza es el cambio. Todas las cosas sufren incesantes transformaciones,
y cualquier proceso de desarrollo en el
mundo natural, incluyendo la vida humana, sigue un ciclo de ida y vuelta, de
expansión y contracción. Por este motivo,
se deben seguir las normas intrínsecas
de la evolución del mundo. El proverbio:
“no actúa, pero no deja nada sin hacer”
— 21 —
(Daodejing), es, por tanto, coherente con
la naturaleza del principio fundamental
de espontaneidad del Tao, que también
debe ser la norma del comportamiento
humano, gracias a la cual todas las personas pueden vivir y actuar en armonía
con la naturaleza, evitando desafiarla.
La oposición entre yin y yang no solo
tiene un papel primordial en los fundamentos de la cultura china, sino que
además refleja la doble inclinación de su
filosofía: el confucianismo se centra en la
responsabilidad ante la sociedad teniendo como característica el conocimiento
racional; el taoísmo, en cambio, pone el
acento en la espontaneidad y naturalidad del mundo interior del ser humano,
así como en los aspectos más místicos
y receptivos. Zhuangzi (Capítulos internos, parte. Dazong shi) dijo que los
confucianos se ocupan de la sociedad,
mientras que los taoístas viven ajenos
a ésta. Ambas fuerzas se contraponen,
pero también se complementan entre
sí. Como los dos extremos de un todo,
ambas filosofías se contrapesan mutuamente, permitiendo al individuo pasar
cómodamente del seno de la sociedad al
alejamiento de los asuntos mundanos.
La filosofía natural de la antigua China como base de su
cultura tradicional
Esta filosofía natural nos permite
comprender la naturaleza de la propia
cultura tradicional china, así como sus
limitaciones. A continuación exponemos
sus principales características:
1. Una visión orgánica
La teoría del qi, el yin-yang y los Cinco Elementos constituye la base de la
cultura china antigua. Esta teoría sostiene que la naturaleza debe ser contemplada como un sistema orgánico:
clasifica la materia básica del universo
como “energía primordial” (yuan qi),
explica las contradicciones internas y
la unidad de todas las cosas mediante
la teoría del yin y el yang, y describe
las relaciones de conexión y restricción de éstas con los Cinco Elementos,
viéndolos como la fuerza original que
impulsa las transformaciones de todas
las cosas. El yin y el yang y los Cinco
Elementos comparten los atributos y la
energía motriz del qi.
La teoría de la oposición y complementariedad del yin y el yang se
desarrolló hasta convertirse en una
metodología filosófica ampliamente
utilizada, y la teoría de los Cinco Elementos pasó de ser un simple sistema
de ejemplificación de las relaciones
de generación y control, en las que
cada elemento tiene una relación de
reciprocidad, contacto, dependencia y
restricción con los otros, a convertirse en una forma elemental de teoría
científica. Por ejemplo, la medicina
china estableció una teoría que combinaba los conceptos de yin, yang y
Cinco Elementos con la metodología
del tratamiento médico de las enfermedades, explicando las relaciones
entre los cinco órganos yin y las seis
entrañas yang según las reglas
de dependencia y restricción de los Cinco Elementos. También se
usó el concepto de
equilibrio y unificación del yin y el
yang para explicar la teoría de la
circulación de la
sangre y el qi en
el sistema de canales y meridianos del
cuerpo humano.
La teoría del Taijiquan
también se fundamenta en la
relación entre movimiento y quietud, los
cambios cíclicos entre vacío y solidez, la
interrelación entre firmeza y flexibilidad,
la transición entre la acumulación y la
proyección y el equilibrio entre el yin y el
yang y la dependencia y restricción entre
los Cinco Elementos. La estrecha relación
entre la energía unificada (jin), la intención (yi), la esencia (jing), la energía vital
(qi) y la psique (shen) es el principio elemental de la práctica marcial y del cultivo
de la salud. Todos estos ejemplos muestran la eficaz interacción entre la filosofía
natural orgánica y la experiencia práctica,
y se aplica especialmente a los procesos
— 22 —
que conforman la vida, tanto en las teorías sobre la salud como en las que atañen a la enfermedad y a su prevención.
2. Un sistema de conocimiento integral
La antigua filosofía
natural china emplea un método
integral de observación del mundo. Utiliza una
gran cantidad de
analogías y comparaciones para
poder relacionar
todas las cosas en
un sistema unificado,
integrándolas mediante
el análisis y la observación.
En un tiempo en el que no existían
sistemas experimentales de medición
ni teorías científicas, cuando el conocimiento se basaba estrictamente en
este sistema de conocimiento integral
con el que se observaba el mundo mediante el análisis cualitativo, vemos que
las conclusiones extraídas, poco argumentativas y muy sencillas, no estaban
muy alejadas de las que podríamos obtener mediante el análisis cuantitativo.
Es sorprendente que las conclusiones a
las que llegaron los antiguos sobre la
observación de los fenómenos naturales fuesen tan acertadas.
3. Pensamiento dialéctico y pensamiento basado en imágenes
El desarrollo del pensamiento dialéctico en la antigua China está estrechamente relacionado con el sistema de
conocimiento integral de la filosofía
natural. Para poder analizar las relaciones de causa y efecto entre objetos
distintos hay que prestar atención a las
conexiones lógicas entre conceptos diferentes, que es el pensamiento conceptual de la lógica formal.
Una de las formas de conocimiento empleadas por los antiguos chinos
era tratar de comprender el mundo
mediante imágenes. Usando los trigramas adivinatorios del Yijing (Libro
de los Cambios), se podía llegar a discernir los principios ocultos en todas
las cosas. Esta forma de pensamiento
instintivo era difícil de explicar de
modo literal, puesto que no se basaba
en especulaciones sobre las relaciones
de causa y efecto, sino en la experiencia y la inspiración.
Dada la simplicidad de los métodos
científicos antiguos, el pensamiento
basado en imágenes era una manera
complementaria de ver el mundo que
tuvo una gran importancia. Sin embargo este tipo de pensamiento terminaría
por convertirse en un obstáculo para el
desarrollo de la ciencia.
4. Un universo sin divinidades
Las dos grandes corrientes filosóficas
chinas, el confucianismo y el taoísmo,
se fundamentan en un sistema filosófico
carente de divinidades. En la vida cotidiana, los chinos observan la convención
de venerar a los antepasados, y algunos
conservan tradiciones chamánicas de
adoración, u otras. En esta teoría de la
naturaleza, la fuerza motriz que mueve a
todo el Universo reside en el poder dual
del yin y el yang, que representa el origen del Universo, el Taiji: “El movimiento
genera yang, la quietud genera yin”. Se
considera, por lo tanto, que todas las cosas del mundo han sido creadas gracias
al juego conjunto del movimiento yang
y la quietud yin. El clásico Yue Ji dice que
la armonía entre el Cielo y la Tierra representa la felicidad. En el confucianismo, se dice que la belleza más duradera
reside en la unión armoniosa entre el ser
humano y la naturaleza. Y en el Zhuangzi se puede leer que el Cielo y
la Tierra representan la belleza
más grande. En el taoísmo se
habla del retorno a la naturaleza, y que la unificación entre
el ser humano y la naturaleza
deberá hacerse en el ámbito de
la apreciación de la belleza. Resumiendo, podemos decir que
el agnosticismo representa otra
de las características de la antigua filosofía natural china.
5. Integración del ser humano y la
naturaleza
Una de las ideas más importantes de la
antigua cultura china es que el cosmos
y el ser humano son una misma cosa.
— 23 —
Según la filosofía natural, esto significa
contemplar la naturaleza, estudiarla y
explicarla desde el punto de vista de los
seres humanos.
La estructura orgánica del universo, el sistema de conocimiento integral y el origen natural del sentimiento
estético están todos configurados por
una visión humanista subjetiva. Como
se puede leer en el clásico médico Neijing, “El cuerpo humano es un pequeño universo, y el universo es un gran
organismo”. La naturaleza es intrínsecamente similar al cuerpo humano.
Aún más, el ser humano puede comunicarse con la naturaleza a través del
qi, origen común de ambos: “las cosas
similares pueden comunicarse entre sí,
del mismo modo que el ser humano
puede interactuar con el universo”. Por
un lado la idea de interacción entre el
ser humano y el la naturaleza refuerza
la filosofía ecológica que afirma que al
proteger la naturaleza se protege a la
humanidad. Por otra parte la confusión
entre naturaleza y humanidad frena el
impulso de indagar en la naturaleza
para poder transformarla y dificulta un
análisis demostrativo del mundo natural, llevando al mismo tiempo a una visión mística de la naturaleza.
Diferencias culturales entre el
pensamiento chino y el occidental
El famoso psicólogo cultural Richard
Nisbett, en su obra Geografía del pensamiento: cómo los orientales y los occidentales piensan de forma diferente…
y por qué, explica que las diferencias
entre Oriente y Occidente se remontan
a dos mil quinientos años atrás, cuando
los griegos comenzaron a propugnar el
poder del individuo enfatizando el razonamiento individual y el sentimiento de
curiosidad al observar la naturaleza. Los
chinos, en cambio, se decantaron por el
poder del grupo, el amor por la paz y por
el Tao del centro justo, esforzándose para
evitar toda clase de conflictos. Sin embargo no sentían curiosidad respecto a la
naturaleza. Nisbett sigue explicando que,
teniendo en cuenta que la civilización
china se desarrolló con bastante anterioridad a la griega en cuanto a tecnología,
el hecho de que los chinos careciesen de
curiosidad (les interesaba conocer los resultados, pero no las causas), debe atraer
nuestra atención. El autor norteamericano ha estudiado la historia de los últimos
doscientos cincuenta años, y ha intentado explicar las diferencias entre ambas
culturas. Resumiendo sus conclusiones,
piensa que el entorno natural fue decisivo para la aparición de las estructuras
básicas de la agricultura y determinó la
organización económica básica y finalmente la estructura social. De este modo
se desarrollaron dos formas de pensamiento asombrosamente distintas: los
asiáticos dependen los unos de los otros,
mientras que los occidentales son independientes; los asiáticos piensan que el
mundo es complicado, mientras que los
occidentales tienden a verlo como algo
simple; los asiáticos otorgan más importancia a las conexiones, mientras que los
occidentales se concentran más en los
objetivos; los asiáticos pueden aceptar
las contradicciones, mientras que los occidentales insisten en la lógica. Tales diferencias se van perdiendo a causa del
desarrollo de la sociedad y la economía,
pero los conflictos intrínsecos siguen estando ahí. (Ver cuadro pag. 25)
La cultura china y la ciencia
moderna
El desarrollo de la sociedad moderna
depende principalmente de la innovación y de los avances en la ciencia y
la tecnología. Con el desarrollo de la
ciencia moderna, a partir de la revolu-
ción industrial, la economía y la industria occidentales iniciaron un ascenso
que no se ha detenido, sobrepasando
indiscutiblemente a las antiguas culturas de los países orientales. ¡La cultura
china ha comenzado su declive! ¿Pero
por qué China no participó en el desarrollo de la ciencia moderna? ¿Puede la
antigua filosofía natural ir al encuentro
de la ciencia? Estas cuestiones son cruciales en el paso de la cultura tradicional hacia la modernización.
En primer lugar, debemos tener en
cuenta que la ciencia moderna se originó a partir de una visión mecanicista,
y no orgánica, del universo. Su sistema
es aislar el objeto de su entorno para
poder observarlo y experimentar con él
— 24 —
en condiciones estables y mensurables.
De esta manera, las medidas pueden
ser repetidas, y se reemplaza la complejidad por la estandarización, la incertidumbre por precisión, y el análisis
cualitativo por el cuantitativo.
En segundo lugar, la antigua filosofía natural organicista aportaba métodos
que permitían comprender la naturaleza
de forma simple y dialéctica en tiempos
antiguos, cuando no existían aparatos
de experimentación ni teorías científicas.
Sin embargo, estos métodos conducían
indefectiblemente a la ambigüedad y no
podían describir acertadamente las dinámicas de distintos objetos. Su comprensión era tan general que no permitía profundizar en las relaciones causa-efecto.
CULTURA OCCIDENTAL
CULTURA ORIENTAL
EXPRESIÓN EN EL TAIJIQUAN
VISIÓN DEL UNIVERSO
Visión mecanicista y discriminadora del universo; división entre naturaleza, sociedad y pensamiento; se
ubica al sujeto en el extremo opuesto al objeto
“El Cosmos y el ser humano son una misma cosa”; unión
entre sujeto y objeto; unidad orgánica; conexiones y unificación entre todos los fenómenos; el Universo es en sustancia una fuerza motriz (que incluye el tiempo y el cambio
como características esenciales)
“El Taiji nace del Wuji (no-polaridad); es el eje del movimiento y la quietud, y la madre del yin y el yang”.
“Cuando una parte se mueve, no queda ninguna parte inmóvil”. Se pone énfasis en un estado natural, en
la adaptabilidad y en el concepto de la totalidad
TIPO DE PENSAMIENTO
Lógica formal; experiencia y razonamiento directos; énfasis en la investigación del aspecto físico de la naturaleza
“Es por las comparaciones que podemos sentir las leyes
de la naturaleza”. Es el sistema lógico que va más allá
del espacio-tiempo; adopción de similitudes abstractas;
comprensión instintiva; énfasis en el aspecto espiritual
Asimilación abstracta; comprensión instintiva
METODOLOGÍA
Experimentos prácticos y objetivos, basados en la cuantificación de los resultados, modelos abiertos, tendencia
a la creatividad
El sistema experimental es el de la unión entre sujeto y
objeto; los resultados se miden en cuanto a calidad; modelos conservadores, centrados en la meditación sobre
hechos pasados
Método de aprendizaje centrado en figuras; percepción intuitiva de las enseñanzas orales
EL CONOCIMIENTO Y LA
VERDAD
El Conocimiento es poder”
Experimentos científicos empleando instrumentos
“El Dao que puede ser experimentado no es el Dao verdadero”; “el nombre que puede ser clasificado no es el
nombre verdadero”.
El conocimiento y la verdad están separados, y la comprensión llega gracias a la contemplación
“La técnica es la no-técnica”
“La base es la carencia de base”
“En la no-intención radica la intención verdadera”
Comprensión mediante la meditación
FILOSOFÍA
Oposición entre filosofía materialista y filosofía idealista;
persecución parcial de las diferencias
Metafísica contra materialismo, pensamiento comprehensivo que busca las similitudes
Teoría de la energía primordial; búsqueda de la vacuidad; división entre yin y yang; comprensión de
las relaciones de creación y restricción
ÉTICA Y MORAL
Moral basada en la igualdad de oportunidades
Visión natural, saludable y armoniosa de la moral
“Contemplación armónica del centro (dantian)”
CREENCIAS RELIGIOSAS
Creencias centradas en la sumisión;
Rechazo de creencias distintas; adoración centralizada
Creencias religiosas centradas en la propia realización;
visión ecléctica y conciliadora; pluralismo
Veneración por los maestros pasados; respeto al
maestro; eclecticismo
LENGUAJE Y PALABRAS
El lenguaje determina del tipo de palabras y el pensamiento; singularidad
Tanto el lenguaje como las palabras son expresiones del
pensamiento; interrelaciones
Interrelación entre diagramas, lenguaje y palabras
(específicas)
SALUD
Se equipara la salud a la fuerza física; atención centrada en agentes externos y enfermedades víricas
La salud se equipara a la armonía entre el cuerpo y la
mente; atención centrada en causas internas y en cambios patológicos orgánicos
“En la parte externa se entrenan los músculos, huesos y piel” En la parte interna, se ejercen la esencia;
la energía vital y la psique”
ESTÉTICA
Amor por la novedad y por las formas geométricas
Amor por la armonía perfecta, y por las formas naturales
— 25 —
Naturalidad; fluidez, libertad, elegancia
La afirmación taoísta de que “el cosmos y
el ser humano son una misma cosa”, según la visión naturalista que predominaba en la antigua cultura china, insistía en
el retorno incondicional a la naturaleza,
y la aceptación de las leyes de ésta. Con
esta teoría, la percepción intuitiva podía
verse mejorada notablemente, pero no
se fomentaba el estudio de la naturaleza.
Tampoco se podía desarrollar la habilidad
necesaria para el pensamiento abstracto,
responsable tanto de la elaboración de
conceptos y de la exposición de conclusiones como de la comprensión mediante el razonamiento lógico de las leyes
intrínsecas del movimiento. Al centrarse
de manera excesiva en los resultados de
la comprensión de antaño no solamente
hizo que ideas geniales e innovadoras
que podrían haber contribuido al bien de
la humanidad fuesen perseguidas, sino
que retrasaron el descubrimiento y la divulgación de los resultados obtenidos y
limitaron su influencia.
Por otra parte, el confucianismo es
excesivamente práctico: no busca profundizar en el conocimiento de la naturaleza, pues considera que las leyes de
ésta son infinitas, por lo cual tanto la
política como la ética pueden explicar
las reglas y normas a partir de “las leyes
de la naturaleza”. Así pues se puede
decir que la evolución del modo chino
de contemplar la naturaleza se vio limitada por las ideas políticas y morales. La
antigua filosofía natural había construido una fórmula para la totalidad, pero
no podía explicar lo específico. Esa organicidad y la carencia de un método
concreto de análisis formal y lógico fueron los responsables de que la ciencia
moderna no se desarrollase en China.
El encuentro de dos visiones
del mundo
La visión del mundo de la filosofía
mecanicista ha construido las bases de
la ciencia natural moderna. Sin embargo,
siguen existiendo conflictos inevitables a
causa de su visión parcial y rígidamente
aislada, especialmente cuando se ocupa
del mundo microcósmico. Las teorías
cuántica y de la relatividad y el método
sistemático en la física han aportado
una nueva visión del mundo, orgánica
e integral. El estudio de la “materia”
se ha convertido en el estudio de las
“relaciones”, la “información” y el
“tiempo”.
La teoría de sistemas contempla el
universo como una totalidad orgánica;
la teoría de la relatividad general sostiene que existen similitudes entre el
modelo del universo y el modelo de las
partículas elementales... Estos ejemplos parecen indicar que el desarrollo
de la ciencia la acerca cada vez más a
la antigua visión orgánica china. Según
la antigua teoría del yin y el yang, todo
en el universo es una combinación cam-
biante de estos opuestos inseparables.
Hay pocas diferencias con los niveles
más profundos de la materia según la
física moderna.
La cultura china ha sido fuente de
inspiración para filósofos y científicos
que han querido ampliar el alcance y el
significado de la ciencia occidental. Han
hallado una profunda armonía e identidad entre la antigua sabiduría china y la
ciencia moderna, y la han empleado para
llevar a ésta a nuevos niveles de profundidad y optimización. W. Heisenberg, físico
famoso y fundador de la teoría cuántica,
dijo: “en la historia del pensamiento humano, las consecuciones más gloriosas
han ocurrido siempre en la confluencia
entre dos corrientes de pensamiento distintas. En el momento en que ambas se
mezclan, surgen los avances más sobresalientes y maravillosos”.
En resumen, la cultura oriental intenta comprender el Tao como raíz de todas
las cosas, y no se preocupa por las ramificaciones, mientras que los científicos
— 26 —
se centran en las ramas y no se ocupan
de la raíz. Para poder sacar el máximo
partido tanto de la raíz como de las ramas más frondosas, debemos aunar esfuerzos desde distintos ámbitos.
Asimismo, el Taijiquan se desarrolló
nutriéndose de las ideas de la antigua
cultura tradicional, y actualmente se
empiezan a reformular sus teorías mediante la investigación e interpretación
modernas, lo que exige adoptar nuevas
formas de pensar y explorar nuevos caminos. Nos encontramos ante la tarea
de hacer un análisis cuantitativo y extraer conclusiones científicas a partir de
una visión del universo filosóficamente
correcta que nos permitan absorber lo
mejor de la ciencia moderna y de la cultura tradicional de China. Gracias a esta
sublimación de la cultura, el Taiji podrá
sublimarse a sí mismo.
Agradecemos a Jordi Vilà su inestimable ayuda
al traducir el texto del chino al español.
Cao Yimin nació en 1929 en Shangyu,
provincia de Zhejiang. Es profesor de
Ingeniería en la Academia China de las
Ciencias y durante más de treinta años
ha sido un destacado promotor de las
artes marciales internas en Pekín.
Liu Hao es doctora en lengua y
literatura inglesa. Es alumna y
colaboradora de Cao Yimin.
el
poder
DE LA
quietud
entrevista a
YU YONG NIAN
Karim Nimri
Entrevista a este discípulo de Wang Xiang Zhai,
que ha recibido el reconocimiento internacional
por su aportación a la ciencia del zhan zhuang,
que incorporó como terapia para la rehabilitación
y prevención de enfermedades crónicas en
numerosas clínicas y sanatorios de China. En ella
desgrana su vida y sus procesos investigadores
de esta técnica tan sencilla como efectiva.
el poder de la quietud
tai chi chuan • nº 20• invierno 2009
u Yong Nian es doctor en medicina
occidental y estudioso de la cultura taoísta. Fue discípulo de Wang
Xiang Zhai, un revolucionario de las artes marciales del siglo XX y creador de
un método de entrenamiento que sacudió primero el escenario marcial de la
China de mediados de siglo y después
el mundo terapéutico. Si bien el resto
de los discípulos de Wang Xiang Zhai
destacó por sus proezas marciales, este
hombre de la talla de un oso panda ha
recibido el reconocimiento internacional por su aportación a la ciencia del
zhan zhuang, que incorporó como terapia para la rehabilitación y prevención
de enfermedades crónicas en numerosas clínicas y sanatorios de China.
Y
Profesor Yu, ¿por qué empezó a
aprender artes marciales? Por lo
que he leído, después de terminar
sus estudios de medicina su
condición física estaba bastante
deteriorada. ¿Fue esa la razón por
la que comenzó a practicar?
Al principio lo que estudiaba era Taijiquan y Xingyiquan... Hacia 1944 ya
había terminado la carrera de medicina y estaba trabajando en el servicio
de odontología del hospital. Es verdad
que no tenía muy buena salud, en invierno me resfriaba mucho, y en primavera no mejoraba, por una u otra
razón siempre tenía algo.
¿Y por qué Taiji o artes marciales
internas?
En China, en el entorno médico, existe
la idea de que la gente que se entrena
muy duramente y que desarrolla mucho
su físico, sus músculos, seguramente
hará sufrir a su sistema circulatorio. Su
corazón y su circulación sanguínea se
verán afectados por este exceso, con el
consecuente acortamiento de su vida.
Sin embargo, cuando alguien practica
asiduamente ejercicios suaves y lentos,
su sistema circulatorio se fortalece y
su vida se alarga, por eso la gente que
practica Taiji suele vivir más. Si piensas
en el mundo animal, el tigre o el león
tienen una fuerza espectacular, pero su
— 28 —
vida es relativamente corta. Sin embargo el elefante, o la tortuga, animales
de movimientos lentos, viven más de
cien años.
Y si comparamos
el reino animal y el
vegetal…¿cuántos
años puede vivir un árbol? En los parques de
Pekín puedes encontrar
muchos árboles milenarios, cipreses gigantes
de más de mil años. En
Australia existen secuoyas de más de 10.000
años. En chino tiene un
nombre muy interesante:
Shijieye, es decir, “abuelo
del mundo”. Volviendo al
tema de los deportes, la mayoría de la
gente no lo entiende, creen que cuanto más te muevas mejor, que cuanta
más velocidad alcances, mejor. Como
correr maratones y esas cosas. Sin embargo en China, desde la antigüedad
hasta nuestros días, lo que nos planteábamos era si el mejor ejercicio es
moverse o permanecer inmóvil, algo
sobre lo que todavía se discute actualmente, el conflicto entre movimiento
y quietud. Al principio yo tampoco entendía esto pero más adelante encontré la solución en el Dao De Jing, que
resuelve este dilema apostando por la
quietud... ¿sabes a qué me refiero?
Cuanto
más tiempo
practicamos
zhan zhuang,
más cambios
internos se
inducen y
mayor es la
trasformación
Creo que si. ¿Bao yi tu bu kai (abrazar
el uno, sin cambiar)?
Casi. Bao yi wu li (abrazar el uno sin
abandonar o sin marcharse). Abrazar
el uno es fácil, todos podemos hacerlo.
Pero perseverar, mantenerse cuarenta
minutos, una hora, eso es más difícil.
Aunque cuanto más tiempo practicamos, más cambios internos se inducen
y mayor es la trasformación. Esto no
quiere decir que la quietud sea el único camino. El entrenamiento en movimiento, o sea, el Taiji, también tiene
grandes beneficios para la salud.
¿Entonces el Taiji busca a través del
movimiento lo mismo que el zhan
zhuang a través de la quietud?
Lo que busca en última instancia cualquier práctica de gongfu es la fuerza jin
o el Wu. Todas buscan lo mismo. Lo
que tienes que valorar es qué método
te acerca más a este objetivo, tienes
que valorar cómo vas a progresar más,
si a través del movimiento o de la quietud. A mi manera de ver, lo que más
te va a acercar a experimentar la fuerza
jin es la práctica inmóvil, pero como decíamos, este es un conflicto que viene
desde la antigüedad. Para la mayoría de
la gente ejercicio implica movimiento.
Sin embargo ejercitar el interior en la
inmovilidad externa es una práctica que
produce unos resultados sorprendentes,
aunque a muchos les cueste creerlo.
Ahora bien, es necesario practicar largo tiempo. Además, si nadie te explica qué es lo que debes
buscar y de qué forma, entonces
es muy difícil perseverar. Tienes
que confiar mucho en tu profesor para poder superar todas
esas barreras.
Además, cuando leemos textos antiguos sobre gongfu la
información suele ser muy vaga y
bastante difícil de entender, y aún
más para los occidentales. Quizá
esto deja demasiado margen para
la especulación...
Es difícil encontrar una base teórica
precisa, útil, explicada en parámetros
científicos comprobables. La teoría del
gongfu que hemos heredado de nuestros ancestros refleja la realidad de
aquella época, y además la información estaba codificada y era demasiado abstracta, por lo que no era fácil de
comprender si no tenías a alguien que
— 29 —
te la explicase. Sólo mediante la experiencia y el entrenamiento personal era
muy difícil llegar lejos.
Pero hoy en día recogemos el conocimiento antiguo y lo combinamos con los
medios de comprobación que nos ofrece la ciencia moderna, y eso da como
resultado un sistema verificable y mucho menos abstracto. Ahora podemos
entender los conceptos antiguos con
una nueva luz. Hoy en día no podemos
presentar un sistema de entrenamiento
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¿Quiere decir que a través del
pulso determinamos el grado de
movimiento interno?
Si, evidentemente no es un movimiento externo, es interno. Si te mueves
muy, muy lentamente es posible que
no se alteren tus pulsaciones, y sin
embargo sin movernos podemos pasar de las 150 pulsaciones.
Wang Xia
ngzha
i
basado solamente en palabras bonitas del pasado. Tenemos que aspirar
a más y además tenemos los medios
necesarios. Por ejemplo, hablamos de
“encontrar la quietud en el movimiento del Taijiquan y el movimiento en la
quietud del Qigong”... ¿Como mides
ese movimiento en la quietud? ¿Cómo
lo compruebas?
No sé, ¿es que existe una forma de
medir el movimiento en la quietud?
Si que la hay, pero hasta ahora no
se sabía medir. En realidad basta con
medir tus pulsaciones para ver que
practicando una postura estática, sin
movernos, el pulso puede subir hasta
150 pulsaciones. Este un ejemplo de
lo que estamos hablando.
Con un pulso tan acelerado debería
haber cierta dificultad respiratoria,
la respiración no sería normal...
¿Ves? Eso es lo bueno. En cualquier deporte, con un ritmo cardíaco superior
a 100 pulsaciones empiezas a jadear.
Pero al practicar zhan zhuang, con un
ritmo más rápido no jadeamos. Hay actividades físicas que nos hacen perder
oxígeno en sangre, y otras en las que
no se pierde oxígeno, sino que se acumula. Por eso cuando practicamos zhan
zhuang más de veinte minutos, aunque
empezamos a sudar abundantemente
nuestra mente cada vez esta más clara
y la respiración no se acelera.
mucha vitalidad, muy buena salud, pero
no parecía la típica persona que practica
gong fu. Ya sabes, la gente que practica wushu suele ser fornida, con mucho
músculo. (Ríe) Él parecía más bien una
persona culta. Su actitud no era la de
un luchador, sino la de un estudioso.
Vamos, que si uno se lo cruzaba por
la calle no hubiera pensado que era
un practicante de wushu...
No, no lo parecía, pero su condición física era admirable, y caminaba con un
paso muy vivo, muy rápido. Nosotros
con veinte años no lo podíamos seguir.
¿Puede contarnos cómo conoció
a Wang Xiang Zhai y cuál fue su
primera impresión?
Era un hombre mayor, ni muy gordo ni
muy flaco, ni alto ni bajo, con un poco
de tripa. Un hombre normal para su
edad. Tendría cincuenta y tantos, cerca
de sesenta años. Yo tenía 23 o 24. Tenía
— 30 —
Reconozco que en un principio yo no
me lo creía... Pensaba, “sólo haciendo
zhan zhuang, de pie sin hacer nada, ¿se
puede desarrollar la fuerza interna?”
Además él no parecía nada del otro
mundo, era un hombre normal, y tampoco demostraba tener ninguna habilidad excepcional. Yo sólo había oído lo
que contaban otros sobre su destreza...
Además yo era médico, y decían que
tenía la capacidad de curar enfermedades. Eso sí que no me lo creía. Así que
tenía mis dudas. Pero el tiempo me demostró que mi maestro tenía razón, y
los resultados me hicieron creer.
Sí, al principio enseñaba boxeo.
Los alumnos eran muy jóvenes
y les gustaba la pelea. Era la
época de Yao Zong Xun, que
empezó a estudiar antes
que yo. En aquellos tiempos después de aprender
un par de años los alumnos buscaban adversarios
con prestigio y ponían a
prueba su habilidad.
¿Dónde practicaban con él?
Entrenábamos en Tai Miao, el actual
Palacio de Cultura del Trabajador, en
la parte este de Tiananmen. Por las
mañanas venia mucha gente a entrenar,
más de cien personas. Esto era cuando
yo empecé a entrenar con ellos.
El verdadero comienzo en Pekín fue
entre los años 1942 y 1944 en Pichai
Hutong, en Xidan, durante la época
de la ocupación japonesa. Tras la rendición de los japoneses, en 1945, fue
cuando empezaron a practicar en Tai
Miao. Entonces fue cuando yo me incorporé al grupo. Después de la Liberación (1947) las clases se trasladaron
al parque de Zhong Shan.
Según creo, en la primera época de
la enseñanza de Wang Xiang Zhai se
practicaba fundamentalmente lucha,
¿no es así?
Vamos, puro boxeo...
Sí, en Pichai Hutong los alumnos iban
sobre todo a aprender a luchar, y la
verdad es que los alumnos de Wang
Xiang Zhai se medían con adversarios
que practicaban otros estilos y normalmente resultaban ser superiores. Pero
es verdad que muchos tenían demasiada prisa por medirse, e incluso algunos
abusaban de su fuerza, así que la impresión que daban en general no era
buena. La gente pensaba que los que
practicábamos Da Cheng Quan éramos
unos camorristas y unos alborotadores, así que la fama que teníamos no
era buena, desde luego.
Con el paso de los años esa fue la
razón de que Yao Zong Xun le devolviera al estilo su nombre original y lo
volviera a llamar Yiquan, con la esperanza de poder deshacerse de la mala
reputación que perseguía al Da Cheng
Quan. Por eso en el entorno del sistema
de entrenamiento de Yao Zong Xun se
sigue llamando Yi Quan.
¿Pero entonces qué nombre es más
correcto, Yi Quan o Da Cheng Quan?
Yi Quan es el nombre del estilo
desarrollado por Wang Xiang Zhai en
su época de Shanghai, es decir, en
su primera época antes de llegar a
Pekín. El sistema se empezó a llamar
Da Cheng Quan en la época de Pekin.
Pero no fue idea del propio Wang, sino
de sus seguidores.
Da Cheng es un concepto confuciano que indica un grado de desarrollo
personal muy elevado entre los eruditos. Da Cheng Quan significaría “el
boxeo de la gran realización”. Yi quan
viene de Xing Yi Quan (boxeo de la forma y la intención), pero se eliminó el
Xing porque el Yi Quan no tiene formas, no tiene rutinas.
Zhang Bi Hua le puso el nombre
de Da Cheng, y en un principio Wang
Xiang Zhai consintió. Sin embargo él
pensaba que el conocimiento del hombre es ilimitado, igual que el conocimiento sobre el arte marcial, y que
llamarlo “gran realización” podía dar
una idea equivocada sobre lo ilimitado
del camino del conocimiento.
Los dos nombres corresponden a
épocas diferentes. Yiquan es de los
años 20 en Shanghai, Da Cheng Quan
de la época de Pekín en los años 40.
— 31 —
Wang Xiang Zhai
pensaba que el
conocimiento
del hombre
es ilimitado,
también en el
ámbito de las
artes marciales
en el aspecto de la prevención y el
tratamiento de enfermedades.
Entonces este grupo de investigación de los aspectos curativos del
zhan zhuang creado por Wang Xiang
Zhai en el 47, ¿cómo investigaba?
¿Leyendo libros...?
En aquel entonces no había libros, no
había material... Había textos antiguos
budistas y taoístas, pero no había nuevas publicaciones más precisas. Las referencias a la práctica en los libros antiguos es muy vaga. Y las publicaciones
recientes eran libritos que enseñaban
posturas y nada más, nada concreto.
Wang Xiangzhai y sus alumnos en Tai Miao
Finalmente se le dio el nombre definitivo
de Zhong Guo Quan Xue o “ciencia del
boxeo chino”, o “del gong fu chino”.
Podemos decir que son tres nombres
que se corresponden con tres épocas,
¿no? Pero “Ciencia del boxeo chino”
es un nombre mucho más general...
La ciencia del boxeo chino es resultado
de muchos años de investigación sobre
las bases, sobre los pilares de la práctica
del gongfu chino. O sea que si a la primera época se la quiere llamar Yiquan
o Da Cheng Quan, en realidad da igual.
Pero el nombre que corresponde a la
ultima época, Zhong Guo Quan Xue...
esto es importante, porque en la última
etapa paso de ser un estilo de lucha o
boxeo a ser una investigación sobre la
ciencia de las artes marciales. Esa fue su
evolución, esa es la realidad.
¿Y cómo un estilo tan marcadamente
marcial llega a convertirse en una
ciencia de cultivo de la salud, de
yangsheng?
Por una parte, después de la Liberación se prohibió la practica de las
artes marciales. Y aunque había mucha gente interesada en el aspecto
marcial, como Yao Zong Xun o Wang
Xuan Jie, a otros nos interesaba el
zhan zhuang no sólo como terapia,
sino también como medio de preservación de la salud, de yangsheng. Yo
era médico, no podía ir buscando pelea por ahí (ríe), y cada vez me interesaba más investigar y profundizar
— 32 —
Pero en 1981 se publica Jian Shen
lian fa, su primer libro sobre zhan
zhuang como técnica de cultivo de
la salud. La primera edición vendió
120.000 ejemplares, y la segunda
más de 275.000.
Sí, en general era una explicación teórica del zhan zhuang. También incluía
algunos casos médicos, pero poca cosa.
En publicaciones posteriores es cuando
se incluyen historias medicas.
Tengo entendido que la aplicación
del zhan zhuang en clínicas empezó
en los años 50. Por lo visto Wang
Xiang Zhai fue invitado a hospitales
y clínicas de toda China a
enseñar zhan zhuang como
terapia. ¿En qué momento se
comienza a tratar a enfermos
con esta técnica? ¿Cómo fue
el proceso?
Después de la Liberación, en
el año 47, coincidiendo con
la época de Tai Miao, mucha
gente venía al parque para
curarse de sus problemas de
salud. Básicamente hacíamos
zhan zhuang, y después los
que estaban enfermos o más
débiles se iban y nos quedamos los demás y practicábamos tui shou, empuje de manos.
Entiendo que este cambio se dio
por la prohibición del gobierno
de practicar artes marciales, y que
entonces Wang Xiang Zhai enfocó
la practica más hacia el tratamiento
de enfermos...
Sí, así es, y con mucho éxito además.
Como decía, mucha gente venía por
esa razón, con problemas como artritis, o con la típica afección del hombro que no te permite levantar el brazo, gente que venía en silla de ruedas
empujados por familiares… esta gente
después de medio mes o un mes ya recuperaban movilidad en el miembro o
empezaban a caminar por su cuenta.
En ese momento empecé a compren-
der que casos que veía a
diario en el hospital y que
no se resolvían, en el parque empezaban a mejorar
enseguida. Entonces en la
sección de Fisioterapia del
hospital creamos un nuevo departamento nuevo
llamado “Ejercicios de recuperación” (Ti liao ke).
Al principio no había
muchos pacientes, pero
pronto empezó a llenarse. En la quinta planta de
aquel hospital de medicina
occidental teníamos una
sala enorme donde practicábamos zhan
zhuang por las mañanas. A pesar de
que había mucho escepticismo funcionaba mucho el boca a boca, y en poco
tiempo teníamos muchísima gente.
¿Y qué paso con la práctica marcial,
simplemente desapareció, o se
mantuvo de alguna manera?
En Tai Miao la mayoría entrenaba
zhan zhuang para la salud, pero también había un grupo que entrenaba en
casa de Yao Zong Xun, en Xi Dan. Allí
todos los alumnos eran jóvenes que
aprendían lucha, pero de manera casi
clandestina, porque no estaba permitido. Esto no significa que hubiera
un cambio en la mentalidad de Wang
Xiang Zhai, fue algo que se dio por las
circunstancias políticas. Pero el caso
es que poco a poco los que practicaban yangsheng cada vez eran más y
los que entrenaban lucha menos, y así
la practica fue evolucionando hacia la
curación y prevención de enfermedades. De cualquier manera los resultados terapéuticos eran muy buenos.
¿Qué tipo de enfermedades se
trataban?
Todo eran enfermedades crónicas. Hipertensión, artritis, enfermedades coronarias, digestivas, insomnio... Con
el insomnio daba unos resultados estupendos.
¿Cual fue la reacción del entorno
médico?
No hubo una respuesta concreta...
En un principio simplemente creamos
aquella sala de rehabilitación con ejercicios en el Hospital del Ferrocarril de
Pekín. Otros hospitales no tenían estas
cosas, pero después poco a poco se
fueron incorporando actividades parecidas a otros hospitales, sólo que solían
llamarlo genéricamente Qigong.
¿En qué se diferenciaban la terapia
Qigong y la terapia zhan zhuang?
Al principio eran muy similares. Todos
practicábamos posturas estáticas de pie,
sentados o tumbados. Después apareció el sanatorio de Beidahe y empezó
— 33 —
La práctica
evolucionó hacia
la curación y
prevención de
enfermedades
con resultados
terapéuticos
muy buenos
Y de repente paso algo muy gracioso, porque si decías que eso era falso
nadie te creía, todo el mundo estaba
muy excitado con estas cosas. Entonces
llegó Li Hong Zhi y creó el Falun Gong.
Él también enseñaba sobre la base del
zhan zhuang, pero le incorporó cosas
como la “rueda Falun”, las órbitas, etc.
Prometían cosas espectaculares al final
todo resultó ser falso y muy peligroso.
Los primeros pasos de la terapia Qigong son muy positivos y muy útiles
desde el punto de vista terapéutico. El
problema son con los grados superiores, como “abrir la puerta del cielo”, la
micro- órbita, la macro-órbita... Estas
a llamársele Qigong en los parques, y
en los hospitales de medicina china lo
llamaron Qigong, no zhan zhuang. En
1967 invitaron a Wang Xiang Zhai a ir
al Instituto de Investigación de Medicina China y se creó el departamento de
investigación de Qigong. Se le llamaba
Qigong pero se practicaba zhan zhuang
igual que en el Hospital de Guananmen
y el de Baoding.
¿Entonces al comienzo la practica
era la misma pero con diferentes
nombres? Porque luego siguieron
trayectorias diferentes...
Sí, eso es. En los años 60, se celebró
un simposio en Xiao Tang Shan de todos los sanatorios y departamentos de
rehabilitación del país, y fui a hablar
del zhan zhuang. Después estuve en
Shanghai y allí también presentamos
el zhan zhuang, y fue a partir de entonces cuando se aceptó en todas estas instituciones como terapia, pero lo
llamaron Qigong porque el nombre ya
tenía una fama, y sin embargo el zhan
zhuang no.
Luego llegó el boom del Qigong
y aparecieron muchísimos sistemas,
unos buenos y otros auténticos timos.
Como esos que hacen fagong, que
emiten Qi con las manos y cambian la
composición del agua, o que te dicen
que mandan Qi desde Pekín a un paciente que está en Hong Kong y lo curan... (ríe) Todo eso es falso, es un engaño... Eso empezó a pasar hará unos
cuarenta años.
— 34 —
cosas pueden dar muchos problemas.
Al practicar Qigong te centras en la
línea central, en el Vaso Concepción,
mientras que cuando practicas zhan
zhuang lo fundamental son las cuatro
extremidades. Es mejor no concentrarse en el centro y no controlar la respiración. La respiración natural es lo mejor
para que el cerebro se relaje. Las extremidades son lo más importante, es
donde centramos nuestro trabajo, ya
que a través de ellas conectamos con
nuestros centros (órganos) internos y
desarrollamos su capacidad, su potencialidad. Las extremidades inferiores
son mas importantes. La tecnología ha
La meditación
de pie es una
joya que aporta
la tradición
cultural china,
centrada en el
desarrollo de la
energía global
¿Cuál es la realidad del zhan zhuang
como terapia hoy en día?
Actualmente como terapia se utiliza en
muy pocos sitios. Dentro de la esfera
médica se siguen utilizando mucho la
acupuntura y el tuina, pero las prácticas estáticas están en declive.
¿A qué posición cree usted que
debería aspirar el zhan zhuang?
Se debería divulgar y fomentar su
práctica mucho más, porque muchas
enfermedades crónicas no se curan
con medicamentos, pero con el zhan
zhuang uno puede reequilibrarse eficazmente sin tener que recurrir a tratamientos a menudo muy agresivos.
La evolución del zhan zhuang se
está dando a un nivel privado, no a nivel público, no a nivel estatal. En la esfera privada está creciendo muchísimo
el interés, sobre todo en el extranjero.
Porque en China todo lo que ha ocurrido con Falun Gong tienen mucho
peso, todavía está demasiado reciente.
La situación del Da Cheng Quan se ha
visto afectada por todo esto. Pero no
debemos perder de vista que el zhan
zhuang más que como terapia o sistema de lucha, es la mejor manera de
prevenir la enfermedad, y este es el valor por el que hay que apostar, es un
extraordinario método de conservación
y fortalecimiento de la salud.
¿Podemos hablar de retroceso?
Por lo menos no está en la posición a la
que llegó hace unos años. En los hospitales
se puede decir que casi ha desaparecido.
Ahora la práctica es más a nivel personal,
en casa, en algunas escuelas, o con maestros en los parques. Desde luego no goza
del reconocimiento de hace unos años.
Karim Nimri es doctor en Acupuntura. Vive
en China desde 2005. Ha estudiado medicina
tradicional, y fue discípulo del fallecido
maestro de Yiquan Ai Xin Jue Luo Ji Quan
y actualmente del Dr. Yu Yong Nian, con
quien estudia Zhan Zhuang Gong. Gestiona
en la actualidad el proyecto NexusChina.
[email protected]
www.nexuschina.net
hecho que el hombre desarrolle mucho
más la capacidad de movimientos de los
miembros superiores, sin embargo en
las piernas hay mucho mas potencial.
¿Conocía el tipo de terapia Qigong
original? ¿Cómo era?
El Qigong en la antigüedad eran métodos de yangsheng, de cultivo de la
salud, utilizado por intelectuales y gente de nivel cultural alto. A mi manera
de ver toda esta cultura del yangsheng
procede fundamentalmente del Dao
De Jing de Lao Zi. Una parte muy importante del Dao De Jing trata sobre el
tema del cultivo de la vida o de la salud. Entender esto es muy importante.
¿Y la aportación budista?
En el budismo lo principal es la postura
sedente. La tradición cultural china aporta esta joya que es la meditación de pie,
con una vocación a veces marcial, pero
siempre centrada en el desarrollo de la
energía global integrada en el medio.
Pero el sistema de entrenamiento
que según la tradición introdujo
Bodhidharma en Shaolin incluía
posturas de pie...
Sí, eso es cierto, pero las primeras alusiones a la meditación de pie existen
en la cultura china desde mil años antes, en el Clásico del Emperador Amarillo y, sobre todo, en el Dao De Jing.
Posteriormente la practica única del
zhan zhuang, que quizá era demasiado dura y demasiado elemental evolucionó hacia la práctica en movimiento,
y de ahí salieron lo que después se han
llamado artes marciales internas. Estos
estilos trabajan sobre el movimiento, y
el Qigong sobre la quietud.
— 35 —
I CONCURSO
DE ARTÍCULOS
5 TAICHI 8
2º PREMIO
ingeniería
aplicada al
taijiquan
Adrián Tineo
El punto de partida de la ingeniería es
conocer profundamente la naturaleza
y el comportamiento de los materiales
que se utilizan. El presente trabajo aplica
estos principios al arte del Taiji para poder
conocer mejor la materia prima de nuestro
cuerpo y comprender los procesos y cambios
que se producen durante la práctica.
ingeniería aplicada al taichichuan
l Taijiquan (太極拳), o Taichichuan, es un arte marcial chino
que actualmente goza de gran
popularidad. En sus
orígenes, se trataba
de un arte marcial
extraordinariamente
sofisticado y sutil que
era practicado por
una élite. Con el paso
del tiempo, el Taijiquan se popularizó y
escapó de los cerrados círculos familiares
donde era transmitido de generación en
generación. En el proceso, se simplificó
su metodología de enseñanza, y se diversificó el propósito de su práctica.
En la actualidad, el Taijiquan se practica como simple afición, para mantener la
forma física, para preservar la salud, para
obtener capacidad de defensa personal,
para competir deportivamente, o como
medio de crecimiento personal. Por supuesto, estas categorías no son excluyentes sino que cada practicante debe valorar
en que punto del espectro se encuentran
sus aspiraciones. La pregunta clave es:
¿cómo podemos ajustar los métodos disponibles de entrenamiento en Taijiquan a
nuestros objetivos de forma eficaz?
Responder a esta pregunta no es
sencillo, ya que se trata de un sistema
de ejercicio muy peculiar, que presenta
E
grandes diferencias con el deporte o el
fitness, mucho más estudiados desde una
perspectiva científica. Una de las principales dificultades para
el aprendizaje del Taijiquan es su sutileza.
Es un arte basado en
sensaciones corporales internas. Se podría
decir que lo que se ve
cuando un practicante
expresa el arte es solo
la punta del iceberg. Es
la calidad del funcionamiento interno, refinado tras largos periodos
de entrenamiento, la que determina el
nivel del practicante, e igualmente los beneficios que se recogen de la práctica.
Existe una terminología técnica muy
profusa en Taijiquan, que obtenemos de
la lectura de los Clásicos del Taijiquan.
En ellos, encontramos términos crípticos
como qi (氣), jing (精), shen (神), jin (勁),
etc, que dan información sobre los atributos internos que debe contener el arte.
La interpretación de estos términos, empezando por el término de qi (氣) - energía o aliento vital - es fuente de continua
controversia, sobre todo en lo referente a
cómo instrumentamos nuestro trabajo en
función a estos términos técnicos.
Es nuestra impresión que los grandes
maestros de la antigüedad usaron estos
términos para describir, en su propio len-
guaje, la información que iban recogiendo
derivada de su experiencia. Para nuestro
mundo científico-tecnológico actual, sus
descripciones son demasiado vagas y susceptibles de interpretaciones erróneas,
más aún si consideramos que ciertos aspectos eran solo transmitidos oralmente y
pueden haberse perdido o haber llegado
alterados hasta nuestros días.
En general, las disciplinas orientales,
de las que el Taijiquan es solo una de muchas, destacan por su enfoque holístico,
es decir, tratan el cuerpo y la mente de
forma unificada. No obstante, estas disciplinas tienden a estar instrumentadas
en un lenguaje difícil de concretar en términos objetivos y universales. Por contrapartida, el moderno estudio del deporte
y el fitness basado en datos mensurables
aporta una base sólida de conocimiento,
si bien incompleta y excesivamente reduccionista. Pensamos que aunando lo mejor
de ambos mundos mejoraría el entendimiento del arte del Taijiquan y podríamos
modelar su aprendizaje a las necesidades
del practicante de forma efectiva.
— 37 —
En este contexto, entendemos que
sería beneficioso aplicar principios de ingeniería al estudio del arte del Taijiquan.
En particular, destacamos tres aspectos
claves para dicho estudio. En primer lugar, la necesidad de obtener un conocimiento preciso y basado en la experiencia de los materiales y procesos sobre los
que queremos actuar. En segundo lugar,
aplicar ese conocimiento a la obtención
de objetivos prácticos a pesar de las limitaciones que hayamos encontrado en el
estudio. En tercer lugar, la capacidad de
obtener resultados fiables y reproducibles. A continuación desarrollamos estos
puntos en mayor profundidad.
El conocimiento es poder
La ingeniería parte de un conocimiento
profundo de la naturaleza de los materiales
y procesos que utiliza. A lo largo del
siglo XX, el avance de la ciencia ha sido
vertiginoso. Hemos alcanzado un vasto
conocimiento de materiales y fenómenos
naturales. El advenimiento de modernas
tecnologías hace posible observar
la Naturaleza y su comportamiento
como no ha sido posible en la historia
de la Humanidad. En particular, se
han realizado importantes avances en
el conocimiento del cuerpo humano,
como precisos mapas de anatomía o
descripciones pormenorizadas de la
dinámica celular.
Por ejemplo, ahora gozamos de
un gran entendimiento de los procesos metabólicos y la naturaleza de los
mecanismos que nos permite producir y almacenar energía a nivel celular.
Existen numerosos parámetros medibles que dan cuenta del modo en que
nuestro cuerpo funciona, en particular,
ante la demanda del ejercicio. Así tenemos la tasa cardíaca, gasto cardíaco,
tensión arterial, VO2max, tasa de metabolismo basal, electromiografía, etc.
Son numerosos los estudios que relacionan estos parámetros con el mundo
del fitness y la salud en general, incluso el Taijiquan 1. Estos estudios arrojan
luz sobre las incógnitas de cómo ejercitarnos mejor para obtener ciertos beneficios medibles, si bien el estado de
la investigación en la actualidad dista
mucho de ofrecer conclusiones definitivas. Por ejemplo, hay estudios 2 que
1) Taichichuan – State of the art in International
Research - Editor Y. Hong, Medicine and sports
science. Vol 52, 2008.
2) Tai Chi exercise in improving cardiorespiratory capacity. - E.W. Thornton, Medicine & sport science, 08
indican que la práctica de la forma de
Taijiquan puede mejorar hasta un 20%
la tasa de VO2max a lo largo de un
año, si se practica a una intensidad
superior al 50% de VO2max, si bien
otros estudios sugieren que la intensidad no es relevante, sino la acumulación de actividad.
El aspecto aeróbico-anaeróbico no
es frecuentemente discutido en círculos de Taijiquan. Sin embargo, ambos
metabolismos son cruciales para obtener rendimiento adecuado en actividades físicas. Por ejemplo, parece
generalmente aceptado que el ejercicio aeróbico (es decir, de intensidad
moderada por tiempos prolongados)
mejora la resistencia actuando sobre
el sistema cardio-respiratorio, mientras
que el anaeróbico (es decir, de gran
intensidad durante un tiempo breve)
mejora la fuerza, velocidad y potencia,
fomentando el desarrollo muscular 3.
En Taijiquan hay un gran énfasis
en obtener un estado de relajación
activa (song, 鬆), donde toda tensión
innecesaria debe desaparecer, y ha de
lograrse un equilibrio armónico entre
la musculatura agónica y antagónica.
También es importante promover un
eficiente intercambio de gases, para
lo cual se dan instrucciones precisas
sobre cómo respirar. Asimismo, para
la correcta ejecución de aplicaciones
marciales el cuerpo debe ser capaz
3) Ejercicio anaeróbico - http://es.wikipedia.org/
wiki/Ejercicio_anaer%C3%B3bico
— 38 —
de reclutar un gran cantidad de fibras
musculares coordinadamente y de forma súbita para emitir fuerza (fajin, 發
勁). No olvidemos que los músculos
son los que producen el movimiento,
lo cual no exime de la posibilidad de
que sean asistidos por procesos sutiles
dirigidos por una mente clara.
Parece lógico, por tanto, considerar ambos tipos de entrenamiento. El
aeróbico parece más indicado a los fines de obtener relajación y resistencia,
y el anaeróbico parece más adecuado
a los fines de potencia y velocidad. A la
luz de este conocimiento, es evidente
que la práctica de la forma de mano
vacía a velocidad lenta no es suficiente
para entrenar a un luchador. Es necesario comprender, cuantitativamente,
el rol de la intensidad del ejercicio en
el desarrollo que buscamos en el entrenamiento. Pensamos que tal comprensión solo puede obtenerse mediante
un adecuado estudio de los procesos
metabólicos durante el ejercicio, un
proceso eminentemente ingenieril.
Por otra parte, el conocimiento de la
dinámica muscular nos revela que existen dos tipos de contracciones con movimiento: excéntricas (elongamiento muscular ejerciendo tensión, como al bajar
una carga) y concéntricas (acortamiento
muscular ejerciendo tensión, como al
subir una carga). Los modernos estudios
ofrecen un entendimiento a nivel celular
ducir fuerza (jin, 勁) en taijiquan es a
través de contracciones excéntricas de
los músculos antagonistas, en lugar de
la contracción concéntrica de los agonistas. Es interesante comprobar como
estos dos autores utilizan el conocimiento científico moderno para un mayor
entendimiento de los fenómenos corporales y aplican ese conocimiento a la especialización y mejora de la práctica.
de lo que ocurre en estas contracciones, si bien las excéntricas han sido
menos estudiadas que las concéntricas4, y por tanto, aún presenta incógnitas en cuanto a su funcionamiento.
Sabemos que las contracciones excéntricas permiten ejercer más fuerza que
las concéntricas, y además necesitando menos activación voluntaria 5. Sin
embargo, se ha documentado que la
mayor eficiencia mecánica se obtiene
combinando ambas en el llamado ciclo
de estiramiento-acortamiento, donde
una contracción excéntrica precede a
una concéntrica6, un fenómeno que
4) Muscle contraction - http://en.wikipedia.org/
wiki/Muscle_contraction
5) Bigland, B., and O. C. J. Lippold. The relation
between force, velocity and integrated electrical
activity in human muscles. J. Physiol. Lond. 123:
214-224, 1954.
6) Komi, P. V. “Physiological and biomechanical
correlates of muscle function: effects of muscle
structure and stretch-shortening cycle on force
podría identificarse claramente con los
movimientos circulares en Taijiquan.
De hecho a la luz de estos y otros
descubrimientos disponemos de nuevas técnicas de trabajo corporal. Así,
Bob Cooley defiende una metodología de estiramiento basada en las
contracciones excéntricas, en las que
se fuerza la elongación del músculo al
tiempo que este resiste 7. Deportistas
de élite se han acogido con éxito a su
programa. Otro proponente activo de
las contracciones excéntricas, y particularmente aplicadas al Taijiquan, es
Robert Chuckrow 8 que sostiene que,
de hecho, la forma adecuada de pro-
Funcionar en un mundo imperfecto
Si algo caracteriza a la ingeniería es su
capacidad para llegar a soluciones aplicables, si bien no siempre óptimas. Ahí
difiere radicalmente de la ciencia pura
and speed”. In: Exercise and Sport Sciences Reviews, 1984, vol. 12, p. 81-121.
7) Bob Cooley - The Genius of Flexibility: The
Smart Way to Stretch and Strengthen Your
Body. Fireside, 2005.
8) Robert Chuckrow - Tai Chi Dynamics: Principles of Natural Movement, Health & Self-Development. YMAA Publication Center, 2008
— 39 —
que se ocupa de obtener principios
inalterables y leyes universales. Como
se basa en un conocimiento parcial e
imperfecto de la realidad, la ingeniería
no es infalible. A veces, algún puente
se cae, o un avión se estrella. No obstante, aplicándola con criterio podemos lograr grandes avances.
La ingeniería es, por tanto, eminentemente práctica. En esto no es diferente del Taijiquan. El Taijiquan como
arte marcial debe cumplir una simple
premisa: tiene que funcionar. Precisamente este es un punto de desencanto habitual entre los practicantes.
Aún habiendo trabajado sus métodos
de entrenamiento con diligencia y a
menudo durante largos periodos de
tiempo, encuentran que no pueden
aplicar sus técnicas con efectividad
en un enfrentamiento violento. Es
aquí donde debemos de nuevo entender la naturaleza de los métodos
de entrenamiento a nuestro alcance
y los objetivos que buscamos en la
práctica, para no caer en expectativas
irreales. Forzosamente, será diferente
el régimen de entrenamiento de un
practicante preparando competiciones de full-contact, de otro que bus-
que un método de desarrollo personal y evolución espiritual.
Un ejemplo de particular relevancia
en nuestra era de cómo la ingeniería
es capaz de sacar rendimiento de un
mundo imperfecto es el transistor. El
transistor es uno de los grandes inventos del siglo XX y hace posible que hoy
dispongamos de ordenadores, teléfonos, televisores, y un largo etcétera de
utensilios tecnológicos a bajo coste.
No obstante, en esencia el transistor es
un dispositivo enormemente complejo
que sufre de comportamiento denominado “no lineal”. Es decir, en general
el transistor es un dispositivo que no
responde proporcionalmente al estímulo de entrada. Tal comportamiento da lugar a efectos indeseados tales
como distorsión, o retardo de fase. No
obstante, mediante un profuso estudio
de los materiales semiconductores, los
ingenieros eléctricos son capaces de
establecer una región de trabajo cuasilineal dentro del comportamiento del
transistor. Es en esta región de trabajo
donde operan los transistores que desarrollan tareas útiles tales como amplificación de señal.
El cuerpo humano, como ente
biológico, es eminentemente no lineal. Su comportamiento es complejo
y está sometido a múltiples condicionantes, químicos, térmicos, de presión, etc. En particular, en la práctica
del Taijiquan debemos entender qué
significa estar en la “región de trabajo”, por ejemplo, en relación al rango
de movimiento de las articulaciones. Si
forzamos la postura al límite de nuestra flexibilidad, la suavidad y continuidad del movimiento se verán afectadas
por la distorsión de los sistemas no lineales de nuestra anatomía.
Es por tanto necesario aplicar un
enfoque práctico y basado en el conocimiento y la experiencia para sacar el máximo partido a “nuestros
transistores”. Por una parte, el entrenamiento debe estar enfocado a
— 40 —
mejorar la materia prima, “los transistores”. Por otra parte, también
debemos incluir componentes que
eduquen al sistema a utilizar más
eficientemente esos transistores, es
decir, refinar la “región de trabajo”,
lo cual en Taijiquan se traduce fundamentalmente en pulir la calidad
de movimiento mediante el entrenamiento altamente repetitivo, hasta
domesticar el cuerpo a nuestra intención. De nuevo, sería necesario establecer la proporción y secuencia de
ambos tipos de entrenamiento para
obtener resultados satisfactorios.
Resultados viables y reproducibles
La ingeniería se caracteriza por obtener resultados fiables y reproducibles. Se elaboran unos métodos que permiten alcanzar
unos objetivos. No obstante, en cuanto a
actividades físicas humanas, no parece fácil llegar a un consenso sobre cómo obtener determinados beneficios de forma sistemática. Por ejemplo, en este estudio9 se
han cotejado diferentes técnicas de estiramiento, para evaluar cual es la más efectiva. Incluso en un conjunto muy específico
de estiramientos en experimentos controlados, los resultados no son concluyentes,
siendo algunos métodos más eficaces que
otros en ciertos individuos y para determinados músculos.
En el caso del Taijiquan, estamos
hablando de una disciplina polifacética, de gran profundidad de contenidos y diversas metodologías de
acuerdo a distintos estilos, por lo que
es aún más difícil llegar a conclusiones fiables sobre qué entrenar, cuánto y para qué. Este estudio debe continuar, y la aplicación de un enfoque
ingenieril en ese estudio es clave para
obtener conclusiones verificables.
No obstante, debemos ser cautos a la
hora de reinterpretar la práctica. El avance
9) A. Robles, M. Vernetta, J. López, Entrenamiento de la flexibilidad con el método Mattes. Definición, técnica y estudios experimentales. Lecturas, Educación Física y Deportes,
Buenos Aires, 2008.
de la ciencia es continuo y no es extraño
encontrar que unas teorías contradicen a
otras, o se vuelven obsoletas a la luz de
nuevos descubrimientos. Siempre debemos partir del conocimiento de los maestros de antaño. Su legado no dependía
de sofisticados utensilios de medida y aún
así obtuvieron cimas del arte que hoy en
día son difíciles de igualar. En particular,
las míticas gestas de los grandes maestros de Taijiquan demuestran que el todo
es más que la suma de las partes. El uso
del cuerpo de manera coordinada dirigido por una mente clara (yi,意) desafía a lo
que parece posible. Es quizás aquí donde
la ciencia moderna debe beber del enfoque holístico presente en Taijiquan y otras
disciplinas y filosofías orientales. Aún es
deficiente nuestro entendimiento del papel de la mente sobre las actividades corporales, y no hay experimentos sistemáticos que describan el efecto de usar una
determinada intención a la hora de medir
el efecto de ejercicios físicos.
Por ejemplo, hay estudios10 que revelan que ciertos individuos, al ejercitarse, no mejoran sus marcadores de
rendimiento con respecto a otros compañeros con el mismo régimen. En particular, el VO2max, parámetro indicativo de la eficiencia de la absorción y uso
del oxígeno por nuestro sistema cardiorespiratorio, no mejora en un 10% de
los individuos sometidos a esfuerzo.
Se ha argumentado que hay patrones
genéticos que hacen que ciertos individuos no mejoren de forma física a pesar del entrenamiento. Sin embargo, en
estos estudios no se tiene en consideración el aspecto intencional de la mente
al realizar los ejercicios. ¿Sería posible
hacer mejorar a estos individuos a través del refinamiento de su intención?
Recordemos que la intención (yi, 意) es
el aspecto principal que define las acciones en Taijiquan, hasta el punto de
que sin él no hay arte. En este sentido,
el principio de “usar la mente (yi, 意)
para dirigir la energía (qi, 氣)” podría
dar una nueva perspectiva a toda una
serie de experimentación inconsistente
en la literatura científica.
Conclusión
10) Gina Kolata - Why Some People Won’t Be
Fit Despite Exercise, New York Times, 12 Feb
2002.
En este artículo hemos propuesto un
acercamiento diferente al estudio del
Taijiquan. Para ello partimos de las carac— 41 —
terísticas que han hecho de la ingeniería
una disciplina crucial para el desarrollo
de nuestra época. Es nuestro convencimiento que una aplicación sistemática y
ordenada del conocimiento científico actual, aunada con un enfoque integrador
de cuerpo y mente, nos llevarán a entender mejor las capacidades del Taijiquan,
y más importante aún, a acomodar su
práctica con acierto a los diferentes objetivos de los practicantes.
Mi especial agradecimiento a Francisco Romero
Pacheco por sus sugerencias para mejorar este
artículo.
Adrián Tineo Cabello es Doctor Ingeniero
de Telecomunicación por la Universidad
de Málaga. Es practicante de Qigong y
Taijiquan, sobre todo de los estilos YMAA
del Dr. Yang Jwing-Ming y PTCC de Dan
Docherty. Asimismo ha recibido instrucción
de otros estilos internos de mano de Mike
Martello y Sam F.S. Chin a través de Artemis Seminars en la ciudad de Nueva York.
[email protected]
bai yuan
tongbei quan (ii):
boxeo DEL
mono blanco
el
Zhang Yun y Strider Clark
En la segunda parte de este trabajo se describen los métodos de
entrenamiento y las principales rutinas que constituyen el currículo del
Tongbei Quan estilo Shi y se exponen los diferentes tipos de técnicas
sobre los que se construye la estrategia de este arte de combate.
tong bei quan
Métodos de entrenamiento
Los expertos en Tongbei estilo Shi
siempre han considerado que sus técnicas tienen como única finalidad el
combate. Por esta razón, con la excepción de algunos ejercicios básicos
de gongfu, todas las técnicas han sido
desarrolladas para su empleo en la lucha. Muchas de ellas no son estéticamente llamativas, y los movimientos
que no son eficaces para pelear son
sistemáticamente descartados e incluso ridiculizados. Por ejemplo, en las artes marciales chinas suele darse mucha
importancia a la práctica de las formas.
Los practicantes de Tongbei no piensan
que las formas sean tan útiles, y en algunos grupos su uso es casi inexistenEjercicios de la Palma de Hierro
te. Es cierto que en el estilo Shi existen
algunas formas, pero su enseñanza no
es muy habitual. El entrenamiento se
basa sobre todo en el desarrollo y perfeccionamiento de técnicas individuales. Cuando un alumno puede llegar a
dominar todas las técnicas individuales
por separado, puede pasar al estudio
de las formas. Pero esto no quiere decir que la práctica de las formas esté
reservada para los alumnos de alto nivel, sino simplemente que éstas no son
la parte más importante y prioritaria
del entrenamiento.
El entrenamiento tradicional consta
de varias partes: el gongfu básico, las
habilidades básicas, la práctica de técnicas fijas con compañero, la práctica
del combate libre
con compañero,
el entrenamiento
con armas, y el
qigong. Hoy en
día, aunque los
diferentes grupos de Tongbei siguen
principios similares, cada uno tiene sus
métodos de entrenamiento particulares.
Dado que el Baiyuan Tongbei Quan estilo Shi es uno de los más cercanos al
sistema original, es el que utilizaremos
como ejemplo.
En lo referente al entrenamiento
del gongfu básico, primero se enseñan
diferentes ejercicios para relajar y estirar todo el cuerpo, especialmente los
brazos, espalda y cintura. En segundo
lugar, se enseñan métodos adicionales
para generar e incrementar la fuerza
interna a través de estas mismas partes del cuerpo y para desarrollar una
raíz sólida a través de las piernas y los
pies. En tercer lugar, el alumno aprende una serie de ejercicios
dirigidos a equilibrar los
componentes internos
— 43 —
(II)
(shen, qi, yi). El estilo Shi otorga especial importancia a determinados ejercicios adicionales, como los llamados
“palma, brazo y camisa de hierro”, dirigidos al endurecimiento del cuerpo y
el incremento de la fuerza. Para ello se
utilizan diferentes tipos de sacos y postes de entrenamiento y varios métodos
para golpearlos. Este tipo de entrenamiento es muy duro y tedioso. Los
maestros suelen asignar a sus alumnos
este entrenamiento durante los primeros años de aprendizaje porque consideran que encierran las habilidades
básicas necesarias para alcanzar los
niveles más avanzados. De hecho la
práctica de golpeo de sacos y postes
se considera la raíz de todas las habilidades del Tongbei Quan. Y además,
brinda al maestro la oportunidad de
observar el carácter y la personalidad
de un alumno. Si no es capaz de
realizar este entrenamiento con
diligencia y perseverancia, se le
deja de enseñar.
tong bei quan
En el entrenamiento de las habilidades básicas, el alumno practica técnicas
aisladas, una por una, hasta la saciedad. “Repítelo mil veces” es la frase
más oída en esta fase. El alumno empieza practicando una técnica en solitario para llegar a una comprensión
básica de su significado y para desarrollar la coordinación necesaria. A continuación debe reproducir dicha técnica
con un saco o poste acolchado a fin de
adquirir la sensación adecuada cuando
se aplica la técnica con plena potencia.
Después de esto, si el estudiante ha
sido aplicado y lo merece, el maestro va
dándole más detalles sobre el momento (timing), los ángulos, y sobre cómo
se debe aplicar la técnica en combate,
con todos sus posibles cambios y variaciones. Cuando el alumno ha superado todas estas fases con la primera
técnica, se le enseña la siguiente, y así
sucesivamente.
La práctica de técnicas fijas en pareja permite llevar a cabo un estudio
detallado del ataque y la defensa, que
es un requisito esencial para dominar
las habilidades de combate del Tongbei. Por ello se dice que “si quieres alcanzar la maestría en el Tongbei, tienes
que luchar siempre con un compañero”. Existen diferentes rutinas dependiendo del objetivo de la práctica. En el
entrenamiento de contacto, los compañeros se golpean alternativamente
con fuerza para incrementar la potencia de ataque y mejorar las habilidades
defensivas. Otras rutinas están dirigidas al entrenamiento de los reflejos,
a incrementar la velocidad y reducir el
tiempo de reacción. Otras sirven para
investigar en detalle cada técnica y todas sus variaciones.
No todas estas rutinas fijas han
sido diseñadas por famosos maestros.
Los compañeros pueden crear las suyas
propias en función de sus necesidades.
Se debe practicar cada rutina repetidamente tanto desde la perspectiva ofen-
siva como desde la defensiva. En general, primero se practica una técnica
aislada, y posteriormente se introducen
combinaciones de entre dos y cinco
técnicas. Al principio estas rutinas se
deben realizar muy lenta y cuidadosamente antes de empezar a aumentar la
velocidad y la fuerza a fin de minimizar
el riesgo de lesiones graves. A menudo
durante la práctica con compañero a velocidad y potencia máximas se utilizan
protecciones para poder experimentar
y comprobar cómo funcionaría cada
técnica en un combate real. Un entre-
— 44 —
(II)
namiento adecuado en Tongbei desarrolla una gran potencia en los golpes,
y a veces se pueden producir lesiones
incluso utilizando protecciones.
Después de entrenar las técnicas
fijas, el alumno pasa a practicar el
combate libre con compañero. Cada
uno puede emplear las técnicas que
desee, y obviamente no se informa al
compañero previamente de lo que uno
va a hacer, por lo que esta práctica se
asemeja bastante a un combate real, y
permite desarrollar los principios de la
estrategia del mono que se explicaban
en la primera parte de este trabajo. En
esta fase del entrenamiento es esencial
el empleo de protecciones para evitar o
limitar las lesiones. La clave del combate libre con compañero es que el alumno no se preocupe por ganar o perder.
Este es el momento de concentrarse
en las técnicas, de analizar objetivamente por qué se ha ganado o perdido
un enfrentamiento, y de no calentarse cuando uno recibe golpes. Hay que
comprender que el desarrollo de las
habilidades del Tongbei implica recibir
muchos golpes hasta que uno aprende
lo suficiente para empezar a ganar.
El entrenamiento con armas es muy
poco frecuente entre los grupos de
Tongbei en la actualidad. Las armas más
comunes que se utilizan en Tongbei son
el sable (dao), la espada recta (jian), el
palo largo (da ganzi), y la lanza (qiang).
tong bei quan
El entrenamiento
se basa sobre todo
en el desarrollo y
perfeccionamiento
de técnicas
individuales
El sable y el palo largo son las armas
más usadas en Tongbei, y su uso sigue
los mismos principios que se desarrollan
en el combate a mano vacía. Existen algunas formas con armas, pero en general se da preferencia al entrenamiento
de técnicas individuales y de rutinas de
combate con compañero.
Por último, el entrenamiento del Qigong en Tongbei está restringido a unos
pocos grupos. El Shui Gong Fa, o “Qigong
durmiente” es el más utilizado por los
practicantes de Tongbei. Se dice que Chen
Tuan desarrolló este trabajo de Qigong
taoísta en la montaña de Hua Shan. Curiosamente, la mayoría de las posturas de este
Qigong se practican en posición yacente, e
imitan las diferentes posturas adoptadas
durante el sueño, de ahí su nombre.
Principales rutinas
Las principales rutinas practicadas en
el Baiyuan Tongbei estilo Shi son las
siguientes:
• Las seis técnicas principales. Es
una serie de seis técnicas individuales, cada una de las cuales expresa un
concepto fundamental del Tongbei.
En conjunto representan los cimientos del entrenamiento.
• Los ocho puños antiguos. Esta es
una forma corta que incluye ocho
técnicas seleccionadas entre las que
empleaban los antiguos maestros
de Tongbei para ganar con rapidez
un combate.
• Los doce puños conectados. Esta
serie está formada por doce combinaciones cortas que encadenan entre dos y cinco técnicas individuales.
Cada una de las doce combinaciones
se debe practicar por separado para
llegar a comprender cómo se conectan las técnicas en el combate.
• La forma de 24 posturas. Esta se
considera la principal rutina del Tongbei estilo Shi, y muchos consideran
que es la forma original del Baiyuan
Tongbei. Sin embargo no se suele
enseñar como un encadenamiento
o como una forma propiamente dicha, sino que los practicantes prefieren trabajar los movimientos por separado, refinándolos y ajustándolos
hasta el mínimo detalle. Hasta que
cada uno de ellos no está lo bastante perfeccionado, no se encadenan
en una forma. De hecho hay muchos practicantes actuales que han
trabajado los diferentes movimientos durante muchos años pero no
conocen la forma completa como
encadenamiento continuo.
• Los 36 puños destructores. Es
una forma de combinación que incluye 36 técnicas, que al igual que
en el caso anterior, se estudian y
practican por separado más que
como secuencia encadenada.
— 45 —
(II)
Aunque no existen muchas formas
y rutinas en el Baiyuan Tongbei Quan
estilo Shi, el camino a la maestría y el
desarrollo en profundidad de sus posibilidades requiere la guía de un profesor con los suficientes conocimientos
y experiencia, así como un estudio exhaustivo de las variaciones, cambios y
combinaciones de las diferentes técnicas. A partir de las habilidades básicas
se puede desarrollar un número ilimitado de técnicas, y la capacidad de cambiar y conectar es la clave para el desarrollo de las habilidades de alto nivel.
Habilidades de combate
El combate en el Tongbei estilo Shi se rige
por varios principios o cualidades que
lo caracterizan. El primero de ellos es la
rapidez y la continuidad, de modo que
“tres técnicas parecen una”. El segundo
es que el ataque y la defensa se realizan
al mismo tiempo, es decir “el bloqueo
y el ataque son uno solo”. El tercero es
evitar todo movimiento innecesario y dar
siempre preferencia a la eficacia, a saber:
“las manos y los pies no van y vienen sin
un propósito”. El cuarto representa la
síntesis entre dureza y suavidad, entre
lo sustancial y lo insustancial, entre lo
estático y lo dinámico: “en la suavidad
hay dureza, y en la dureza, suavidad;
en lo insustancial hay sustancia, y en lo
sustancial insustancialidad”. El quinto
principio dice que no hay patrones fijos
tong bei quan
(II)
Secuencia nº 1
de cambio o transición de una técnica
a otra, es decir, “avanzar y retroceder
súbitamente, desplazarse a izquierda y
derecha de repente, subir y bajar por
sorpresa”. Así será imposible predecir
desde qué dirección viene el siguiente
ataque. El sexto principio establece que
la fuerza debe ser explosiva, que “sólo
se debe liberar en el instante en que la
mano toca la ropa del contrario”.
El puño es la principal técnica ofensiva. Los más comunes son el puño central, el puño recto, el puño al oído, el
puño envolvente, el puño hacia atrás,
el puño plantado, el puño que parte y
el puño que aplasta. Estos golpes suelen ir dirigidos a la cara, al centro del
pecho, a la caja torácica, a los genitales
y a ciertos puntos de acupuntura. Los
golpes de palma se emplean de diferentes formas y con distintos fines, entre ellos el impacto directo, el engaño
y el hostigamiento, y las palmas más
utilizadas son el tajo, la palmada descendente, la palmada hacia delante, el
revés, el cepillado y el corte. En Tongbei hay muy pocas patadas, y siempre
son bajas, cortas, repentinas y muy
rápidas, y no se suelen aplicar aisladamente. Son especialmente potentes
y devastadoras cuando se aplican en
combinación con acciones de manos o
brazos, por lo que suelen denominarse
“patadas ocultas”.
En el Tongbei estilo Shi las técnicas básicas de combate se dividen
en cuatro grupos: técnicas rápidas de
manos, técnicas pesadas, técnicas de
interrupción y desplazamiento, y técnicas de captura y proyección. Todas
estas técnicas siguen cuatro principios
básicos: son relajadas y extendidas,
veloces y repentinas, flexibles y cambiantes, agresivas y duras.
Las técnicas rápidas de manos se
ejecutan a gran velocidad pero sin demasiada fuerza. Su finalidad es hostigar o desconcertar al adversario.
Al utilizar estas técnicas es necesario
mantener una gran relajación y que
los movimientos surjan como resortes.
En el entrenamiento de estas técnicas
no se utiliza mucha fuerza, sino que
se aplica un “toque ligero”. Cuando un practicante ha desarrollado la
palma de hierro, incluso estos toques
ligeros pueden provocar hematomas
— 46 —
y pérdidas de la concentración o el
equilibrio, lo que permite enlazar técnicas más contundentes para terminar
con rapidez el combate.
Dado que una de las habilidades
que se enfatizan en el entrenamiento
básico es extender el alcance de los
brazos, las técnicas rápidas de manos
se pueden utilizar a bastante distancia golpeando los brazos del contrario como “puente” para enlazar otras
técnicas. Por ejemplo, el bloqueo de
manos cruzadas es una técnica rápida utilizada cuando el adversario
nos lanza un puñetazo a la cara o al
pecho con la mano derecha. Utilizamos la mano derecha para bloquear
o golpear su muñeca derecha, a continuación la mano izquierda para blo-
tong bei quan
(II)
Los compañeros
crean sus propias
rutinas en
función de sus
necesidades
Secuencia nº 2
quear o golpear su codo derecho y de
nuevo la derecha para golpearle en la
cara. Además de que la técnica nos
permite acercarnos al mismo tiempo
que bloqueamos y atacamos, los tres
movimientos de la técnica se enlazan
como si fueran uno solo. Las técnicas
rápidas de mano son útiles y causan
problemas inmediatos al adversario.
Sin embargo, estas técnicas por sí
mismas normalmente no son fatales
ni dejan fuera de combate al contrario. Los luchadores expertos suelen
diseñar sus propias combinaciones
de técnicas rápidas para utilizarlas al
principio de un combate.
Las técnicas pesadas pueden causar lesiones serias al adversario. Su
aplicación suele requerir una distancia adecuada para que la descarga
de fuerza sea lo más potente y eficaz
posible. El factor más importante tiene que ver con el objetivo del ataque,
por ejemplo la cabeza, el estómago,
las costillas, la entrepierna, articulaciones o puntos de acupuntura. Y el
segundo es un aspecto mental, una
visualización de la destrucción total y
absoluta del objetivo. Estas técnicas
sirven para terminar un combate radicalmente y en muchos casos pueden
ser mortales. Por ejemplo el “puño
plantado” (secuencia nº 2) es un puñetazo dirigido de arriba abajo al estómago o a la caja torácica y que sólo
se emplea a muy corta distancia. La
idea es concentrar la fuerza de todo
el cuerpo, desde los pies, a través de
las piernas, espalda, hombro y brazo,
mientras imaginamos que clavamos
profundamente el puño en la tierra (el
cuerpo del contrario) como si plantáramos un árbol (el brazo). El principal
problema de este tipo de técnicas marciales es que el movimiento es grande
y comprometido, por lo que hay pocas posibilidades de maniobra si falla. Por otra parte, ningún oponente
— 47 —
va a quedarse parado permitiéndonos
acercarnos y golpearle. Así pues, la
clave de esta técnica es desequilibrar
primero al contrario antes de acortar
la distancia y golpear. Por ejemplo, en
la misma secuencia, antes de “plantar” el puño derecho, se debe usar la
mano izquierda para tirar ligeramente
del oponente desequilibrándolo hacia
la izquierda y hacia atrás. La idea de
desequilibrar antes de aplicar la técnica procede del principio de interrupción y desplazamiento.
Las técnicas de interrupción y desplazamiento cortan la raíz y rompen el
equilibrio del adversario. En la mayoría
tong bei quan
Secuencia nº 3
de las peleas los contendientes están
moviéndose, por lo que no siempre
es posible golpear el objetivo directamente a plena potencia. Cuando
se utilizan técnicas de interrupción y
desplazamiento para desequilibrar al
contrario, su primera reacción será
recuperar la estabilidad, por lo que
momentáneamente sus movimientos
serán más lentos o incluso pueden interrumpirse por completo. Aprender a
inducir y reconocer estos momentos
en el adversario es otra clave de las
habilidades de alto nivel en Tongbei
Quan. Parte de este aprendizaje consiste en aprender a mantener nuestro
propio equilibrio y posición para poder
aprovechar al máximo el desequilibrio
y la pérdida de posición del contrario.
Existen muchas técnicas diferentes
en esta categoría, unas más básicas
y otras más complejas. Las más simples son zhua (agarrar), pao (clavar),
luo (tirar) y dai (atraer). Para cada una
de ellas existen diferentes aplicaciones de mano concebidas para cortar
la raíz del contrario y romper su equilibrio. Un golpe repentino y potente
a un punto débil también puede descentrar o desequilibrar al adversario.
Un buen ejemplo de combinación de
una técnica de interrupción y despla-
zamiento combinada con otra técnica
pesada es la llamada “El gato salta
sobre el ratón” (secuencia nº 3), en
la que primero bloqueamos la mano
del contrario lateralmente, con la velocidad y fuerza suficiente para hacer
que su cuerpo gire a un lado, para a
continuación saltar sobre él golpeándole con ambas manos las costillas. La
mayoría de las técnicas de alto nivel
del Tongbei Quan son combinaciones
de este tipo.
Las técnicas de captura y proyección permiten controlar y lanzar al
adversario al suelo. Estas técnicas no
son muy utilizadas, ya que el principio básico del Tongbei Quan es golpear con gran fuerza y rapidez, no
forcejear con el contrario ni dejarse
agarrar. Estas técnicas requieren movimientos grandes, y por ello tienden
a ser más lentas y más difíciles de
aplicar directamente, aunque pueden
ser utilizadas después de técnicas de
interrupción y desplazamiento. En el
norte de China es muy popular la lucha libre, y otras muchas artes marciales han incorporado sus técnicas.
Asimismo, también el Tongbei incluye
algunas técnicas adaptadas de la lucha libre. Por ejemplo existe una técnica de proyección en la que primero
tiramos hacia delante del adversario,
y seguimos su impulso de tirar hacia
atrás pasando la pierna derecha por
— 48 —
(II)
“Repítelo mil
veces” es la
frase más oída
en la fase de
entrenamiento
de las
habilidades
básicas
tong bei quan
Secuencia nº 4
detrás de las suyas y le golpeamos el
cuello con el brazo derecho con toda
la fuerza del cuerpo. En esta técnica el
brazo y la pierna actúan como una tijera. Algunas de las técnicas más contundentes comunes a casi todas las
artes marciales responden a principios
similares. La variación más peligrosa
de esta técnica en Tongbei se llama
“cortar la cabeza” (secuencia nº 4).
La mano derecha golpea y empuja la
barbilla del contrario hacia delante y
a la izquierda con un giro hacia abajo,
a la vez que la mano izquierda tira de
la nuca hacia nosotros. Todo el cuerpo
genera la fuerza de los dos brazos al
girar hacia la izquierda y hacia abajo.
La táctica de combate habitual del
Tongbei suele comenzar por el uso de
técnicas rápidas para hostigar y desconcertar al contrario, creando o buscando a continuación la oportunidad
de aplicar alguna técnica pesada que
permita finalizar el combate de inmediato. También se puede conectar con
una técnica de interrupción y desplazamiento para desequilibrar al adversario
y enlazar con una técnica pesadas o de
captura y proyección para lanzarlo a
distancia o contra el suelo.
El Baiyuan Tongbei Quan ha extendido su fama a toda China y hoy
en día es más popular que nunca. Sin
embargo, muchas de sus cualidades
más elevadas se están perdiendo por la
(II)
creciente atención que se presta a los
movimientos exteriores, olvidando el
cultivo tradicional del estado mental,
las sensaciones internas y el espíritu de
combate esencial para alcanzar un nivel
verdaderamente elevado. Aquellos que
deseen aprender Tongbei Quan deben
prestar especial atención a estos factores. Con el avance de la modernización, cada vez hay menos alumnos interesados en el estudio comprometido
del Tongbei como un arte tradicional.
Las ideas conservadoras y el secretismo siguen dominando en gran medida
la transmisión del Tongbei, lo que a la
larga puede resultar en la desaparición
de muchas de las habilidades de alto
nivel. Así, el reto al que se enfrentan
las nuevas generaciones de alumnos es
recoger y conservar la esencia más elevada del Tongbei Quan.
Strider Clark es discípulo interno de Zhang Yun,
y ha recibido en Pekín las enseñanzas de Wang
Peisheng y Lu Shengli. En la actualidad es presidente de la Asociación Internacional de Baiyuan
Tongbei Quan. Reside y enseña en Pittsburgh,
Pennsylvania (EE.UU.).
[email protected]
Este artículo es una adaptación de An exposition on Northern China’s White Ape Tongbei
boxing systems, publicado originalmente en la
revista Journal of Asian Martial Arts.
•
Traducción: Luis Soldevila
BIBLIOGRAFÍA:
•
•
•
•
Zhang Yun fue discípulo de Luo Shuhuan y
Wang Peisheng y enseña artes marciales internas desde 1983. Actualmente reside en Pittsburgh, Pennsylvania (EE.UU.), y es el presidente
e instructor jefe de la rama norteamericana de
la Asociación Yin Cheng Gong Fa. En el nº 3 de
TAI CHI CHUAN publicamos una entrevista con
Zhang Yun realizada por Steven Phillips
[email protected]
— 49 —
•
•
Xi Yuntai: “Chinese Martial Arts History”, People Sport Press, 1985
Hatsuda Ryuchi: “Brief History of
Chinese Martial Arts”, translated by Lu
Yan and YanHai, Shichuan Science and
Technology Press, 1984
Gu Shiquan: “Chinese Sport History”,
Beijing Physical Education University
Press, 1997
Zhou Shengchun: “Edition and Textual
Research of ‘Spring and Autumn of Wu
and Yue Kingdoms’”, Shanghai Ancient
Rare Book Press, 1997
Liaoning Martial Arts Research and Sort
Out Group and Shenyang Physical Education Collage Martial Arts Research
and Sort Out Group: “Tongbei Quan”,
People Sport Press, 1990
Ren Gang: “Secret Linking Skills of
Tongbei Quan”, Beijing Physical Education University Press, 1996
Takeda Hiroshi, “Tongbei Quan Skills”,
China Bookstore Press, 1984
pUNTOS IMPORTANTES PARA LA PRÁCTICA (VI)
MING MEN
Georges Saby
Sexta y última entrega de esta serie de
artículos que estudian los principales
puntos energéticos uniendo la visión
de la tradición oriental y occidental.
En esta ocasión el autor ahonda en el
significado y alcance del punto Ming Men
puntos vitales: ming men
ste punto virtual de acupuntura
se encuentra situado entre los
dos riñones y es el único que
no podemos pinchar de ninguna forma
debido a su localización. Es el cuarto
punto del meridiano maravilloso Vaso
Gobernador. Este canal asciende por
la parte posterior del cuerpo a lo largo de la columna vertebral, siguiendo
su recorrido hasta la cima del cráneo.
Después pasa por el centro de la cara
hasta alcanzar la boca1. Este meridiano
organiza la estructura Yang de las funciones del ser humano.
Con este punto entramos en una
materia fundamentalmente alquímica,
¡seguid el recorrido!
E
¿Es un punto real o virtual?
Si tuviéramos que alcanzarlo con una
aguja de acupuntura pinchando desde la
parte delantera del cuerpo, perforaríamos
los órganos, y desde atrás, tendríamos
que atravesar la columna vertebral. Esta
situación impide cualquier aproximación
física y material. De hecho sólo podemos
actuar sobre él a través de la intención.
Esto lo sabe llevar a cabo un buen practicante de Qigong, que puede utilizar su
voluntad (Yi) para estimular Ming Men.
Ming Men se traduce muy a menudo como la puerta del destino, y
1) Punto Baihui, ver el nº 15 de Tai Chi Chuan,
artes y estilos internos
aún tendríamos que ponernos de
acuerdo acerca del sentido que le damos a “puerta” y a “destino”. A menudo se dice que los orientales son
fatalistas, porque piensan que su vida
y su destino se encuentran escritos de
manera inamovible, y que no existe
forma de cambiar lo que uno es. Por
este motivo se abandonan a la vida
y no hacen nada para conseguir que
evolucione. Esta imagen no representa una verdad o realidad consecuen-
te. La realidad de los asiáticos no se
corresponde con la idea fatalista con
la que los occidentales les han caricaturizado. Creo que están impulsados
por deseos y pasiones que les gustaría alcanzar. Ellos también sueñan y
participan en la transformación de
sus propias vidas y del mundo.
El destino, un mandato celeste
El destino para un chino es un mandato otorgado por el Cielo para que se
— 51 —
realicen ciertas acciones en la vida. Es
como un proyecto espiritual del Cielo
que está relacionado con nuestra existencia humana individual. Este Cielo
chino tenemos que concebirlo como
una experiencia espiritual pero también pragmática, realista y material,
sentida y vivida en la realidad y, por
tanto, cotidiana.
Erraremos demasiado si consideramos el Cielo de los chinos como una
ilusión o una creencia. Sí que hay un
aspecto mágico presente, pero se superpone y se funde con un aspecto
terrestre prosaico e inmediatamente
perceptible.
Los chinos tradicionalistas se adhieren a la idea de una duración del
tiempo de vida programada y limitada. Esto no excluye la posibilidad de
abreviar nuestro paso sobre la tierra
en función de nuestros actos, o que
podamos prolongarlo al máximo. En
las creencias más antiguas de la cultura tradicional china la concepción y
el nacimiento de un individuo se corresponden con un proyecto celeste.
Es en el Cielo donde se produce el encuentro y la alianza de las fuerzas que
provienen de las líneas ancestrales de
nuestros dos padres. Y entonces, sobre la Tierra, nuestros padres se unen
para concebirnos, conscientemente o
no, siguiendo los medios terrestres y
animales que todo el mundo conoce.
Para los chinos
el destino tiene
un componente
espiritual ligado
a nuestro
mandato celeste,
y también un
componente
terrestre que
es la energía
heredada
Ming Men es el punto clave que
nos une a fuerzas ancestrales y celestes. Es el primer centro terrestre de
nuestra vida, presente ya en el origen
del desarrollo del feto. A lo largo de
nuestra vida, a través de esa puerta y
más o menos lentamente, se destila
en nuestro cuerpo el Yuan Qi. El Yuan
Qi es la energía hereditaria que permite mantener la vida y que se mezcla
con otras energías o Qi procedentes
de la alimentación y el aire. Por lo tanto, para los chinos el destino tiene un
componente espiritual ligado a nuestro mandato celeste, y también un
componente terrestre que es la energía heredada, concepto que coincide
con el punto de vista de los científicos
occidentales. Desde hace ya algunos
años en occidente se dice que el ADN
celular es el soporte terrestre de nuestra herencia. Las últimas investigaciones científicas prosiguen, nuestro saber se abre ahora bastante más allá de
la doble hélice de ADN hacia un mundo de conocimiento en el que el ADN
mitocondrial parece sostener también
una parte de nuestra herencia. Esperamos conocer más al respecto gracias a
los descubrimientos de la ciencia.
En relación a la herencia, desde
el punto de vista práctico, durante
los siglos pasados los occidentales se
vieron obligados a contentarse con el
hecho de constatar que la herencia
existe, sin tener otra posibilidad que
someterse, admitirla y experimentarla. En cuanto al destino, pensaban que
era cosa de Dios. La
ciencia, a pesar de
todos sus esfuerzos, no tiene un
gran control sobre
el aspecto material
de las taras hereditarias. No sabemos
a dónde conducirán
las investigaciones
genéticas o sobre el
embrión en aplicaciones médicas en
materia de enfermedades
congénitas.
¡La clonación y la
investigación genética podrían en un
futuro permitir modificar la herencia y
los talentos de un individuo! Aunque
resulta comprensible que el humano se
entregue a tales investigaciones, son
muchos los que se plantean: estos estudios ¿al servicio de qué poder están?
Desde hace mucho tiempo en China
se propone una búsqueda personal e introspectiva a través del pensamiento, las
sensaciones y la concentración del espíritu sobre el punto Ming Men. Este tipo
de camino personal introspectivo se ha
clasificado recientemente dentro de la
categoría de los Qigong espirituales.
— 52 —
Estas prácticas ¿se aproximan, de
alguna manera, a la búsqueda en la
que los monjes
Zen piden ver el
rostro que tenían
antes de que sus
padres se encontraran?
Percibo
aquí un camino y
una búsqueda común. Este camino
experimental individual está siempre de actualidad
para los apasionados. Los buscadores en este campo
no tienen resultados que publicar
ni que comunicar.
Son una suerte de alquimistas que
adquieren el conocimiento por sí mismos. Todo acupuntor tradicionalista
está llamado a reflexionar sobre esto,
ya que la enseñanza que recibe insiste
sobre el punto Ming Men y, por las razones que hemos explicado anteriormente, ¡nunca podrá pincharlo!
Decenas de generaciones sucesivas de acupuntores han sido formadas
así. Algunos han dejado pistas para los
buscadores de la verdad y también técnicas terapéuticas para tratar las enfermedades hereditarias. Existen recetas
ancestrales para corregir algunos de
los “errores de la naturaleza” a través
de masajes intensivos sobre los neonatos, por ejemplo. La medicina china, la
ayurvédica y tibetana proponen esta
clase de masajes prácticamente desconocidos, ya que son muy pocos los que
saben ejecutarlos. Resulta imprescindible que este tipo de masajes se realice
cotidianamente durante varios años.
Ming Men plantea también la cuestión del talento, del por qué hemos
nacido y para qué estamos dotados o
predestinados. Aquél que encuentra
su talento, su camino, colma su destino. Ming Men plantea la cuestión del
éxito personal. Todos nosotros elegi-
mos y en el fondo no sabemos cómo.
¿Es a través de la reflexión, como se
proclama hoy día en occidente? ¿Es
por el sesgo de las emociones como
se pensaba en la Grecia antigua? ¿Es
por el vientre en asociación con Qi
Hai 2 y Ming Men, o por el Hara o vientre como pensaban los japoneses tradicionalistas? La visión japonesa que
sitúa el vientre como centro del ser ha
sido corroborada por numerosos investigadores científicos occidentales
que han sido ignorados. Su opinión
no ha encontrado ningún eco público
y tampoco se les ha sostenido financieramente en sus investigaciones.
Hace unos cincuenta años se descubrió que el pensamiento no puede
organizarse sin una sensación corporal
o muscular, entre otras. Pensar supone contraer ciertos músculos de forma
rítmica, de manera tan sutil que es casi
imperceptible. Se ha demostrado que las
emociones son en un principio percibidas, durante un lapso corto de tiempo,
como sensaciones vividas en los órganos
digestivos, en los pulmones o en la vejiga. A partir del campo de emociones
de nuestras entrañas, organizamos una
representación emocional de nuestro
lugar en la sociedad humana y en cada
situación concreta más que inmediata.
2) Ver el nº 19 de Tai Chi Chuan, artes y
estilos internos
Para terminar, se han descubierto
neuronas en el vientre reunidas en islotes y lo que es desconcertante, ¡en
mayor número que en el cerebro! En
cuanto a la función precisa de este
sistema nervioso ventral, está aún por
descubrir. Podemos comprender mejor
por qué los japoneses han podido llegar
a creer que pensamos con el vientre.
Aunque no ha sido demostrado científicamente, la enseñanza tradicional
japonesa atribuye al punto Qi Hai del
vientre una función de focalización o
de reunión, de células nerviosas esparcidas por este sistema nervioso ventral.
El punto Ming Men (koshi en japonés)
ligado a los riñones abriría el paso a la
acción instintiva que se deriva de este
sistema de células nerviosas.
La puerta
Si Ming es el destino, a la vez escrito
y por escribir, Men es la puerta. Una
puerta se atraviesa en los dos sentidos. Hacia nuestra vida se vierte cotidianamente el Qi hereditario, pero
con nuestra voluntad y concentración
podemos atravesar esa puerta en sentido contrario y así, mediante sensaciones descubrimos... ¡misterios!
En la práctica de las artes marciales la movilidad relacionada con la
zona de los riñones, de las cinco vértebras lumbares, permite los cambios
de dirección. La zona lumbar o koshi
— 53 —
Más allá de
la técnica, el
aspecto instintivo
de las artes
marciales abre las
puertas del Arte
y de la dimensión
del conocimiento
espiritual
Esta experiencia modificó radicalmente mi manera de encarar la energía
hereditaria y las funciones del punto
Ming Men. En ese momento me di
cuenta de que podía atravesarse una
puerta en los dos sentidos, y de que
si por el punto Ming Men se destila
la energía hereditaria como algo que
viene hasta mí o a mi vida, uno puede
también intentar atravesar la puerta
en sentido contrario e ir hacia su historia personal, muy lejos... Después,
de la percepción que tuve de mi mismo mi ego se había transformado. Y
aún sigo sorprendido. No tengo que
convencer a nadie, cada uno tiene sus
propias experiencias.
se siente como un conjunto unido
que permite orientarse y cambiar de
dirección. El koshi permite aplicar las
decisiones instintivas que tomamos
desde el hara. Más allá de la técnica,
el aspecto instintivo, importante en
todas las prácticas marciales, abre las
puertas del Arte y de la dimensión del
conocimiento espiritual.
Cuando dos oponentes se enfrentan y sus niveles de conocimiento instintivo y espiritual son muy diferentes,
uno de ellos comienza a interactuar
como si conociese los pensamientos y
las intenciones del otro, ataca y se detiene anticipándose a los pensamien-
tos del adversario. He utilizado los términos “pensamientos” e “intención”,
pero son un poco inadecuados pues
en estas circunstancias las cosas suceden tan deprisa que nada pasa en el
nivel consciente. La conciencia constata lo ocurrido después del golpe.
Todo esto no se llega a producir
cuando los practicantes son principiantes y no han dejado su conciencia
ordinaria en el vestuario, o cuando su
nivel o talento son parecidos. El combate parece entonces más confuso.
La libertad energética y la relación
entre los puntos Ming Men y Qi Hai abre
el campo de la práctica. El eje que une
estos puntos, atraviesa el vientre por
debajo del ombligo hasta llegar a los riñones, relaciona a la vez la sensibilidad
y la acción, el pasado y el presente.
Mi experiencia como practicante
de Qigong a menudo me ha conducido por caminos sorprendentes. Sin estar particularmente iluminado, siendo
de cultura occidental y científica, de
espíritu abierto, a pesar de todas mis
prácticas y sin buscarlo, nunca había
tenido visiones o muy raramente. Pero
un día, en el transcurso de una práctica relacionada con Ming Men, vi un
anillo de fuego atravesándome para
entrar en... ¿mis riñones?
— 54 —
Agradecemos a Mayte Foulquié la traducción
del francés al español.
George Saby lleva más de treinta años practicando y enseñando artes marciales internas, entre ellas Taijiquan de los estilos Yang
antiguo, Chen y Wu, Bagua Zhang estilo
Jiang Rong Jiao y Cao Yi Shen, y diferentes
técnicas de Qigong. Además es terapeuta
de Shiatsu Iokai y masaje chino Tui Na.
[email protected]
libros
LA MENTE EXTIENDE SUS ALAS
Juanolo Gutiérrez
Editorial on-line: Metta Visions
Año: 2009
21 x 14.5 cm
111 páginas
Precio: 15€
ISBN: 978-974-300-823-8
Nos encontramos ante un libro fresco,
ameno y de fácil comprensión, que llega
tanto al practicante como al profano
en la materia. El autor no nos habla de
teoría ni filosofía sino de experiencias,
sensaciones, logros y frustraciones que
ha ido encontrando en su experiencia
en el arte marcial. Lejos de formular o
interpretar una vez más Los Clásicos del
T’ai Chi, Juanolo comparte sus reflexiones
sobre las diferentes partes de la práctica.
Toca temas importantes como la
Forma o el Empuje de Manos, profundizando en lo interno y señalando las
trabas que muchos de nosotros podemos ir encontrando. Su formación en fi-
sioterapia se manifiesta advirtiéndonos
que si no se es exigente en la ejecución de las técnicas, nos podemos dañar en alguna zona de nuestro cuerpo.
Cuestiona algunas de las denominadas
“verdades” y señala objetivos más fáciles de alcanzar. Denuncia el trato (o
mal trato) que a veces se hace desde
unas escuelas a otras, actitudes en las
que podemos caer cuando nos creemos poseedores de la Verdad. Hace un
repaso por las diferentes etapas que se
van atravesando cuando nos ponemos
a dirigir un grupo; donde encontramos
trampas y obstáculos en los que deberemos estar despiertos para no dejar-
nos llevar por nuestro propio ego ni
por el de los alumnos.
Este es un libro escrito con sensibilidad, sin arrogancia, sin opiniones cerradas sino abiertas a nuevos enfoques,
nuevas visiones que le pueden llevar al
autor, como él mismo reconoce, a rectificar lo escrito en sus ensayos.
Nos apunta la importancia de integrar la
práctica en nuestra vida diaria. Aprender a
utilizar la Forma y el Empuje de manos con
cada uno de nuestros problemas; aprender a
escuchar, a ceder, a responder y a decidir por
nosotros mismos. El nivel de profundidad en
la práctica se corresponde con el nivel de integración en nuestra cotidianeidad.
— 55 —
La mente extiende sus alas es el fruto
de la práctica de alguien cercano a nosotros, de nuestra cultura; y que lejos de intentar ser una autoridad intenta adaptar
este arte a nuestra mentalidad occidental, sin perder la esencia característica del
T’ai Chi Ch’uan.
Valeriano Nieto
Médico naturópata y Lcdo. en Medicina
Tradicional China. Practicante de artes
marciales y profesor de Wing Chun
Este libro no se encuentra en las librerías. Puede pedirse impreso o bien descargarlo en: www.mettavisions.com
libros
En este capítulo también muestra
LOS CAPÍTULOS INTERIORES DE
ZHUANG ZI
que hay tres vías de aprendizaje-enseñanza: la vía del Hombre la más su-
Zhuang Zi
perficial al basarse en las emociones, el
Editorial: Trotta
12 x 20 cm.
150 páginas
Precio: 12€
ISBN: 978-848-164-239-1
miedo, el enjuiciamiento y el ego; la vía
El Chi Kung de la sabiduría
Mantak Chia
Editorial: Obelisco, Barcelona
Páginas: 154
Precio: 16,95€
Año: 2009
ISBN: 978-84-9777-585-4
de la Tierra que sigue un curso natural
armónico pero misterioso; y la vía del
Cielo que nos conecta con el Origen.
El capítulo tres que hace referencia a
nutrir el principio vital propone tres ideas:
El Zhuang Zi es una obra clásica del
Si queremos “caminar libremente”
no buscar el conocimiento infinito con un
taoísmo filosófico que se habría escrito en
como se titula el capítulo, y no sujetos
cuerpo finito, buscar la ley del mínimo es-
el siglo IV a.C. de la que sólo se conside-
a la parcialidad de nuestra ignorancia,
fuerzo y máximo rendimiento a través de
ran originales del autor los siete primeros
debemos buscar referentes de aquellas
la vía de lo simple y lo fácil, y no caer en
capítulos de los treinta y tres que nos han
personas que han sido capaces de supe-
los convencionalismos sociales.
llegado. El maestro es un filósofo más cer-
rar este condicionamiento. Para el autor
En los capítulos cuatro y siete criti-
cano a la comprensión mística que al ra-
estos modelos son los sabios ilumina-
ca la vía de los hombres mostrando sus
ciocinio intelectual mostrando un discurso
dos que han sido capaces de fundir la
limitaciones y las dificultades para el
poético capaz de activar la intuición del
multiplicad de las formas en la Unidad
cambio, y los capítulos cinco y seis nos
lector en el acceso a sus enseñanzas.
de su origen en el Tao, y sus conductas
ofrecen las características que muestran
y actitudes serían el ideal a imitar.
los sabios iluminados que han abrazado
Personalmente considero que los
capítulos uno, dos y seis son los más
En el capítulo dos nos muestra cua-
la Vía del Cielo: cultivan la armonía, el
interesantes porque muestran los fun-
les son los obstáculos que limitan nues-
reposo, la tranquilidad, el retiro; acep-
damentos del pensamiento filosófico de
tra conciencia individual en el acceso a la
tan la vida y la muerte y todo lo que
Zhuang Zi que después son transferidos
conciencia ilimitada del Tao: basar nues-
viene porque es el decreto del cielo; se
a las reflexiones que aparecen en el res-
tro conocimiento en una herramienta
instalan en lo inútil y pasan desaperci-
to de capítulos que conforman la obra.
imperfecta como son las palabras que
bidos; miran las cosas desde la unidad
El primer capítulo nos invita a cuestio-
jamás pueden designar la realidad direc-
y no desde la diversidad; no juzgan, ni
nar nuestras creencias y verdades y a supe-
tamente, basar nuestras reflexiones en
valoran; se asientan en el olvido.
rar nuestra relatividad personal. Es imposi-
el escaso conocimiento que poseemos y
ble para una conciencia limitada entender
olvidar la ley de la causalidad creyendo
Pedro Jesús Jiménez Martín
la realidad que abarca el infinito.
que tenemos poder sobre las cosas.
[email protected]
— 56 —
Qi Gong: Práctica corporal y
pensamiento chino
Isabel Calpe Rufat
Editorial: Kairós, Barcelona
Páginas: 188
Precio: 15,00€
Año: 2009
ISBN: 978-84-7245-541-2
Taiji Quan de los Chen a los
Sun
José Luis Serra
Editorial: Alas Editorial,
Barcelona
Páginas: 136
Precio: 15,00€
Año: 2009
ISBN: 978-84-203-0455-7
Las enseñanzas secretas del
Tao Te Ching
Mantak Chia, Tao Huang
Editorial: Neo Person,
Madrid
Páginas: 253
Precio: 12,00€
Año: 2008
ISBN: 978-84-95973-43-6
Internet
Raúl Fernández
[email protected]
Escuelas y Asociaciones
Instituto de Qigong - Chikung de Barcelona
http://www.institutoqigong.com/
Asociación Centro Kan Li
http://www.centrokanli.com
Fluxus - Escuela Artística del Movimiento
http://www.fluxusmalaga.com/
Y continuamos al pie del cañón, y no
os creáis que nos arredra el frío que está
haciendo ahora mismo en Madrid. ¡No! Al
contrario, nos dan más ganas de estar recogiditos en casa, escribiendo estas diarreas
mentales que vosotros, almas inocentes y
sin culpa, tenéis a bien leer.
DVDs con sello de calidad
•
Empty Mind Films Documentaries on Asia
http://emptymindfilms.com/
•
Empty Mind Films es una empresa norteamericana que se
dedica a la realización de documentales en alta definición
acerca de la cultura, espiritualidad y artes marciales asiáticas,
principalmente de China y Japón. Según se presentan ellos
mismos, se caracterizan por intentar ser bastante independientes e imparciales, sin mitificar ni glorificar a nada ni a
nadie, ni a maestros ni a estilos, lo cual creemos que es una
buena manera de presentar la información lo más objetiva
posible para que luego cada uno saque sus propias conclusiones; de ahí que sus documentales estén cargados de realismo
y autenticidad.
Hasta la fecha han publicado siete DVDs, que os comentamos brevemente:
•
•
•
•
•
Después de estos pequeños disparates
ya podemos ponernos el gorro de personas
serias y empezar a comentar las páginas web
que nos ocupan: Empezamos por el “Instituto de Qigong – Chikung de Barcelona”, cuya
directora es nuestra colaboradora habitual,
Nuria Leonelli; en sus propias palabras, “es
el primer centro en Barcelona especializado
solo en la enseñanza de Qigong, para el bienestar físico, emocional y mental que sigue la
experiencia tradicional y contemporánea y
la sabiduría taoísta, budista y tibetana”. La
web tiene un diseño sencillo que facilita la
navegación y está repleta de contenidos interesantes, artículos, información sobre cursos,
seminarios, etc.
Y como si de alquimia taoísta se tratara,
de repente nos encontramos con la Asociación Centro Kan Li, en la costera ciudad de
Chen Village, sobre la Aldea Chen en la que se originó
el famoso estilo Chen de Taijiquan.
The Yoga Gurus, filmado a lo largo de toda la India,
produndiza en las mentes de los Gurús del Yoga Indio.
Warriors of China, recorre los principales estilos de artes
marciales chinas, centrándose en cómo se transmiten en
la actualidad.
Masters of Heaven & Earth, visión profunda del arte del
Tai Ji Quan, mediante entrevistas en la Ciudad Prohibida.
The Zen Mind, acompañados de la flauta Shakuhashi,
nos sumerge en la disciplina de la meditación Zen.
The Empty Mind, viaje por toda Asia, desde Japón
hasta China, filmando a grandes maestros de artes
marciales cuyo objetivo es el logro del vacío mental.
The Last Clan, filmado en la montañosa región del sureste de China, presentando al desconocido pueblo Hakka,
organizados según un antiguo modelo de vida.
— 57 —
Málaga, enfocándose su enseñanza en ambos
platillos de la balanza, Wai Jia (escuela externa) y Nei Jia (escuela interna). Destacamos la
sección “Flor de Loto”, donde se desgranan
pensamientos como los que siguen:
“En el silencio está la clave
en la transparencia del agua
en lo incalculable del aire
en lo sereno del amanecer.”
Y ya que estamos tan a gusto, nos vamos a quedar por Málaga un poco más,
donde visitamos la Escuela Artística del Movimiento “Fluxus”, dedicada no sólo a la enseñanza de las artes marciales y psicofísicas,
sino de otras disciplinas, como diferentes
tipos de baile y danza, teatro, títeres, quiromasaje o medicina tradicional china.
internet
Todos los videos del mundo
La blogosfera taichichuanera
Dado el gran éxito que ha tenido esta sección entre la comunidad taichichuanera, seguiremos presentándoos con gusto aquellos videos que nos parezcan cuando menos curiosos. En este número
os traemos otros cinco que esperamos hagan las delicias de todos, hasta de los más exigentes.
En la Senda del Tao
http://blocs.tinet.cat/blog/en-la-senda-del-tao
Mi vida en Tai Chi
http://mividaentaichi.blogspot.com/
Video polémico
http://www.youtube.com/watch?v=IdnOeLhQWv4
Tai Ji Quan con Lao Mentu
http://taijilaomentu.blogspot.com/
En primer lugar no he podido resistirme en presentaros el famoso
video de la “polémica”; aquellos que sigan en Internet la lista de
correo TCC sabrán de lo que estoy hablando.
Yang Zheng Duo
http://www.youtube.com/watch?v=t_hCCTTG3UY
Nos alegramos de que, si estáis leyendo
esto, hayáis podido sobrevivir de alguna
manera a los fastos navideños, en los que
estoy seguro de que, probablemente antes
de comenzarlos, habéis hecho buenos
propósitos alimenticios… Pero si en algo
conozco las costumbres hispanas lo más
probable es que ahora hayáis empezado
una dieta de hierbas digestivas a mansalva
y alimentos bajos en calorías, digna de
cualquier deportista de alta competición.
Una vez bien recibidos en esta vuestra
sección, pasamos directamente a lo que
realmente os interesa, y no a los desvaríos, los
míos, que número tras número tenéis a bien
ingerir (sin que nadie os obligue, que conste).
Y comenzamos nuestro camino por el
joven blog, con un nombre muy adecuado
para iniciar nuestros pasos, “La Senda
del Tao”. Su autor, Josep, no se extiende
demasiado en cada entrada que publica
en la página, pero nos ha gustado porque
muchas veces es mejor decir poco y bien,
que mucho y mal. A destacar el artículo
relativo al Chi Kung como apoyo para
disminuidos psicofísicos.
Mucho más completo y extenso el
siguiente blog que comentamos, “Mi
vida en Tai Chi”. En él, la autora, Cristina,
se explaya sobre su viaje a las montañas
de Wudang Shan (“Crónicas de un viaje
esperado”), presentándonos una crónica del
día a día del entrenamiento taichichuanero
con los monjes taoístas y unas bellas fotos
de las misteriosas montañas y paisajes que
rodean el Monasterio.
Para terminar lo hacemos con la
web “Tai Ji Quan con Lao Mentu”, cuya
pretensión divulgativa se ve apoyada por
varios artículos muy interesantes sobre
aspectos del Tai Ji Quan menos conocidos,
como por ejemplo “los cuatro principios
de la primera etapa”, según Jou Tsung
Hwa. Buena entrada también la relativa
a los resultados de los estudios clínicos y
observaciones médicas de los efectos de la
práctica de nuestras artes favoritas sobre
nuestra salud.
Y ya puestos, para despejarnos las dudas de cómo se debe o no
practicar, qué mejor que ver un video de Yang Zheng Duo, hijo
del mismísimo Yang Chen Fu. Que cada uno saque sus propias
conclusiones.
Taichi, práctica social
http://www.youtube.com/watch?v=BiJdQvTcYMc
Para todos aquellos que sienten que su práctica de la forma es
demasiado solitaria, que se pasen por el Chiang KaiShek Memorial Hall de Taipei, aunque parece muy complicado tener un
momento de intimidad.
Maestros legendarios
http://www.youtube.com/watch?v=RpSwhc9UBjc
A punto de finalizar estamos, con esta increíble reunión de
maestros legendarios, Wu Tunan (Tai Ji Quan), Li Zi Ming (Ba
Gua Zhang), Sun Jian Yun (hija del increíble Sun Lu Tang, Tai Ji
Quan) y Shi Hai Deng (Shaolin)
El pequeño saltamontes
http://www.youtube.com/watch?v=K1v2yT0uyU8
Acabamos, con una nota de humor, homenajeando al fallecido
“Pequeño Saltamontes”… ¡Hasta el trimestre que viene!
— 58 —
Glosario
Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de
los ocho trigramas. Arte marcial interno de claras raíces taoístas. Su creación se atribuye a Dong Haichuan. Su
particularidad más evidente es su desplazamiento circular (se camina simbólicamente sobre los ocho trigramas
del Yijing), los golpes con la palma y
la posición espiral de todo el cuerpo
durante las acciones.
Baihui - Cien reuniones (20 VG) .Un punto de acupuntura fundamental en Qigong. Calma el espíritu. Es otra de las
puertas energéticas del cuerpo. Abre
la comunicación con el mundo exterior, sobre todo con la energía celeste,
yang.
Chen, estilo - Según las teorías dominantes, el estilo más antiguo de Taijiquan,
basado en la investigación de Chen
Wangting (c.1600-1680) que desarrolló un arte marcial inspirado en diferentes estilos de lucha. Fue creado
en la aldea de Chenjiagou, distrito de
Wen, provincia de Henan. Sus características principales son el estudio exhaustivo de la energía de enrollar seda
(Chan si jin), un trabajo de posiciones
riguroso y la unión de movimientos
lentos y rápidos en armonía.
Cinco Fases / Elementos / Movimientos
Son las cinco manifestaciones de la
Este glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN,
y los caracteres chinos tradicionales y simplificados aparecen gracias a la colaboración
de Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecen
en cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en:
http://www.taichichuan.com.es/glosario
energía en el cuerpo. Son: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Los caracteres
chinos implican movimiento. La interacción entre ellas se produce en ciclos de
generación, control o retrocontrol.
Dacheng Quan - Boxeo del gran logro (ver
Yiquan)
Dantian (Tan tìen, Tantien) - Campo del
elixir alquímico (o Campo de cinabrio). Según la alquimia taoísta se
considera que en el cuerpo humano la
energía se acumula y filtra en tres centros vitales mayores, llamados dantian.
De acuerdo con la tradición alquímica
china, la energía vital va transmutándose y purificándose a medida que va
pasando por estos «campos». En general, cuando en Taijiquan hablamos
de dantian, nos referimos al situado
en el vientre (inferior o medio, dependiendo de las escuelas)
Dao (ver Tao)
Dao de jing (Tao te ching) - Clásico del
Dao y el De. Este clásico filosófico
se atribuye a Lao Zi, en el siglo iii o iv
a.C. Se considera una de las tres obras
capitales de la filosofía taoísta, y es la
más críptica de todas. En ella se describe el significado de fundirse con el Tao
y llenarse con el hálito indiferenciado
del orígen.
Du mai - Vaso Gobernador (o Canal de
Control). Uno de los Ocho Meridianos Curiosos, de gran importancia en
el taoísmo. Está relacionado con todos los meridianos yang. Su trayecto
comienza en el cóccix y asciende por
el canal medular, entra de nuevo por
la nuca, emerge de nuevo en la cima
de la cabeza y desciende por el centro
de la frente hasta el frenillo del labio
superior. Du mai es uno de los dos
meridianos que participan en la Órbita
microcósmica.
Fajin (Fachin) - Emisión de energía. Proyección súbita y explosiva de la energía
Jin. Todos los estilos trabajan esta exteriorización de energía, pero el estilo
Chen es el que lo hace de manera más
sistemática en sus formas.
Gongfu (Kungfu). Técnica llevada a la
maestría gracias al tiempo y el esfuerzo. Alto nivel de habilidad en un campo concreto. No define genéricamente
a las artes marciales.
Jin (Chin) - Fuerza interna. Potencia desarrollada mediante la práctica correcta, que se diferencia de la fuerza
muscular (li) en que puede refinarse y
desarrollarse independientemente de
las facultades físicas del practicante.
Tradicionalmente se dice que cuando
un golpe de Taiji quan reúne fuerza,
— 59 —
utilización adecuada de la estructura
corporal, intención, energía y espíritu,
es un golpe con jin, con energía.
Jing (Ching) - Esencia vital responsable
de los mecanismos de crecimiento y
desarrollo en el cuerpo humano. De
acuerdo con la medicina tradicional
china, el Jing es la sustancia que facilita una evolución armónica de la vida;
en este aspecto está muy cercana al
concepto de «hormonas» en la medicina occidental. En el mismo contexto
significa «energía sexual» en todas sus
variantes (semen, capacidad de ovular
o de quedar embarazada, etc.). Para
los taoístas el Jing es el primero de los
Tres Tesoros (Jing, Qi, Shen) utilizados
en alquimia interna.
Lao Zi (Lao Tzu, Lao Tse). Fundador de la
filosofía taoísta, se le atribuye la escritura del Dao De Jing. De los tres filósofos principales del taoísmo, su figura
quizás sea la más conocida. Existen
reservas acerca de su existencia, pues
no se sabe a ciencia cierta si existió en
realidad. No obstante, se cree que fue
archivero imperial en el siglo VI a.C. en
Longyang, provincia de Hunan, durante la dinastía Zhou y que fue contemporáneo de Confucio.
Mingmen - Puerta de la vida (VG 4).
Punto de acupuntura del Vaso Go-
bernador (Du mai). Está situado bajo
la apófisis espinosa de la segunda vértebra lumbar. En el entrenamiento de
Qigong, el Mingmen es una zona más
amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es un punto
muy importante para la energía vital
de todo el cuerpo y en especial, para
los riñones.
Neigong (Neikung) - Entrenamiento interior. Habilidad (gongfu) de entrenar
lo que está dentro. Parte de la práctica
destinada a desarrollar cualidades no
visibles, como respiración, enraizamiento, energía interior, unificación
corporal, resistencia ante los golpes,
uso correcto de la mente y la intención, etc. El Qigong es un termino sinónimo, aunque dentro de la tradición
del Taijiquan y las artes marciales, Neigong se considera más correcto.
glosario
Ocho Fuerzas (Ba fa). Son las ocho acciones básicas del Taijiquan (Peng, Lü, Ji,
An, Cai, Lie, Zhou y Kao), relacionadas con los Ocho Trigramas del Libro
de los Cambios (Yi Jing). Representan
diferentes maneras de dirigir y manifestar la fuerza interna (jin). En las
técnicas de Taijiquan suelen aplicarse
combinadas, y rara vez se presentan
aisladas.
Qi (Chi) - Energía vital, relacionada tanto
con el aire que respiramos como con
los principios inmediatos de la alimentación. También puede significar
«aliento» y simplemente «aire».
Qigong (Chì Kung, Chi Kung). Tipo de ejercicios cuyo objetivo es fomentar la calidad
del Qi de la persona. Se conocen más
de mil sistemas diferentes, y se suelen
englobar en cinco escuelas principales:
confuciana, taoísta, budista, marcial y
terapéutica, aunque las combinaciones
entre ellas son innumerables.
Qihai (Chi Hai). Mar de la energía. Se localiza en la línea media del abdomen,
a 1,5 cun por debajo del ombligo. Este
punto tiene una función muy importante de tonificación y fortalecimiento
del Dantian.
Shen. Uno de los Tres Tesoros. Puede traducirse como «mente» o «espíritu» y
representa la energía espiritual y psíquica, la consciencia, la parte divina
del ser, de naturaleza esencialmente
luminosa. Es yang y se mueve de manera ascendente como el fuego. Se
almacena en el dantian superior y es la
luz de los ojos. En términos occidentales, podría considerarse como la energía del sistema nervioso. Fluye por los
Ocho Meridianos Curiosos.
Song (Sung) - Relajación alerta. Es un término que define la habilidad de relajar
completamente toda la musculatura
que no es necesaria para una acción determinada. Es la base de la fuerza peng.
Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)
Taijiquan (Tài Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan). Arte
marcial chino inspirado en el diagrama del
Taiji (Polaridad Suprema). Es el más popular de los denominados «estilos internos»
(Nei jia) del conjunto del Wushu chino. Su
teoría comprende la tradición marcial, la
filosofía china, la energética taoísta y los
fundamentos de la medicina tradicional
china. Entre sus características técnicas podemos citar el énfasis que pone en el control del adversario mediante movimientos
de la cintura y la cadera, la adherencia y el
uso de diferentes fuerzas (jin). En la actualidad el término comprende tanto el arte
marcial tradicional como el ejercicio para
la salud y el deporte de competición basados en él.
Tao (en pinyin, Dao). «El tao que puede
nombrarse no es el tao verdadero»,
dice Lao Zi. Se ha traducido como «camino» o «vía» y también como «fuente creativa» u «origen».
Tongbei Quan (T’ung pei ch’uan) - Arte
marcial tradicional del norte de China de origen incierto. Su nombre se
refiere a una de sus características
principales: la conexión de los brazos
a través de la espalda. Las primeras referencias escritas datan de la dinastía
Song (960-1279). El nombre del estilo original es Bai Yuan (Mono blanco)
Tongbei quan.
Tres tesoros (San bao) - Representan tres tipos de energía, que van de lo más den-
so a lo más sutil. Son el Jing, la energía
heredada por la persona; el Qi, en su
formación día a día; y el Shen (espíritu)
como estado emocional y mental.
Tui shou (Tùi Shou) - Empuje de manos.
Es un tipo de entrenamiento esencial
en Taijiquan y otras artes marciales
internas que se practica entre dos
personas. Su objetivo es desarrollar
cualidades como la escucha, la adherencia, la suavidad, la fuerza de peng,
la sensibilidad, etc. Es un trabajo que
permite poner a prueba el avance en la
práctica al tiempo que prepara al practicante para aplicar los principios del
Taiji al combate. Existen las variedades
de una y dos manos, con pies fijos y
con desplazamientos, en secuencias
preestablecidas o libre.
Vaso Gobernador (ver Du mai)
Wu ji (Wu chi) - El vacío. Literalmente «Sin
extremos». Representa la concepción
taoísta del origen del universo como
mundo materializado. El Wu ji comprende todas las potencialidades absolutas. El término recoge un estado
indiferenciado, sin separación, ni extremos, sin finales, donde no existen ni
yin ni yang. La mente se encuentra en
un estado neutro en el que no existe el
pensamiento.
Wushu - Literalmente significa «Arte Marcial», pero la palabra Wu (guerra) significaba en su origen «Detener una
alabarda». Término que se utiliza para
designar a las artes marciales chinas
tradicionales y al deporte de competición derivado de estas.
Xingyi Quan (Hsing I Chùan) - Boxeo de la
forma y la intención. Arte marcial interno basado en la aplicación de la teo-
— 60 —
ría de los Cinco Elementos y las técnicas
de imitación de los Doce Animales. Se
practica con mucha potencia, pero no
se basa en la fuerza muscular, sino en el
uso explosivo de la fuerza interna (jin).
En combate, su objetivo es destruir completamente la guardia del adversario
atacando su línea central con avances y
golpes directos, muy potentes, y usando
todo el cuerpo al atacar.
Yi - Intención. Parte de la psique relacionada con el pensamiento y la intención,
así como con la facultad de imaginar.
En Taijiquan, el Yi es el auténtico director de las acciones. Su entrenamiento
es esencial, ya que será el que dirija la
energía en una dirección correcta. El
proverbio «Donde va la mente, va el
Qi; donde va el Qi, va la fuerza» ejemplifica el uso correcto del Yi. En medicina tradicional china, las funciones
normales del Yi se relacionan con un
libre flujo de energía en el bazo.
Yi Jing (I Ching) - Libro de los Cambios.
Es el más importante de los clásicos
confucianos. Originalmente fue utilizado por la nobleza china como manual de adivinación, y con el tiempo
llegó a ser considerado una guía práctica para comprender los cambios y las
transformaciones de la vida, el mundo
y la naturaleza. El Yijing ha otorgado a
gran parte de las artes marciales chinas su núcleo teórico. De hecho es en
esta obra donde aparece por primera
vez el término Taiji (Polo Supremo).
Yi Quan (I Chùan) - Boxeo de la intención. También conocido como Dacheng Quan (Boxeo de los grandes
logros). Arte marcial interno creado
por Wang Xiangzhai (1885-1963) en
el que se prescinde del entrenamiento
de formas y se priorizan los trabajos
estáticos. Hace hincapié en el desarrollo del movimiento y las habilidades
marciales naturales y en el desarrollo
de la percepción corporal.
Yuan Qi - Qi original. Constituye la esencia vital heredada de nuestros padres.
Según la medicina tradicional china, se
distribuye internamente a los órganos
internos y externamente a la piel y los
poros. Es responsable de que el desarrollo uterino sea normal y después del
nacimiento se sustenta de los nutrientes que provienen de los alimentos y
la respiración. Radica en los riñones y
constituye el yin del Riñón.
Zhan zhuang (Chan Chuang) - Clavarse como un poste. Es el principal
trabajo estático del Taijiquan, consistente en permanecer en una postura fija (por ejemplo, la de «abrazar
el árbol») durante un tiempo determinado para desarrollar cualidades
como relajación (song), resistencia
y fortaleza física, paciencia, respiración, sensación de peng, control de
los ejes corporales, etc.
Zhuang Zi (Chuang Tzu) - Escritor taoísta del siglo IV a.C. Es una de las tres
grandes figuras literarias del taoísmo.
Su obra trata del estado de iluminación con ingenio, sabiduría y sentido
del humor. El autor juega con la filosofía y se contrapone a la seriedad
confuciana burlándose de burócratas,
funcionarios y eruditos.

Revista Tai Chi Chuan Nº 20

Transcripción

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