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B”H INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL Centro de Difusión de Cabalá y Jasidismo del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita LAS RECÁMARAS DEL REY HEIJALOT 33 LA RECÁMARA DEL ALMA FE Y MODESTIA “HASTA NO SABER” En la Fiesta de Purim hay que llegar al estado de עד דלא ידע, ad delo iadá, “hasta no saber”. Hasta ahora dijimos que “hasta no saber” es fe. Pero hay algo más en “hasta no saber”, que también está conectado con las muchachas, la cualidad de modestia. En el sagrado Zohar, el nivel más elevado de las Sefirot Supremas también se llama “no saber”, como “hasta no saber”. Esto es llamado “רישא דלא ידע, reisha delo iadá, (en jasidut se conoce por las siglas רדל"א, radlá). Ese mismo lugar se llama צניעותא, tzniuta, “modestia”. Por ser tan elevado y tan oculto y escondido, no se siente tanto en la psiquis, entonces es el lugar más modesto. Es decir, fe y modestia van juntas. Es lógico que la modestia sea algo que pertenezca en especial a las muchachas, y como la modestia pertenece en especial a las muchachas, también es así con la fe. ¿Cuál es la relación entre fe y modestia? En todo lugar hay luz y recipiente. Modestia se expresa también en la vestimenta, y la modestia en sí misma es una vestimenta. En quien es modesto, la modestia, más que toda otra característica del alma, inviste a la fe (enseguida explicaremos qué significa inviste). Es decir, quien es modesto tiene una vestimenta tal que su fe puede iluminar dentro de la realidad. También dentro de su psiquis, porque la fe es tan elevada, que incluso en la psiquis de la persona no conoce exactamente su fe. Pero si es modesto, la modestia es la vestimenta-recipiente que contiene a la fe. Nuevamente, ambas cosas, fe y modestia, van juntas. Cuando se quiere señalar dónde se encuentran en la psiquis, se dice que está en el lugar más elevado de la psiquis, “hasta no saber” de la psiquis, pero también allí hay como luz y recipiente. La luz es la fe simple, pero sin recipiente nunca podrá revelarse, y permanece oculta. Como “¿Ester [lit. ‘oculto’] de dónde proviene en la Torá? ‘Y Yo ocultar ocultaré [haster astir] Mi Rostro en ese día’”, ese es el origen © año 5750 – 1990 Derechos Reservados Instituto Gal Einai Traducido y Editado por el Gal Einai - Departamento Habla Hispana La Dimensión Interior – www.dimensiones.org – [email protected] 2 de Ester, como dicen los sabios. Ocultar es fe, pero lo que le da fuerza para revelarse y resplandecer a la fe es la cualidad de la modestia. __________________________________________ La Recámara de la Música REUNIÓN JASÍDICA PARA MÚSICOS Escuela “Mizmor” Cada judío entona su melodía, de acuerdo a la raíz de su alma. Por la fuerza del canto puede matar y dar vida. Verdaderamente se puede revivir a los muertos con el nigún. Se cuenta sobre Rabi Hillel de Paritch, uno de los grandes jasidim de Jabad, cantaba que este mundo es buscar la melodía. De repente se escucha una melodía, que suena y vibra desde la cuerda de “mi pájaro del alma”. Por eso primero me mata, antes de darme vida. En forma repentina uno escucha algo que estuvo buscando toda su vida, por eso me deja mudo. Pero eso es en el primer instante, pero luego me revive. Aquí hay muchos que se ocupan de la música, y tienen que saber que la principal rectificación de la sociedad es a través de la música que se escucha. Nuevamente, hay que acostumbrarse y acostumbrar a la sociedad a escuchar algo nuevo, un “canto nuevo”. Que haya un canto nuevo, lejaim, lejaim. Mizmor Shir Jadash, “cantemos un canto nuevo. __________________________________________ La Recámara del Alma Fe y Modestia ¿Cuántas letras tienen las palabras אמונה צניעות, emuná-tzniniut, “fe-modestia” juntas? Tienen 11 letras. Las 11 letras tienen una forma especial, y el nombre que le dimos es “números Javá”, חוה. Esto también pertenece a las muchachas, porque Javá fue la primera mujer. 3 2 1 2 3 א מ ו נ ה צ נ י ע ו ת Editorial Gal Einai - La Dimensión Interior – www.dimensiones.org – [email protected] 3 Vamos a meditar en la línea diagonal que va desde arriba a la izquierda hasta abajo a la derecha. ¿Qué palabra se forma? והצנע, vehatznea, “e ir modestamente”. Está escrito “e ir modestamente con Dios”. [Mijá 6:8] הצנע לכת עם אלוקיך. Entonces, justamente obtuvimos esta figura al agregar la fe a la modestia, “e irás modestamente”. Si cambiamos el orden de las letras ¿qué palabra se forma? ¿Cómo se llama a la mujer justa? Tznuá, צנועה, “modesta”. Entonces, la diagonal que baja desde la izquierda hacia la derecha es “modesta”, que va exactamente según el orden de “y modestamente”. Ahora, si tenemos una línea como esta: ¿qué figura tiene una línea central que baja de izquierda arriba hasta la derecha abajo? ו מ ה א נ צ י ת La letra alef, נ ו ע א, que tiene una línea media, de izquierda a derecha, y tiene una iud arriba a la derecha y una iud abajo a la izquierda. Se puede dibujar toda esta figura asemejándola a la alef. La línea que conecta la iud superior con la iud inferior, son las letras צנועה, tznuá, “modesta”. ¿Que forman las 3 letras que forman la iud superior? Alf-mem-nun, אמן, “amén”, la raíz de emuná, “fe”, אמונה, cuyo valor numérico es 91, igual a צא, tzadik alef, las iniciales de fe y modestia, אמונה צניעות, emuná tzniut, “fe modestia”. Aquí la palabra más importante que suma 91 es amén, la raíz de la emuná, “fe”. Entonces, también aquí vemos que esta figura se divide en 1 amen, y el resto de las letras suman 7 veces amen. Es decir que en total tenemos 8 veces “amen”, fe y modestia. Todo es fe, todo es amen. 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