1997, Nov-Dic - WordPress.com
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VOL.4 Noviembre 1997 Sumergiénaose profundamente en la realidad de Su propia dulzura y belleza, Krnta Se apropió del humor de Rádháráni. Y ataviándose con Su deslumbrante esplendor, apareció como Sñ Chaitanya Maháprabhu. IGLESIA DEL SEÑOR CHAITANYA QUITO ECUADOR 2 AMBROSIA AMBROSIA es una publicación con el propósito de complacer a nuestro Amado Guía Maestro Sñla Bhakti Sundar Govinda los deseos más profundos de Sñla B. y Maharaja, quien es capaz de satisfacer plenamente R Sridhar Maharaja y de Sñla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y de todos sus seguidores. CALENDARIO VAISNAVA Para envio de materiales, cartas, artkulos, suscripciones y pedidos deben dirigirse a: Sñla Sñdhar Swimi Seva ASram P.O.Box 17-01-576 Autopista Martes 25. Keshava. Ayuno General Rwnif'Wtui, cien metros pasando la entrada Conocoto, Lotización Armenia Quito Ecuador NOVIEMBRE a Krishna�kadasi. Utpanna Ekadasi. Miércoles 26. �i:ia dvadasi. Romper ayuno entre a.m y las 9:35 a.m DICIEMBRE Viernes 5. Gran festival para las 8:18 honrar la aparición de las Teléfono 342471 Deidades Sri Sri Nitái Chaitan ya en Puri Dhám, Sri 2) 40W.39 E-mail: [email protected] Chaitanya 5araswat Ma� Ambrosía No.4 Jueves 11. Gaura-dwadasi Romper Noviembre de 1997 a.m Fax: (593. Órgano de Difusión de la Iglesia Miércoles 10. Gaura-6.idasi Mo� Ekadasi Ayuno del Señor Chaitanya Capítulo Ecuador ayuno antes de las 9:43 Martes 16. La gran celebración del Sexagésimo nonno Aniversario de la Divina Aparicióu del Áchiryya Sevaite del Sri Ch.UQl\ya Sarawat M.tth Olh y ViR'upid Pa.ramahamsa Pa.rivrajakáchiryya Sñ Srim.ad Bhakti Editor. Rija Rima Das A. 1Dducxi6n: Madan Gopal Das Rima &mm Das Raja Rama Das A. Rima Saran Das Trawripción: Mihasati Devi Dasi .Rima &mm Das Di.9efio Gráfico: Vfctor Manuel Guzmán Prochacd6n: 5rna Sridhar Swami 5eva. Correcd6n: ASram Contribución: Atma-nivedana Prabhu Supenisi6n Editorial: Víctor Manuel Guzmá n Sundar Govinda Dev-Goswami Mahirij. Jueves 18. Festival de la Desaparición del fundador de loe Sri Chaitanya Siraswat Math• alrededor del m111ulo, Prabhupáda Sñla Bhakti Siddhánta Saruwati Go.wimi Thfilcuz. jueves 25.�r:ia�k.áda5i Saphala Ekadui. Ayuno. Viernes 26. Krishna�wadaSi. Romper ayuno a.m ENERO Jueves l. por las 9:51 Desaparición de Sri Sri.la Goswami Prabhu Jueves 8. Ga�kádasi Putrada Ekadái. Ayuno. Pedimos a los devotos de de América Latina y de todos aquellos lugares que estén interesa colaborar con la revista, que envíen información, sugerencias, fotografías o cualquier otro material noticioso de sus programas, ya sea individual o institucional para ser incluido en las pági nas. Además devotos y personas en general que deseen brindarnos su ayuda económica o cualquier tipo NITTA: dos en de ayuda son bienvenidos y apreciaremos mucho su colaboración. 3 EDITORIAL Cuando obtuvimos el permiso de Srila Govinda Maharaj para producir la revista AMBROSIA, le prometimos que sería trimestral, pero éste, el número cuatro, práctica mente está apareciendo al año y poniendo al descubierto nuestra incapacidad de prestar un Servicio regular. En una ocasión Srila Guru Maharaj dijo que la ofrenda digna a ser ofrecida al Señor son nuestras lágrimas de arrepentimiento, "Ven tú con el cuerpo y la mente desnudos, y no estés delegando tu Servicio a través de tus discípulos, hijos, esposa o dependientes. Ven, ¡oh jiva! te queremos a ti". Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur le dijo a un san nyasi discípulo suyo, quien se encargaba de conseguir donaciones de los grhasthas y ofrecérselas a Prabhupada, "Tú no me conoces, tú no sabes realmente quien soy. ... . Al igual que un Zamindar recoges impuestos y me los entregas, pero tú eres mío, tú eres completamente mío, no pienses que todo esta hecho al ofrecer tus posesiones obtenidas en el mercado negro, eso ya Le pertenece al Señor''. Srila Guru Maharaj dijo, "Hay devotos que sirven y devotos que dan sus remanentes". De alguna manera el trabajo realizado al publicar esta revista esporádicamente es algo así, una pequeña fracción de la energía disponible para el Servicio de los V ai!?i:i.avas. Sin embargo, también es verdad que cualquier contribución, aunque sea pequeña, puede ser importante para la prédica del mensaje de Mahaprabhu. Srila Guru Maharaj nos enseña que el Servicio no debe detenerse por ninguna causa, nada debe atemorizarnos. "Ejecutaré mi Servicio y no me pasaré la vida esperando que alguien venga a ayudarme". Pero en mi avaricia por conseguir una gota de esa dulzura líquida y las bendiciones ilimitadas de mis Gurus, no sólo que he esperado la ayuda y afecto de los devotos, sino que he sido empujado y contagiado por el entusiasmo incansable de Rama Saran Prabhu, pues gracias a su esfuerzo este número cuatro de la revista Ambrosía ha hecho su aparición, para el deleite y regocijo de los corazones de los aspirantes sinceros al Ananya Bhakti, la Devoción exclusiva y la castidad a Sñ Guru y Su Gracia. Imploramos por las bendiciones de Sríla Bhaktí Sundar Govinda-Dev Goswami Maharaj , nuestro padre, guía y amigo. Sarai:i.agatí. Con toda humildad Raja Rama Das A. Pueda Su Gracia conducirnos felizmente al 4 LAS FALTAS QUE ENCUENTRAS EN LOS DEMÁS QUIZÁS SEAN LAS TUYAS por Su Divina Gracia Bhakti Rak�ak Sridhar Dev-Goswami Maharaj Tomado de la revista Sri Vai$1:tava TO$a1;1i, Vol 1 #6, Nov Aquellos que han sido aceptados por El, gradual Dic 1992, publicada en Santa Cruz, Estados Unidos mente serán purificados, sin embargo, nosotros estamos muy ansiosos de señalar faltas en ellos. Esto es muy peligroso para nuestro progreso, es sui cida. En mi caso, quiero algo elevado; pero en el caso de los demás, no toleramos el mismo compor tamiento del Señor. Esta es una posición muy peli grosa. Generalmente este es el fundamento del v a i�i;ia va -a p arad ha. Alguien ha sido areptado por el Señor y gradualmente está purificandose, aun así damos más atención a las faltas que tiene, las difi culta des que aún permanecen en él. Particularmente estas faltas atraen nuestra atención. Entonces, el resultado es que estas faltas serán transferidas a mí. Esta es la realidad de la experien cia en esta línea: que si en una forma especial hago énfasis en las faltas de un devoto, ellas serán trans feridas a mí. Hemos visto que esto ha pasado tanto en nuestra experiencia como también en los Sastras. Así que debemos ser muy cuidadosos de no señalar las faltas en las prácticas y en el comportamiento de otros Vail?J:.lavas. Solamente en el caso del Guru, cuando es empoderado por el Supremo, puede co rregir a sus discípulos. Como el Guardián, con un Queremos juzgar en el ca� de los demás: "¿Por qué ojo amoroso, puede señalar los defectos en su dis él ha recibido toda esta misericordia? Tiene tantos cípulo y ayudarlo a superarlos. defectos, tantas descalificaciones y una actitud hos til. ¿Por qué se le debería aceptar o darle alguna Allí debe haber un corazón afectuoso, nada de oportunidad?" Pero queremos misericordia para envidia o algo por el estilo, más bien por su buena nosotros: "No me juzgues porque entonces no ten voluntad quiere remover los defectos del estudiante dré esperanzas Mi Señor". cariñoso. Esa es la esencia del Siksa-guru o del jñana-sünya-bhakti, "Si vienes a juzgarme, Diksa-guru. Desde esta posición uno puede detec tar las faltas de los estudiantes en esta línea, y ayu no tengo esperanzas. Por favor otórgame Tu gracia, darles sinceramente a desharerse de ellas. ·De otra entonces tendré esperanzas. Me acerco y Te me manera, si somos atraídos por esas faltas, éstas ven Esto es ofrezco para progresar hacia Ti. Por favor sé muy drán a nosotros y tendremos que pagar por esto, clemente conmigo, no consideres mis faltas". Pero como a l g o p r á c t i c o . al momento, al mismo tiempo, decimos: "¿Por qué razón y e n l o s consejos escriturales. E s t o está ba sado en l a este hombre descalificado debería obtener alguna gracia? ¿Por qué recibirá misericordia o afecto?" Debemos ser muy cuidadosos. También en la lite ra tura Vai�i:i.ava se nos advierte que debemos ser vai�r;iava-aparádha, el y de la Esto es hipocresía y causará grandes dificultades muy cuidadosos arerca del dentro de nosotros. Es una actitud suicida. Esto es cual viene del espíritu celoso de competición va�r;i ava n in da (criticar a los devotos) y vai�i;iava - a para dha (ofender a los devotos). envidia. Esto es muy perjudicial para nuestra vida espiritual; así, todos debemos ser muy cuidadosos, y especialmente no estar atraídos por ningún defec- 5 to en los demás. Si percibimos algo, debemos diri girnos a la autoridad superior, "Yo dudo que este sea el caso de este caballero, pero verifique usted por favor". Si enfatizamos mucho en ello, ya sea en oposición o en cualquier otra forma, este defecto será transferido a nosotros. ''Estoy siendo devora do. Mi mente ha entrado en contacto con esa falta y ella está consumiéndome como si fuera su alimen to". Como una reacción, entra en el sistema mental del crítico y obtiene su satisfacción allí. Este es un secreto comercial, y también es el secreto de nuestra vida devocional. Debemos estar alertas y ser cuida dosos acerca de estas virtuales dificultades en el sendero de nuestra vida devocional. Así, hemos sido advertidos, tat te 'nukamparil su sam ik�a m a 1:10. Este juicio calculador ha sido desaprobado. Nuestro parámetro para medir las cosas no tiene cabida allí. En la escuela devocional entraremos en contacto con un nuevo alfabeto, el viejo ya no sirve. Jñana-sünya-bhakti, abandona todo el orgullo de tu experiencia pasada; tu conocimiento por experiencia de este mundo mor tal, no sirve aquí, no será aplicado aquí. En este lugar todas las cosas son con respecto al Infinito, la Bondad Autocrática. Con nuestras bocas, hablamos todas estas grandes cosas; el Bien Absoluto, la Verdad Absoluta, pero no conocemos Sus caracterís ticas. El puede revelarse a Sí Mismo, y cuidadosa mente debemos tomar en cuanta Su naturaleza. Jñana-siinya, abandona el orgullo de tu experiencia y de tu propio juicio. No es así; aquí hay una nueva ley, en la tierra del Autócrata y la Bondad. El primer paso es abandonar todo el orgullo de nues tra experiencia previa y comenzar una nueva vida, jñana-sünya-bhakti. Aquí se aplican las leyes del Infinito, no las leyes de este mundo finito. Como sujeto puedo dominar aquí, pero tengo que entrar en ese dominio como un objeto del sujeto. El es el sujeto, y yo soy el objeto allí. Soy poseedor de una partícula de espíritu allí. Y eso también depende de Su dulce voluntad. En cualquier momento puedo ser desalojado. Eso no es una democracia, sino una monarquía, una dictadura. Vivir en la tierra de la dictadura y no en la de la ley democrática. Jñane prayas am udapasya namanta eva: y tratar lo mejor que podamos de encontrar misericordia, gracia, bondad y compasión en todas partes, porque cualquier cosa que este dictador hace es el Bien Absoluto. Debemos ser entrenados de esta manera. El es el dictador más alto, no tiene fallas. Pueda que entendamos o no, sin embargo, cualquier cosa que el dictador ordene es para nuestra ayuda. No hay ley en la que podamos basar nuestro juicio y hacer comentarios. Nuestra insistencia en la ley allí, no sólo es absolu tamente inútil, sino incluso errada y ofensiva. Tenemos que adquirir esa conciencia y no es irra zonable, jñane prayasa. Newton dijo, "Solo estoy recogiendo guijarros en la orilla del océano del conocimiento" El era un hombre de este mundo, aun así tuvo la sinceridad y el coraje para esta declaración: ''El conocimiento es un océano infinito, y yo estoy en la orilla recogiendo algunas guijarros". Así es aun en referencia al conocimiento de este mundo, qué decir del conocimiento del Infinito; desconocido e incognoscible. D esconocido e incognoscible. Debemos ser valientes. Así como Colón: él trajo sus barcos a las costas de América. El tuvo la valentía. Tenemos que hacer flotar nues tro pequeño barco en el océano de lo desconocido e incognoscible. Y las leyes serán de ese tipo. Las leyes del más elevado océano, que puede que no sean apl icadas en las aguas o mares locales. Tenemos que estudiar una cosa nueva: la Verdad Revelada. Si vamos a medir el Infinito con la ley del finito, entonces ese intento para nosotros no ten drá esperanza. Tenemos que tener pensamientos puros acerca de esa tierra, ese nivel, ese mundo desconocido. Un devoto dijo en el Sr i m a d Bhagavatam: svayaril samuttirya sudustararil dyum an bhaviin).avaril bhimam adabhra-sauhf4al;l bhavat-padambhoruha-navam atra te nidh ay a yataJ:t sad-anugraho bhavan (Bhag. 10:2:31) Los santos han cruzado ese océano insuperable, ese océano temible con olas espantosas y muchos ani males acuáticos. Por Tu gracia ellos cruzan ese océano y envían de vuelta el barco, al que se lo com para con los Pies de Loto del Señor. Con la ayuda de Tus Pies de Loto cruzan ese océano, por la gracia de Tus Santos Pies. Para que otros crucen el mismo océano, ellos envían de vuelta el barco hasta aquí. Nos entregan su experiencia respecto al océano; cómo, dónde, de qué manera han cruzado, qué difi cultades han tenido. Tus devotos son tan magnánimos, que después de usar el barro de Tus Pies de Loto para auzar, lo envían nuevamente de vuelta para nosotros. Debido a que su amistad por las personas en gene ral es muy clara y pura, Tú siempre estás favore ciendo a esos devotos. Así, no puedes rehusar mi pedido. Permite que Tus Pies de Loto vengan de nuevo a este lado para que otros también puedan 6 cruzar. El conocimiento es nuestro enemigo, porque el conocimiento en este mundo es mal guíado, es el fundamento para una mala guía. No importa cuán amplio sea, es sólo una parte pequeña del Infinito. Hemos colectado, reunido y empujado en nuestro cerebro tantas malas guías, falsas representaciones, todas ellas llenas de Maya, la comprensión errada. Ellos son nuestros enemigos, y por medio de fuentes puras, tenemos que apartarlos y reemplazar los a:n ro;as frescas, que se encuentran en el otro mundo. Pero una rosa es la tecria y otra la práctica. Srila Rüpa Goswámi dice en el Bhakti-rasamrta sindhu (1.1.36), jñanataJ:.i sulabha muktir bhuktir yajñatipu�yata}.l seyam sadhana-sahasrair hari-bhaktil}-sudurlabha Cultivando nuestro conocimiento del alma, podemos fácilmente alcanzar mukti, o sea, emanci pación o liberación de este cálculo errado. Aunque no es tan fácil, aun así, en forma comparativamente fácil, se puede renunciar a todo, considerando Ja naturaleza malvada del medio ambiente. Eliminando, eliminando, eliminando, eliminándolo todo. Luego alcanzar algo así como un sueño pro fundo, eso es mukti: un profundo sueño perma nente. Podemos conseguir nuestros objetos de dis frute por medio de yajña, la actividad altruísta. Si hacemos actividades altruístas, entonces como una reacción, eso vendrá a nosotros para nuestra satis facción, nuestro placer. Pero nuestra Devoción verdadera a Hari no es tan fácil. Sadhana-sahasrair, hay mil tipos de aspira ciones y prácticas, aun así es sudurlabha, puede y no puede ser adquirido. Porque esa es la amistad con la autocracia, el alcance de la amistad con la autocracia. Nuestro disfrute, eso es trabajo y renun cia. Si damos un trabajo, un préstamo a otra per sona, eso puede volver a nosotros. Así, con Ja ayuda de nuestro trabajo y la distribución de ese trabajo, podemos conseguir fácilmente futuro dis frute. Y también practicando nuestro disgusto, un sincero disgusto con el presente medio ambiente mortal, podemos animar a nuestro ego hacia la sal vación, hacia la completa renunciación, por medio de cortar toda conexión con el medio ambiente. Así como un profundo sueño, el samadhi. Pero tener una afectuosa conexión con el Autócrata Infinito, eso es raramente adquirido, hari-bhaktiJ:.i sudurlabha. Y el proceso gradual por el cual uno puede adquirir eso, también se encuentra en el Bhakti-rasamrta-sindhu de Rüpa Goswami: kleSa.ghni subhada mok�laghuta-lqt sudurlabha sandrananda-viSe�tma sri-kr��akar�i�i ca sa (B.r.s. 1:1:17) Si entramos en contacto apropiadamente con la línea de la Devoción, el primer resultado que expe rimen ta remos será klehghni: que todas esas propensiones que afligen nuestra mente, gradual mente se acabarán. Luego subhada, la propuesta de muchas cosas sutiles, una felicidad más fina ven drá, talvez para desviarnos de este sendero. Mok�a-laghuta-lqt: el tercer resultado que encon tramos será que mukti, la mera renunciación, el alivio del lado negativo, será considerado un logro muy pequeño. Sólo retirarse del lado negativo no es nada Esta conciencia se despertará dentro de nasotros. Sudurlabha, si solamente podemos sentir o experi mentar que Ja meta de la renunciación no es nada o es de un orden inferior, ¿sólo por eso obtendremos Bhakti? No, seguro que no. No hay garantía. Todavía está lejos de nosotros. Sañdrananda-vise�atma, luego si de alguna manera por casualidad entramos en contacto con esa sus tancia, esa realidad, entonces encontraremos un despertar básico de la felicidad. 'Esa infinita felici dad se nos está aproximando, viniendo hacia nosotros. Sri-kr��akar�i�i ca sa. Si podemos con tinuar nuestra actividad devocional en una línea apropiada, veremos que El viene a nosotros como Kr�Dª Mismo. En la concepción de la conciencia de Kr�Da, en el concepto KP?Da, El viene a usted como Kr�Dª· Kr�Dª significa la corporificación en pleno de todos los tipos deseables de éxtasis. Se está aproximando... o se nos está permitiendo tener Su más cercana concepción para la satisfacción de nuestras actividades devocionales en la vida. En esta forma, las cosas progresan. ¡Morir para vivir! ¡Sumergirse profundamente en la realidad! Jñana-sünya-bhakti, éste es el mundo de la rendición, el área de Ja rendición es tan elevada, noble, grande y satisfactoria. Eso puede venir; sólo eso puede llevarnos al plano del amor y el afecto. Tenemos esperanza de ver y vivir en ese plano de amor y afecto. No sólo este afecto y amor mun dano, sino el amor del Absoluto. Por lo tanto se requiere una completa rendición, disposición a Su misericordia, total rendición a Su gracia. La reacción viene en Ja forma del amor. Otórguele 7 su más elevada contribución de fe, entonces El des pertará y vendrá para aceptarle a usted en Su rega zo. De esta manera, si no hay riesgo no hay ganan cia. Y riesgo hacia la ap ropiada y completa Devoción. No se trata de la suma total de algunas actividades o algún tipo de estudio, no. Concierne en forma práctica al alma, a nuestra existencia inter na. Dar y recibir, debe orurrir desde la parte más interna de nuestro corazón. No se trata de conocimiento superficial o labor corporal o trabajo mental. Todo eso es superficial. El trato es de corazón a corazón y debe ser completo, porque allí el mundo es inconmesurable y no existe la muerte: es eterno. Así, jñáne prayásam udapásya. En este mundo estamos orgullosos de nuesh·o moha, nuestra manía por el conocimiento y por la energía mundana, ya sea corporal o mental, así como por el conocimiento de tantas cosas falsas. Pero El puede retirarlo todo. Los científicos han descubierto o inventado alguna ley particular, pero si El se retira de allí entonces no habrá nada. Todo es sostenido por Su deseo. De esta manera están ahí muchas cosas. "Que haya agua, ·Y hubo agua. Que haya luz, y hubo luz". ¿Qué pasa entonces, si podemos encontrar fé en esto? Todo está destinado y diseñado por El. Así, ¿cuál es la utilidad de algún incidente temporal? El puede hacer o deshacer. La ley puede cambiar al lado opuesto por Su dulce deseo. Así, el origen del mundo se debe a un diseñador independiente, un gran maestro de alucinación, un mago, un hipno tista. El hipnotismo es también una parte muy pequeña. Es el más grande hipnotista, todo depende de Su fuerza mental. El puede mostrar una parte y el todo. El ciego D}lrtara�tra le pidió al Seftor, "Remueve mi ceguera, quiero ver Tu excelsa y noble figura que los demás están viendo". "No, no. No es necesario que la remueva. Solamente Yo digo ve, y tú Me verás". Sin quitarle la ceguera, por Su deseo, Dhrtara�tra vio. El ordenó: "Sí, tú puedes verme aun con ceguera". Estando ciego, él pudo ver. Entonces ¿qué clase de percepción es El? Así, los ojos no son indispensables para verle. Tampoco es necesaria la preparación mental que respalda al ojo. El ordenó, "Mírame", y Dhrtara�tra pudo ver sin ojos. El pudo ver sin la mentalidad de la visión. El era janmindha, ciego de nacimiento. No tenía idea de ningún color ni de ninguna figura, porque él era janmándha, había nacido ciego. Pero aun así, él pudo ver por Su orden. Tal es Su posición. Y si tratamos de aproximarnos a El, entonces ¿qué clase de mentalidad o actitud deberíamos tener? Debemos aproximamos a El con anhelo. ¿Cuál será la vida al hacer el viaje hacia esa tierra? Es fácil, es difícil. Es fácil porque es nuestra tendencia nacida desde dentro, es nuestro hogar. Pero ahora estamos lejos del hogar. Ese hogar es mi propiedad; así hay esperanza que pueda llegar allí algún día. Es mi hogar, no encuentro satisfacción en ninguna otra parte; tengo que ir allá, a mi hogar. Pero estoy lejos de la comodidad del hogar. Esa es la dificultad: lo he perdido. ¿Alguna pregunta sobre esto? Jñine prayasam udapasya, la erudicción es veneno. ¿Está listo para admitir esto? Todo lo que ha adquirido no tiene sentido, es como caminar ardua mente en el lodo. Es una tergiversación. Es un conocimiento fraudulento. El bolsillo no está lleno de dinero, sino con cosas inútiles. El cerebro está lleno de cosas engañosas. ¿Está preparado para admitir esto? No de inmediato. ¿Qué dice? Le hemos dado mucha importancia. Muchos de nosotros nos jactamos de nuestro conocimiento, hacemos alarde de nuestra experiencia. Pero la escuela del Bhakti coloca el martillo en la cabeza del conocimiento; más bien, será mejor la ignorancia que el conocimiento. ¿Puede aceptar esto? El conocimiento es más peligroso que la ignorancia. Porque la gente educada es relativamente orgullosa y están confiados que tienen una posición más ele vada, y sacarlos de esa posición es muy difícil. Cualitativamente en este mundo, ellos están en una posición más alta que los trabajadores ordinarios. Así, están seguros que ''Estamos en una posición superior''. Sacarla; de esa pa;idón orgullosa es más difícil que remover a un trabajador ordinario de su ignorancia Es fácil educar a una persona sin educación, pero es muy difícil educar a los que creen tener educación. Ellos están firmemente fijos allí. "Esto es algo supe rior". El no se moverá fácilmente ni siquiera una pulgada de esa posición. La compañía de las per sonas ordinarias, almas mal guiadas de la calle, es un poco mejor. Pero la compañía, la influencia, de los así llamados eruditos es más peligrosa. Ese tipo de veneno sutil es muy difícil de remover. Ellos tienen orgullo, "Yo sé que tengo una posición más alta que las masas ordinarias". Ese tipo de ego, ese ego sutil, es muy difícil de remover. Las personas ordinarias piensan, "Sí, somos culpables". Un hom bre religioso ordinario piensa, "Sí, yo soy un hom bre religioso". Es muy difícil removerlo de su así llamada religión, su así llamada fe. 8 , LA RELIGION UNIVERSAL por Su Divina Gracia Sñla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj Este artfculo es una transcripci6n de una charla realíz.ada en Qu ito durante la visita de varios d(as que Srila Govinda Maharaj realiz6 a Ecuador, en Julio de 1994, como parte de su segunda gira mundial. Más de 200 devotos y amigos vinieron desde distintos lugares de Ecuador y Colombia para tomar su santa, gloriosa y di vina asociación. La reunión se realiz6 en el Sn1a Sridhar Swiimí Sevii ASram , ubicado a la sombra de los bellos volcanes que rodean el valle de los Chillos a pocos minu tos fuera de Quito. En este d(a Sn1a Govinda Mahiirii.j pidi6 que se le hicie ran preguntas. Devoto: La vida religiosa está declinando en Kali yuga. ¿Podría comentarnos algo al respecto? Sñla Govinda Mahirij: Realmente estamos viendo que la disposición de ánimo en todos los países del mundo está cambiando, la gente que pertenece a muchas diferentes religiones está buscando una religión común bajo una misma sombra. Aun países como Rusia, Hungría y Polonia, que fueron comu nistas, ahora quieren tener una religión común. A nadie le gusta el sectarismo. Quieren saber lo que es nuestra religión, o qué es una religión que no pertenece a una casta, credo o país en particular. Esta idea fue dada hace miles de aftos. Uno de los Upani�ds dice, Srovantu visve amrtasya putra�. Todos venimos de la misma llama trascenden tal como un rayo de esa llama. Tenemos el mismo poder que existe en esa incandescencia trascenden tal y eso se llama conciencia, y esa conciencia tiene una forma consciente. Tenemos tres tipos de poten cias que vienen de esa incandescencia trascenden tal: una es la voluntad, la segunda es el sentimiento y la tercera es el pensamiento. Cada alma o forma trascendental está hecha de estas tres cualidades. Estas cualidades vienen desde el rayo del mundo trascendental. Se da un ejemplo con el sol y los rayos del sol. El sol emite rayos y esos rayos pasan a través de todo el Universo. Estamos viviendo por todo el Universo como parte y parcela de los rayos del sol. Las cualidades que existen en ese mundo trascenden tal también existen en todas las jiva almas. Sñla Bhakti Sundar Govinda De v-Goswimi Maharaj Áchiryya Sevaite de l Sñ Chaitanya Saraswat Math En tonces ¿qué es religión? Debe haber sólo una religión, no muchas. Originalmente había sólo una reli gión, kale na na�ta pra laye, vi�iyam veda samjñita (Prapanna-jivanimftarh 9:34), pero cuan do desciende a este mundo se manifiesta en varias formas y con muchos diferentes sentimientos. Las Escrituras que tratan sobre lógica dicen que no te nernos una existencia permanente, ni pertenecemos a ningún país. Allí no hay sectarismo. Ellas dicen lo que es la verdadera religión de la jiva alma (y eso es Jiva-dharmma). Ellas dan como ejemplo el agua y la fluidez. La religión del agua es la fluidez. La religión del sol y del fuego es una sensación ardi ente. El cielo, el fuego, el agua y la tierra tienen un tipo de religión. Todas las jivas existen en un cuer po consciente y su religión es sentimiento, pen samiento y deseo, y su cualidad natural es la de estar siempre atraídas por algo más grande. Tcxias las jiva almas tienen la tendencia a ser atraídas por 9 una personalidad más grande. Si alguien vive en una villa, un pueblo o la selva, tendrá la tendencia a buscar un lugar más grande. En la India aún mucha gente vive en la selva o en el área rural, y tienen la tendencia a adorar a algo más grande como el sol, un gran árbol o a una montaña. Ellos adoran cualquier cosa grande que esté en su área. Nadie está satisfecho con este medio ambiente mundano ilusorio. Quieren conectarse con un plano superior o con algo más grande. Esa es la razón porque nuestras Escrituras, que no son sec tarias, dicen que debemos ir al plano donde con seguiremos nuestra propia sa-tisfacción. Todos quieren estar completamente sa-tisfechos, no par cialmente satisfechos. Su tendencia es ir donde puedan conseguir satisfacción completa, la cual está en el mundo trascendental, pero ellos no saben dónde está ese mundo o cómo ir allí o si es que con seguirán satisfacción allí. Por lo tanto, ellos están siempre tratando de buscarlo, obtienen indicios de algo más elevado, pero no pueden llegar a una con clusión como dónde está o qué es. Los ��is y Munis tienen una visión clara y pueden ver el mundo trascendental y este mundo a la vez. El conocimiento trascendental desciende a través de ellos a este mundo. Ha sido revelado en varios países, de tiempo en tiempo. En la India se ha reve lado muchas veces. En otros países no ha sido reve lado completamente. Los Munis y los ��is tienen una visión muy clara del mundo trascendental y de este plano mundano, así ellos pueden enseñarnos el proceso para ir allí. Ellos dan una conexión con el mundo trascendental, el cual satisfará a las jiva almas quienes están existiendo en cuerpos trascen dentales. Nada en este mundo puede satisfacer el cuerpo consciente. La única satisfacción vendrá a través del conocimiento trascendental, que desciende del mundo trascendental y que depende también de la condición de la capacidad del alma para recibirlo. La naturaleza del cuerpo del alma condicionada consciente es que siempre está tratan do de obtener ese conocimiento y debido a eso se expresa en una variedad de formas en este mundo. Otras filosofías, además de la filosofía hindú, como el Cristianismo, Budismo e Islamismo, están siem pre tratando de ajustarse y armonizarse con el mundo trascendental. En el Islamismo, Alá está en la posición más elevada. Ellos dicen que debemos adorar a Alá. A través de sus oraciones tratan de satisfacer a Alá. Ellos no han dicho cuál es Su Forma, dónde El vive o cuáles son Sus Actividades. Dicen que es el más grande, pero no han dicho si El puede tomar una forma y volverse el más pequeño. Lo que los mahometanos dieron al mundo tiene un honor y posición grandes, ya que del 20 a 30% de la población del mundo sigue al Islám. En el Cristianismo, Dios es el Padre y Jesús es el Hijo de Dios. Dios vive en el Cielo, y el Cielo se describe en la Biblia, pero no se lo describe en forma completa. Nosotros sabemos que la relación de padre e hijo y padre e hija no es suficiente para la jiva alma. Nuestro cuerpo consciente tiene las cuali dades de pensar, sentir y desear. Si yo deseo algo, quiero tener una relación con Dios c omo una esposa, un sirviente, un amigo, un maestro o un amante; no será posible satisfacer estos deseos en el concepto de padre e hijo. Sólo será posible satisfa cer a mi ser y a mi religión si tengo la oportunidad de t ener uno de los cinco tipos de Relaciones Divinas con el Señor. Un ejemplo es que no quere mos perder nada de lo que hay en nuestra casa. Si tenemos leche, no la debemos guardar más de tres días. Si tenemos fruta en nuestro cuarto, ésta se pudrirá. Cuando alguien abandona su cuerpo, éste se deteriorará. Necesitamos aquel tipo de satisfac ción donde todo es trascendental y no se deteriora. Ese mundo existe y nuestra conexión con él es muy natural. Todos necesitan libertad, pero todos quieren usar la libertad para su propio propósito. La libertad esta dentro de nosotros. Solamente necesitamos conec tarnos con ese mundo trascendental. En las escri turas el proceso de conexión con el mundo trascen dental es llamado Jiva-dharmma, y es entregado de manera no sectaria. Es la religión natural de la jiva alma. Ese conocimiento ha existido desde antes de la época de Mahaprabhu. Ha existido desde el nacimiento de la jiva alma en la naturaleza materi al. Mahaprabhu lo redescubrió y lo entregó en una nueva forma. Ha sido presentada en el Brahma sarhhita. Necesitamos una conexión con el mundo trascendental, ninguna otra conexión puede satis facer nuestros cuerpos c onscientes. Somos seguidores de ese tipo de religión. No tenemos ningún tipo de atracción hacia la religión de castas, nacionalismos, etc. Hace algunos años un sannyasi hindú vino al Occidente y fue honrado como un representante de la religión de la India. Cuando él dio una charla en los Estados Unidos, con todos los líderes religiosos del mundo presentes, comenzó diciendo que todos somos hermanos y hermanas. Cuando la audiencia escuchó esto, estaban encantados. Pensaron, "¿De 10 qué manera somos todos nosotros hermanos y her manas de un sannyasi?" Los Upani�ds expresan también esto: sp;ivantu visve amrtasya putral,t itti�thata jagrata, prapya viran nibodhata k!¡urasya dhara niSita dartyaya durgam pathas tat kavayo vadanti (Katha Upani�d 1.3.14) raso vai sal,t rasam by evayam labdhanandi bha vati (Taittiriya Upan�ad 2.7) "La misma cualidad está presente en el corazón de todos", y muchas de las Escrituras no sectarias nos muestran donde está el mundo trascendental, el lugar donde conseguiremos satisfacción completa. El proceso dado por Chaitanya Mahaprabhu no es nuevo. Antes de Chaitanya Mahaprabhu habían muchas religiones manifestadas en este mundo y todas ellas tenían una instrucción similar. Todas ellas decían que se cantara el Nombre de su Señor. La gente que seguía cada religión cantaba el Nombre de su Señor, pero la manifestación plena de la liberación trascendental del Nombre del Señor fue entregada y distribuida al mundo por Chaitanya Mahaprabhu. Otras religiones dicen que se cante el Nombre del Señor, pero no dicen nada acerca de la Forma del Señor. El la dio, y dijo : "La Forma plena del Señor, el Poder y el Poderoso, se manifestará con todos sus adornos en tu corazón en una forma completa. Sólo es necesario conseguir esa vibración trascendental a través del canal apropiado". Chaitanya Mahaprabhu no pasó por alto a las otras religiones, pero entregó Su propio ideal acabado. Esta idea es dada en otro Upani�d: apa1l. i-pado javano grahita pasyaty achak�ul,t sa Sfl\Oty akan;ial,t (Svetasvatara Upani�d 3.19) "El no tiene manos y piernas como nosotros, pero puede coger cosas muy rápidamente y puede cami nar a cualquier sitio que desee". Pasyaty achak!¡u}.l, ''El no tiene ojos como nosotros, pero puede verlo todo". Y sa srnoty akar1;1al,t, "El no tiene oídos como nosotros, pero lo puede escuchar todo". La conclusión de este conocimiento trascendental acabado (perfecto y completo), es que tanto el Poder y el Poderoso pueden descender en nuestro corazón, sólo es necesario hacer un sitio para que Ellos aparezcan. Esta es la enseñanza de Chaitanya Mahaprabhu, y es aplicable para todas las jiva almas. En la gráfica los devotos junto con Srila Govinda Mahirij a la entrada de nuestro Sridhar Swimí Sevi Asrama de la ciudad de Quito-Ecuador Srila 11 NUESTRA AFORTUNADA ASOCIACIÓN por Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Mahiraj Una conferencia realizada en San José, Estados Unidos, el 28 de Juni o de 1992. Tomada de la revista Sri Chaitanya Saraswati: The Voice of Sri Chaitanya Dev, No. 2, 1994, publicada en Londres, Inglaterra. Mis queridos y afectuosos hermanos espirituales, respetables Vél4>I).avas, caballeros, señoras y miseri cordiosos devotos. Me siento tan afortunado que por la misericordia de los devotos sea capaz de visi tar a todos ustedes aquí, en esta filial del S ri Chaitanya Sáraswat Math en América. Me siento muy afortunado porque todos ustedes están si guiendo las concepciones de Sñla Guru Maháráj y Sñla Swámi Maháráj y me han dado la posición que fue deseada por ambos. Pero yo soy un alma muy insignificante y caída. Realmente no soy capaz de continuar la línea y conceptos de S rila Guru Maháráj sin la misericordia de los devotos. Todos ustedes son muy afectuosos conmigo, y creo que con vuestra misericordia será posible continuar nuestro programa de predicar las concepciones de Srila Guru Maháráj. Ustedes me han dado un asiento, y Sñla Guru Maháráj también me lo ha dado. Están siguiendo lo que él dio. Pero estoy muy avergonzado porque realmente no tengo califi cación. Sólo puedo depender de la misericordia de los Vai�I).avas, y por su misericordia será posible continuar. Esta es mi única esperanza. Cuando Su Divina Grada Sñla A.C. Bhaktivedánta Swámi Maharáj vino al Occidente estaba solo. Durante un año, trató muy arduamente de predicar la Conciencia de Kr�I).a. No tenía un solo hombre para asistirle, pero no estaba desanimado. Mantenía plena fe en su Gurudeva, 0ID Vi�I).upáda Sñla Bhakti Siddhánta Saraswatii Goswámi Thákur Prabhupáda, y en la orden que le había dado, "Usted tiene calificación en el lenguage inglés y especialmente tiene un espíritu predicador, así que trate de predicar la Conciencia de Kr�I).a en el mundo de habla inglesa". Esta era su riqueza y a través de ella nunca estaba sin esperanza. Pero yo escuché directamente de él, que en el comienzo, cuando trató de predicar, encontró muchas dificul tades. Yo me uní a la misión cuando tenía 17 años, en 1947. Siento que en esa época tuve Su misericordia. Aunque él era un grhasta, pude ver que su tenden cia a la prédica era verdaderamente única. Srila Swámi Maháráj era un hombre de negocios en ese entonces. Tenía un laboratorio, Laboratorios Vimaltone, y encima del laboratorio tenía dos cuar tos para la prédica de Guru Maháráj. Realmente él quería sacar a Guru Maháráj para la prédica en Calcuta y en otros lugares. Guru Maháráj no quería predicar de nuevo en una forma muy amplia, pero Sñla Swámi Maháráj era muy entusiasta de animar le, porque sabía que especialmente Guru Maháráj podía predicar la Conciencia de K�I).a y además que Guru Maháráj era totalmente dedicado sin ninguna otra distracción. La amistad de ellos era muy bella e íntima. El trató de predicar con la ayuda de Guru Maháráj, pero Guru Maháráj no mostraba mucho entusiasmo en ese entonces. Pero continuó intentándolo. Con unos pocos brah macharis, Sñla Swámi Maháráj comenzó a predicar en Calcuta. El era un hombre de negocios y cuando los clientes venían a verle por los negocios, les pre dicaba la Conciencia de Kr�I).a. De esta manera sus negocios no eran muy exitosos. Realmente ésta fue la dificultad que enfrentó para continuar bien en los negocios. El no pudo hacerlo porque su humor era muy elevado y su tendencia siempre era hacia la prédica. Aun en los periódicos, oolocaba anuncios que 'si alguién quería dar su templo o si alguién quería ayudarnos, estábamos listos para tomarlo', y vinieron llamadas de muchos lugares. Tomó unos pocos brahmacharis, de los cuales yo era uno, y otros dos más, y trató de predicar. Fue muy difícil. El estaba actuando como un grhastha y yo era un brahmachari en ropas azafranes. El me daba la yyasá.sana, y antes me enseñaba algunos slokas del Srimad-Bhagavatam. Me deóa, "Recita estos ver sos y luego yo daré una explicación". Este era el método de prédica. Su tendencia para predicar la Conciencia de Kr�I).a era muy exclusiva. Y Maháprabhu, Nityánanda Prabhu y Prabhupada no están ciegos: ellos notaron su tendencia. Eventualmente abandonó el hogar. Su hermana, Srimati Bhavatári.I).i Didi, tenía mucha consideración devodonal por Srila Guru Maharaj. También ella había servido a Sñla Bhakti Siddhanta 12 Saraswati Prabhupada. Ella quizo tomar iniciación en el mantra de Srila Guru Maharaj, pero en ese sannyisi. L l a ma mos a los brah Prabhu, y Pida es el título de un san refiere a u n machiris de tiempo Guro Maharaj no estaba iniciando a nadie y nyisi. la envió a Sñla Goswami Maharaj. Ella consideraba un título heredado por los Gurus a Sñla Guru Maharaj como su Guru, así que tomó E l los iniciación de Sñla Goswami Maharaj; pero siempre Prabhupida. De esta continuó sirviendo a Sñla Guru Maharaj. manera, ambos, hermano y hermana, fueron muy Por supuesto es muy respetable. También es se India . refieren a Jiti-Goswi.mis. todos s u s G u ru s Así hay muchos como Prabhupidas en Pero cuando Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami T h a k u r p re d i có e n una form a m u y amplia e l concepto d e S ñ Chaitanya Mahaprabhu afectuosos con Sñla Guro Maharaj. por toda India, y todo el mundo se dirigía a él Prabhupida, Así, cuando Srila Swami Maharaj quizo predicar como exclusivamente y nadie le ayudó, a pesar de eso no posición muy especial. Pero cuando nos dirigimos se desanimó. Después de tomar Occi dente, a Améri c a . sannyisa, vino al Decidió com e n z a r en entonces el título asumió una Vi,r;i.upida, la pa Prabhupida. Prabhupida se la ha dado a nuestro Gurudeva como Om labra V�r;iupida es más elevada que América, porque pensó que su Guru Maharaj, Srila Pero ahora a la palabra Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, una nueva connotación, 'aquel que puede predicar había tra tado de predicar en Inglaterra y Europa, enviando a muy calificados sannyisis y finalmente a Sñpad Aprakrta Prabhu, quien después del nyisa san fue conocido como Srila Bhakti Sarañga la verda dera Conciencia de Kr�Dª por todo e l m un d o' . Ese Prabhupida. Y es ahora el esto h a sucedido por l a grandeza Thakur a p a re n tem e n te Bhaktivedanta Swami Maharaj. no fue muy notorio. de de Srila Bhakti S i d d h a n ta Saraswati Goswa mi Goswami Maharaj; ellos habían predicado allí, pero eso s i gn if i c a d o y a l go más tarde por Srila A.C. Establecieron un Maih y predicaron a algunos de los más elevados miembros de la sociedad, o sea, a De tod as maneras, la in tención de Srila Swami la realeza, etc, pero en forma general esa prédica de Maharaj era predicar la Conciencia de Kr�Dª por la hecho no fue muy notable. Sñla Bhakti Siddhanta orden de su Gurudeva, Sri l a B h a k ti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada tra tó muy dura Saraswati Thakur, y él lo intentó muy arduamente. mente de predicar. Generalmente se consideraba Pero estaba solo. que si alguién lograba establecer algo en Londres, hermanos espirituales. Aun así, Guru Maharaj esta conocido en esa época como 'Bilif en Bengala, al volver a India obtendría m u cho respeto. Sril a Nadie le ayudó, ni siquiera sus ba siempre detrás de él y siempre le daba mucha inspiración. El quería hacer una misión liderada Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupada quería por Guru Maharaj, y lo propuso muchas veces. aprovechar esa oportunidad, Prim ero h u bo la ' L i g a de Devotos ' , l u e go l a "Si podemos estable cer nue s tra misión en I n g l a terra f i r m e m e n te, 'Socie d a d Interna ciona l p a ra l a Conciencia de entonces todos los hindúes darán mucho respeto a Kr� Dª'. los conceptos de la Misión Gam;iiya". Mas su deseo Propuso que Guru Maharaj liderara una misión en 1948-1949, pero Guru Maharaj no estuvo fue satisfecho más tarde, tras su partida, por Srila muy entusiasmado de aceptar tal cargo porque A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. quería retirarse. Y además ya había aceptado el humor de retiro. ¡Pero, de hecho, por la prédica de ¿Quién Es Prabhupida? Srila Swami Maharaj, Guru Maharaj 'nuevamente obtuvo su Servicio' ! 'Prabhupida' fue primero Sñla Bhakti Siddhanta Saraswa ti Goswami Thakur y, más tarde, en l a Así, cuando Srila Swami Maharaj vino por primera forma d e Srila A.C. Bhaktivedanta Swami. vez al Occidente por un añ.o, trató de predicar la Srila Guru Maharaj muy felizmente estuvo de acuerdo con esto, "Sí, lo" . Prabhupida, Conciencia de �Da muy duramente. Yo escuché él puede llevar este títu directamente de su boca de loto, ''En Nueva York, A l gunos otros di scípu los de Sri l a B h a k ti yo no tenía alimentos ni dinero". El tenía un deseo Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, no tan grande en el corazón, que Nityananda Prabhu, muy f e l i ces de oír que l a p a l a b r a Mahaprabhu y su Gurudeva no pudieron tolerar fuera usada por alguién más, excepto sus penalidades. Así que le dieron la más gloriosa directamente su Guro. Aun así encontramos que en super-posición de predicador de la Conciencia de un sentido general la palabra Prabhupada no es el Kr�D ª· Hace dos días, en Hawaii, cuando los devo e s ta ban Prabhupida título más extremadamente elevado. Nos dirigimos a los devotos como Prabhu , y Prabhupada se tos hicieron para mí un arreglo para un encuentro público en un parque, vi allí dos grandes árboles, e 13 O m Vi �i;¡upad Srila Bakti Rak�k Sñdhar Dev-Goswami Maharaj y O m Vi�i;iupid A.C. 1Jhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada compartiendo la Vyisisana en la ceremonia de inagw:ación del Chandrodaya Mandir de Swami Maharaj Prabhupada. Junto al micrófono Od1 V!ffPpid Sma Bhakti Sundar Govinda Dev-GoswamrMaharáj, qui en actualmente es el Presideftk'-Áchiryya .dd Sri Chaitanya Saraswat Math · Yo puedo ser un a l m a caída muy inmediatamente recordé cómo Srila Swami Maharaj de Krl? I.'l ª · había comenzado, sentado bajo un árbol con ta n insigni ficante y descalificada, pero ellos están si sólo un par de karatalas, ca n ta n do Hare Kri;; J:l a . guiendo las instrucciones de Sñla Guru Maharaj. El Pero viendo eso Mahaprabhu y Nityananda Prabhu me enca rgó su misión y todo el mundo sabe esto, y no pud ieron tolerar, y le d ieron la posición de cuando Guru supremo predicador de la Conciencia de Kr�I.'lª· Maharáj dijo que 'este hombre es cali· ficado y será capaz de continuar mi sucesión', yo no pude negarme. Pero aunque no siento que tenga (mi descalificación) El tuvo mucha austerid a d cuando vino aquí y lo t a l e s c a l i fi c a ciones, i n tentó con mucho ahínco. percibe, ya que tengo muchos amigos que son califi Pero recuerdo e l día cuando vine por primera vez al Occidente. Tengo cados devotos de Sñla no se Guru Maharaj y Sñ1.a Swami tan tos amigos bienquerien tes, discípulos de Srila Maharaj, ellos saben qué es qué y pued e n convertir Guru Maha r aj y Sñla a un cuervo en Garm;la. Estoy muy endeudado con Swami Maharaj, ellos me han dado mucho afecto y la oportunidad de predicar la Conciencia de Kri;; l) a. Están invi tándome de todo corazón a estos países occidentales. cosas han venido a mí? Swami M aharaj. ¿Cómo estas La única causa es Srí l a El cavó un túnel a través d e l a todos ustedes. Me están dando mucho respeto, me ¿qué puedo darles yo a us tedes? No tengo nada para darles. Sñla Swámi Maharaj les ha dado tanto, y Srila Guru Maharaj les ha dado aún más. Por el bien de las almas condi están dando todo, mas Swami Ma ha raj hizo muchos arre montaña del ego accidental. E l cavó u n gran túnel cionadas, Srila y yo estoy pasando a través de glos para la prédica de la Conciencia de Kr�Da y ese túnel. Aunque fue extremadamente difícil para él cuando comen zó, yo estoy muy animado. Guru M aharaj otorgó sustento. Así, no podemos sino Es una especial concepción mía de ambos G u rus sentirnos agradecidos con él por esto. Av at a ra (Encarnación) y el otro es Avatari (Origen de Tod a s las Encarn a ciones ) . Realmen te, Mahaprabhu vino como Yugivatira, y Sril a SwamI M aharaj vino como }>redicador del que uno es Por la misericordia de Sñla Guru M a haraj y Srila Swami Maharaj, tengo muchos amigos- devotos en este mundo occidental y también en el hemisferio austral como en Australia. Todos estos amigos son ahora muy entusiastas para predicar la Conciencia Yugavatara. Pero dentro de Maháprabhu había otra Forma. Así, .en una manera simil�r puedo ver a 14 Sñla Swámi Maháráj y a Sñla Guru Maháráj: una Forma como u n Avalara y o tra como Srila Guru Maháráj y Srila Swárrü Maháráj. Avata ri. Todos ustedes saben que Guru Maháráj nos dio el Yo también me considero muy afortunado de haber concepto más fino y Srila Swámi M a háráj hizo tenido su misericordia y, desde mi juventud, fueron todos los arreglos. El arregló los recipientes de la Conciencia de Kr�I.la: hizo el suelo, preparó el te muy misericordiosos y afectuosos conmigo. He recibido mucho de ellos, y por eso estoy siempre rreno y plantó la semilla; otorgó la oportunidad. Y alerta de cómo servirlos y también de cómo puedo Guru Maháráj dio muy buen sustento. servir a los devotos. Esta es mi idea, y considero que tengo en ambos a mi Sik�a y Su concepción era Servicio a Jos Vai�t)avas, Servicio a Sri Sri Guru-Gauranga Dik� Gurus. Pero esto es algo externo o más bien Gándharvvá-Govindasundar y Su Misión. Este era general. El significado interno es aún más profun el deseo de Guru Maharáj. Cuando daba iniciación do. Sin duda habrá unos pocos que puedan negar a un b u s c a d o r s i n cero, y le p r e g u n t a b a n q u é lo, pero la mayoría de las almas afortunadas obten Servicio él deseaba d e ellos, Guru Maharaj siempre d rán o ya h a b r á n obten i d o, e s a r i q u e za de l a respondía, "Sirva a las Deidades, los devotos y el Conciencia d e Kr�I.lª· Sri Chaitanya Saraswat M ath" . El Servicio a los Vai�l).avas y a Sñ Sri Guru-Gauránga es la meta de Ahora el canto del Hare Kr�l).a Mahamantra está en nuestra vida, y a través de eso lograremos todo: Sñ todas partes del mundo. ¿Quién lo conoóa antes? Sri Rádhá-Kr�I.lª y Sus Pasatiempos en Vrndavan. ¿ Quién sabía de los Nombres de M a h á prabhu Aunque desde aquí no podemos ver y sentir tales C h a i tanya dev, N i ty á n a n d a Prabhu, el Pañch a cosas, cuando en forma apropiada sirvamos al Guru Ta ttva y R á d h a - K r � l). a , a n te s d e Sri l a S w á mi y al Vai�l).ava, lo obtendremos todo. Maháraj? Nadie sabía nada acerca de Ellos. En esta concepción y, en la forma más fina, ellos nos han manera los devotos son muy afortunados. Ahora dado muchas cosas. Esta era su Todo el mundo dio mucho no sólo saben acerca de Ellos, sino que también Les respeto a la concepción de Guru M a h a raj, y le están entregando sus vidas. Srila Guru Maháráj entregó la más alta posición. No sólo los disópulos acostumbraba mencionar una canción de Vasudev de Srila B h a k ti S i d d h a n ta S a r a s w a ti Goswami Ghosh, Thakur, sino que él mismo otorgó a Srila G uru Maháráj una posición extremadamente alta. Así, yadi gaura na ha'ta, tabe ki haita, kemane dharitam de radhara mahima, prema-rasa-sima, jagate janata ke? naturalmente muchos de sus hermanos espirituales "Si Gauránga Maháprabhu no hubiera aparecido en S a r a s w a ti Goswami Thákur quisiera dejar e s te este mundo, ¿cómo hubieramos podido compren mundo, él llamó a sus más íntimos asociados, y fueron muy afectuosos con él y también le otor garon tal alta posición . El úl timo día antes de que Srila Bhakti Siddhánta der la posición de Sñ Sñ Radhá-l<n;l).a y Su e s a B e l l e z a y Amor S u pr e m o s ? Prema, N u n c a nos hubiéramos enterado de ello". cuando ellos se reunieron en su cuarto le ordenó a Sñ-Rüpamañjari pada, sei mora sampada, sei mora bhajana-püjana. Srila Guru Maháraj que cantara, Guru Maháraj no estaba en el cuarto en ese momen En esta forma somos muy afortunados que ahora to y SñlaBhakti Siddhánta Saraswati dijo, "Llamen hemos obtenido esta concepción; puede que no ple a Sñdhar Maháraj". En ese en tonces Guru Maháraj namente, puede ser sólo un porcentaje, pero real mente eso es suficiente para la diminuta alma. Eka bindu j agat 9ubay, tan sólo una gota de tal misericordia y �l)a-prema estaba haciendo ronda nocturna en el cua r to de Srila Siddhánta Saraswati Goswárrü Thákur. Todo el mundo hacía turnos de dos horas y Guru Maharaj tomó el horario más difícil para su ronda, que era el puede inundar el mundo. Ellos nos han entregado de las dos a las cuatro de la mañana. Todos sentían eso y por su misericordia nos estamos iluminando y sueño a esa hora y Guru Maháraj la aceptó para su esta mos tratando de practicar la C on ciencia de Kr�I.lª· La Conciencia de .Kn;l).a es la más profunda concepción de la Forma de Dios. Podemos oír de tumo. Después de las cuatro de la mañana cuando el hombre del próximo turno había venido, Guru Maháráj se iba a descansar por un rato. El no dor m u c h a s , muchas For m a s d e l Señor, pero en l a mía en ese momento sólo descansaba, Suprema Personalidad de Dios, Sñ Kr�i:ia, Su Amor, tro de una hora empezaría el a.rati porque den y todos solían estaba descansando de Belleza, Efulgencia, todo, essuperlativo y supremo. juntarse Y este conocimiento ha sido dado a este mundo por e s t a m a n e r a , v i n o l a l l a m a d a d e S ri l a Bha kti allí. Así, cuando 15 alguna responsabilidad ante la familia de S rila Swami Maharaj. Si esto llegaba a suceder eso le haría sentir muchos inconvenientes. Aconsejó a Sñla Swami Maharaj que primero fuera a V rndavan y esperara por unos seis meses. Pero Sñla Swami Maharaj dijo, "¡No, no tengo tiempo. Necesito san nyasa inmediatamente, después de eso iré ! " Entonces Srila Swami Maharaj dijo que su hermana, Srimati Bhavatari:t:li Didi, ya le había prometido cuidar de su familia. Ella le había dicho, "Dada, acepta sannyisa. Los negocios no son tu vida, tú no puedes hacer negocios. ¡Sal y predica!" Ella le dio la esperanza que de alguna manera cuidaría de su familia. Pero debido a que Sñla Guru Maharaj y S rila Swami Maharaj eran amigos íntimos muy queridos, Guru Maharaj dudó. Pero cuando él insistió, Guru Maharáj dijo: "Yo le di sannyisa a Srila Kesava Maharaj, así si quieres sannyisa de mí, puedes tomar el mantram de él y eso será también muy bueno, no hay problema". Siddhanta Saraswati Gosw ami Tha kur. Guru Maharaj acudió allí y su Gurudeva le ordenó, "Oh Sñdhar Maharaj, cante Sñ-Riipamanjari pada, sei mora sampada" . Cada uno sabía que Srila Bhakti Siddhanta Saraswati dejaría el mundo y así todos permanecían muy atentos. Guru Maharaj no pudo cantar muy bien porque él era tímido y de alguna manera dudó en cantar esa elevada canción. En ese tiempo, S ri Kuñjabihari Vidyabhüi;>a:t:la Prabhu, el secretario de la Gauc;iiya Ma�h (más tarde Srimad B. V. Tirtha Maharaj), era el líder en la adminis tración; él señaló a un cierto Brahmachari que podía cantar muy bellamente y le instó a que cantara en vez de Guru Maharaj. Por supuesto, era su derecho , dirigir quien podía cantar, él era un íntimo sirviente Pero de Prabhupada y era el secretario. Prabhupada se rehusó. Cuando ese Brahmachañ Prabhu comenzó a cantar, Prabhupada dijo: "No quiero oír el tono de la canción, Sridhar Maharaj debe cantar" . Todos estaban muy sorprendidos. Guru Maharaj también estaba muy ansioso, pero comenzó a cantar, y tras completar la canción Prabhupada dijo: "Estoy feliz" . Entonces ordenó a otros cantar algunas canciones como tuhu dayi sigara tariyite pr�i, y otras. Pero desde ese día, todos los hermanos de Guru M a h a r a j dijeron muchas veces, y yo lo escuché de ellos directa mente, ''Nosotros no habíamos visto antes como la transmisión de corazón a corazón era posible, pero ese día vimos como Prabhupa da transmitió su poder de la R ü p i- n uga S a m p radiya (a Guru Maharaj)". Después de eso, todo el mundo dio un elevado respeto a Guru Mah a r a j como un Sampradiya Áchiryya de la Línea Riipinuga. El Origen del Nombre Bhaktivedinta En ese tiempo habían muchos sannyasis y grhastas sumamente exaltados y altamente calificados que eran disdpulos de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur. Por supuesto, también habían muchos brahmachiris. Después de la partida de Sñla Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupada muchos de tales exaltados discípulos brahmachiñs y grhastas tomaron sannyisa de Srila Guru Maharaj. Srila Swami Maharaj también quería tomar san nyisa de Sñla Guru Maharaj, y se acercó a él para ello. Pero su amistad era muy cercana y Guru Maharaj conocía toda la historia de su familia. Después de todo, ellos vivieron juntos práctica mente como la misma familia por mucho tiempo. Así, Sñla Guru Maharaj dijo que si él le daba sannyisa inmediatamente y si como resultado de eso surgían problemas, tendría que llevar a cuestas Entonces Srila Swami Maharaj preguntó que nom bre tomaría y S r ila Guru Mah a r a j dijo, "Bhaktivedanta, este es tu nombre, y puedes tomar cualquier título junto con éste". Ese nombre tam bién se lo había sido dado Sñla Guru Maharáj pre viamen te. En esta forma Srila Guru Maharaj era muy exaltado en la Sampradiya de Srila Bhak ti Siddhanta Saraswati Goswámi Thakur, y todo el mundo le daba mucho honor. No solamente eso, sino que si había algún disturbio en la Sampradiya o si alguién tropezaba con algún asunto particular mente difícil, inmediatamente venían ante S rila Guru Maharaj para consultarle y luego seguían sus consejos. De hecho, prácticamente todos los her manos prominentes de S ñla Guru Maharaj tomaron sannyisa de él tras la partida de S rila Bhakti Siddhanta Saraswati, y aquellos que no lo hicieron tomaron el consejo de Guru Maharaj relativo a la persona apropiada de quien podían tomar san nyi sa, de manera que el honor apropiado su Sannyasa-guru sería preservado. Sñla M adhava Maharaj también era una personalidad muy exalta da. El dijo a Guru M a h a r a j , " Después de Prabhupada, tú eres mi Guru". Aunque Sñla Guru Maharaj no le dio sannyasa, él le pidió, Aun así pienso que tú eres mi Sannyasa-guru, pero aunque no me des sannyasa, dáme el nombre". Y Guru Maharaj le dio dos propuestas, una de l as cuales era Sñ Bhakti Dayita Madhava, que él aceptó. Entonces Srila Madhava Maharaj le dio a Guru Maharáj com pletas dai;i9avats ( Postradas obediencias) y fue a 11 · 16 tomar sannyása de otro sann yisi. Todos los devo tos eran muy exaltados en la época de Sñla Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupada, pero después de su partida todos ellos dieron máximo honor y Sñla Swami Maháráj siempre que Guru Maharáj se encontraba fuera de Calcuta. Guru Maharaj tam bién me envió a predicar con él muchas veces. No solamente eso, yo solía ir a predicar tienda por tien da en el Bara Bazaar, pero en ese tiempo no había respeto a Sñla Guru Maháraj como su Guru. libros para distribuir. Srila Swámi Maháráj me dijo, Guru Maharaj era muy firme en la más profunda "Distribuya esta revista, De Vuelta al Supremo". El Rüpinuga Sampradiya, y por eso había publicado dos o tres ediciones, pero debido a concepción de la todos le dieron mucho respeto, pero él nunca estaba Ja falta de fondos no lo pudo continuar. Así, tenía ansioso de recibirlo. Aun así, ellos siempre se Jo una gran c a n t i d a d a l m a cenada e n su cuarto . dieron. Guru Maharaj no iba a ninguna parte, pero ¿Quién la distribuiría? No había nadie. Así, cuando todos venían a verlo y siempre se sentían muy satis me junté, Sñla Swami Maharaj me dijo, "Toma las fechos. Por ejemplo, Srila Goswami M a h a r a j revistas De Vuelta al Supremo y distribúyelas de sostenía una posición rnuy alta e n ese momento, y puerta en puerta". Y de esa manera yo fui el primer en una conferencia que dio, la cual yo grabé, dijo, " E s ta mos muy entu s i a s ta s de predicar distribuidor de la revista De Vuelta al Supremo. la Conciencia de Kn;r:ia, y cuando estarnos predicando, Así la riqueza ha venido a mí de muchas maneras. tenemos de tiempo en tiempo la ansiedad de cono Riqueza significa, el afecto de los Guros. Tal vez yo cer la opinión de Srila Sridhar Maharaj acerca de sea muy descalificado. Ni siquiera he estudiado en nuestra prédica. Estamos ansiosos de conocer cómo el colegio. Yo era un chico malcriado. El profesor él consídera nuestra prédica. Si él piensa que esta me golpeaba casi todos los días, y yo permaneda bien, entonces ¡ sentimos que obtenemos el doble de fuera. De esta manera, no hubo mucho adelanto en energía!" la escuela. No tengo miedo. Muchos son temerosos Cuando un león camina, después de un rato mira bueno para mí, si alguien me hace preguntas. atrás. por l a m i se r i cord i a de G ur u M a h á rá j y los de invitar las preguntas, pero yo siento que es muy Luego va más lejos y de nuevo mira atrás. Esa es la na tur a l eza del león . E s to se l l a m a Es Vai()l)avas. Siempre estoy declarando, "Las pregun sililhivalokanam en sánscrito. Así en efecto, Srila tas son muy buenas para mí, ustedes pueden hacer Goswámi Maharaj estaba diciendo, ''Estamos predi cualquier pregunta acerca de la Conciencia de cando con toda nues tra energía, pero l uego Kr()l)a " . miramos a trás para ver '¿qué piensa Sñla Sñdhar desde hace mucho tiempo a Guru Maháráj y por No tengo miedo porque he escuchado Maharaj acerca de esto?"', entonces él añadía, ''Este tanto alguna idea ha crecido en mí, y por la miseri es el sentimiento de todos nosotros hoy día en este cordia de ellos cualquier cosa que no sepa también vendrá a mí. Como el inglés. ¡ Ahora puedo hablar, encuentro". pero mi amigo a quí recuerda muy bien los días Sñla Swámi Maharát después de una gira mundial, cuando viajamos juntos en un tren y no pudimos cuando volvía a India, siempre se encontraba con hablar ni siquiera una sola palabra el uno al otro! Srila Sñdhar Maháráj. C uando describía los even Pero ahora yo puedo hablar.... tos y resultados de su gira, Guru Maharaj se ponía muy feliz de oír y Sñla Swámi Maháráj también estaba muy feliz que "todo está siendo aceptado por Srila Sñdhar Maharaf'. Ellos tuvieron muchas discusiones en los puntos más finos de la concep l(n;J)a. ción de Estas discusiones fueron muy ele Por la misericordia de Srila Guru Maharaj, después que Sril a Swámi Maháraj partió, Guru Maháráj aceptó sus sirvientes y seguidores en muchas for mas. El era un amigo muy cercano y afectuoso de Srila Swami Maharáj, y esa es la razón por la cual vadas y soy afortunado porque tuve la oportunidad tras la partida de Sñla Swámi Maháráj aceptó a sus de oírlas. Ellos también fueron muy afectuosos con seguidores, a sus asociados, y trató de continuar el migo. Es natural. Nosotros éramos unos pocos brahmaciria, y yo permanecí con G uru Maháráj todo el tiempo, así automá ticamente e llos me dieron su afecto. En. mi juventud estuve con Srila Swami Maharáj en su casa y estaba filial del Sri a cargo de la Chaitanya 5araswat Ma� allí. en el 7 de la S i ta Kanta Banerjee Lane. Maharáj me ordenó aprender el Y Srila Guru Bhagavad-giti con movimiento de Conciencia de Kr�a felizmente. Y ahora, como ustedes pueden ver, está continuando. 17 APARECE EN NUFSIROS CORAZONl5 Sripad Tomado de la revista por Bhakti Pavana J anardan Maharaj Sri Vai��ava T�i, Vol 6 #1, eliminar la contaminación que hay dentro de él, si Marzo-Abril 1 997, publicada en Santa C ruz, Estados hemos de recibir a propiadamente al Señor en la Unidos. sitithisana, o el altar de nuestro rorazón, y vamos adorarlo verdaderamente. nadiya-udoyagiri, pün;tachandra gaurahari, lqpa kori' hila udoya papa-tamo ha lla niSél, tri-jagatera ullasa, jaga-bhari' hari-dhvani hoya (Sri Chaitanya-charitámfta, Ádi-lila 1 3.98) se mantiene una Deidad en un altar y se la exhibe, "Por Su m i sericordia sin caus a , la luna l lena, sólo es algo que parece Devoción, el disfraz asumi A veces en la casa de los adoradores profesionales, frecuentemente con la esperanza de reunir dinero. Tal tipo de "Devoción" lucrativa y calculada no es algo nuevo; existe desde el comienzo del tiempo y Gaurahari, surgió en el Distrito de Nadia, al cual se do por los practicantes externos de todas las reli lo compara con Udoyagíri, donde el sol se hace visi giones. Aun el mismo Cristo tuvo que sacar a los ble primero. explotadores de las mismas gradas del templo. Su aparición en el cielo disipa l a oscuridad d e l a vida pecaminósa. Lo s tres mundos se l lena n de regocijo y re suena n con e l S a n to Hemos escuchado que una vez un orador profe- Nombre del Señor''. sional dio un d iscurso de E l M ismo Sri C h a itanya progr a m a pa ra reci tar el b hágavat-sap taha, o un Mahaprabhu mostró cómo Sr i m a d - B h ag a v a t a m hemos de recibir al Señor en durante siete días, imi tando nuestros corazones cuando a la d i v i n a conversación realizó Su pasa tiempo de entre M a ha r aj P a ri k�i t y limpiar Sukadeva el Gm,t<;licha. templo de Goswami. El Señor, junto Después que el orador pro con Sus devotos, limpió el fesiona l había terminado y templo meticulosamente, en se había ido, Gaura Ki8ora anticipación a la llegada del Das Babaji pidió a un hom Señ.or Ja g anna tha; M a h a prabhu en bre que l i mpiara el lugar cier tos donde el programa se había momentos utilizó Su propia llevado a cabo con estiércol ropa y Sus l á grimas para de v a ca . limpiar el templo. hombre l e p reguntó por Srila Siddhanta h a b l a d o e l Bhagavatam . S a r a s w a ti Tha kur h a co G a ura Ki sora Das B abaji Bhakti Incrédulo, ese qu é, pues allí se h abía mentado que Mahaprabhu replicó, "¿Escuchó usted el d emostró perso n a l m e n te cómo se d ebe recibir a l ·B hagavata m ? Yo sólo escuché taka, taka, taka Señor en un corazón puro y (dinero, dinero, dinero)" . apacible. gita, Sñ En el Bhagavad K�J).a declara que El está en el corazón de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, citando el cada ser viviente y que por Su sola misericordia uno comentario de Sñla Saraswati Thakur, ha descrito la puede ser bendecido con la facultad de recordarlo, contaminación que puede acumular5e en nuestro kuti-nap. con el conocimiento de la relación eterna de uno corazón. Esta puede venir en la forma de ron el Señ.or y con la indiferencia hacia la existencia (ma1:1fa de criticar y conducta diplomática no dignas r material. Aunque la residencia natural de Señor es en nuestro corazón, aun así debemos limpiarlo y 1 1 de un Gauc,ii:ya-vail]r,tava), prati�ihasi (el deseo de nombre y fama), jiva-hititsa (conducta cruel y trato 18 insensible hacia los demás), cosas no sancionadas por el y nii;eddhichara (aceptar Sastra), kama (lujuria) püji (un deseo excesivo de ser adorado por los demás, el cual puede finalmente conducirlo a uno a ser coronado como un Áchiryya). Saitkirttan revelado en el más hermoso Dhim, la Morada de Maha prabhu. l os P a s a tiempos eternos de Al orar somos transportados a Sri Na vadwip Dham , al refugio del Sri Chaitanya Saraswat Ma�, el lugar de los Divinos Pasatiempos de Srila Guru Maharáj, con la luna llena de Sñla Bhakti Ra�ak Sridhar Dev-Goswami Maharaj Gaura Pürr;lim i sobre nuestras cabezas y los devotos invo Sañkirttan reveló una vez que aun una adicción o las activi cando la presencia del Señor a través del dades ilícitas pueden no ser tan perjudiciales para y sus oraciones, como lo h i cieron Sri Adwai ta el avance espiritual de uno como abrigar deseos por Á.charyya y Haridas Thakur (y Bengala toda), para kimini (el disfrute o explotación de otros para la propia sa tisfacción mundana de uno), kanak (dinero) y prati�thi (nombre y fama). "Estos son proclamar el advenimiento del Señor. nuestros verdaderos enemigos", declaró. buena fortuna. No podemos comenzar a enterder nuestra ilimitada Los seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu hemos sido bendecidos ?ºr nuestro Srimad eterno bienqueriente, Sñla Rüpa Goswámi mismo, Bhigavatam que se deben evitar cinco actividades, quien ha invocado bendiciones sobre nosotros en si vamos a guardarnos de los efectos perjudiciales estas palabras: Por supuesto, se nos ha advertido en el dyütarll, juegos de apuestas o diplomacia; pinam, intoxicación; striya�, rela ciones sexuales ilícitas; süni, matanza de animales o comer carne; y j ita-rii p am, a cumul a ción de de Kali-yuga. Ellos son riqueza destinada a proveerlo a uno de toda clase de facilidades mundanas. Sin duda se nos ha advertido sobre estas activi dades, pero habiendo escuchado y repetido por anarpita-chirim chirat �ayivat�� kalau samarpayitum unnatojjvala-rasith svabhakti Sriyam h� purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitai, sadi hfdaya-kandare sphuratu v� 5achi-nan danah (Sri Chaitanya-charitanqta, Adi-lili 1 .4) tanto tiempo cómo hemos de evitar la conducta "Pueda ese Señor, Quien es conocido como el hijo ilícita, uno también debe considerar el ejemplo de Srimati Sachideví, estar situado trascendental dado por Mahaprabhu en la limpieza del templo de men te en el lugar m á s i n te rno de tu corazón. Gut)<;licha, o sea tener cuid ado de puri ficar e l Resplandeciente con el radiante oro fundido, El ha corazón de uno y no volverse complaciente con las descendido en la era de Kali por Su misericordia sin trampas externas de la Devoción. Si uno no lleva al causa para otorgar lo que nunca a n tes ninguna corazón las ensefíanzas de Mahaprabhu, será dificil Encarnación ha ofrecido: la absorción más sublime oontinuar manteniendo aun en el Servicio Devocional en b> requisita; previa; desti nados a permitirle comenzar l a practica de la Devoción. ujjvala-rasa, amor conyugal". En esta manera venimos bajo el refugio de Sñ Chaitanya Mahaprabhu, Quien es Kr�I.lª En el verso del Chaitanya-charitimrta, nadiyi udoyagiri, pür�achandra gaurahari, Srila Kr�I.lª Das Kaviraj Goswami comienza la hermosa descrip ción poética del descenso de Mahaprabhu a este muy afortunado mundo. En el Gaura-Püll,\ima, el enriquecido y cubierto con el humor de Srimati Radhárani. Por Su misericordia, los verdaderos seguidores de Srila Rüpa Goswami son bendecidos: sadá hfdaya-kandare sphuratu v� Sachi-nandanal,t; pueda ese Divino Señor, Sri Chaitaya Mahaprabhu ser revelado en el centro de su corazón. día de luna llena en que apareció Sri Chaitanya Mahaprabhu, yo he escuchado de nuestro Divino Hemos recibido tanta gracia desde arriba, las bendi G u a rdián, Srila Bha kti S u n d a r Govi n d a Dev ciones de nuestros Divinos Guardianes, quienes nos Goswami Maharat cantar, con la asamblea de devo han dado una gran esperanza. Ellos nos han dado tos cantando en respuesta, los versos que describen el la aparición de Mahaprabhu. Todos danzan en poder de limpiar el corazón y extinguir la hoguera forma entusiasta y los devotos levantan el ánimo de la existencia material Ellos nos han mostrado extáticamente tocando nq:dangas y karatilas. Con Srila Govinda Maharaj presente, los devotos se ponen tremendamente extáticos y el templo com pleto, el Nith Mandir, retumba con el Prema- Suddha-nima, el Santo Nombre, el cual tiene el cómo recibir al Señor en nuestro corazón. Por su miseri cordia pueda ese resplandeciente Señor Dorado aparecer en nuestros corazones puros y residir ahí por siempre. -· 19 E L L U G A R D O N D E N O H AY T E M O R Una expicaciát c:E la amdát Bhajabuñ re mma c:E Sri Govinda Das por Su Divina Gracia Sñla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Tomado de la revista Sri Vai��ava To$ll ni, Vol 1 #6, Nav-Dic 1 992, publicada en Santa Cruz, Estados Unidos. turbada, si nos está arras trand o h a cia algún otro lado, entonces es muy difícil concen trarse en cualquier asunto. Esto es práctico. Por lo tanto, el sistema de yoga (1) bhajahü re mana sri-nanda-nandana se propone controlar la mente. Es un proceso mecánico para controlar la mente, debido a que sin una mente serena nadie puede abhaya-carai:iiravinda re hacer ningún progreso espiritual. Pero dürlabha manava-janama sat-sañge nuestro sistema Vai�I)ava consiste en ocu ta.robo e bhava-sindhu re (2) par la mente directamente en el Servicio Devocional de m a nera q ue no pueda salirse del campo del Servicio. Ese es nue sita atapa bata bari�ai:ia stro sistema y es práctico. Si concentramos e dina j amini j agi re nues tra mente en los Pies d e Loto de biphale sevinu lqpai:ia durajana capala sukha-laba lagi' re Kr!?l)a, sravai:iam k i rt t a n a m vi�i:to� smarai:iam pada-sevanam, luego automáti camente la mente estará bajo control. Los (3) yogis tratan artificialmente de controlar la e dhana, yaubana, putra, parijana mente, pero fallan. Hay muchos ejemplos ite ki ache paratiti re de grandes, muy grandes yogis que han kamala-dala-jala, jivana talamala bhajahuñ hari-pada niti re (4) sravai:ia, kirttana, smaraña, vandana, pada-sevana, dasya re püjana, sakhi-jana, atma-nivedana govinda-dasa-abhila�a re Este era uno de los bhajans favoritos de Srila Prabhupada y en muchos de los programas Sríla Govinda Maharaj lo suele cantar. Esta es una canción compuesta por el poeta Govinda Dasa. El se está dirigiendo a su mente debido a que, después de todo, ten emos que trabajar con la cooperación de nuestra mente. Si nuestra mente está per- 20 caído. Así, no es posible que halgo que se ca estar ocupado en el Servicio Devocional. ha hecho en forma artificial pueda ser per Bhajahü fecto. Por lo tanto, sistema de control de la Servicio de I<r�l)a, el hijo de Nanda. Hay mente quiere decir que usted debe dar a su muchos, muchos Kr�l)as, pero nosotros mente una ocupación mejor. Esta es la estamos interesados en un �.l)a en parti ciencia o el secreto del éxito. De esta man cular, Quien aparece como el hijo de era, Govinda Dasa está tratando de fijar la Nanda Maharaj y como el hijo de mente en los Pies de Loto de �l)a, a los Vasudeva. Por lo tanto, para que nosotros cuales se los conoce como abhaya-cara.J).a. idetifiquemos a una persona Abhaya significa el lugar donde no hay él dice su nombre, el nombre de su padre, temor. De la misma manera como deposi entonces tamos nuestro dinero en identificada. De esta manera, él dice, sri un banco confi re mana sri-nanda-nandana, en el esa en particular, persona queda perfectamente able porque pensamos que ahl no hay nanda-nandana. temor de perderlo. nanda-nandana-abhaya-caraQ.iravinda re. Eso se llama abhaya, sin ningún temor, y caraQ.a quiere decir pies de loto. Bhaj ahü re mana sri Sus Pies de Loto son seguros. Tomemos refugio en ellos. Hay muchos slokas acer ca de e s to en e l S ri m a d - B h i gavat a m . Así, Govinda Dasa le está aconsejando a nuestra mente, hu' re mana, "Mi querida menten . Bhajahu' re mana. Bhaja signifi- Samisriti ye pada-pallava-plavarh mahat-padarh pU.l)ya-ya8o murireJ.t bhavimbhudhir vatsa-padarh pararh padarh padarh padarh yad vipadirh na te�im (Bhig. 10:14:58) La creación material completa está des cansando bajo los Pies de Loto de Kr�l)a. Así, si tal gigantesca creación puede des cansar ahí y yo soy un insignificante y diminuto ser viviente, si tomo refugio en los in trépidos Pies de Lo to de Kr�l)a, entonces mi seguridad está garantizada. B ha j a h ü re m a n a sri-nanda-nandana abhaya-caraQ.iravinda re. Durlabha minava-janama sat-sange taro ho e bhava-sindhu re. Durlabha quiere decir que esta forma humana de vida se obtiene muy raramente. Durlabha mana va-j a n a m a . Así que para fijar nues tra mente en los Pies de Loto de Kr�:r:ia, es necesario que vivamos en la Asociación de Devotos. Si no vivimos en la Asociación de Devotos y tratamos de fijar nuestra mente en los Pies de Loto de Kr�l)a de manera ( / , ¡ ,1 l l 21 independiente, eso no será posible. Será lqpai:ia durajana. l<J.'paJJ.a significa avaro. muy difícil. Por lo tanto, él dice sat-sange, Esto no nos dará ninguna inteligencia, en la Asociación de Devotos. Taroho e ninguna iluminación de la verdadera El verdadero propósito necesidad de mi vida, pero aun así estamos bhava-sindhu re de la vida es . cruzar sobre el océano de la ignorancia. Si fijamos nuestra mente en los ocupados en el servicio de tales durajanas, intrusos. Pies de Loto de ��a en la Asociación de Devotos, podremos muy fácilmente Biphale sevinu lqpai:ia duraj ana capala el océano de la ignorancia, la existencia sukha-laba ligi' re. Hay una pequeña feli material. ci dad, de otro modo, ¿ cómo puede un cruzar hombre trabajar tan duro día y noche? Esa Entonces ¿cuál es mi tarea actual? Mi tarea felicidad es el pla cer sexual, el cual es actual es sita atapa b ata bari�ai:ia e dina capala, fluctuante. Esa felicidad es como Mi ocupación material es una gota de agua en el desierto. El desierto tal que no me importa el frío severo. No requiere agua, pero si usted coge un poco de agua y la desparrama a su alrededor, j amini j agi re. me importa el calor ardien te. No me importa que m e pateen. Trabajo ardua ¿ cuál mente día y noch e . S i ta a t a p a b a ta Similarmente, nosotros estamos anhelantes Y ¿para de felicidad eterna. ¿Qué nos darán esta Biphale sevinu lqpai:ia duraj ana, sociedad, los amigos y el amor? I así, sim para el servicio de k rp ai:ia d uraj a n a . plemente estamos desperdiciando nuestro KJpai:ia durajana significa intrusos, la así tiempo con el fin de obtener felicidad de llamada sociedad material, amistad, amor, esta así llamada forma de vida materialista, b ari�ai:ia e dina j amini j agi qué? etc. re . Ellos son realmente intrusos. No pueden darme una vida de verdadero avance espiritual. Pero estamos ocupados en el servicio de la sociedad, la amistad, el amor, los nacionalismos, el socialismo, etc. Tenemos varias ocupaciones, pero eso es biphale. Biphale quiere decir sin ningún provecho. El resultado será que yo he crea do un cierto tipo de mentalidad con el fin de proteger los así llamados país, sociedad y familia. Y en el momento de la muerte, tendré que aceptar un cuerpo de acuerdo a mi mentalidad. De esta manera la gente esta aceptando tantos medios abominables para llevar a cabo sus asuntos de sociedad, amistad y amor. El efecto es que están desarrollando un tipo de mentalidad que no es humana y en su próxima vida verán las consecuencias, al ser forzados a aceptar un cuerpo de acuer do a esa mentalidad. Por tanto, se dice, es el valor de esa agua? 22 manteniendo la sociedad, la amistad y tan tas otras cosas. Simplemente desperdician do el tiempo, b i p h a l e . Biphale quiere decir sin ningún resultado. Biphale sev in u kn>al,la duraj ana capala sukha-la b a lagi' re. "No importa, yo disfrutaré personalmente. Tengo una vida por delante. Puedo ganar dinero. No me importa mi famili a " . Realmente esto está sucediendo en este mismo momento. A nadie le importa su familia, pues están ocupados solamente en mantenerse a sí mismos, utilizando sus jóvenes vidas en tantas actividades para producir dinero . Así, el poeta Govinda Dasa está advirtiendo, "Mi querida mente, acepto que ahora tienes tu j uven tud y puedes disfrutar" . Entonces dice, e dhana, yauvana, putra, p a ri j a n a ithe ki a c h e paratiti re, "¿Piensas que hay algún tipo de felicidad verdadera o trascendental en esta acumulación de riqueza al ganar dinero y en esta juventud que te permite disfrutar de la sociedad, la amis tad y el amor ( e dhana, yauvana, putra, parija.na)?" Ithe ki ache paratiti re. Es como una gota de agua sobre una hoja de loto. Kamala-dala-j ala, jivana �lamala. La existencia de esta agua (sobre la hoja de loto) es fluctuánte. Puede caer en cualquier momento. Realmente, todo este placer de la juventud o los nego cios para producir dinero pueden acabarse en cualquier momento. Así que usted no puede creer o poner su fe en ese tipo de felicidad. pero eso no es bueno porque se puede terminar en cualquier momento. Estas personas están ocupadas en construir rascacielos, hacer balances bancarios, tener carros a motor y en tantas otras cosas que tratan de disfrutar, pero se están olvidando que en cualquier momento se pueden acabar. Así, es como m.antét\er agua sobre un a hoja de loto (kama la dala jala). No permanece, es fluctuante, y puede caer en cualquier momento. El ejemplo es muy bello. Por eso él está aconsejando, "No haga esto, no haga esto, no haga esto" , tantas cosas n e g a tivas . En tonces la mente h a rá a Govi n d a Dasa la siguiente pregun ta , "¿Realmente, qué quiere que haga? Usted me está negando todas estas ocupaciones materiales. De acuerdo, pero, ¿cuál es su propuesta positiva?" El dice, "Sí, mi pro puesta positiva es esta: sraval,la, kirttana, smaral,la, vandana, pada-sevana, dasya re püjana, sakhi j ana, atma-nivedana govin Este a b h aya caral,laravinda, Kf�I,la, permíteme can tar Tus glorias, sraval,la kirttana. Permíteme recordarte, servirte, ser tu amigo, per míteme ofrecerte todo lo que yo tengo . Estos son mis deseos. Si tú, mi mente, bon dadosamente cooperas conmigo, entonces yo lo podré hacer" . d a - d a sa - a b h i l a � a re. De esta manera ésta es una canción muy instructiva, el resumen de la misión de la vida humana. Alguien quien siga estos principios, será verdaderamente feliz en forma trascendental. 23 VI S ITA DE UN SADHU AL ECUADOR por Madana Gopal Das y Rama Saran Das .. Los devotos y amigos del Sñla Sridhar Swámi Sevá Asram tu vimos la oportu n i d a d ines t i m a b l e d e podemos asociar con un gran amigo y sirviente ínti mo de Sñla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswámi Maháráj. Durante unos días, en el mes de Julio de este año, Sñpád Bhakti Pávana J anárdan Maháráj estuvo de visita en Ecuador por invitación de Sri Raja Rama Prabhu y Srimati Revati Didi, trayendo el Guard i án de Ja Devoción, en el Sri Chai tanya Sáraswat Math. En ese lugar y bajo la guía de Sri.la Sridhar Maháráj, es instruido acerca de las realiza ciones más profundas y elevadas del Bhakti y tiene la oportunidad de conocer a Sñla Bhakti Sundar Govinda Maháráj, quien más tarde sería el sucesor de Srila Sri dhar M aháráj. Sril a Govinda Maháráj había estado desde el comienw acompañando fiel alivio y sustento espiritual a nuestras vidas. mente a la Misión de su Maestro, y en él Janardan Sripád Janárdan Maháráj es un disdpulo iniciado genuino en la linea de la por Su Div i n a Gracia Sri l a A . C . B h a k tived á n ta Swámi Maháráj Prabhupád a . de q uien también recibió sannyasa en 1 972. Durante varios años fue miembro del cuerpo de gobierno (GBC) de Ja insti tución fund a d a I n te r n a ci o n a l (ISKCON ). por para la su Guru, la Soci e d a d Concienci a d e K q ; r:i a Después d e la desa parición d e Sril a PrabhÚpáda, busca refugio a l o s pies de Joto d e Sñla Bhakti Rak�ak Sñdhar Dev-Goswámi Maháráj, Maháráj pudo constatar la calidad de un devoto Rüpanuga Sampradiya. Esos años en la a socia ción de estos dos grandes Vai�:r:i,avas renuevan su entusiasmo y confianza en el S e r v i c i o a Sri Ch a i ta ny a M a h á p r a b h u y a Nityánanda Prabhu. Actualmente Sñpad J anárdan M a háráj a poya y coord ina l as a ctivi dades de l a Misión d e Sñla Bhakti Sundar Govinda M aháraj en Soquel, California, Estados Unidos. Durante su estadía ·en Quito, janárdan Maharaj vio con agrado que los devotos del Asram le hacían 24 reoordar la modalidad de los devotos del Math en Navadwip, en especial por los bhajans conducidos por Raja Ráma Prabhu y por el ambiente pacífico de l a a tmósfer a . Diariamen te, en l a s m a ñ a n a s , Janárdan Maháráj dio lecturas del Bhagavat-giti, haciendo comentarios compara tivos entre las ver siones de Sri l a G u ru M a h á r áj y Sri l a Swámi Maháráj Prabhupáda. En las noches se leyeron dis cursos de Srila Govinda Maharáj con comentarios y anécdotas sobre nuestro amado Gurudev por parte de Janárdan M aharij y Rája Ráma Prabhu. Fueron varios días de intensa actividad en los que incluso se hizo un viaje de prédica a Ibarra, una ciudad a pocas horas de Quito, en donde Janárdan Maháráj recibió, de pa rte de una socieda d esotérica y humanista local, una placa recordatoria por su labor misionera. Un buen grupo de dev.o� y devotas había estado durante much o tiempo esperando ansioso por la misericordia de Sñla Govinda Mahárá� buscando tener una conexión como sus discípu los. A s í, Sñpád Bhakti Pavana Janárdan Maháráj trajo esa misericordia en nombre de Sñla Govinda Maháraj y, como su �tvik , su represen tante, otorgó inicia ciones de H arinám a y tam bién en el Giyatri mantra. Esto llenó de júbilo el ambiente del Sñla Sñdhar Swámi .Sevá Asram, que recibió con una linda fiesta a todos estos nuevos hermanos y her m a n a s , en el d í a de la d e s a p a ri ción de Srila Lokanáth Goswami Prabhu. Desde el primer día pudimos apreciar su presencia nuestro Asram, puesto que Maharaj con su entu siasmo y dedicación acompañó a los devotos en todos los programas, desde el mañgala irati hasta bien avanzada la noche, siempre en tregándonos l<.Jl1,1a�kathi, leyendo las Escrituras, instruyendo a los devotos, haciendo bhajan y dándole generosa mente su asociación a quien la buscara. A la hora de su partida se despidió con la promesa de volver pronto a visitarnos y con su invitación siempre fres.. ca a la Gran Fiesta del Servicio Devocional en la línea de Sri l a G u ru M a h a r a j y Sri l a Gov i n d a Maháráj, en donde habrá abundante prasida (mi sericord ia) para sati sfacer plenamente nuestros corazones. en - - OFRENDA DE VYASA-PUJA PARA SRILA BHAKTI SUNDAR GOVINDA MAHÁRÁJ por V�:r;tava Charan Das A. y Priya Ji ta Devi Dasi Danzan las estrellas en un mar de lotos y jazmines adornando la corte celestial de Sñ Kr�t:\ª que sonríe complacido en Su magnificencia al contemplar el advenimiento de Su hijo predilecto. Viniste al mundo como simple mortal como nexo entre lo creíble e increíble lo maravilloso y lo fantástico entre el Señor y nosotros los comunes. Eres símbolo viviente de la humildad y el Servicio doblegando con tu ejemplo y enseñanza a la irreligiosidad que nos lleva a ciegas ante el des tino. Lleno de pasiones, incertidumbres y necedades. Tú eres nuestra tabla de salvación en este mar bravío. De tus labios emanan tiernos y sensatos consejos. Tu dulce figura demuestra la grandeza de tu alma. Permite que nosotros, los más caídos de esta tierra podamos seguir bebiendo el n de tu compañía. Te ofrecemos nuestras humild reverencias con � todo nuestro cora: . Pidiendo por tu salud eterna,¡( h Salvador de la Humanidad!.