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Mandala de Maestros I - Maestros Espirituales
Mandala de Maestros I Año 2001 [email protected] Indice Mandala de Maestros...........................................................................5 I Revelaciones.................................................................................9 II Palabras y Silencios.....................................................................15 III Mensajes.....................................................................................27 IV Enseñanzas.................................................................................35 2 MANDALA DE MAESTROS YOGANANDA (1893-1952). Autor de numerosas obras, su libro más difundido “Autobiografía de un Yogui” establece un puente entre la India y Occidente por donde transita la milenaria sabiduría del yoga. Nació en Gorákhpur como Mukunda Lal Ghosh. Iniciado por su guru Sri Yukteswar recibió el nombre de Paramahansa Yogananda. En 1920 viaja a Estados Unidos y en 1925 funda en Los Angeles la “Self Realization Fellowship”. Entra en Mahasamadhi (el abandono definitivo del cuerpo físico en forma voluntaria y consciente) el 7 de marzo de 1952, dando testimonio del yogui venciendo a la muerte. VIVEKANANDA (1863-1902) Con motivo del Congreso Mundial de Religiones celebrado en Chicago en 1893, fue el primer yogui de la India que arriba a Occidente en forma pública. Su nombre secular era Narcmdranath Datta. Es considerado el discípulo más reconocido de Ramakrishna. Después del Mahasamadhi de su maestro fundó en1887 la Orden de Ramakrishna que se expandió por diversos países de Occidente. Peregrinó como sadhu por la India. La compilación de sus conferencias sobre los diversos caminos del Yoga difundió ese conocimiento en el mundo occidental. AUROBINDO (1872-1950) Oriundo de Calcuta, Aurobindo Gosh recibió desde su infancia una refinada educación en Inglaterra que culmina en el King’s College de Cambridge. De regreso a su país, en 1893, milita políticamente por la liberación de la India. Debido a esto es encarcelado. En prisión profundiza la experiencia meditativa que había iniciado con un yogui paralelamente a su actividad revolucionaria. Desde la salida de la prisión en 1910, se entrega totalmente a la disciplina espiritual. En Pondichery, con Mira Alfassa, llamada “La Madre”, funda el ashram donde vivió hasta el fin de sus días. CHIDANANDA (1916...) Hijo de una próspera familia India, Sridar Rao estudió en un colegio católico jesuita. Esta circunstancia le permitió conocer a místicos cristianos como San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Avila y equiparar sus experiencias con los grandes yoguis de la India. En 1949 fue iniciado en la Sagrada Orden de Samyasa por su guru, Swami Sivananda, como Swami Chidananda. En 1963, año del Mahasamadhi de su maestro, fue nombrado Presidente de la “Sociedad de la Vida Divina”. Recorre el mundo como misionero de la tradición espiritual de la India. SIVANANDA (1887-1963). Oriundo de la India Meridional su nombre familiar fue Kuppusivami Aiyer. Ejerció como médico desde 1912 hasta que en 1923 renunció a la profesión y a todos sus bienes. Recorrió la India como sadhu visitando los grandes centros de peregrinación. Bajo la dirección de su maestro, Swami Wiswananda, ingresó en la Sagrada Orden de Samyasa, ordenándose como monje en Rishikesh. En 1936 fundó la Sociedad de la Vida Divina y en 1948 la “Academia Forestal del Yoga-Vedanta”. Sus libros expandiendo las disciplinas yóguicas alcanzaron gran difusión en Occidente. RAMANA MAHARSHI (1879-1950). Nació en Tiruzholi, en el Tamil Nadu, Sur de la India, recibiendo el nombre de Venkaraman Ayyae. A los 17 años tuvo una experiencia de muerte en la cual reconoció que el cuerpo muere pero la conciencia es eterna. Esto significa “ Yo soy la conciencia inmortal”, estar en la profunda identidad con Atman. Vivió desde entonces en permanente conciencia con el Absoluto. Tras años de retiro en la colina de Arunachala, en el ashram instalado en la ladera, recibió a los visitantes que buscaban su orientación. Apenas escribió y sus enseñanzas fueron transcriptas por sus discípulos. YUKTESWAR (1855-1936). Hijo de un adinerado hombre de negocios, su nombre de familia era Priya Nath Karar. Nació en Serampore, en las cercanías de Calcuta. Se casó en su juventud, quedando viudo algunos años más tarde; su única hija murió muy joven. La búsqueda de la verdad lo condujo al gran maestro Lahiri Mahasaya. Bajo la dirección de su guru alcanzó el supremo estado de realización espiritual, en el cual como describe en su libro “La Ciencia Sagrada”, “se abandona por completo la vana idea de existencia separada del propio Ser y se une al Espíritu Eterno, Dios Padre”. Yogananda fue su discípulo más reconocido. LAHIRI MAHASAYA (1828-1895). Shyama Charan Lahiri, hijo de una devota familia de brahamines, nació en el distrito de Naola, Bengala. Huérfano de madre desde muy niño, en 1833 su familia se traslada a Benarés donde su padre erigió un templo a Shiva. Desde su infancia se aplicó al estudio de los Vedas, siendo instruido 3 en sánscrito, bengalí, francés e inglés. En 1846 se casó con Srimati Kashi Moni, con quien tuvo dos hijos. En 1851 ingresó como contador en el Departamento de Ingeniería Militar del gobierno inglés. A los 33 años se produce el encuentro con Babaji y fue iniciado en el Kriya Yoga. Veinticinco años después se jubila de su puesto de contador. Asediado por los discípulos que concurrían a su casa, Lahiri permanecía la mayor parte del tiempo inmóvil en la posición de loto. Había alcanzado la más alta realización del espíritu. BABAJI: Mahavatar Babaji nunca reveló ningún dato biográfico como su lugar y fecha de nacimiento. Lo único que se sabe es que ha vivido durante siglos en los Himalayas. Explica Sri Yukteswar que “el estado espiritual de Babaji está más allá de toda comprensión humana. Uno trata de imaginar en vano el alcance de un avatar pero es inconcebible”. Afirma Yogananda que el papel de Babaji ha sido ayudar a los profetas a llevar a cabo sus respectivas misiones. Babaji ha dicho que fue él quien dio la iniciación de yoga a Sankaracharya quien reorganizó la orden de los swamis. Su principal discípulo en el siglo XIX fue Lahiri Mahasaya, quien revivió el casi perdido arte del Kriya Yoga. MATAJI. “La Madre Santa”. Hermana de Babaji, también ha vivido a través de los siglos. Está en permanente éxtasis en una cueva subterránea, cerca de Dasasamedh. Ram Gopal, un discípulo de Lahiri Mahasaya, describe la visión que tuvo de Mataji. “La roca se levantó revelando una cueva subterránea. Cuando la losa se detuvo, sostenida en el aire por medios desconocidos, una mujer de sorprendente belleza, envuelta en una túnica, emergía flotando de la cueva, y ascendió a considerable altura, levitando. Rodeada por un tenue halo, descendió lentamente frente a mí y permaneció inmóvil, sumida en un estado de profundo éxtasis. JESÚS. El Salvador, el hijo de Dios hecho hombre, el Mesías anunciado por los profetas hebreos. Su vida y mensajes están relatados en los Evangelios. Nació en Belén de Judea en el año 749 de Roma. De esta fecha de su nacimiento parte la era cristiana. Murió crucificado en el año 33, durante el reinado de Tiberio. Es llamado Jesucristo al ser venerado como el Cristo que esperaban los judíos. BUDA. Siddharta Gautama nació hacia el 566 A. C., en Kapilavastu, hoy Nepal. Perteneciente a la familia de los Sakya, su padre era el rey Sudodhana y su madre Mayadevi, quien murió 7 días después de su nacimiento. A los 16 años se casó con la princesa Yasodhara pero a los 29, después de haber nacido su hijo Rahula, y con motivo de la profunda angustia que le produjo al encontrarse en una salida del palacio con un anciano, un enfermo y un cortejo fúnebre y que le generó las preguntas ¿qué es la vejez?, ¿qué es la enfermedad?, ¿qué es la muerte?, decidió convertirse en asceta para buscar estas respuestas. Se retiró al bosque con otros ascetas sometiéndose a tortuosas disciplinas. Comprendiendo la inutilidad de ese camino, abandonó a sus compañeros y decidió sentarse a meditar hasta haberse liberado. Tenía entonces 35 años cuando alcanzó la iluminación perfecta, consiguiendo el estado de liberado. Al principio guardó silencio, pero luego comenzó a impartir sus enseñanzas. Abandonó su cuerpo físico a los 80 años. MILAREPA (1052-1135 D. C.) Jetsün Milarepa es oriundo del Tibet Occidental. A los 7 años murió su padre y los bienes de su familia cayeron en manos de parientes codiciosos. Para vengarse, su madre lo envió a un brujo para aprender magia negra. Así logró el dominio de las fuerzas naturales provocando una tempestad que causó la muerte de sus parientes. Arrepentido recurre a Marpa, que lo acepta como discípulo pero a condición de someterse a una disciplina en extremo dura para purificarse de sus malas acciones. Así pudo ingresar a la vida de ermitaño en las cuevas del Himalaya. Entregado a la soledad y a la meditación alcanza la iluminación. Milarepa es un testimonio extraordinario de alguien que pudo en una sola vida, mediante una disciplina y entrega absolutas, transitar de los más oscuros estados de la mente a la conciencia búdica. SANKARACHARYA(788-820 D. C.) Nació en la aldea de Kaladi, en la costa de Malabar y realizó su Mahasamahi en Kedarnath, en la región del Himalaya, a los 32 años. Cuenta la tradición que a los 8 años, después de la muerte de su padre, decidió renunciar a su casta “brahamanica” y convertirse en sanyasin o asceta errante. Durante su peregrinaje es iniciado en el camino místico y recibe como misión comentar y revivir el espíritu de los Vedas, olvidado por un hinduismo en decadencia. Seguido por un grupo de discípulos restaura la antiquísima orden de los swamis. Compuso numerosas obras, desde la visión del Advaita-Vedanta, tales como “La joya del discernimiento” y “Los comentarios sobre los Vedanta Sutras”. 4 KRISHNA. Expresa el misterio del avatara o encarnación de la divinidad. Desde esa dimensión es considerado como el octavo avatara o encarnación de Vishnu. La tradición hace remontar su aparición en la tierra a unos 5.000 años. El relato de su nacimiento y las experiencias de la primera etapa de su vida, donde se manifiesta como Krishna pastor, se encuentra en el “Bhagavata Purana”. El Mahabharata lo muestra como el príncipe guerrero, y en el núcleo espiritual de esta epopeya, el Bhagavad Gita”, es la divinidad misma que le transmite a Arjuna las enseñanzas de Yoga. Arjuna se dirige a él como a la Suprema Conciencia Universal, el divino anterior a todos los dioses, el no-nacido, el omnipresente. RAMAKRISHNA (1836-1886). Es actor de una de las experiencias más conmovedoras en el camino que lleva a la iluminación. Atestigua, reviviendo en su interioridad, los senderos de las principales religiones y cómo todas pueden conducir a la divinidad. Nació en Karmapur, Bengala Occidental, y su nombre familiar fue Gadhádar Cattopádhyáya. Desde 1856 ofició como sacerdote en el templo de Kali, en Dakshineswar. Ramakrishna va a vivenciar a la diosa como la Madre Divina. Esta misteriosa y maravillosa relación la profundiza a través de las experiencias místicas realizadas con la monja brahmin, su maestra en el sendero del tantra,. Después aparecerá en su vida Totapuri, el maestro vedántico que lo llevará al nirvikalpa samadhi o samadhi supremo. Ramakrishna es considerado como una encarnación divina. HAYDEE. Una anónima servidora de Dios. LA MADRE DIVINA. Considerada como la Suprema Shakti, el Poder del Ser Supremo, Creadora del Universo, la Madre Universal. Durga, Kali, Chandi, Lalita son algunos de sus numerosos nombres. El devoto y el malvado, el santo y el pecador, todos son sus hijos a quienes ama por igual. Para los yoguis yace adormecida en el Muladhara chakra en la forma de poder serpentino, y es llamada Kundalini Shakti. Nadie puede librarse de la esclavitud de la muerte sin la gracia de la Madre. “Ella eliminará todos los obstáculos en tu camino y te conducirá a salvo hacia el dominio ilimitado de la Dicha Eterna”, afirman sus devotos. 5 6 -IREVELACIONES Todo el conocimiento de la antigua sabiduría se encuentra en el fuego de los maestros. No es necesario el trabajo que había que hacer en el plano mental, interpretando libros, traduciéndolos, ahora los maestros lo llevan directamente al alma. Este fuego está muy activo y lo va a estar todavía más en los años venideros. De ahí se deben nutrir los devotos, porque armonizará todos los aspectos de la vida. (YOGANANDA) Todos los caminos son buenos para llegar al Padre, pero hay que tener en cuenta el objetivo al final del camino y saber que es el Padre el que guía cada uno de nuestros pasos en su recorrido (VIVEKANANDA) Podemos adorar a Dios en la forma de Padre, también en la forma de Madre, o en las múltiples formas que puede tomar la divinidad para su adoración. Hasta que podamos adorarlo en la Unidad de todas las cosas, entonces todo se va a transformar en Dios y nosotros vamos a ser Dios. Estos no son tiempos fáciles, la energía de los demonios está llegando a su fin, por eso incrementa su acción y busca atrapar la mayor cantidad de almas. Si se centran internamente no podrán tocarlos porque la luz está destinada a arrasar con las sombras. (AUROBINDO). Mis discípulos y mi ashram tienen obligaciones que no son más sencillas que las que ustedes deben cumplir en su trabajo. Deben abandonar la ilusión del peso de las obligaciones y entregarse en oración al Padre. El trabajo que realizan todos los que colaboran en el plan Divino es la parte externa del trabajo interno que nosotros llevamos a cabo. Por lo tanto pueden estar seguros que están recibiendo la radiación de los maestros. (CHIDANANDA) 7 No es fácil este trabajo que están haciendo, pero cuando puedan doblegar a las fuerzas oscuras que operan en el interior, el alma se va a poder manifestar naturalmente, entonces no habrá esfuerzo. La verdad es como el viento, sopla para todos lados y a todos llega. En cada uno deja una semilla la cual va a germinar según el grado de receptividad de cada alma, pero una vez plantada no puede ser aniquilada. (SIVANANDA) Mis posesiones eran muy pocas desde el plano que ustedes entienden por posesiones, pero yo poseía todo aquello que necesitaba para la verdadera felicidad. Realmente mi única posesión era el taparrabos y nunca nadie se sintió tan completo, tan lleno. Ninguna posesión puede contentar tanto al hombre como ser uno con Dios. En este mundo de shopping y alta tecnología, el hombre ha buscado refugio en los sustitutos de la felicidad, pero en la soledad de su alma sigue anhelando la dicha, y cuando pueda ver un poco de la savia universal, ningún sustituto podrá acaparar su atención. La tecnología ha llegado a la síntesis del conocimiento por medio de la Internet, que lo ha podido llevar a todo el mundo. Pero la luz espiritual transita por canales más sutiles y deja un registro que no está destinado a desaparecer. (RAMANA MAHARSHI) Permítanme manejar sus asuntos externos. Lo voy a hacer con más efectividad y al final de la jornada no estarán tan agotados. El báculo que usaba para transportarme me recordaba la finitud del cuerpo en contraste con la creciente alegría que me producía mi energía interior. (YUKTESWAR) Mi mensaje es el mensaje de la liberación del alma. Si pensás que ésta liberación está lejos así estará, si pensás que está cerca, también así estará. Cumple tus obligaciones en forma operativa e invoca constantemente al Padre que El te va a guiar. Las fuerzas de energía cósmica están al servicio de los maestros para poder salvar al planeta. Nosotros la vamos a irradiar en la medida en que ustedes la soliciten. Esta energía es la respuesta de una plegaria que hicimos manifestando nuestro amor por la humanidad. 8 Hay grupos en todas las naciones que piden permanentemente esta energía. Esto hace que ésta se unifique y forme un canal y así puede ir llegando a nuevas almas que se unen en oración. Esta energía es el fuego de los maestros potenciada por el fuego de otros maestros que se suman al plano cósmico de la salvación. (LAHIRI MAHASAYA) Tanto yo como los maestros que siempre aparecen en posturas contemplativas, tenemos cuanto es anhelable. Recógete en el interior para lograr el manantial divino, donde vas a saciar todos tus anhelos y poder obtener mucho más de lo que podés imaginar. Krishna, yo mismo, Buda, Jesús, somos todos avataras que hemos venido a la Tierra con planes cósmicos. Hemos traído al planeta, que no es de una gran realización en el Padre, la fuerza del amor. Nuestra mayor felicidad es ver como se van aproximando paulatinamente hacia ese Padre. (BABAJI) No crean que nuestro estado es inalcanzable. Nosotros también hemos pasado por el estado en que ustedes se encuentran y aún en más bajos. Conténtense con el grado de evolución que tienen y busquen siempre al Padre. Cuando puedan encontrarlo, esto va a sobrepasar toda su capacidad actual de comprensión e imaginación. La asistencia que ahora estoy brindando en forma consciente antes la hacía en silencio. Fue por pedido de los maestros y de mi hermano cósmico que me hago presente. Entonces pueden invocarme en forma consciente. (MATAJI) A muchos estuve guiando sus pasos desde la infancia llevándolos todo este tiempo en la llama de mi amor. Deben comportarse de tal modo que el Padre se sienta orgulloso. Ninguna fuerza oscura podrá confundirlos si comulgan continuamente con el fuego divino. Así no se confundirán como lo hacen las almas distraídas. Estén alertas al discernimiento. (JESÚS) Los preceptos de Buda son simples. No existes tu, no existe la vida, solo existe el Buda. El Buda es Todo, si eres Buda eres Dios. Toma un aspecto de la divinidad y medita 9 sobre él hasta fundirte. Es uno de los caminos para llegar al Buda. Si podés llegar a ser uno de los aspectos de la divinidad, entonces serás la divinidad completa. (BUDA) No hay condición adversa que no pueda ser revertida pero para eso hay que abandonar todo egoísmo, y el objetivo debe transformarse en la fuerza motriz de tus actos. El viento es invisible y como el viento es el amor divino, nadie puede poseerlo, pero si nos abrimos a su influencia todos podemos ser penetrados por él. (MILAREPA) La orden que fundé también respondía a parte del plan divino para la preservación y difusión del fuego de los maestros solares. Me hace muy feliz ver que el plan divino continúa su marcha, aún hoy día, en las condiciones en que se encuentra la humanidad. Ved a través de la apariencia. Romped el velo de la ilusión con el cuál se cubre la realidad (SANKARACHARYA) La verdadera batalla hay que librarla en el interior contra aquellos a quienes han complacido durante tanto tiempo. Es hora de servirle al Padre, decirle atrás a las fuerzas oscuras, atrás. Es la luz la que te protege. Ninguna batalla es sencilla pero ninguna batalla puede ser perdida contando con la luz del alma. Cuanto más cerca sea la participación en la luz, más lejos van a estar las sombras. (KRISHNA). Mientras todos los discípulos y los que me rodeaban miraban mi exterioridad, yo los miraba en su luminosidad interna, algunas almas tenían puntos oscuros, pero nada que no pudiese ser iluminado. El Señor se presenta en formas muy variadas, y nada hay que no merezca ser digno de admiración. Gloria al Padre Gloria a la Madre Gloria al Hijo Gloria a todas las almas de buena voluntad. 10 Gloria a todas las manifestaciones del Indivisible Uno. El alma iluminada canta al Uno en todas sus manifestaciones. (RAMAKRISHNA) Concéntrate en el corazón y dile al Padre “purifícame”. De esta manera vas a poder experimentar una nueva forma del amor. Es bueno que los discípulos sepan que existen almas purificadas tanto aquí como en la India. En el plano externo Internet unió al mundo. El plano de la purificación no es patrimonio de ningún país y opera sobre todo el planeta. (HAYDEE) La formación que tienen los lleva al concepto de Dios Padre, pero el de la Madre no es menos verdadero. Sientes mi presencia. La madre te protege, te cuida y conoce tus debilidades. Es bueno que Occidente pueda tener acceso al Dios Madre, ya que al Padre lo han relacionado tanto con el castigo. Muchos devotos van a poder comulgar con la Madre. (LA MADRE DIVINA) 11 12 -IIPALABRAS Y SILENCIOS Meditaciones con Krishna Krishna me entrega su flauta. Dice que representa al yo, vacío por dentro, y los agujeros son los chakras por donde se expande la energía divina. “Debes convertirte en esta flauta”, me dice mientras él se convierte en el instrumento. En otra meditación me pregunta: “¿Ya puedo soplar?” “¿Qué es la liberación?” “La danza de la vida”, responde Krishna. “¿Qué es la danza de la vida?” Entonces Krishna me muestra a los maestros danzando alrededor del fuego. En su centro veo a mi alma, como un halo luminoso, danzando mientras se eleva hacia las montañas, continúa hacia el cielo, lo atraviesa y llega a la luz. Palabras del mandala de maestros a un intelectual “Humildad y consagración.” “¿Qué es la consagración?” “Participar de la Unidad.” “¿Qué lo impide?” “Tu resistencia a unirte al Todo”. 13 “¿Cuál es el modo de lograrlo?” “Despójate de todo.” “¿Qué es aquello de lo que no puedo despojarme?” “El apego al conocimiento intelectual. No podés comprender que ese conocimiento es una ilusión, no existe. Todo está preparado pero el obstáculo es el mundo intelectual.” Preguntas al mandala de maestros. “¿Es posible que ascienda a los maestros solares?” “Todavía no puedes, tu purificación debe ser en la naturaleza.” “¿Puedo llegar a los maestros solares?” “Tu mirada no está preparada para contemplar la divinidad, pero podés llegar a nosotros por la devoción.” Explicación de Yukteswar a un devoto que encuentra dificultades en la meditación. Tu estructura cerebral, y el sistema nervioso en general, no está preparado para soportar la energía de esta experiencia. Para que ésta sea posible, ya que tienes un deseo real de vivirla, estamos trabajando en su modificación. Respuestas de los maestros acerca del camino correcto. “El que te lleva adentro del corazón, sin deseos ni metas personales” (YOGANANDA). 14 “Pueden ser muchas las rutas pero hay una sola meta” (CHIDANANDA). “Hay un camino del conocimiento y un camino de la devoción, pero sólo valen cuando están unidos por el camino del amor” (MANDALA DE MAESTROS). Ramakrishna responde a una consulta sobre “La Nube del No Saber”, texto cristiano del Siglo XIV. El concepto de proyección en “La Nube del No Saber” es correcto. La cuestión es anular los sentidos. Símbolos geométricos explicados por Ramakrishna: Todas las cosas convergen a lo mismo y emergen de lo mismo. Ovalo Nacimiento Triángulo Equilibrio 15 Cuadrado Las fuerzas contenidas Círculo Armonía Punto Todo El Mandala de Maestros sobre un monje del Siglo XIV que murió colgado. “¿Cuál fue su mayor pecado?” “Ordenar matar en nombre de Dios”. Meditación en los maestros solares. Aparece un espacio vacío. Los maestros dicen que ese espacio sólo aparentemente está vacío, porque en cada átomo vibra un alma. 16 Yukteswar aclara conceptos no comprendidos en su libro La Ciencia Sagrada. “¿Qué es la palabra?”....................... “El silencio”. “¿El espacio?”.................................. “El lugar donde estás” (Ahora en el mundo de los maestros). “¿El tiempo?”................................... “El círculo inexistente de la vida y de la muerte”. “¿El átomo?..................................... “El origen de la vida”. Responde el mandala de maestros. “¿Qué es el mundo?”........................ “Impermanencia, ilusión”. “¿Qué es lo real?”............................ “Dios, la realidad”. Consulta al mandala de maestros acerca de la meditación. “¿Cómo mantener el estado alcanzado en la meditación?” “Ese es tu verdadero estado, es tuyo”. Preguntas a Jesús. “¿Cómo diferenciar los verdaderos de los falsos profetas?” A través de la meditación constante el discernimiento mismo te va a llevar a comprender la diferencia entre los verdaderos y los falsos profetas. Solamente conectado 17 con la luz se puede ver la diferencia. Sólo desde la luz se puede, sin dudas, iluminar lo oscuro. “¿Porqué siento que me trabé en esta experiencia? ¿Qué necesito para comprender? ¿Qué actitud, qué disciplina debo cumplir?” Vas a seguir evolucionando. La actitud es negarte cosas, esto es renunciar a los apetitos y dar a los otros amor y nada más que amor. El cerebro va a ir mutando y será más receptivo. Continua meditando con más fe y mayor concentración en el corazón porque por la vía del corazón aparece el discernimiento y entonces todo se va a ir clarificando. Aunque por el momento no veas nada seguí con la meditación, no te detengas en nada. Krishna reprende a un grupo de políticos. Han olvidado la dulzura y el respeto a los principios de la divinidad. Han enjuiciado más que el mismo demonio. Ramakrishna le muestra su equivocación a un líder político-religioso. La devoción no se grita ni convence a través de la oratoria, ni se exporta, ni hace política. Por el contrario, la devoción crece interiormente, se trabaja y fluye hacia los demás. Yukteswar dialoga con un militar. “Tu guerra al lado de la guerra interior es un juego de niños”. “¿Cuál es la guerra interior?” “La guerra contra los demonios”. “¿Cómo se combate?” 18 “No combatiendo”. Chidananda le habla a un alma desencarnada. La solución no está en volver a nacer para hacer todo de nuevo, sino en aprovechar el plano en que te encuentras para continuar con tu proceso. Repasar, reconocer los propios errores para no volver a cometerlos. No se aprende sólo naciendo. Los maestros aconsejan a un alma confundida. Los vientos de los tiempos te golpearon y esa es la debilidad que sentís. Pero ahora debes entregarte a Dios para ser más fuerte y evolucionar. Te equivocaste, los golpes los recibiste por querer estar solo, sin Dios. Después quisiste convertirte pero te equivocaste otra vez, porque en vez de buscar la compañía divina la buscaste en otra gente y eso afianzó tu debilidad. Tenés que entender que sólo hay un dueño de toda respuesta. (BABAJI). Mi madre te protegió hasta donde lo permitiste, pero si hubieses mirado en el sentido correcto te hubieras dado cuenta que nunca estuviste solo. Tenías que acudir y pedir ayuda, no podíamos hacer nada sin tu consentimiento. (JESÚS) Buda desenmascara a un líder budista. “El salir del palacio para encontrarse con el mundo no implica rodearse de banalidad y gloria, sino encontrar la miseria como yo mismo la encontré en el viaje que me abrió los ojos y me introdujo en el sendero. Despierta y deja este carnaval”. “¿Cómo puedo dejarlo si se me ha hecho carne?” “Pues entonces mata a esa carne. Con un cuerpo nuevo nacerás a una vida nueva”. “¿Qué hago?” 19 “¿Tu me lo preguntas que conoces toda mi vida y la de los santos que me sucedieron? Toma su ejemplo y retírate a la soledad. Milarepa lo continúa reprendiendo. “Pretendes ser una manifestación divina pero eres simplemente un hombre. Si quieres realizar el camino primero debes imbuirte de la Omnipotencia divina y desencarnar en vida, purificando tu alma y dando muerte a tu cuerpo”. “¿Eso significa que debo suicidarme?” “Qué poca es tu amplitud ¿No te das cuenta que uno puede nacer y morir varias veces en la misma vida?” “Indícame cuál es mi svadharma”. “La oración, abócate totalmente a la oración y las verdades te serán reveladas”. “¿Acaso no lo hago en mis meditaciones?” “El teatro es bueno para el escenario. Ve y medita sobre lo que has dicho y escuchado”. Advertencia de los maestros a un brujo. Elegir mal generó tu propio mal. Mírate ahora en una gran oscuridad cargado de cadenas, das tristeza y vergüenza. Y también para todos que sirva de ejemplo a lo que puede llegar un hombre con su libre albedrío (YOGANANDA). Ignorás todo. No sólo ignorás el mundo de los santos sino que tenés una profunda ignorancia sobre el mundo de los demonios. Sos un esclavo ciego y sin voluntad. Abrí los ojos y mirá. Esta es la primera vez que ves el sufrimiento que generás que hasta ahora estaba disfrazado de gozo. Esta es la desgracia y miseria de tu alma. Te mandan a morir, nunca vas a poder contra la luz, hacerte creer eso es el peor engaño, es el engaño fundacional. (SIVANANDA). 20 (Ante su llanto) Que las lágrimas se conviertan en luz que comiencen a curar tus heridas. (RAMANA MAHARSHI). Arrepiéntete en tu corazón y te daré la gracia del olvido (JESÚS). Ya que no estás cerca del discernimiento toma el camino de la no acción, que es la acción sin frutos. El primer paso es no hacer más mal (YUKTESWAR). Tu confusión fue total. Creíste encontrar la sabiduría y te sumiste en la más profunda de las ignorancias. Tenés que dedicarte al arrepentimiento y a la oración. (BABAJI). Hiciste todo mal desde el principio. No tenés ningún poder y sos tan esclavo como aquellos a quienes pretendés esclavizar. (HAYDEE). Yo amo a todos mis hijos por igual. Me da mucha lástima que te pierdas este amor por tu ceguera y tu ignorancia. (LA MADRE DIVINA). Lahiri Mahasaya le muestra su error a un empresario. La paz que buscás y el anonimato se consiguen en la espiritualidad no en la fortuna. Si pensás que la riqueza te va a dar el anonimato estás equivocado. Ser rico implica tener guardianes, y esto llama la atención y ya no podés seguir siendo anónimo, provoca el deseo de los de afuera, de los demonios disfrazados de ladrones. Jesús le muestra la renuncia como liberación del sufrimiento a un pastor que equivocó su camino. La única manera de limpiar todo lo que hiciste es mediante la renuncia, la verdadera renuncia, sino vas a tener que sufrir, como estás sufriendo ahora, las consecuencias de tus 21 actos. No tenés más que renunciar, y para eso tenés que tener mucha voluntad, mucha fortaleza. Cuando pidas esas cosas fervientemente te serán otorgadas para liberarte de toda esa maldad. Jesús comenta el fracaso de la pretensión de ayuda social. Antes de haber querido ayudar a los demás tendrías que haber salvado tu alma. Ramakrishna le muestra el poder a un político. ¿Qué es el poder? Solo un montón de demonios queriendo dominarte. Pero no te asustes, ellos pueden ser vencidos. Aurobindo le descubre su mentira a un político que afirma preocuparse por la gente. Le prestas atención a todas las nimiedades mientras tu alma sufre y tu corazón sangra por esta lucha de demonios que usa tu cuerpo como campo de batalla. Si te preocupás tan poco de esto, ¿cómo realmente podés afirmar que te preocupás por la gente? La única salvación es la salvación del alma y el único mensaje: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Si rechazas tu alma, rechazas tu sufrimiento, entonces no amas ni te amas. Todo es mentira. Jesús explica una experiencia meditativa. Lo que tomás, en tu meditación, por pulsación del corazón, es el amor que se irradia en el viaje a la estrella polar. El cordón de plata es una construcción particular de amor. Es la única vibración que permite el ascenso a la estrella polar. Krishna y los poderes espirituales. Un devoto le pide a Krishna que le otorgue lo poderes espirituales. 22 “Te los voy a otorgar cuando estés en condiciones de renunciarlos en ese mismo instante”, responde Krishna. Yukteswar descorre el velo de la apariencia. “Maestro, que tu fuego queme mis samskaras”. “Lo que debes quemar es la ilusión que te hace ver los samskaras como reales”. “Esa mujer me atemoriza, ¿qué puedo hacer? Yukteswar le provoca una visión donde aparece un débil y temeroso pájaro enjaulado. “Ves, esa es su alma, atemorizada en esa jaula. Tu amor puede abrir la puerta y liberarla de su encierro”. Haydeé ofrece un método para detener los pensamientos. “Mis pensamientos me perturban”. “Concéntrate en los maestros y se detendrán tus pensamientos”. Vivekanada y la irrealidad del sufrimiento. El maestro se dirige a alguien que está sumido en un gran sufrimiento y le dice: “Mientras sigas creyendo que tu sufrimiento es real vas a ser un esclavo del demonio, o sea un esclavo del “sí mismo” o sea de la idea que existe un “sí mismo”. El descanso de Brindaban, el lugar de los trascendentales pasatiempos de Krishna. Krishna le responde a alguien quien le pide ir a Brindaban: “Brindaban es un lugar de descanso para aquellos que trabajaron y no un lugar de ocio”. 23 Aurobindo dialoga con un drogadicto. “Cuando el nivel de ansiedad sea ingobernable por el autocontrol debes buscar la quietud y no obnubilarte ni acelerarte con fármacos”. “Los fármacos me tranquilizan”. “¿Entonces esto es estar tranquilo?” “No”. “Claro que no, porque no conociste la tranquilidad. La tranquilidad es un estado del alma, tu mente nunca salió de la euforia”. El mandala de maestros le indica a un devoto las iniciaciones en un sueño. Primera iniciación: Liberar el ajna. Segunda iniciación: Liberar el alma. Tercera iniciación: El camino de la devoción. Cuarta iniciación: Llegar al cuerpo causal. El anahata, los maestros y la siembra. En la meditación se me abre el anahata, caen bloques, estallan y aparece un nuevo espacio interior de profunda paz: un campo muy amplio donde los maestros siembran nuevas semillas. Profundizo la concentración y veo árboles llenos de frutos y un maestro a lado de cada árbol. Alcanzo a identificar a Yogananda en el árbol del amor, a Vivekananda en el de la voluntad, a Sivananda en el de la alegría, y a Babaji en el árbol de la sabiduría. Como los frutos de cada árbol y siembro las semillas en el espacio descubierto en el anahata. 24 -IIIMENSAJES Toma lo que te den, sin pedir ni ofrecer nada. (JESÚS) Las espinas de las rosas son el precio a su belleza y a su perfume. (AUROBINDO) Los planos se superponen y se entrecruzan. Se sube y baja pero en definitiva Todo es Nada. (BABAJI) Salta, salta para que no te encuentren. (MATAJI) En la quietud del movimiento todo es modificable (RAMAKRISHNA) Busca tu sol porque ya estás en la luna. (KRISHNA) Rotas las cadenas de los afectos, las almas toman vuelo y alcanzan la libertad que les corresponde (RAMAKRISHNA) Trabajar, trabajar, trabajar. (HAYDÉE) Deben ocuparse de trabajar que de alimentarlos me ocuparé yo (LA MADRE DIVINA) Parte del punto en que estés que mi amor te guía (JESÚS) No busques la certeza en este plano porque no hay certezas, lo único que te acerca es la intuición. (BUDA) 25 No es el momento de lo blando sino de la rigidez flexible. (SANKARACHARYA) Rotas las cadenas elévate porque si no vas a volver a ser encadenado. (KRISHNA) Riega tus flores y tus plantas pero no olvides de regar tu alma. (HAYDÉE) El nuevo milenio es más luminoso, pero hay que observarlo desde la óptica interna del alma y no desde las perspectivas externas. (YOGANANDA) El desarrollo del alma nada tiene que ver con el conocimiento como lo concibe el hombre. Este conocimiento lo único que alimenta es el ego. (VIVEKANANDA) Tratar de no ser totalmente prisionero para buscar la libertad. Ella es el estado natural del alma. También es una gracia divina que los maestros conceden en ocasiones particulares. (AUROBINDO) No gastar energía pensando en lo exterior, sino reservarla para la interioridad en la meditación porque de ahí vienen las soluciones. (CHIDANANDA) Más meditación y menos charla, que ahí es donde se producen los verdaderos cambios. (YUKTESWAR) Quitar la idea de felicidad del plano externo. Nada que no venga del Padre puede aportar felicidad. Sólo en El está la felicidad verdadera y perdurable. (LAHIRI MAHASAYA) La naturaleza del hombre debe ser maleable para poder adaptarse a los cambios de Maya hasta que uno pueda centrarse internamente donde no hay cambios. Entonces simplemente se Es. (CHIDANANDA) 26 Tener presente el objetivo y poner la mente en el objetivo olvidándote de todo lo demás. Así lograrás la supresión del tiempo. (YUKTESWAR) Yo soy un ejemplo de que trabajando en un ambiente empresarial uno puede dedicarse a cosas espirituales. No existe entorno tan fuerte, si no se pierde el contacto con lo divino, que te pueda impedir salvarte de enajenar el alma. (LAHIRI MAHASAYA) Junto con mi hermana Mataji, estamos trabajando activamente gracias al amor que sentimos por nuestros discípulos, y seguiremos brindando nuestra asistencia hasta que lleguen a emanciparse. (BABAJI) Mi corazón es el centro del Universo, y si pueden penetrar en él, van a ver la esencia de todas las cosas (JESÚS) A mí me han llamado maestro, avatar y tantos otros nombres que me pusieron para descifrar algo que no podían comprender y sin embargo aquello que no podían comprender era la única realidad que poseían. (BUDA) Dominar la mente es más difícil que domar un potro, pero si le diste entrada a esos pensamientos ahora tenés que reestablecer el equilibrio y consumirlos. (MILAREPA) El camino está adentro, reclúyete a meditar sobre la Verdad y la Verdad se te va a revelar. (RAMAKRISHNA) Cuando ustedes me convocan ahí estoy, y sin embargo en ese mismo instante estoy ayudando a muchas personas. Esa es la maravilla de la conciencia en este plano. (HAYDÉE) Les otorgo el fuego de la sanación. Pidan para ustedes y también para quienes busquen ayudar. (SIVANANDA) 27 La mente en calma y el corazón iluminado. (YUKTESWAR) Es imposible dialogar con el diablo. (CHIDANANDA) Todo solo está en tu mente.(RAMANA MAHARSI) Rompe toda atadura presente. (YUKTESWAR) Renuncia al odio que no te pertenece. (MANDALA DE MAESTROS) La Luna se dirige al Sol y se fusionan. El Sol es la vida y la Luna la muerte. Al fusionarse se produce el grado de comprensión del nuevo orden. (SANKARACHARYA) No hay cosmos, no hay planetas, no hay santos. Todo es en uno mismo. Hay que lograr la toma de conciencia de lo universal en uno. Se despliega un gran telón donde se produce la proyección. Apagado el proyector queda el telón. Enrollado el telón no queda nada. (CHIDANANDA) Recoge el telón de tu mente y quémalo. Lo que queda es lo Real. (RAMANA MAHARSI ) Lo simple es. (SIVANANDA) El vuelo debe ser despacio. Cuando más lento más justo es el paso, más preciso. Entonces no hay posibilidad de error. La lentitud es lo simple, más acertado y más profundo. (BABAJI) Cada experiencia indica un momento en el desarrollo. Al llegar a la finalización hay que romper todo, destruirlo, empezar de nuevo, sin tener el recuerdo de la experiencia anterior. (MILAREPA) 28 Romper y destruir. Borrar de la conciencia las imágenes fascinantes que puede provocar la manifestación del cosmos. Es el esfuerzo de desechar una experiencia para dar posibilidad y manifestación a otra. (SANKARACHARYA) El don de la convocación tiene dos posibilidades: negativa y positiva. En el hecho de borrar la convocación se da la preservación. (RAMAKRISHNA) La justicia viene de arriba y no es lo que se pretende hacer por la propia mano. (YUKTESWAR) La cobardía es también odio. (YOGANANDA) La real igualdad es la de la gracia. La revolución es interna. La crucifixión es la liberación del Ser. (JESÚS) Se ve la ilusión de la admiración cuando se conoce la verdad. (HAYDÉE) El amor terrenal nunca es tan puro como el celestial, pero si te sometés a alguna palabra que entonces sea la palabra de Dios. (YOGANANDA) La voluntad se encuentra en uno, no se puede ir a buscarla en otra persona o en otra cosa, y si la voluntad de uno es débil hay que disciplinarse para que esa voluntad crezca. (VIVEKANANDA) La debilidad no es para los hombres de Dios. (YUKTESWAR) Abre tu corazón porque ser fuerte no significa ser duro. Fomenta la energía del amor, que es lo que te va a dar la verdadera fortaleza. (LAHIRI MAHASAYA) Si la soledad fuera nociva, no existirían los Himalayas. (BUDA) 29 En la lucha uno se hace fuerte, no se puede esperar ser fuerte para luchar, porque si no te van a comer. (MILAREPA) La colina hay que prepararla a pulmón, hay que alcanzarla poniendo todo, disciplinarse, proponérselo como objetivo y lograrlo. Si te quedás esperando sentado no lo vas a conseguir. (RAMAKRISHNA) No hay pasado, no hay nadie a quien estés sujeto, no hay yo, no hay el sufrimiento que el yo se genera. Hay Buda o no hay nada. Toma el camino de Buda o no hay nada. (BUDA) El hombre que no está en la disciplina es una vida ganada para el demonio. (MILAREPA) No tengas miedo a quedarte solo. Este camino de purificación es un camino íntimo, sin espectadores. (HAYDÉE) Anhela pacientemente encontrarte a ti mismo, es lo único que te va a salvar. Conéctate con todos los maestros, van a ser tu única ayuda. (LA MADRE DIVINA) Cuando están comprendidas las respuestas lo que impide liberarse es el apego a quienes se ayuda. (MANDALA DE MAESTROS) La irrealidad no puede taparte, disuélvela meditando en la (YUKTESWAR) El silencio es la vía de comunicación con los maestros. (MATAJI) Con la actitud de despojarse del problema aparece la solución. (MATAJI) 30 Realidad. Los descensos son ascensos que llevan a encuentros con desencuentros, que producen aciertos y desaciertos para llevar a la reflexión que ilumina. (MILAREPA) El tiempo es uno, el instante preciso, la oportunidad que no se repite. (CHIDANANDA) No especules, entrégate. La especulación distrae, distorsiona y cae en el sin sentido. (BABAJI) Mi enfermedad es consecuencia de estar quemando el karma de mis discípulos. Pero no padezco ningún sufrimiento porque he logrado la total desidentificación del cuerpo, por eso puedo vivir en el alma habitando el mandala de maestros. (HAYDÉE) 31 32 - IV ENSEÑANZAS ¿Qué es la Liberación? Fuera de la fascinación de Maya (YOGANANDA) Usar la mente para liberarse de la mente que no existe (VIVEKANANDA) Ver a todos como hijos de Dios (AUROBINDO) Es el estado más pleno de la conexión con Dios (CHIDANANDA) Sin casa, sin amigos, sin dinero, sin temor (SIVANANDA) Más allá del cuerpo, el Yo (RAMANA MAHARSHI) Es la revelación de lo Real (YUKTESWAR) Es la pureza en todos sus aspectos (LAHIRI MAHASAYA) La mirada sin deseo (BABAJI) Es la ultima muerte de una vida (MATAJI) Más allá del sufrimiento del cuerpo todo acto que conduzca al Padre (JESÚS) La comunicación eterna con el Ser (BUDA) La plenitud del alma (MILAREPA) 33 Es el encuentro con la paz eterna (SANKARACHARYA) El desapego de la irrealidad (KRISHNA) Seguir el camino hasta que te conviertas en el camino (RAMAKRISHNA) El amor infinito en su máxima expresión (HAYDÉE) La bienaventuranza, el amor (LA MADRE DIVINA) ¿Qué es la muerte? Una vida perdida (YOGANANDA) El fin de una etapa sin luz (VIVEKANANDA) La desintegración y la putrefacción de la Nada (AUROBINDO) Un lugar de mayor libertad y visión más clara (CHIDANANDA) El devoto le pide a SIVANANDA que le muestre su lugar más allá de la muerte. Entonces puede ver al maestro en un espacio de luz en estado de permanente iluminación. El devoto le solicita a RAMANA MAHARSHI trascender el ego en el momento de la muerte “Siempre estuviste aquí, más allá de la muerte” Una etapa más del karma (YUKTESWAR) Un cambio de personaje (LAHIRI MAHASAYA) 34 Un proceso más para la evolución (BABAJI) Otro comienzo en otro plano (MATAJI) El devoto le pregunta a Jesús cuál fue el sentido profundo de su muerte. “Tuvo que ser así para que pudiese ser registrado, pero mientras el cuerpo era flagelado las manos se alzaban en busca del Padre” Es algo que todos temen, menos el Ser verdadero (BUDA) Es el deterioro del cuerpo físico pero no del alma (MILAREPA) Es un cambio momentáneo del Ser (SANKARACHARYA) Es el alma sin la densidad del cuerpo (KRISHNA) “¿Cuál es la diferencia entre la danza de la vida y la danza de la muerte?” le pregunta el devoto a KRISHNA: “Son dos caras de la misma moneda, la diferencia sólo se ve desde Maya” Otra etapa para seguir camino adelante (RAMAKRISHNA) El devoto le pide a RAMAKRISHNA la iluminación en el momento de la muerte: “La iluminación es ahora” Es el fin de sufrir en el plano terrenal pero no en los otros (HAYDÉE) Otra de las tantas oportunidades que da el Señor (LA MADRE DIVINA) 35 ¿Qué es el karma? Todo lo que te está ocurriendo (YOGANANDA) Lo que tenés que pagar (VIVEKANANDA) Aquello que podés construir (AUROBINDO) Lo que tenés que evitar (CHIDANANDA) En realidad no es nada, si querés lo podés cambiar por luz (SIVANANDA) Lo que tenés que agotar para darte cuenta que no es verdad (RAMANA MAHARSHI) Es lo que puede causar el bien o el mal (YUKTESWAR) No le des tanta importancia, simplemente seguí caminando (LAHIRI MAHASAYA) Conviértelo en buenas acciones (BABAJI) Es un camino que hay que ir borrando con la luz (MATAJI) Lo que hay que pagar pero al mismo tiempo podés modificar (JESÚS) Una vez que empieces a ver la verdad el karma no existe (BUDA) Son muchas historias que tienen que concluir en un final feliz, pero muchas veces no pueden terminar así. (MILAREPA) 36 Es una etapa necesaria en la vida de cada ser (SANKARACHARYA) Es el producto de tus engaños (KRISHNA) En la actitud correcta simplemente seguir adelante (RAMAKRISHNA) Es como un manto que hay que limpiar y limpiar, hasta dejarlo tan blanco como la luz (HAYDÉE) Es un proceso obligatorio para el camino a la purificación (LA MADRE DIVINA) ¿Qué es la seducción? Un modo de destrucción. Atracción para destruir (YOGANANDA) La forma que tienen los demonios de hacernos desear (VIVEKANANDA) La manera en que se divierte el ego enamorado de sí mismo (AUROBINDO) La forma que toma Maya para generar el deseo (CHIDANANDA) El demonio que invita a pecar (SIVANANDA) Es la máscara que pone Maya para impedir encontrar el amor verdadero (RAMANA MAHARSHI) Es la construcción del personaje individual dependiente de la mirada del otro (YUKTESWAR) 37 Es una forma sutil y encubierta de un hechizo muy primitivo, hechizo para lograr hacer lo que uno quiere. El poder de manejar a la tribu sin tener que matarlos (LAHIRI MAHASAYA) El modo de relacionarse de las conciencias no elevadas con otras similares, a las que no se quiere matar directamente, sino de las que se busca aprovecharse con el fin del incremento del propio ego (BABAJI) Quedarse encantado con la irrealidad del mundo (MATAJI) Es la gran confusión, el gran error en que caen quienes quieren relacionarse con los otros desde un lugar distinto de la conciencia Crística (JESÚS) La atadura a lo mundano es lo que genera el sufrimiento. Esto es el miedo a la enfermedad y a la vejez porque los enfermos y los viejos -que dan asco y son despreciadosya no pueden seducir (BUDA) Es el errado camino de Occidente para contener lo salvaje de las conciencias (MILAREPA) Es la serpiente (SANKARACHARYA) El poder de obnubilar (KRISHNA) La mayor distracción (RAMAKRISHNA) Una pérdida de tiempo (HAYDÉE) Lo opuesto a la devoción (LA MADRE DIVINA) 38 ¿Qué es la Omnipotencia Divina? Son tres cosas: 1) La Manifestación 2) El Ser sin Ser 3) El Estar sin Estar El No Ser ninguna de las tres (YOGANANDA) Algo que la mente no puede comprender sin estar en el mismo grado de purificación que lo divino (VIVEKANANDA) ¿Cómo se puede explicar lo que no se puede entender? (AUROBINDO) Lo Real (CHIDANANDA) Todo aquello que no eres, todo aquello que no conoces, pero de alguna manera todo aquello que sabes. (SIVANANDA) Sube la escalera del discernimiento, abre la puerta del conocimiento y tendrás la respuesta. (RAMANA MAHARSHI) ¿Por qué gastar el tiempo en preguntas inaccesibles cuando hay trabajos para realizar más accesibles? (YUKTESWAR) Cuenta cuentos, escribe historias, desarrolla teorías, ponlas en la punta de un alfiler y como que la nada de lo hecho, que se descubre en esa punta de alfiler, significa una mínima partícula de la Omnipotencia Divina. (LAHIRI MAHASAYA) [Aparece la imagen de una selva donde todo ocurre simultáneamente: se manifiestan monstruos, guerras, cataclismos, terremotos... Pero esto se encuentra dibujado sobre un 39 telón. Se toma la punta y ese telón se repliega en un agujero negro que se lo traga todo] Esa es la Omnipotencia Divina. (BABAJI) [Aparece un sable enfundado. El sable se desenvaina. La hoja es de un cristal muy puro y tiene reflejos muy fuertes. Hace un trazo en el aire y aparece el discernimiento, hace otro trazo y aparece la verdad divina, hace un último trazo y aparece la consumación de lo Eterno. Vuelve a enfundarse y desaparece todo] (MATAJI) Toma mi corazón y a través de él, y lo que puedes percibir con él, te dará una respuesta a tu medida de la Omnipotencia Divina. (JESÚS) Siéntate. Abandónate. Entrégate. Quizás así puedas acceder al concepto de la Omnipotencia Divina. (BUDA) [MILAREPA está parado sobre un círculo cósmico. Tiene una espada muy filosa. Te corta en dos partes, luego en cuatro, después en ocho. Cada vez la división es más grande, tan grande que se atomiza el cuerpo. Al atomizarse surge un eje que tiene tres características, es transparente, flexible y muy luminoso] Esa es la Omnipotencia Divina. SANKARACHARYA toma una rosa y te la da. Entonces te dice: “quítale los pétalos, quítale el cáliz. Si puedes volverlo a armar eso es magia. Y así lo logres te va a faltar algo, que es su perfume. Esa es la Omnipotencia Divina”. [KRISHNA está sentado en posición de loto. Hay siete maestros a su alrededor. Estos maestros se funden en él. A su vez él se funde en un haz de luz que asciende. Este ascenso es imperceptible, no va a ningún lado, no está en ninguna parte, pero lo ilumina todo] Esto es la Omnipotencia Divina. Tensa la cuerda de un violín. Ella emitirá una nota. Cuando se disipa la nota, la esencia que queda es parecida a la Omnipotencia Divina (RAMAKRISHNA) 40 Toma si puedes el concepto de Omnipotencia Divina. Déjalo y no te esfuerces si no estás preparado para comprenderlo. (HAYDÉE) Que la comprensión se haga en ti a través de la iluminación porque eso no tiene explicación. (LA MADRE DIVINA) ¿Qué es la Bondad Divina? [Una copa llena hasta el borde, van cayendo gotas pero sin desbordarla. Así puede seguir incorporando sin desbordar la armonía] De la misma manera la Bondad Divina puede manifestarse en el universo sin desbordarlo. Esto es, tiene la capacidad de hacer el bien sin consecuencias negativas, a diferencia de los hombres que buscan generar el bien pero producen el mal porque no tienen una intención pura. La Bondad Divina es la bondad pura (YOGANANDA) [Surge un hilo de luz que gira muy rápidamente y al girar absorbe todo lo que existe en el mundo pero esta absorción no modifica al hilo] De igual modo el Amor Divino se impregna de todo lo doloroso, lo nocivo del mundo sin descomponer su esencia [Aparece la imagen de Santa Clara de Asís en los leprosarios. Está muy radiante, cura a los leprosos pero no adquiere la lepra] (VIVEKANANDA) [Aparece una lágrima] Es la lágrima del gozo del bien realizado. (AUROBINDO) [Un ave volando, en el pico lleva alimento para su cría] Es un ave que va a alimentar los corazones que padecen, a saciar su apetito y a disipar el miedo con su presencia. (CHIDANANDA) [Una piedra. Cae un rayo y la parte en dos. Al partirla una luminosidad muy fuerte sale de su interior] Es aquella energía que con la rapidez de un rayo puede partir el dolor y transformarlo en paz o alegría. (SIVANANDA) 41 Es como intentar beber agua cuando se tiene sed sin haber tocado el vaso con los labios. Sin embargo la sed está saciada. Es como abrir un libro que no tiene texto y sin leerlo percibiéramos todo su contenido. Eso sería alcanzar la Bondad Divina. (RAMANA MAHARSHI) La única manera de llegar a la Bondad Divina es abrirte. Ábrete, recibe la experiencia y comprenderás. El modo de hacerlo es cancelar los sentidos y entregarse ¿cómo cancelar los sentidos? Erradicando el miedo. (YUKTESWAR) Es cuando tus deseos, en el mejor sentido de la conveniencia para tu alma, alcanzan realidad. Entonces se expresa lo armónico para el desarrollo del Ser. Ahí es cuando hace efecto la Bondad Divina, que concreta todo aquello que lleva por el camino del Bien. (LAHIRI MAHASAYA) Lo que da el Padre a uno de sus hijos, sin que esto le reste un gramo a los demás. (BABAJI) Es como el comer sin la angustia del hambre, como el dormir sin la tortura de las pesadillas, y como el morir sin notar ningún cambio. Pasar de un estado a otro sin perturbación. (MATAJI) ¿Cómo puedo explicar aquello que soy yo mismo? (JESÚS) En el paraíso se goza de la armonía de los alimentos, de la convivencia con la naturaleza, pero también está la serpiente ¿Por qué? La serpiente es parte de la Bondad Divina porque sin ella no hay forma de entenderla. Si no hay carencia no se puede acceder a la comprensión de la Bondad Divina. (BUDA) [Una esfera que contiene la luz y la tiniebla en una lucha permanente. Hay una radiación hacia el exterior de la esfera, ésta se va achicando y aparece un plano muy 42 luminoso] Esta es la Bondad Divina, que está por afuera de la lucha entre el bien y el mal como la entienden los hombres, porque no es el bien enfrentado con el mal. (MILAREPA) Una relación con la palabra bondad. Aparece como el bien dar. Se da vuelta dar bien. Giran los dos conceptos: bien dar, dar bien que significa bienes dar pero darlos bien” cierra el círculo. (SANKARACHARYA) [Un barco en medio de una tormenta se encuentra en serias dificultades, a punto de naufragar. Entonces se divide la visión, por encima un cielo donde impera la paz y la serenidad por debajo el mar y la tormenta. El barco se eleva hacia el cielo mientras se calma la tormenta. Desciende y sus tripulantes comienzan a repararlo. Después continua navegando] ¿Cuál es el significado? Ayudar sin modificar. El barco sigue siendo el mismo, el mar también y continúa su viaje hacia donde tenía destinado. Un auxilio interior en un momento muy difícil. (KRISHNA) [Silencio. Una gran energía. Desaparece todo sonido, todo sentimiento. Un vacío lleno de una sensación no común, una sensación de paz distinta] ¿Qué expresa esta experiencia? Es la posibilidad de llegar a percibir la Bondad Divina pero faltan grados de purificación para asimilar su total manifestación. Es necesario continuar con la experiencia (RAMAKRISHNA) Con esta experiencia lo que queda de manifiesto es que el hombre no puede llegar a comprender conceptualmente la Bondad Divina. Es una manifestación que se produce a pesar de (HAYDÉE) Soy el camino de la manifestación de la Bondad Divina sin interferencias. Soy el canal directo (LA MADRE DIVINA) 43 ¿Qué es la maldad humana? No hay maldad, hay ignorancia. La ignorancia es oscuridad y puede manifestarse como carencia. Por eso podemos también llamar maldad a las manifestaciones del que carece, que pueden traducirse como miedo, aburrimiento. (YOGANANDA) Siempre lo malo es para aquel que lo recepciona. Desde esta perspectiva la maldad es el disgusto, la no-satisfacción, la no-aprobación ante la circunstancia, situación o acontecimiento que se tiene que experimentar. (VIVEKANANDA) Toda limitación puede incluirse en el concepto de maldad, asimismo las contradicciones consecuencia de las divisiones internas (AUROBINDO) Es el estado permanente de manifestación del hombre, aun cuando cree que hace el bien. (CHIDANANDA) Es la naturaleza humana. (SIVANANDA) Es la característica de este plano. No hay naturaleza sin maldad porque ésta es construcción y destrucción. Lo que llamamos bien es el enmascaramiento del mal. (RAMANA MAHARSHI) Todo lo que te mando hacer y no me obedecés. La desobediencia a los dictados del Ser. (YUKTESWAR) No hay maldad, hay confusión. El sentimiento de dolor y angustia que producen las experiencias no está provocado por los acontecimientos sino por los agregados psíquicos que la mente proyecta sobre estos. La maldad está en la proyección del psiquismo y no en la manifestación de los acontecimientos. (LAHIRI MAHASAYA) 44 [BABAJI muestra la maldad como un objeto físico. La pone en una máquina y la corta en rodajitas. Luego las coloca en una plancha de acero y las fríe hasta que se reducen a un montículo de cenizas. Eso es la maldad, la ilusión porque no queda nada. La máquina de cortar tiene una marca: discernimiento] Es el gozo perverso. (MATAJI) JESÚS muestra el pecho en el lugar del corazón: Todo lo contrario de lo que existe aquí. BUDA está sentado sobre estiércol. Dice: Creer que el estiércol es estiércol. [Una imagen amarilla se transforma en blanca con manchas amarillas] ¿Qué es? La bilis, los humores. (MILAREPA) [Un lago azul donde habita un gran monstruo que aparece cuando la superficie es rozada por el ala de una mariposa] ¿Quién es la mariposa? La ilusión. (SANKARACHARYA) [Detrás de una pantalla algo se está moviendo proyectando sombras. Estas dibujan dos tigres peleándose. Hay mucha violencia, y la sangre, visualizada en blanco y negro, salpica la pantalla. Desaparece la pantalla y entonces del otro lado se pueden ver dos gatitos tomando un plato de leche. Como son muy chiquitos están metidos en el plato salpicando la leche] La maldad es lo que produce la imaginación. (KRISHNA) Todo lo tolerable al transformarse en intolerable. (RAMAKRISHNA) No hay maldad, solo son flores que crecen sin aroma. (HAYDÉE) Es lo que desparramo sobre el mundo para que el mundo reaccione. Es el condimento para producir la reacción del hombre. (LA MADRE DIVINA) 45 ¿Que es la caída del hombre? Es como el producto de un proceso interrumpido. Más que caída es la falta de ascenso en el programa que viene a realizar al planeta. (YOGANANDA) Es la incapacidad de Ser lo que se está diseñado a Ser. (VIVEKANANDA) Tener los pies en el pantano, las manos en el cielo y la mente ocupada en aquello que lo arrastra. (AUROBINDO) No poder deshacerse del lastre de la soberbia. (CHIDANANDA) Tomar lo débil por fuerte, lo inesperado por permanente y lo ilusorio por real. (SIVANANDA) Contar con lo que no tiene, creer saber lo que ignora y tomar como hecho lo irrealizable. (RAMANA MAHARSHI) Creer en su sombra, apoyarse en su propia fuerza y navegar en sus sueños. (YUKTESWAR) Jugar a que es, creyendo que es, ignorando que no es. (LAHIRI MAHASAYA) Volar en el águila de la ilusión hacia el mundo del poder inexistente para obtener de recompensa eternos deseos incumplidos. (BABAJI) Consumirse en el fuego de las pasiones para reducirse a cenizas del olvido sin alcanzar la luz de la iluminación. [Sobre un campo negro de cenizas el fuego se eleva hacia el cielo, iluminándose en la parte superior. Este aparece entre dos montañas separadas por un abismo. Al superar los niveles del abismo aparece la luz. Desde los bordes de las 46 montañas los hombres se arrojan al fuego convirtiéndose en cenizas. Vuelven a nacer de esas cenizas repitiendo el circuito de arrojarse al fuego para volver a nacer. Por sobre el fuego un coro de ángeles les ofrecen escaleras de salvación, pero los hombres no suben, fascinados por el color y la irradiación del fuego] (MATAJI) El negarse a la evidencia de tener un corazón superior. (JESÚS) El hombre caído es sordo, al no escuchar no entiende, al no entender no reflexiona, al no reflexionar pierde todo sentido de orientación y esa es su caída. (BUDA) Es la ilusión de vestir cuerpos impuros con vestidos santos en la creencia de que eso es verdad. (MILAREPA) No hay tal caída del hombre. Este es un estado al que se refiere Cristo cuando dice: “levántate y anda” Salir del mundo de la mente para entrar en el de la iluminación. (SANKARACHARYA) [La jaula de un hamster. En la rueda el animal gira sin sentido ni tiempo. Aparece otra rueda, proyectada por la primera, y en el primer giro forma una espiral creando un camino hacia arriba. Se ven las dos imágenes, la de abajo es más fuerte, la de arriba más sutil] El camino superior señala la meta a seguir pero es totalmente ignorado por el hombre. (KRISHNA) Aquel que no tiene la posibilidad de darse vuelta y mirar hacia lo alto, hacia su destino real. (RAMAKRISHNA) La caída es un estado mental. Pidiendo lo contrario se produce lo contrario. Es la conversión que cambia la ilusión por lo Real. (HAYDÉE) 47 No hay hombres caídos. Lo que ocurre es que estar por debajo de la realización del Ser da la sensación de estar caído. Pero la gran ayuda es el profundo amor al Padre Divino al cual todos tienen acceso. (LA MADRE DIVINA) ¿Qué es el dolor humano? Es el reflejo de no ser lo que se fue. (YOGANANDA) Es la respuesta a un estado erróneo. (VIVEKANANDA) Donde debe haber uno hay dos. (AUROBINDO) Ignorancia.(CHIDANANDA) Es Maya. No saber de donde venimos y hacia donde vamos. (SIVANANDA) Tan simple como no Ser (RAMANA MAHARSHI) [YUKTESWAR está con su espada frente a un hombre. Con ella lo parte en dos. Ahí aparece el dolor. Levanta la espada, el hombre recupera la unidad y el dolor desaparece] Volar en dirección opuesta. (LAHIRI MAHASAYA) Oponerse a lo irremediable, esto es, oponerse al plan. Actúa la oposición, la resistencia. Lo contrario es fluidez, claridad, luminosidad.(BABAJI) [Un Ser con alas muy grandes, luminosas, que tienen la misión de proteger. Alguien escapa a esa protección, y está sujeto a una cadena en cuyo extremo están atadas bolas de hierro. Rueda por un precipicio. El Ser alado no tiene un cuerpo pues este corresponde al 48 alma que es arrastrada por la negación. En el ser que cae hay una gran angustia por el abandono] El dolor humano es estar fuera del Amor Divino. (MATAJI) Todo aquello que no me pertenece. (JESÚS) La vejez, la enfermedad y la muerte, al no comprender que son hechos irreales. (BUDA) Pretender alcanzar lo inalcanzable por el camino de la ignorancia. (MILAREPA) [Un valle árido rodeado de montañas. Del centro emerge un gran fuego frente a una columna de seres que tienen que atravesarlo. La característica del fuego es que produce un gozo sensorial. Al pretender atravesarlo hay seres que deciden quedarse en su interior hasta que se queman, desparramándose las cenizas hacia los costados. Otras almas lo atraviesan y por una abertura pasan a otro espacio de luz.] El dolor humano es consecuencia de quedarse en el gozo sensorial y no atravesarlo, como un plano de purificación, hacia el destino que corresponde.[La imagen se transforma mostrando personas en situaciones cotidianas: en la casa, en la calle, en el trabajo. Algunas se detienen en la situación, quedan como pegadas, y ésta se vuelve negra. Otras continúan con desapego y ésta se vuelve luminosa, y así, libremente, enfrentan del mismo modo nuevas experiencias]. En esta visión el dolor es producto del apego. (SANKARACHARYA) Es pretender la posesión de lo imposible: el poder, la fama, la eternidad en lo mundano. (KRISHNA) No Ser (RAMAKRISHNA) HAYDÉE señala una luz en el espacio “¿Ves esa luz? Todo lo que te impide llegar a ella será dolor humano. Abandona todo y entrégate a la luz.” Todo lo que no es Amor Divino es dolor humano (LA MADRE DIVINA) 49 ¿Qué es el dolor animal? No existe una traducción psicológica por medio de la cual el hombre pueda comprender el dolor animal. Lo que interpretamos no es la realidad de lo que el animal experimenta como dolor porque esto ocurre en otro plano de manifestación. En el animal el dolor es algo sensible que responde a una naturaleza de preservación, proviene de un estímulo físico, mientras que en el hombre su origen es un estímulo mental. Podemos relacionarlo con el dolor humano como un componente hereditario. (YOGANANDA) El dolor animal lo podemos entender como miedo, y es el origen el miedo humano. (VIVEKANANDA) El miedo animal es el origen de las fantasías de la mente. (AUROBINDO) Es aquello que el hombre no puede percibir porque perdió el sentido de lo natural. La intervención de la mente produce el aislamiento de la experiencia del miedo animal. (CHIDANANDA) La naturaleza provee al animal del miedo para establecer en su existencia la diferenciación. (SIVANANDA) Solo a través de un proceso extraordinario, en que se transponen ciertos límites, podría el hombre experimentar el miedo animal. Esto puede darse cuando se produce una suspensión mental y emocional, porque la mente y las emociones bloquean el instinto o intuición natural por la cual el animal se encuentra integrado a la naturaleza. No puede haber manifestación animal sin miedo animal. Por ejemplo: ante el fuego las hormigas se repliegan no por lo que el fuego significa sino por el miedo que les produce. No hay intelectualización. (RAMANA MAHARSHI) 50 [Montados sobre un arco, uno en cada extremo, se observan una cabeza con un cuerno y una mano. Cada vez que el arco se flexiona el cuerno hiere la mano. Esto ocurre todo el tiempo] ¿Qué significa? El animal ataca por preservación y es una fuerza que se produce hacia fuera. El hombre se deja atacar por una actitud de sacrificio, sin necesidad, por eso permite que el cuerno lastime la mano permanentemente ¿Por qué hace esto? A diferencia del animal que ataca instintivamente para preservarse, sin poner ningún contenido conceptual, en el hombre toda actitud de sacrificio es provocada por el miedo, como un modo de exorcizarlo. Este miedo puede ser visualizado en las antiguas culturas donde los sacrificios humanos o animales tenían por propósito aplacar la furia de los dioses o lograr sus favores. Agamenón sacrifica a su hija Ifigenia para que los dioses estén dispuestos a movilizar el viento de manera que la flota griega pueda llegar a Troya. Las torturas mentales y físicas a las que inducen ciertas experiencias religiosas están relacionadas con el miedo al infierno, o simplemente los actos sacrificiales de la vida cotidiana tienen por propósito liberarse de los múltiples miedos que acosan al hombre. El ser humano busca sufrir para exorcizar el miedo sin poder discernir que de este modo lo realimenta. Lo contrario del sacrificio es la entrega a Dios. ¿Cuál es el origen de este miedo? La conciencia separada. Cuando el alma abandona su unión con Dios genera el vacío que la separa de Él. Este vacío es ocupado por el demonio que produce la vivencia del miedo ¿Miedo a qué? A la Nada, a la desintegración del ser individual que se autovivencia ilusoriamente como el Ser Real. El mismo demonio le da la fórmula de preservación: el auto-sacrificio y el sacrificio de los otros. De no cumplir con esto el alma estará condenada al aniquilamiento. El alma mantiene entonces una actitud ambigua, busca huir del miedo que el demonio le provoca pero por otro lado siente una absoluta dependencia de éste: el demonio es el único que la salvará de la Nada. El paradójico precio es la destrucción, como en un acto circular, infinito y repetido ¿Cómo liberarse del plan demoníaco? Concibiendo lo ilusorio, lo irreal de esa Nada. La inexistencia de ese vacío que aterra. Este es solo manifestación de oscuridad que impide la percepción del Ser. Intuyendo, entonces, que más allá de ese juego de la ilusión está lo Real porque siempre estuvo. El primer paso para volver al Padre es decirle al demonio “ya no te necesito vuelve a la Nada que yo regreso al Padre hasta que tu alma confundida pueda salir de esa Nada para también regresar a la luz”. (YUKTESWAR) 51 El miedo es lo contrario a la manifestación del amor. En el animal no hay concepto de amor. Lo que se puede entender como amor es una forma pasiva contraria al miedo. En el animal hay miedo o pasividad. (LAHIRI MAHASAYA) Lo que en el animal es miedo en el hombre es posesión demoníaca, y lo que en el animal es pasividad, en el hombre es hipnotización de Maya. (BABAJI) Una de las formas de enfrentar la conversión es tomar en su esencia estas manifestaciones simples y primitivas del miedo y la pasividad animal. (MATAJI) El miedo animal es la base del miedo psíquico y la pasividad animal es la manifestación del automatismo en el hombre. La diferencia aparece cuando en el hombre se prende la chispa del amor. (JESÚS) El miedo animal lleva al hombre a buscar el alimento animal. La chispa del amor lo lleva hacia el alimento espiritual. (BUDA) [Un sátiro. Con una hoz describe un círculo, y se corta las patas y los cuernos. El cuerpo cae boca arriba y del vientre sale un alma que asciende] Córtate las patas de cabra que te sujetan a la tierra, córtate los cuernos de la fantasía y libérate de la piel de la ilusión. (MILAREPA) [Un gran pez con orificios en los costados. Por los agujeros absorbe a otros peces. Llega a una caverna; del otro lado de la pared hay una gran luz resguardada por un orificio pequeño. El pez no puede ingresar por su tamaño. Entonces una presión lo succiona y expulsa todos los peces que se ha comido. Una esencia es extraída de su cuerpo e ingresa en la luz, mientras éste desinflado queda tendido en el piso] (SANKARACHARYA) [El nido de un cóndor en una montaña muy alta. En el nido hay tres huevos, se rompen y nacen tres pichones. El cóndor viene con la comida y los alimenta a los tres por 52 igual. Esto sucede tres veces, luego el cóndor no regresa. Los tres pichones tienen mucho hambre. Entonces uno de ellos se come a los otros dos y al comérselos se transforma en un cóndor blanco y emprende el vuelo hacia el lugar que corresponde] “El hombre una vez desprovisto del alimento natural se desprende de la dualidad y alcanza su objetivo.” El hecho de comerse los dos pichones significa la integración de esa dualidad. (KRISHNA) [Una soga en el suelo. Pasa un perro y la orina. Pasa un hombre y se asusta al confundirla con una serpiente] La naturaleza animal toma el objeto como un objeto de su necesidad, mientras que el hombre lo hace como proyección de su fantasía. (RAMAKRISHNA) Hay que empezar por el miedo animal para comprender la irrealidad del miedo humano (HAYDÉE) No hay miedos, hay Dios. Lo que estamos analizando como manifestación del miedo no es más que un juego de energías. En el animal son energías puras, e impuras en el hombre. (LA MADRE DIVINA) ¿Qué es el infierno? [Sobre una pantalla dos espadas cruzadas. Debajo se enciende un fuego que toma la pantalla. Las espadas caen y cortan el fuego, desapareciendo todo] ¿Cuál es el significado? Lo ilusorio. La pantalla es la mente, el fuego el elemento que representa el infierno y ocupa la mente, las espadas son el discernimiento. (YOGANANDA) [Se visualizan los chakras en la columna vertebral. Una energía muy oscura ocupa la columna; es algo muy denso que circula por los chakras, y al hacerlo queda todo pegoteado y confundido perdiendo diferenciación] (VIVEKANANDA) 53 [En la parte superior de una pantalla se observan sombras oscuras, sin definición, sobre un fondo rojo. Por encima de la pantalla un destello de luz se prende y se apaga.] Percibir la luz como un destello en un mundo de tinieblas es el infierno. (AUROBINDO) [Dos discos de metal que giran en sentido inverso. Necesidad de aunar la dirección. Al intentarlo se rozan y sacan chispas, produciéndose una llama roja por la fricción. El infierno es la imposibilidad de sincronización armónica] Es el estado de conflicto permanente. (CHIDANANDA) Es el registro de la dificultad de deshacerme de algo que no me pertenece. Eso que no me pertenece es el infierno. (SIVANANDA) El estado de inexistencia. (RAMANA MAHARSHI) Todo lo que está afuera del mar de la purificación. (YUKTESWAR) [Un mar denso con una superficie muy pesada compuesta de varias capas, imposible de penetrar ni de encontrarle ningún sentido. El movimiento es extremadamente lento por lo que se percibe como inmóvil] La sensación de estar atrapado, de no poder salir. (LAHIRI MAHASAYA) [Un paisaje de altares con imágenes altas y luminosas. El horizonte celeste y blanco luce grandioso. Lo extraño son las personas que visten capuchas sostenidas por palos largos, dando la imagen de estar cubiertos por carpas blancas del lado externo y negras por dentro. Las personas que sostienen esas carpas tienen los cuerpos descompuestos invadidos por gusanos. De pronto estalla un fuerte sonido y todo va cayéndose como desprendiéndose de un telón al que tanto el cielo como los altares estaban pegados. El fuego va invadiendo la escena quemando las carpas y la gente que se retuerce en un gran sufrimiento. Desesperados por encontrar consuelo buscan aferrarse a los restos de las imágenes quemadas que desaparecen al tocarlas] Esto es el infierno, el culto a lo irreal. Asirse a cosas inexistentes. Es la irrealidad que vive el hombre y la inútil tentativa de superarla. (BABAJI) 54 [MATAJI tiene brazos largos y de ellos pende un telón. Tiene delante un mundo celeste que cubre y descubre, atrás hay un mundo oscuro que pretende avanzar sobre el luminoso y poseerlo. Por eso cierra los brazos para protegerlo y los abre para dar testimonio de su existencia] Esta lucha por poseer el mundo luminoso del lado oscuro es lo que se denomina infierno. [JESÚS está parado sobre una bola de fuego que tiene la forma del planeta. La figura de JESÚS es alta y delgada y con las manos toca el trono del Padre que se encuentra encima de él.] “Todo lo que no pertenece al Padre pertenece al infierno”. Él es el nexo entre los dos. [BUDA se encuentra en posición de loto. A su alrededor hay mucho movimiento: se ve un mercado, tropas guerreando, mujeres lavando la ropa en un río, un pequeño bosque donde las parejas hacen el amor, transita una caravana de gente arrastrando una cruz. “Todo esto es el infierno” y mientras lo dice se transforma en un metal de tal finura que es transparente. Del centro del metal surge una luz muy brillante que se prende y se apaga hasta que finalmente queda encendida reabsorbiéndose en sí misma, desapareciendo todo, tanto el BUDA como el paisaje] Absolutamente todo lo manifestado es el infierno. Hasta el deseo de alcanzar la luz es parte del infierno. [Una línea que en uno de sus extremos se enrolla y desenrolla en forma constante. Al enrollarse produce una presión muy fuerte, tan fuerte que se funde en sí misma destilando sudor y sangre. Cuando se desenrolla lo hace a una velocidad muy grande y muy violentamente, cayendo como un latigazo. Es una sensación de libertad pero que lastima mucho. Este proceso continúa al infinito y siempre se produce en un extremo. De pronto la línea se va comprimiendo y reabsorbiendo en sí misma hasta desaparecer.] El infierno es la fluctuación entre lo que llamamos evolución e involución” Es un movimiento repetitivo, plagado de sufrimiento y sin sentido. (MILAREPA) 55 [En un tobogán, las personas tienen un doble, uno baja y otro sube, pero al chocar quedan detenidos] El infierno es la contradicción. (SANKARACHARYA) [En un espacio circular se encuentran una gran cantidad de huevos que también están configurados en círculo. Los huevos se van rompiendo y de ellos nacen aves que van poniendo otros huevos. Las aves que ponen los huevos pasan hacia el centro del círculo hasta que este se llena. Entonces esas aves vuelven a tomar el aspecto de huevo del que nacen otras aves. Este proceso es continuo. Lo distinto es que las aves al principio del proceso son blancas y frescas, pero en la secuencia van perdiendo esa lozanía y esa blancura y se van transformando en aves grises y secas, en cada retorno se produce un dolor más profundo, un agotamiento y un calvario sin sentido] (KRISHNA) [En una colina se alza una puerta de oro muy grande y pesada. Detrás se encuentra el gran premio. Delante dos guardianes venden el secreto que permite abrir la puerta. Debajo de la puerta hay dos cadenas humanas, que quieren llegar al premio, una por el supuesto camino del mal y la otra por el supuesto camino del bien. El precio por el secreto es muy alto y no es fijo, cada vez sube más, y entonces nadie puede llegar a pagarlo y comprar el secreto ¿Cuál es le secreto? No hay fórmula, es todo una ilusión, una mentira, no hay secreto. El que vende la ilusión del secreto es el gran demonio. Este además les corta la cabeza a los que están distraídos, y los que mueren son suplantados por los que están abajo y quieren llegar. La puerta a veces se abre pero en la pugna por llegar al precio discutiendo con los guardianes nadie lo advierte] (RAMAKRISHNA) La no conciencia de la inexistencia del bien y del mal. (HAYDÉE) No tiene sentido ocuparse del infierno, el trabajo fundamental es la energía puesta en lo superior. (LA MADRE DIVINA) 56 ¿Qué es el cielo? Es el espacio donde no existe mácula entendido el espacio como manifestación de energía, esto es, una energía sin mácula. En este espacio se visualiza una cadena de entidades que van desde lo angélico hacia lo superior. Es una energía muy pura que se expresa en siete cielos de mayor a menor densidad en sentido ascendente. Los planetas son como materializaciones de los cielos, siendo la Tierra uno de los más densos. (YOGANANDA) El sistema solar expresa la unidad de los siete cielos. A su vez el sol participa en otros siete cielos de los cuales él es la manifestación inferior, que son los cielos galácticos. De estos cielos provienen las almas muy purificadas que se manifiestan como maestros. Los maestros solares son maestros galácticos que ingresan a la Tierra desde el sistema solar. El hombre tiene como proceso evolutivo los siete cielos solares. La gran puerta de oro es el paso a otros planos de experiencias y purificación que son los cielos galácticos. Esto significa que la etapa solar es una de las siete etapas de liberación para acceder a la experiencia de los cielos galácticos cuya culminación es otro grado de liberación. Más allá no hay información. La estrella polar se manifiesta como el centro de cada plano evolutivo. Así tendrá su expresión en los cielos galácticos y solares, el Sol, los planetas. Significa la Divinidad Única en sus múltiples apariciones. Debajo de la estrella polar hay siete plegamientos, cada uno se divide en dos y continúa esta división hasta siete veces. Las almas participan en los distintos grados de estas divisiones según sus grados de densidad. Desde la perspectiva planetaria cada planeta representa un cielo, y cada cielo es una manifestación de la estrella polar. Esta estructura cósmica puede concebirse como un encadenamiento por donde transitan las almas en su proceso de liberación. (VIVEKANANDA) [Un carruaje aéreo movilizado por seres mitológicos como cisnes y caballos alados conducidos por un gran señor. El carruaje va describiendo círculos, deslizándose en un 57 campo muy puro. Mientras se va trasladando del carruaje va cayendo una lluvia de partículas que alcanza los distintos planetas. En cada planeta esas partículas son atraídas según el grado de vibración de las almas y produce en cada una lo creativo en sus distintas manifestaciones] “Cuando el hombre es tocado por una inspiración divina tiene la sensación de tocar el cielo con las manos” (AUROBINDO) [Un embudo, con la parte ancha hacia arriba, absorbe todas las aspiraciones humanas y las condensa en una pequeña nube de energía, la que al desprenderse se integra a una mayor] Esta imagen representa la aspiración del alma humana en su proceso de ascenso a los cielos que realiza a través de un medio. Este medio es lo que el alma experimenta como dificultad. (CHIDANANDA) [Una masa oscura disputa el espacio con una masa clara y pura. La densidad del pensamiento humano es lo que hace que esa masa oscura gane espacio. Las plegarias y las oración hacen que esa masa pierda espacio. La masa superior representa el cielo, la masa inferior el infierno] Cuando la oración es muy profunda, los cielos descienden tanto que tocan a los hombres. (SIVANANDA) [Un gran árbol seco, sin hojas ni aves en sus ramas, con la corteza resquebrajada. De pronto aparece alguien que lo riega, humedeciéndose sus raíces. Además de regarlo lo alimenta. Entonces empieza a brotar, se llena de hojas, aparecen frutos, y estos dan semillas que generan nuevos árboles.] El riego se realiza con el llanto del dolor y el alimento es la plegaria y la esperanza: el fruto es el cielo. (RAMANA MAHARSI) [Una explosión y emerge un cuerpo humano. Yukteswar lo abre con un cuchillo y le extrae partes del cerebro y del corazón, purificándolas con energía sexual] Estos tres elementos son el camino al cielo: la alimentación de lo mental y lo emocional a través de una energía purificada. 58 [Un cubo completo sólo en cuatro lados porque le faltan las caras de adelante y de atrás. Por una presión interna las paredes se acercan y por una externa se alejan.] Este es el sistema por el cual se manifiesta lo celeste. Mediante la oración y la meditación se van acercando los planos, mientras que por las presiones externas que provienen del mundo se alejan. Esto ocurre con las caras laterales y la superior. La de abajo permanece fija porque no es movible. La de adelante y la de atrás significan la dualidad, y están vacías por ser ésta ilusoria. (LAHIRI MAHASAYA) El cielo en sí mismo es simple, ¿por qué entonces aparece tan complicado, al manifestarse a la percepción del hombre, en la compleja estructura de cielos, galaxias y planetas? Precisamente porque este es el modo en que puede representarse en la compleja mente humana. (BABAJI) El único componente que disuelve y resuelve el acceso a los cielos es el amor. (MATAJI) A través del amor se accede al cielo (JESÚS) [BUDA se transforma en una flecha, sale disparado y engarza un corazón humano (no lo atraviesa) y lo conduce hacia la estrella polar. La flecha la dispara el gran Creador] Es aquello que el hombre desconoce y que busca anhelante, cometiendo el error de buscarlo hacia abajo. Y entonces solo encuentra reflejos fantasmales del cielo real que se esfuma al simple contacto. (MILAREPA) Es el estado de paz permanente al que puede llegar una mente después de una profunda purificación. La mente puede estar manifestada en un cuerpo físico o en estado de libre energía. (SANKARACHARYA) [Un hombre comienza el ascenso en una montaña. Al comienzo este es muy dificultoso, el terreno es resbaladizo, no hay lugares donde apoyar los pies, salientes para 59 sostenerse, y se está completamente desnudo y desamparado. A medida que se va ascendiendo van apareciendo elementos de ayuda, facilitándose la subida. A medida que se asciende, el mismo material de la montaña va recubriéndolo como una capa protectora. Esa capa va engrosándose en el ascenso. Expresa el espíritu de tal manera que cada vez más el escalador es menos hombre y más espíritu. Al llegar a la cima es todo montaña o espíritu. Allí permanece en total silencio terrenal en conexión con lo Superior] (KRISHNA) Desconéctate de los sentidos, sepárate de la mente y encontrarás el cielo. (RAMAKRISHNA) Es aquello que todos tenemos o donde todos estamos y no reconocemos. (HAYDÉE) Es la vibración de amor cuando es captada por el hombre. (LA MADRE DIVINA) 60
