fragmentos de la historia del distrito de callalli
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fragmentos de la historia del distrito de callalli
FRAGMENTOS DE LA HISTORIA DEL DISTRITO DE CALLALLI CONSUELO MILAGROS VASQUEZ SOTO CHRISTIAN OMAR ESTRELLA CANAZA 1 DEDICATORIA AL MUY NOBLE Y AMIGABLE PUEBLO DE CALLALLI, CAPITAL ALPAQUERA DE LA REGION AREQUIPA. 2 AGRADECIMIENTOS A la Universidad Nacional San Agustín de Arequipa, nuestra Alma Mater y a nuestra Escuela Profesional de Historia, en especial a nuestro Director Lic. Rubén Pachari Romero. Al Sr. John Rouse por su apoyo incondicional en esta investigación histórica. Al Sr. Celso Ramos Anco por su estimulo y apoyo personal y ser promotor en la investigación Al Rvdo. Padre Franz Windischhofer, por su aporte bibliográfico y fotográfico. A los pobladores de Callalli en especial al adulto mayor por su aporte y amabilidad para las entrevistas. 3 Mapa y circuito turístico de Caylloma 4 INDICE PROLOGO……………………………………………………………….………………9 INTRODUCCION………………………………………………………………………11 LOCALIZACION GEOGRAFICA……………………………………………………13 MUNDO PREHISPANICO EN CALLALLI…………………………………………17 Los Collaguas propiamente dichos………………………………………………..19 Conquista incaica de los Collaguas………………………………………………..22 Inkarri en Callalli…………………………………………………………………..26 CONQUISTA ESPAÑOLA EN CALLALLI………………………………………….28 La Encomienda……………………………………………………………………29 LA REDUCCION DE SAN MIGUEL DE ALCANTARA DE CALLALLI………33 LOS FRANCISCANOS EN CALLALLI……………………………………………..43 ESTRATEGIAS DE LA CONVERSION DE LOS COLLAGUAS………………....49 El uso de intérpretes………………………………………………………………..49 La catequización: el uso de catecismo o cartillas……………………………..……52 El sermón……………………………………..……………………………………56 CIRCUITOS COMERCIALES Y TRUEQUE EN CALLALLI…………………….59 VISITAS REALIZADAS A CALLALLI Visitas religiosas……………………………………………………………………65 Visitas civiles………………………………………………………………………70 LEVANTAMIENTOS INDIGENAS EN CALLALLI Levantamiento de 1769……………………………………………………………74 Levantamiento de 1773……………………………………………………………79 Revolución de 1789……………………………………………………………….80 CALLALLI DESPUES DE LA INDEPENDENCIA………………………………...87 Proyecto Majes……………………………………………………………………88 CALLALLI MODERNA Colegio Luis Ponce García……………………………………………………….92 Radio san Antonio de Padua…………………………………………………….92 Posta medica La Esperanza………………………………………………………93 Liga distrital de Callalli…………………………………………………………..94 5 CALLALLI, CAPITAL ALPAQUERA DE AREQUIPA Comercialización de la fibra y carne de alpaca…………………………………..95 Población alpaquera………………………………………………………………97 Fibra de alpaca……………………………………………………………………98 RAZAS EXISTENTES DE ALPACAS Raza Huacaya…………………………………………………………………….100 Raza Suri………………………………………………………………………….100 Calendario alpaquero……………………………………………………………..110 Enfermedades de las alpacas……………………………………………………..112 Fiesta de las alpacas………………………………………………………………114 RITUALIDAD, COSTUMBRES Y TRADICIONES DE CALLALLI Del matrimonio andino al matrimonio occidental………………………………..115 El culto a los muertos……………………………………………………………..118 El chaco o caza de zorros…………………………………………………………124 La tinka o tinkachi: Marcado del ganado…………………………………………127 Ceremonia del techamiento de casa………………………………………………136 El ritual de inicio de viaje…………………………………………………………138 Vestimenta típica de Callalli………………………………………………………140 LEYENDAS DE CALLALLI Choqesisa………………………………………………………………………….142 Kqollawata…………………………………………………...……………………143 Lanlaco…………………………………………………………………………….144 Los sapos de la Mamacocha……………………………………………………….145 Las melodías de los duendes………………………………………………………147 ATRACTIVOS TURISTICOS La iglesia de San Antonio de Padua……………………………………………….149 Las fiestas de la iglesia…………………………………………………………….157 La fiesta del Santísimo sacramento: Corpus Christi……………………………….159 Fiesta de San Antonio de Padua…………………………………………………..161 Fiesta de la Inmaculada Concepción………………………………………………166 El puente colonial de Pachachaca…………………………………………………170 6 Los castillos encantados…………………………………………………………..170 Las cuevas de Mollepunco………………………………………………………..171 Las chullpas de Tahuaya………………………………………………………….171 La iglesia de Llapa Yanahuara…………………………………………………...172 GASTRONOMIA DE CALLALLI……………………………………………………173 CALLALLI EN IMÁGENES………………………………………………………….176 ANEXOS…………………………………………………………………………………179 BIBLIOGRAFIA………………………………………………………………………..188 7 8 PROLOGO Todo pueblo que no conoce su pasado esta condenado a desaparecer y a repetir sus mismos errores, es por ello que el entusiasmo que presentaron los Callallinos por conocer su pasado en mayor amplitud nos llevo a realizar una muy más extensa investigación acerca de la historia del pueblo de Callalli, ahora se ve plasmado nuestro esfuerzo con la presentación de este libro que es el resultado no solo de la investigación de dos jóvenes historiadores, además de la participación directa de muchos pobladores que no dudaron en darnos su información, al igual que personalidades notables algunas autoridades y en especial el Padre Franz que nos dio su respaldo para la investigación. El libro presenta varias etapas de la historia de Callalli, comenzando por lo mas antiguo como la presencia de los primeros hombres que habitaron el valle y escogieron como residencia las cuevas de Mollepunco, así como la presencia de los Collaguas, también como la visita del Inca Mayta Capac, pero la mayor fuente acerca de la historia de Callalli se presenta en la época de la Colonia que es parte trascendental para la posteridad de su historia, así como documentos de más actuales. Pero la historia de Callalli no solo se remota a hechos, personalidades y fechas, sino también de costumbres que hasta nuestros días persisten y que no morirá por que su gente no lo desea, además de leyendas y mitos que enaltecen y engrandecen a los pueblos, además de encerar un cierto misterio que hace mas interesante y curioso al pueblo, a lo que conlleva que muchos quieran conocer este maravilloso distrito. Callalli, se le llama la “capital alpaquera de la provincia de Caylloma”, el mas grande regalo que los dioses le hicieron al hombre de los andes y a la historia, se toca el tema desde un enfoque global conociendo las dos clases de razas, así como sus enfermedades y la problemática del alpaquero quien gracias a ellos es que hoy en día se siguen con este maravilloso arte de crianza de estos camélidos. Callalli una de las reducciones que se creo con la administración del Virrey Francisco de Toledo durante el año de 1573 por su Visitador General Lope de Suazo, parece ser que el 9 tiempo no ha transcurrido por la paz y la tranquilidad que hoy en día se respira, un lugar excelente de reposo para poder visitar y escapar del bullicio de las grandes ciudades. Para culminar nuestro deseo es que este libro sea muy factible para los estudiantes ya que ellos son los futuros investigadores y ellos deben continuar con la investigación ya que la historia es muy amplia y cada día que pasa se escribe nuevas páginas. Nosotros hemos puestos los cimientos es hora que los futuros profesionales de Callalli no dejen este libro en cimientos todo lo contrario que construyan su historia por que nunca olviden “los hombres pasan pero los hechos quedan para siempre”. Arequipa 15 marzo 2010 Milagros Vásquez Soto, Omar Estrella Canaza. 10 INTRODUCCION El presente libro muestra la historia cronológica del distrito de Callalli desde los primeros humanos hasta la actualidad, pasando por las etapas históricas del Perú. El distrito de Callalli, tiene presencia humana en las cuevas de Mollepunco donde han dejado evidencia de su presencia hace unos 10 000 años aproximadamente, después la aparición de la cultura de los Collaguas. Los habitantes de Callalli son descendientes de esta cultura que se formo después de la desintegración del Imperio Wari, es asi que llega la hora de los Incas, que por la región de los Collaguas según las leyendas fue el Inca Mayta Capac quien llego a Caylloma. Posteriormente se da inicio a la conquista española, los Collaguas no fueron ajenos a este cambio en especial con las reducciones de indios implantadas por la Corona Española y ejecutada con firmeza por el Virrey Francisco de Toledo, creándose asi la reducción de Alcántara de Callalli. Este acontecimiento se dio para una mejor tasación de los impuestos como para mejorar el proceso de evangelización de los indios, sacando a los indios de sus lugares sagrados como las Huacas (lugares de adoración) y los Apus (lugares de origen divino) para llevarlos a lugares donde los clérigos pudieran adoctrinarlos. Pero el proceso de reducción de indios no fue fácil por la fuerte oposición que hicieron los indios. Los españoles llegaron a los abusos físicos, así como la quema de sus casas y la destrucción de sus centros adoratorios, muchos indios escaparon a las zonas más agrestes para no ser reducidos. Se hace una grata descripción de la iglesia de San Antonio de Padua de Callalli, una iglesia muy hermosa y que guarda algunas pinturas pequeñas pero muy significativas haciendo siempre referencia al patrón San Antonio de Padua, algunos cuadros representan la vida del Santo pero lo curioso teniendo como fondo de su vida, obras y milagros en Callalli. Igualmente se menciona a las principales fiestas celebradas por los Callallinos como la Inmaculada Concepción, asi como el Corpus Christi, y obviamente la fiesta del patrón San Antonio de Padua, que comienza varios días antes pero que culmina con las corridas de toros, igualmente las fiestas de los carnavales asi como el Tinkachi fiesta ancestral donde los 11 callallinos sacrifican a una alpaca a los Apus para que los proteja tanto a ellos como a sus animales. Igualmente se hace una descripción de las visitas religiosas asi como las civiles realizadas por las autoridades españolas, las cuales cumplían una misión como la de un censo en la cual se podía describir la cantidad de población que vivía en Callalli asi como el trato que cumplían las autoridades y su administración, igualmente de las necesidades y prioridades que necesitaba el pueblo el cual durante los primeros años de la colonia disminuyo en un 87% esto debido a la explotación que hicieron los encomenderos sobre los indígenas, las reducciones de indios que fue de manera brutal y sangrienta asi como la presencia de nuevas enfermedades como el sarampión y la varicela. El siglo XVIII fue muy convulsionado para el virreinato del Perú, ya que en todas partes se da inicio a una serie de revoluciones en contra de la Corona Española, el pueblo de Callalli no es ajeno a estos acontecimientos ya que en el año de 1769 los callallinos toman armas en contra los abusos del Gobernador de la Provincia de Caylloma Antonio Mendez, igualmente tuvieron participación directa en la revolución de Tupac Amaru II en 1780 que a pesar de la intervención de los curas, la plaza de Callalli fue testigo de ejecuciones contra revolucionarios. Pero el pueblo de Callalli siempre fiel y leal a la causa justa estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por suprimir el abuso colonial. Por ejemplo en 1879 en el memorable monitor Huáscar mueren los hermanos Mariano y Eliseo Condo pobladores naturales de Callalli quienes ofrendaron su vida luchando por el Perú durante la Guerra del Pacifico. Hablamos del principal animal que vive en Callalli que es la alpaca, animal que según la Cosmovisión Andina fue un regalo de los dioses, para los pobladores de los Andes, que salieron de los manantiales y que regresaran a su lugar de origen cuando se acerque el fin del mundo. Asi ve fe en fondo el problema de la alpaca asi como se hace cuadros comparativos de la población de la alpaca en el mundo y en el Perú. Finalizando se menciona las costumbres típicas de los Callallinos, como el matrimonio, el culto a los muertos, las ceremonias de preparación de viajes, la fiesta de techamiento, asi como la fiesta del Chaco y las leyendas que siempre hacen mas interesante a los pueblos. 12 1.- LOCALIZACIÓN GEOGRÁFICA. En Caylloma, provincia andina de la región Arequipa, esta ubicado el majestuoso Valle del Colca. Atravesando el valle, se encuentra el río Colca, en cuyas márgenes se sitúan diversos pueblos y comunidades dedicadas a la agricultura y al pastoreo. Pueblos llenos de vida y colorido que evidencian la riqueza étnica y cultural de la densa población precolombina que floreció en la región. El origen de estos pueblos se remonta a la época colonial y son habitados por descendientes de las etnias Collagua y Cabana, quienes han sabido conservar hasta la actualidad su amplia tradición cultural. La parte alta del valle comprende los distritos de Callalli, Sibayo, Tuti y Canocota, cuya principal actividad económica es la ganadería ya que por el intenso frio es casi imposible la agricultura. La presencia de pastos naturales en estos pueblos, ha favorecido la crianza de vacunos, ovinos y camélidos sudamericanos, así como sus derivados la carne, lana y productos textiles, dirigidos principalmente al autoconsumo y en menor proporción al comercio. En la parte media, por ser una zona de mayor amplitud, se practica una agricultura más desarrollada. Se observan grandes áreas de cultivo con sistemas de andenerías, en donde se cultivan productos destinados a la comercialización y autoconsumo, los cuales en la actualidad se encuentran en un estado de abandono.1 Entre los principales se encuentran la papa, el maíz, las habas, alfalfa, trigo y cebada. La conforman los distritos de Chivay (capital de la provincia de Caylloma), Yanque, Achoma, Maca, Coporaque, Ichupampa, Lari y Madrigal. Ya en la parte baja del valle, encontramos a los pueblos de Cabanaconde, Huambo y Tapay, caracterizados por tener como actividad principal a la agricultura, en este caso al cultivo de frutales. El distrito de Callalli, capital alpaquera de la región Arequipa, es un distrito alto andino situado al extremo este del valle del Colca y al lado izquierdo del río del mismo nombre visto valle abajo. Tiene una superficie territorial de 1,485.10 km2, su capital se encuentra a una altitud de 3,867 m.s.n.m., mientras que el distrito está entre los 3,700 y 6,000 m.s.n.m. Su geografía es muy accidentada, el clima es frígido y violento en los cambios de estación. 13 Limita al Norte con el distrito de Tisco, mientras que por el Sur con los distritos de Yanque y San Antonio de Chuca, así como los anexos de Achacota y Pulpera en Chivay. Por el Este limita con los distritos de Santa Lucía en Puno y Condoroma en Cusco y por el Oeste con el distrito de Sibayo y el Concejo Menor de Canocota en Chivay. La crianza de camélidos sudamericanos o alpacas es la principal fuente de ingresos para el poblador callallino. Asimismo, se crían llamas y ovinos en regular escala. Dicha actividad se caracteriza por la venta de fibra de alpaca para la artesanía textil, la misma que tiene mucha demanda en el mercado arequipeño por la calidad de su fibra; igualmente su carne que es considerada la mas sana y natural del mundo por el bajo colesterol que tiene. La crianza de camélidos sudamericanos también está destinada al trueque o consumo familiar. El sistema de vida predominante es el trabajo de campo y el pastoreo de ganado, salvo algunas ocasiones en que los pobladores, principalmente de la parte alta donde no es posible el desarrollo de la agricultura, realizan viajes para proveerse de los alimentos necesarios para su dieta alimenticia, la que esta basada en el consumo de alpaca, maíz y cebada complementada con el chuño y papas que traen de sus viajes a provincias vecinas, entre ellas Cusco. Respecto a la denominación del distrito, José Luís Orihuela nos proporciona un dato acerca del significado de la palabra Callalli: “Su étimo , del Aymara “ HALLALI ”, flor de ortiga; en el lugar abundan una especie de orticáceas, llamado HALLALLI y tiene una hermosa flor de color rosado en pimpollo , pero también Callalli puede derivar de “ QHALI LLALLIY ” , el primer vocablo “ QHALI ” que quiere decir persona ágil, atleta y el segundo que quiere decir competencia, propiamente “ el que gana ”, su danza “ QHASHWA TINKUY ”, que era un baile de competencia de Urinsaya y Hanansaya que tenían que ganar una lomada a media ladera del cerro Sayasaya - lado sur - en competencia de baile desde la plaza del pueblo, puede haberle dado su nombre a Callalli”2 14 Actual pueblo de Callalli. Son tantas las posibilidades del significado de la palabra Callalli, que no podríamos afirmar cual sea la correcta. Lo cierto es que el poblador callallino es conocido por ser de temperamento alegre y hábil al tocar la guitarra, características que le han merecido el apodo Tola Guitarra, en mención a la Tola que es un arbusto combustible que crece por el lugar y que acompañaba las alegres reuniones donde los Callallinos rasgaban diestramente su guitarra. El Apu protector del pueblo de Callalli es el Torre Qaqa o cerro Sayasaya, en cuyas faldas se halla instalado el poblado. Aparece entonces la figura del Apu como el ser que desde la cima, protege al pueblo que a sus pies se levanta. Según una tradición oral, el cerro Sayasaya es varón y se enamoró perdidamente del cerro Pokechata que es mujer y está ubicado al frente suyo; Sayasaya se enamoró tanto de Pokechata que quiso cruzar el río que los separa pero, al intentarlo otra joven se le cruzó en el camino, entonces éste la siguió y tuvo un hijo con ella que es un cerro ubicado en el camino de salida al pueblo de Callalli llamado Yuracqaqa que quiere decir “piedra blanca” al que muchos llaman el hijo político del Sayasaya. Existen otros Apus del pueblo de Callalli como el cerro Wiswillane y la laguna de Samakqota. 15 Mapa actual de Callalli y sus estancias. Notas de referencia: 1. ORIHUELA MÁLAGA, José Luis. Takitusuy. Folklore Kollawa (Caylloma). UNSA. Arequipa – Perú, 1994. 2. ORIHUELA MÁLAGA, José Luis. Takitusuy. Folklore Kollawa (Caylloma). UNSA. Arequipa – Perú, 1994. 16 2.- MUNDO PREHISPÁNICO EN CALLALLI El antiguo poblador de esta tierra se dedicaba a la caza de camélidos, principalmente vicuñas, guanacos y alpacas. La historia de los primeros habitantes quedó plasmada en las representaciones rupestres de las cuevas de Mollepunco, en el lugar denominado La Pulpera, en los distritos de Callalli, Sumbay y Tarucani, evidencias muy emparentadas con las de Toquepala y Toro Muerto. En este sitio se observa, a 4500 m.s.n.m, una gran variedad de especies silvestres de flora y fauna en estado natural. Algunos de ellos son la tala y la yareta, géneros florísticos resistentes al frío de la puna y combustible vegetal para los pobladores. Es importante la existencia de abrigos (pequeñas cuevas) donde se encuentran pinturas y grabados con más de 7 000 años de antigüedad representando escenas de caza, camélidos (guanacos, llamas, etc.) representaciones astrales como el sol, la cruz del sur, aves y muchas otras figuras, que prueban el paso de varios asentamientos humanos durante miles de años que dejaron huella de su existencia.1 Arqueólogos e Historiadores han logrado establecer hasta cuatro formaciones culturales prehispánicas en el Valle del Colca: El Intermedio Temprano (del 200 al 700 d.c), el Horizonte Medio (del 700 al 1100 d.c); el Intermedio Tardío (del 1100 al 1450 d.c) y finalmente la incorporación del Colca al Tahuantinsuyo (de 1450 a la llegada de los españoles). El Intermedio Temprano, época de baja densidad poblacional y de sencilla agricultura, a cargo de núcleos familiares, con una vegetación dispersa y natural. Entre los primeros asentamientos humanos presentes en Caylloma tenemos a Q´enqo Qalaguala, los abrigos Qhatamarka, Ithita, Jachiphiña, Parqta; río abajo está Mollepunco en el distrito de Callalli, Illpani, Ayaloma, Qelqata, Alto de Pushawiña con sus pinturas de arte rupestre, Luri frente a Tisco, la cuenca del río Chullo y Chalwanka , el gran asentamiento de Pumachiri, los restos de Pacamarka y Khallimarka, las ruinas de Huacallua, Kumarai, Uscallacta en Chivay, Mauco – Coporaque, Uyu – Uyu en Yanque, las ruinas de Pillonipata y Achonani en Achoma, entre otros, donde se encuentran restos del antiguo poblador trashumante andino. 17 La historia de la región Collagua, desarrollada en donde actualmente es el Valle del Colca empieza en el año 200 de la era cristiana con una reducida población a cargo de núcleos familiares. Con la llegada de la cultura Wari aumenta la densidad poblacional y el cultivo de maíz en los andenes. A la caída de Wari (1100 d.c) hace su aparición las sociedades regionales, entre ellas la Collagua, lo que ha denominado como las culturas regionales.2 PERIODO ACONTECIMIENTOS Pacaicassa, LITICO – PRECERAMICO Huargo, Chivateros, Mollepunco, Sumbay, Lauricocha, Toquepala, Paijan. 10 000 – 5000 A.C. Lurin, Cerro Paloma, Huacaprieta, Kotosh, Templo ARCAICO de las Haldas, Chilca, Piquimachay, Guitarreros 5000 – 2000 A.C. Chavin HORIZONTE TEMPRANO Paracas 500 – 200 A.C. Nazca PERIODO INTERMEDIO TEMPRANO Mochica 200 A.C – 500 D.C Recuay HORIZONTE MEDIO 550 – 1000 D.C Tiahuanaco Wari Lambayeque, Chimu, Chincha, Vicus, Collaguas, PERIODO INTERMEDIO TARDIO Lima, Chanca 1000 – 1450 HORIZONTE TARDIO Inca. 1450 - 1532 Llegada de los Españoles al Tahuantinsuyo, CONQUISTA Y VIRREINATO 1532 – 1821 Guerras Civiles, Creación del Virreinato, las Encomiendas, Revoluciones Independentista. Declaración de la Independencia, La Confederación Perú – Bolivia, Ramón Castilla, Guerra del INDEPENDENCIA Y REPUBLICA Pacifico, El Gobierno Aristocrático, Oncenio de 1821 - 2009 Leguía, La Reforma Agraria, El Autogolpe de Fujimori. 18 LOS COLLAGUAS PROPIAMENTE DICHOS Los cambios demográficos, el surgimiento del Estado y las clases políticas, dieron lugar a la aparición de los Wari, a la desintegración de dicha cultura hacen su aparición nuevos grupos étnicos. Sin embargo, los Collaguas se originan como consecuencia de la invasión de la Cuenca del Colca, por una sub tribu de los Kollas, lo que se puede comprobar por la lengua Aymara que hablaban los Collaguas, las prácticas de deformaciones craneanas, la utilización de la chullpa como elemento funerario y la economía basada en la agricultura y ganadería. Así hacen su ingreso al Colca los Collaguas, pueblo Aymara – hablante desmembrado de la nación Lucana y muy diestro en las labores de pastoreo, con una reducida población a cargo de núcleos familiares. Deformación Cavana. Deformación Collagua. Neira Avendaño en su tesis “Collaguas” afirma: “...los Collaguas pertenecientes al complejo étnico de los Collas, de habla Aymara invadieron en épocas preincaicas, la provincia de Caylloma… en su avance victoriosos, los pastores Aymaras rebasaron la meseta del Collao, no sólo hacia el N.O, por las regiones de Collagua, de Choclococha y Chuquibamba, sino al norte, hacia la cuenca del Huilcamayo …”.3 La región Collagua tuvo su origen en el periodo Intermedio de los Andes Centrales, época en que surgen los Estados Regionales y que marca la decadencia del Estado Wari, entre 1,200 y 1,470 d.c Es en este período cuando se da un desarrollo cultural, social, 19 político y económico regional, además la distribución de la población se realiza en función a la producción. Las principales actividades económicas son la agricultura, la textilería y el pastoreo, en la agricultura se maneja un sistema de riego de alta calidad y eficacia y se practica el control vertical de pisos ecológicos.4 La región de los Collaguas estuvieron constituidos por dos etnias: los Collaguas, de habla Aymara, antes de la llegada de los Incas y los Cavanas, de habla Quechua, quienes cumplieron la labor de mitimaes. La influencia y difusión de la etnia fue tanta que: “…alcanzó a las provincias actuales de Cailloma, Castilla, Condesuyos, Camaná y Arequipa…y la primitiva provincia de Collaguas tenía los siguientes límites: por el norte con las provincias de Canas y Canchis, por el sudeste con la provincia de Lampa, por el sur con la provincia de Arequipa y por el oeste con la provincia de Camaná, la demarcación señalada parece que respetó el original territorio que ocuparon los Collaguas.”5 Según testimonio de los Collaguas, recogido por el Visitador General Ulloa y Mogollón en 1586 éstos habían emigrado al valle desde las sierras ubicadas al norte y al este. En la provincia de Vellille en dirección al Cusco se encuentra una gran montaña, un volcán extinguido llamado Collaguata cuyo mito de origen sostiene que de su interior apareció el pueblo que después se establecería en el valle del Colca, muchos bajaron del pico, descendieron al valle y conquistaron a los pobladores autóctonos. Tras los combates los pobladores fueron expulsados y los Collaguas se apoderaron del territorio. Neira Avendaño, que según la leyenda los Collaguas: “ ... se creían descendientes de una huaca o adoratorio que se denomina COLLAGUATA , que no venía a ser sino un volcán … y sostenían que de dicho cerro nevado, salió muchísima gente y que bajaron al sur hasta ocupar la cuenca del río Colca… dichos invasores, vencieron y arrojaron a los naturales de las márgenes de 20 dicho río. Esta leyenda la podemos interpretar como la invasión a la zona del Colca, de tribus agrícolas que vagaban en busca de tierras fértiles, para el cultivo de las plantas alimenticias autóctonas”.6 Similar es la leyenda que habla del origen de la etnia Cavana. Esta refiere que salieron del nevado Gualca Gualca, bajaron a las orillas del río y expulsaron a la población autóctona del lugar formando un pueblo denominado Cavana – Colla, quienes se quedaron en el cañón del Colca abasteciéndose de los deshielos de los nevados cercanos, por ello tenían al Gualca Gualca como Apu protector. La Relación de Ulloa y Mogollón data de 1586 y menciona: “…los Collaguas tenían numerosos adoratorios o guacas, siendo los principales: Collaguata y Gualca Gualca…eran los cerros nevados de los cuales creían descender… también tenían otros como: Suquilpa, Apoquico, Omascota que eran asimismo cerros que por algún beneficio que les venia de ellos, como es de que la nieve que cae de algunos de ellos riegan algunas tierras o fundan algún río y otra guaca era la laguna de Samakqota… La costumbre era, adoración parados alargando juntas las manos…sacrificaban…intestinos de corderos, de animales…cubíes…”7 El grupo Collagua basaba su economía en la agricultura, clara evidencia es la presencia de andenes bien conservados en toda la región, que era una práctica anterior a la presencia Inca, asi como el sistema de distribución de las aguas que demuestra la alta tecnología hidráulica que alcanzaron los Collaguas y Cabanas fueron comunidades pre – incas que alcanzaron un alto desarrollo en sistemas de riego agrícola, el Valle del Colca cuenta con 14000 hectáreas de tierras de cultivo de las cuales dos tercios son de andenes. Construyeron hectáreas de terrazas para irrigar las tierras y al mismo tiempo evitar la erosión de los suelos, permitiendo así la siembra de haba, quinua y cañihua, además los callallinos compran la papa de la parte baja para producir chuño ya que las condiciones climatológicas de Callalli son las mas optimas. 21 Esta economía se complementaba con el pastoreo de alpacas y llamas que abundaban en la parte alta, por lo general en zonas frígidas. La crianza de camélidos sudamericanos, fue la actividad más rentable y la única que utilizaron los Collaguas para su auto sustento, además de ser el elemento con el que tributaron durante la colonia. Fue sin duda la única riqueza que tenían los pobladores de la parte alta de Arequipa. Pero aparte del dialecto Quechua y Aymara la mayor diferencia que existía entre los Collaguas y los Cabanas eran las deformaciones craneanas, los Collaguas las practicaban hacia arriba en forma de cono, los cabanas eran mas planas y achatadas. 4.- CONQUISTA INCAICA DE LOS COLLAGUAS Durante el periodo Inca, el cronista mestizo Garcilaso de la Vega afirma que el cuarto Inca Mayta Cápac salió del Cusco con dirección a Arequipa y a su paso por la región Collagua los dominó y se casó con Mama Yanchi que era la hija del curaca de Coporaque, construyéndose en honor a la pareja una gran casa de cobre.8 Las jefaturas étnicas de la región optaron por seguir una política de alianza que quedó sellada con el matrimonio entre la hija del curaca de Coporaque y el Inca Mayta Cápac. Al respecto Garcilaso de la Vega menciona: Inca Mayta Capac “…paso el Inca adelante y atravesó el despoblado de Coropuna… entró a la provincia de Aruni, de allí pasó a Collahua, que llega hasta el valle de Arequipa, según el P. Blas Valera significa trompeta sonora…”9 Es decir que en su expansión hacia el Kuntisuyu donde se localizaba el Colca para los Incas se empleó como estrategia el dominio de las cabeceras de cuenca antes de tomar los valles, por lo que tuvieron que someter a los Collas antes de pasar al Valle del Colca. Gracias a la alianza matrimonial con el curaca de Coporaque, este pueblo fue adherido como capital 22 del Imperio Incaico en el Colca. El ingreso del poderío Inca a la zona Collagua determinó un cambio de religión, la estrategia de los Incas fue implantar el culto solar como culto oficial pero respetando las deidades locales. Así hizo su ingreso la cosmovisión inca, con el culto solar y lunar, así como el cambio de denominación de los jefes locales regionales a curacas, que eran personajes intermediarios entre el Inca y su pueblo. La presencia Inca determinó el establecimiento de la tributación hacia el Cusco recaudada por funcionarios cusqueños, quienes trasladaban una parte del tributo al Cusco y la otra la depositaban en las colcas o pirúas para períodos de guerra o catástrofe. Los Collaguas también acudían a las guerras de expansión del incanato, llegando a combatir en Quito y Charcas hoy Sucre en Bolivia. En la época, la redistribución y reciprocidad fueron los principios que regían las relaciones económicas. Se habitó las partes altas y laderas de los cerros, dejando libre los valles para zona productora alimenticia; a semejanza de Wari, retomaron la estrategia del manejo agrícola de sectores de producción a gran escala. Bajo el imperio cusqueño se edificaron canales mejor elaborados para conducir el agua desde distancias mayores y se buscó que los agricultores residieran lo más cerca posible de las tierras donde trabajaban. El ayllu (agrupación familiar que se consideraban descendientes de un antepasado común) participó en este sistema ya que éste poseía tierras como miembros ubicados en diferentes nichos ecológicos a fin de asegurar un acceso directo a productos agropecuarios complementarios. De otro lado, la economía de la zona alta donde se encuentra Callalli, estuvo basada en la crianza de camélidos sudamericanos llamas, alpacas y vicuñas y en la actividad textil, cuyos productos eran destinados al trueque con otras comunidades. En las otras partes del valle se dedicaban a la agricultura empleando el sistema de andenes y terrazas. A fin de asegurar la unidad del Imperio, la masa indígena Collagua conservó sus lenguas Quechua y Aymara. Los Incas habían favorecido la difusión del Quechua en detrimento de lenguas menos importantes, los misioneros españoles emplearon la misma política para facilitar la evangelización. 23 Para el Incanato, la provincia de los Collaguas estuvo dividido en tres ayllus: Collana, Pasana y Cayao, cada uno de ellos gobernados por curacas principales y segundones: “En la provincia de los Collaguas existían tres ayllus: Collana, Pasana y Gayao, cada uno con 300 indios gobernados por un cacique. Los tres ayllus estaban bajo la autoridad de un cacique principal, que era nombrado por el Inca y ejercía autoridad político, militar, judicial, etc…”10 Las categorías Collana, Pasana y Cayao, distinguen tres grupos situados en orden jerárquico. Collana designa el grupo de los jefes, es decir de los conquistadores incas; Cayao, a la población vencida no inca y Payan, a los servidores o ayudantes de los jefes incas y no incas. Es decir que los grupos de ayllus estaban divididos en forma tripartita: Collana (superior o derecha), Pasana (segundo o centro) y Cayao (inferior o izquierda), modelo que refleja la organización incaica de la ciudad del Cusco. Sus equivalentes en Aymara serían Collana (Cupi), Payan (Taypi) y Cayao (Checa). Asimismo cada repartimiento fue dividido en dos mitades, sayas o parcialidades: Anansaya, Urinsaya y kqapa. Teóricamente cada saya tenía tres ayllus, los ayllus eran pues subdivisiones simbólicas como socio económicas. Anan fue reconocida como “de arriba o de alta” y Urin como “de abajo o de baja”, y kqapa seria el lugar intermedio de ambas parcialidades, el ayllu Collana fue de los curacas principales y el curaca más importante siempre pertenecía al ayllu Collana de Anansaya. Esta bipartición tuvo como unidad la saya, es decir parcialidad o sección, la cual tenía como jefe máximo al malku, dando como resultado seis curacas y sus segundones en la región Collagua según la división de las tres zonas: Yanque, Lari y Cabana, división dada con la conquista española. La etnia Collagua está relacionada directamente a la serie Chuquibamba, posiblemente contemporánea a los estilos Tiahuanacos que surgieron de la desintegración del imperio Wari. 24 Conocida dentro de la serie de Chuquibamba anterior al estilo Inca, la cerámica Collagua presenta platos en forma de mate y cántaros con cuellos de diferentes variedades como formas predominantes. Su decoración presenta características propias en el color, principalmente el rojo brillante que sirve de engobe o slip, sobre en él que interviene el color negro como elemento decorativo, de allí el nombre “negro sobre rojo”. Los diseños son a base de líneas simples, habiendo también representaciones zoomorfas, la decoración más resaltante es la estrella de ocho puntas que es el sello particular de la cerámica Collagua; mientras que los motivos geométricos están representados por círculos con puntos al centro, bandas con líneas onduladas, al centro líneas quebradas paralelas, cuadros formando cruce “estrellas” circulares con rayos y punto al centro. Neira Avendaño nos menciona como características de la arquitectura Collagua la presencia de centros poblados ubicados en la cumbre de los cerros, con muros megalíticos de defensa y estructuras de refugio en los muros de sustentación de los andenes, así como grupos de chullpas en los acantilados, chullpas con techo a dos aguas, chullpas con estuco y pintura interiores, tumbas en el interior de los muros defensivos, habitaciones con estuco, habitaciones circulares y rectangulares, además de puertas muy alargadas y muy angostas.11 Sobresalen chullpas funerarias como las de Tahua – aya que quiere decir cuatro tumbas que se encuentran en Callalli, que son del periodo Collagua que se conservan en un estado casi perfecto, pero desgraciadamente han sido huaqueadas, son estructuras de casi 2 metros de altura de forma cuadrangular, lo que demuestra que ya tienen influencia inca, además tiene techos de piedra cuadrada y plana, las paredes igualmente son de piedras ya trabajadas y superpuestas, la puerta es pequeña con orientación hacia el este, esperando los primeros rayos del sol. La arquitectura Inca en el valle del Colca, la podemos ubicar en los poblados de Yanque, cabeza principal de la etnia Collagua, se trata de estructuras sólidamente edificadas a base de piedras, con puertas altísimas y muy angostas. 25 INKARRI EN CALLALLI Inkarri considerado el Dios Creador es un personaje importante en el mundo andino. Como dios creador de las cosas esta presente en los mitos del mundo andino, tenía dominio sobre el agua y el maíz, era un ser milagroso quien dotaba al poblador andino de agua, de lluvias y de sembríos. El mito de Inkarri narra la distribución ecológica, de acuerdo a la variedad de microclimas presentes en la zona Collagua. Dicen que el Inkarri bajaba por la zona alta del Colca, pasando por Sibayo el Inca llegó a Callalli les dejó leña y ganado porque era tanta la altura que no se podía cultivar sembrío alguno, leña y pasto fue lo que les dejó. A los de Sibayo les daba libre camino al mar, osea en las lomas, para que cada año fueran a pescar y traer esas algas qochayuyo1 Franklin Pease en su narración del mito de Inkarri menciona que: “… en las zonas altas de Sibayo y Callalli (más de 3, 800 m. sobre el mar) no dejó maíz sino leña y ganado porque como era tan alto no podían tener sembríos; leña y pasto mayormente les dejaba”12 Es decir que a los de Sibayo les dio acceso al mar, obteniendo el cochayuyo (alga marina comestible), es por ello que las tradiciones orales nos mencionan que los de Callalli van al Cusco o a otras partes del Colca en busca de los productos, pero no pueden bajar al mar, porque el mar no los consiente y corren el peligro de morir en el camino o al llegar de regreso a Callalli, mientras que los de Sibayo si pueden hacerlo. Inkarri también pasó por los otros pueblos del Colca, en Chivay como es zona fría para los sembríos, sólo dejó el Inca Sarasenqa, que es el desecho del maíz, por eso ellos no tienen mucho maíz, en Yanque donde se decía que los curacas eran rebeldes y no respetaban la autoridad del Inca no les dio agua pero a cambio sólo les dejó un granito de maíz, por ello hay sembríos de maíz. 26 En cambio en Cabanaconde les dejó un choclo entero, por eso es zona maicera, por ello estaba íntimamente relacionada al Imperio por ello el Quechua era más generalizado en esa zona, mientras que en Yanque y Lari seguían hablando el Aymara. Las visitas civiles a Callalli así como la de otros pueblos nos demuestran como se tenía acceso a diversos pisos ecológicos y esto permitía un acceso a una diversidad de productos, que posteriormente fue limitado con el establecimiento de las reducciones, que aglomeraron a los indios y los sujetaron a una concentración poblacional.13 Notas de referencia: 1. RUBINA, Alberto; SALAZAR, Carlos y ZEBALLOS, Malvina. El Colca. El Vuelo del Cóndor. DESCO (Centro de Estudios y Promoción del Desarrollo). Lima – Perú, 1997. 2. NEIRA AVENDAÑO, Máximo. Los Collaguas (TESIS).UNSA. Facultad de Letra ESPEC. De Historia, Geografía y Cs. Sociales. Arequipa – Perú, 1961. 3. NEIRA AVENDAÑO, Máximo. Los Collaguas (TESIS).UNSA. Facultad de Letra ESPEC. De Historia, Geografía y Cs. Sociales. Arequipa – Perú, 1961. 4. MUNICIPALIDAD DISTRITAL DE CALLALLI. Plan Integral de Desarrollo Estratégico del distrito de Callalli 20032013. Callalli, 2003. 5. NEIRA AVENDAÑO, Máximo; MÁLAGA MEDINA, Alejandro y GOMEZ RODRIGUEZ, Juan. La etnia Collagua y los cambios socio económicos. EN: HISTORIA Nº 6. UNSA. Arequipa – Perú, 2003 6. NEIRA AVENDAÑO, GALDÓS, MÁLAGA, QUIROZ Y CARPIO MUÑOZ. Historia General de Arequipa. Fundación Bustamante de la Fuente. Arequipa – Perú, 1990. 7. HERAS, Julián. Los franciscanos en el valle del Colca: dos siglos y medio de evangelización (15401790). EN: Actas del 1er Congreso Peruano de Historia Eclesiástica. Arzobispado de Arequipa. Arequipa – Perú, 1990. 8. GALDOS RODRIGUEZ, Guillermo. Expansión de los Collaguas hacia el valle de Arequipa (a través de dos visitas coloniales a las comunidades de Lari 1595 y Callalli 1667) .EN: Revista El Derecho. Arequipa, 1984. 9. GARCILAZO DE LA VEGA, Inca. Comentarios Reales. Tomo I. Ed. Mercurio. Lima – Perú, 1988. 10. MÁLAGA MEDINA, Alejandro. Las Reducciones en el Virreinato del Perú durante el Gobierno de Toledo. Programa Académico de Historia (TESIS). UNSA. Arequipa – Perú, 1971. 11. NEIRA AVENDAÑO, GALDÓS, MÁLAGA, QUIROZ Y CARPIO MUÑOZ. Historia General de Arequipa. Fundación Bustamante de la Fuente. Arequipa – Perú, 1990. 12. PEASE, Franklin. Inkarri en Collaguas. EN: Etnohistoria y Antropología Andina. Primera Jornada de Museo Nacional de Historia. Lima – Perú, 1978. 13. GUTIERRES, Ramon, ESTERAS Cristina, Málaga, Alejandro. El Valle Del Colca (cinco siglos de arquitectura y urbanismo. Instituto argentino de investigaciones de La arquitectura y Del urbanismo, Buenos Aires – Argentina 27 5.- CONQUISTA ESPAÑOLA DE CALLALLI En 1532 arriban al poderoso imperio de los Incas los españoles quienes aprovechando la división política existente entre las Panacas de Huascar y Atahualpa, someten fácilmente a los pobladores del Tahuantinsuyo. A partir de aquel momento la cosmovisión Andina cambia completamente ya que se encuentra con el mundo cristiano y con nuevas costumbres. Asentados los conquistadores españoles en tierras incas, se da inicio a las ambiciones personales comenzando en las guerras civiles primero entre los socios de la conquista Francisco Pizarro junto a sus hermanos y Diego de Almagro con triunfo de los Pizarro. Estas revueltas provocaron en la Corona Española gran molestia y preocupación lo que llevo a tomar medidas creando el virreinato del Perú (20 noviembre de 1542) para asi anular las encomiendas, esto ocasiono la revolución de los Encomenderos al mando de Gonzalo Pizarro. Este pensó en algún momento separarse de España por concejo de Francisco de Carbajal pero desistió de esa idea, fue el primer intento independentista del Perú. Muertos los revolucionarios llegan reformas para el virreinato en especial con el virrey Francisco de Toledo, se crean los corregimientos, asi como las reducciones de indios para su mejor administración de ellos. Tras muchos años de administración surgen las primeras revoluciones independentistas pero la principal fue la de Tupac Amaru II (1780), que exigió la supresión de los corregimientos por ser una administración muy corrupta.1 Derrotado el caudillo el Virrey Teodoro de Croix suprime los corregimientos para crear las Intendencias. Durante el gobierno del Virrey Fernando de Abascal se dan por todo el virreinato movimientos revolucionarios por la independencia, muchas son sofocadas por la política astuta y sagaz de este Virrey, quien rechazo la oferta del Rey Fernando VII para que se proclamara Abascal Rey del Perú. Finalmente ante la llegada del General San Martin el Perú se proclama independiente y Simón Bolívar consolida esta idea en la capitulación de Ayacucho (9 de diciembre de 1824) derrotando al Virrey Jose de La Serna. 28 LA ENCOMIENDA El establecimiento legal de las encomiendas o de los repartimientos de indios surgió de una Real Provisión del 20 de diciembre de 1503, en la que se establecía la libertad de los indios, su obligación de convivir con los españoles y la de trabajar para ellos a cambio de un salario y una manutención, junto con la obligación de los encomenderos de educar a los naturales en la fe cristiana vigilando a los misioneros que laboraban dentro del territorio de su encomienda, si los doctrineros cumplían sus deberes. Este documento, elaborado con el Consejo de expertos letrados, juristas y teólogos, pretendía garantizar la mano de obra necesaria para explotar las minas y asegurar el asiento de una población castellana que afianzara la colonia recién descubierta. Según las “Leyes de Indias el motivo de crear las encomiendas fue el bien espiritual y temporal de los indios, su doctrina y enseñanza en los artículos y creencias de nuestra fe cristiana y para que los encomenderos los tuviesen a su cargo y defendiesen sus personas y haciendas, procurando que no recibiesen agravio”2 De esta manera la Encomienda se convertía en una relación de reciprocidad en la que el encomendero adquiría el derecho de utilizar la fuerza del trabajo del hombre andino y a cambio éste debía velar por su formación religiosa y defenderlos de sus enemigos. Tras la conquista, los monarcas españoles comenzaron a repartir tierras que consideraban suyas y a encomendar indios a los que miraban como vasallos. Fue una manera de recompensar a aquellos que se habían distinguido por sus servicios y de asegurar el establecimiento de una población española en las tierras recién descubiertas y conquistadas.3 Desafortunadamente este contrato moral jamás fue respetado por los españoles. La deplorable situación en que se encontraban los indios provoco la perseverante crítica de Bartolomé de las Casas con respecto al sistema de la Encomienda, crítica que favoreció la reflexión en torno a las cuestiones indianas y sirvió en buena medida de argumento a la monarquía para limitar las ambiciones y actuaciones de los encomenderos. 29 La promulgación de las Leyes Nuevas de 1542 suponía la abolición de la esclavitud y la servidumbre personal de los indios. Se prohibía de esta manera, el establecimiento de las nuevas Encomiendas y se reafirmaba su carácter vitalicio y no hereditario, por lo que a la muerte del encomendero, los indios pasarían a depender directamente de la monarquía. Los titulares de Encomiendas se sintieron arbitraria e injustamente privados de un derecho que consideraban legítimo y protagonizaron una ola de protestas generalizada y una rebelión abierta en el Perú denominado históricamente como la rebelión de los encomenderos encabezada por Gonzalo Pizarro, que obligaron a revocar los artículos más rigurosos de las Leyes Nuevas. En 1540 se da el primer reparto general en la región Collagua que, desde tiempos gentiles, se hallaba dividida en Anansaya y Urinsaya, a la primera pertenecía Yanque que también se subdividía en Anan y Urin, encomendadas ambas parcialidades a Gonzalo Pizarro y después de su muerte pasó al Capitán Francisco Noguerol de Ulloa y finalmente a la Corona Española, siendo su pueblo principal Yanque, comprendía a su vez Chivay, Coporaque y Achoma, así como los pueblos de la parte alta de Callalli, Caylloma, Tuti, Tisco, Sibayo y San Antonio de Chuca. La región de Urinsaya comprendía Lari y Cavana. Lari fue encomendada a Marcos Retamozo y Alonso Rodríguez Picado, mientras que el repartimiento de Cavana se encomendó a Cristóbal Pérez y a su hijo Juan de Arbes. Fueron tres repartimientos. Los Collaguas formaron así una gran etnia tripartita cuya capital fue Yanque Collaguas, ésta poseía una jerarquía mayor en términos de prestigio e importancia debido a que el asentamiento de Yanque fue la residencia de los señores principales de los Collaguas, así como por su riqueza ganadera, agrícola y poblacional. La división bipartita Anansaya y Urinsaya fue respetada por los españoles, debido a la facilidad en la recaudación de tributos y cada mitad tenía por su parte dos curacas. La encomienda de esta manera incluía dos derechos: Imponer y percibir tributos de los habitantes de una o más parcialidades. Gozar de la prestación de servicios personales obligatorios como trabajadores en el campo y en los hogares. 30 La sociedad andina quedó conformada por Encomenderos, Corona Real y Caciques, éstos últimos controlaban y regulaban las relaciones entre los encomenderos y la comunidad, eran una especie de intermediarios. Fueron ellos los encargados del cobro de tributos o productos y de la fuerza de trabajo gratuita de los campesinos del repartimiento. Ya en 1565 se crea el Corregimiento de Collaguas, el gobernador del reino don Cristóbal Lope de Castro, teniendo conocimiento de la riqueza e importancia la hizo Provincia separada, estableciendo un corregimiento y nombrando a Juan de Hozes como primer corregidor. El Corregimiento de los Collaguas integró a dos naciones de gran importancia, a los Collaguas en la parte alta del Colca y a los Cabanas en la parte baja con su capital Cabana o Cabanaconde. Posteriormente a los corregidores se les denominará también Juez de Naturales. El corregimiento Collagua era el más rico y el más densamente poblado, poseían una cantidad considerable de mitimaes en Arequipa. Fue tanta su población que solicitaban mitayos para trabajar en Potosí y Huancavelica. En las minas de Caylloma trabajó gran cantidad de indígenas y hasta la ciudad de Arequipa continuamente exigía indios mitimaes para el servicio de la ciudad, en construcciones de iglesias, conventos, puentes, casonas, etc. Relación de autoridades (Corregidores) de Collagua y Cabanaconde: Siglo XVI NOMBRE FECHA DE RECIBIMIENTO Juan de Hozes 18-01-1566 Juan Duran de Figueroa 14-11-1573 Juan de Vergara 23-08-1578 Joseph de Villalobos 06-101579 Lucas de Cadaval 06-02-1582 Juan de Ulloa y Mogollón 04-12-1583 Alonso de Caballos Provisional García Mendez de Moscoso 27-11-1587 Gaspar Verdugo 26-03-1590 Gaspar de Colmenares 21-06-1591 Pedro de Quiros 11-08-1593 31 Los encomenderos siguieron pugnando para establecer su derecho a perpetuidad, pero lo máximo que consiguieron fue que la Encomienda se concediera en 1629 por varias generaciones tres en el virreinato del Perú y cinco en el de Nueva España (México). A partir de estas fechas, las condiciones sociales y económicas motivaron el inicio de un proceso de agonía del sistema de encomienda que culminó con su abolición en 1718.4 Gonzalo Pizarro. Notas de referencia: 1. DEL BUSTO DURTHUBURU, Jose. Conquista y Virreinato. Enciclopedia temática del Perú. El Comercio. I Edición. II Tomo. Lima – Perú. 2004 2. APARICIO QUISPE, Severo. La Evangelización del Perú en los siglos XVI y XVII. En: Actas del 1er Congreso Peruano de Historia Eclesiástica. Arzobispado de Arequipa. Arequipa – Perú, 1990. 3. ROEL, Virgilio. Historia social y económica de la colonia, Lima – Perú, 1970. 4. GALDÓS RODRIGUEZ, Guillermo. Una ciudad para la historia, una historia para la ciudad. Arequipa en el siglo XVI. Centro de Ediciones- EDIUNSA. Arequipa – Perú, 1996. 32 LA REDUCCION DE SAN MIGUEL DE ALCÁNTARA DE CALLALLI Entre 1571 y 1574 se establecen las Reducciones en todo el territorio peruano con la finalidad de optimizar la cobranza de tributos, crear nuevas tasas tributarias, disponer de mano de obra para la mita agraria, minera, textilería y facilidad para el adoctrinamiento, así como sistema de repartos de los corregidores. Pero es poca conocida la historia de los ayllus antes de la creación de las reducciones de indios, pero existe evidencia de dos ayllus Collaguas INGLIS – INGLIS, que pertenecía a la parcialidad de Hurinsaya y que tenía una capilla dedicada al Arcángel San Miguel que quiere decir “Quien como Dios” y su fiesta es el 29 de setiembre y el otro ayllu QENA que pertenecía a la parcialidad de Hanansaya con su capilla dedicada a San Antonio de Padua hasta el día de hoy se observa una pared de esta antigua capilla. Las Reducciones significaron la concentración de la población nativa que se hallaba dispersa en muchos asentamientos, obstaculizando el adoctrinamiento y el cobro de tributos debido a que éste último se realizaba por Ayllus y no por personas, además el aislamiento de algunos ayllus permitía la supervivencia de las tradiciones andinas, además que con ello corría riesgo el régimen colonial. Se inicia de esta manera la formación de las parroquias, a cargo de los doctrineros, en estos momentos todavía la catequización no estaba sólidamente formada, pero con la formación de las reducciones ésta se vuelve más seria y ordenada. Las reducciones se conforman como lugares donde los indios podían vivir políticamente como personas de razón, trabajar y organizar su vida política como españoles, el anhelo de la corona era modelar al indio a la usanza española. El modo de proceder para reducirlos era buscando un grupo de indígenas que no estuvieran en guerra o que mostraran deseos Virrey Francisco de Toledo de instruirse en la fe por los motivos que fueran o que estuvieran dispuestos a pacificarse o capitular entre el gobernador y su cacique, es que a través de 33 indios amigos que el cura tiene que acudir a visitar cada pueblo y hablarles de las ventajas de vivir en integración, de reducirlos y la posibilidad de ser evangelizados ya que las reducciones estarían en manos de los doctrineros o curas parroquiales, allí el cura administraría los sacramentos, se erigiría una iglesia, escuelas y sobre todo se supervisaría las prácticas idolátricas. Ante el reducido número de clérigos es que se les encarga solo un pueblo o dos a cada uno, ya que no se podían desplazar de un lugar a otro. La resistencia a las reducciones se presentó porque se trató de fijar obligatoriamente a gentes que no eran del lugar. En realidad los ayllus tuvieron que destruir sus viviendas sin protestar, lamentablemente el saldo de esta política fue el despoblamiento, pues muchos indios ante la política de las reducciones huyeron de sus lugares de origen por el castigo que se les impuso a los que no aceptaron tal política, se amenazó a los curacas locales que si obedecían a la autoridad colonial y sus mandatos quedarían en sus puestos como cacique y el cargo continuaría en sus hijos si estos se aferraban a la cristiandad. Pero a pesar de este proceso acelerado, de estos mecanismos de adoctrinamiento, la cohesión colonial y las persecuciones no dieron resultados. El objetivo era que los indios debían ser reducidos al menor número posible de pueblos, estableciéndose la ubicación de los mismos en lugares cómodos, adecuados y accesibles para los encargados de cobrar los tributos. Las conciencias nativas no se dejaron cristianizar fácilmente, obligaron a los nativos a la aparente adopción de los dogmas y rituales del evangelio y la dualidad de las representaciones, esta consistía en que los nativos aceptaban el cristianismo pero a su vez seguían practicando su propia religión idolatra. El gobierno de Toledo tomó la decisión de que a los indígenas debía reducirlos al menor número posible de pueblos estableciéndose en lugares accesibles pero sobre todo alejados de sus Apus y Huacas. Las reducciones se convirtieron así en reservas de mano de obra, por eso fueron ubicadas cerca de las haciendas, ciudades, villas y asientos mineros. Alejandro Málaga nos dice: 34 “Para concentrar a los indios, se edificaron pueblos que se conformaban con las normas impuestas por las ordenanzas de Poblaciones dadas por Felipe II año 1573. Para su emplazamiento se buscaban lugares apropiados y de buen temple, con abundancia de aguas, tierras, pastos y montes, con entradas y salidas y un ejido de una legua de largo para que los indios pastaran sus ganados sin mezclarse con los españoles .Las calles trazadas partían de una plaza principal, en donde se levantaban frente a frente el cabildo y la iglesia .Las casas formaban bloques rectangulares homogéneos y estaban edificadas…”1 Asimismo se prohibió que en las reducciones de indios vivieran españoles, mulatos, negros, salvo mestizos y zambaigos. Los españoles sólo podían permanecer 48 horas, los comerciantes no deberían quedarse más de tres días y debían alojarse en los mesones y no en casa de los indios.2 Modelo de una reducción de indios. Ulloa y Mogollón en 1586 mencionaban así la ubicación: “ Esta provincia está poblada de muchos pueblos , está el primer pueblo de arriba , llamase Tisco, que es el primer pueblo al nacimiento del sol; y viniendo el río abajo, astá cuatro leguas el pueblo de Callalli, y a cinco el de Chivay, y a una legua el de Yanqui… es la cabecera de la provincia de Yanqui Collagua… y por el otro lado del río, que cae 35 este lado hacia el Cuzco, mirando el nacimiento del sol , a mano izquierda, desde el dicho pueblo de Tisco, que es el primero de arriba, está del otro lado el pueblo de Chivay a tres leguas y media, y de Cibayo a Tuti a dos leguas, de Tuti está Coporaque a tres leguas … ”3 Es en este periodo el Visitador General Lope de Suazo, se avocó a la formación de las Reducciones en el Corregimiento Collagua, reduciéndolo a 24 pueblos, quedando diez en Yanque, seis en Lari y ocho en Cabanaconde: Repartimiento de Yanque - Collaguas: Corral de Almoguer de Yanque, Villacastín de Coporaque, Villanueva de Alcaudete de Coymo, Espinar de Tute, Martín Muñoz de Chivay, Utrera de Cipayo, Alcántara de Callalli, Oropesa de Tisco, Achoma y Caylloma. Repartimiento de Lari - Collaguas: Talavera de Lari, Las Brocas, Paladines, Madrigal, Miraflores y Puerto de Arrebatacapas. Repartimiento de Cabana: Hontiveros, Las Brocas, Oviedo, La Puente del Arzobispo, Pampanica, Guanca, Lluta y Yura. Frente a Sibayo, se estableció la Reducción de Callalli, establecida como Reducción de Alcántara de Callalli o San Miguel de Alcántara, cuya población se dedicaba al pastoreo y la minería. Posteriormente, frente al fracaso de las reducciones en 1609 que al final del capitulo se explica, la demarcación del territorio se realizó en base a las doctrinas eclesiásticas. Así, la Reducción de Alcántara de Callalli pasó a denominarse Doctrina de San Antonio de Padua. 36 REDUCCION DE 1574 DOCTRINAS 1608 CURATOS Y COSME BUENO 1770 VICEPARROQUIAS YANQUE COLLAGUAS Caylloma; Oropesa de Tisco; Caylloma; En San Francisco de Asís Caylloma; Iglesia Santa Cruz de Utrera de Sibayo; Alcántara de (de indios); Tisco (San Pedro); españoles; Tisco; Sibayo; Callalli; Callalli; Espinar de Tuti; Sibayo (San Juan); Callalli (San Tuti; Chivay; Coporaque; Yanque; Villanueva de Alcaudete; Martín Antonio); Santa Cruz; Muñoz de Chivay; Villacastín Chivay; Coporaque; Yanque; de Coporaque; Corral de Achoma (Santos Reyes) Achoma Almoguer de Yanque; Achoma LARI COLLAGUAS Talavera de Lari; Las Brocas; Lari; Madrigal; Anexo Tapay Marca;Lari; Madrigal; anexo Tapay Marca; Paladines; Madrigal; Puerto anexo Ichupampa anexo Ichupampa Arrebatacapas; Miraflores CABANA Hontiveros; Las Brocas; Oviedo; Cabanaconde; anexo Pinchollo; La Puente del Arzobispo; Cabanaconde; anexo Pinchollo, Huambo; Pampanica y valle Siguas; Huambo; Siguas; anexo de Huachan; Pampanica; Huanta; Lluta; Yura Lluta con anexos: Huanta y Yura. Lluta; anexos: Huanta, Murco, Taya, Yura. Luis Tord define así a la Reducción de Callalli: “El pueblo de Callalli - denominado cuando la reducción toledana Alcántara de Callalli - es la capital de su nombre. Esta situado frente a Sibayo, río de por medio, próximo a la ruta que une el extremo este del valle del Colca a Arequipa por el tramo Sibayo - Pulpera - Sumbay. Es uno de los asentamientos más elevados pues se encuentra a 3867 37 m.s.n.m. sobre una prominencia desde la que se aprecian impresionantes farallones que adoptan formas caprichosas como de torres al borde del abismo… “4 La Reducción de Callalli, como las otras Reducciones, presentaba calles angostas y derechas, cortadas en ángulos rectos, reservando la parte central para la Plaza Mayor de la que partían calles en donde debía construirse la casa de Cabildo, la Iglesia, casa del Curaca, del Corregidor y la Cárcel, lo demás fue distribuido por barrios en cada uno de los cuales era ubicado un ayllu, de manera que cada uno de ellos continuaba con sus tierras de cultivo y sus pastos naturales establecidos, asimismo el pueblo quedaba con sus tierras de comunidad. Las casas del pueblo eran independientes unas de otras, en cambio la de los caciques disponían de terrenos mayores. De esta manera cada familia poseía terrenos para sus sembríos y en los pastos comunales pastoreaban su ganado. En las reducciones fueron destinadas para tres fines: para el usufructo de las familias bajo la modalidad de trabajo a la manera incaica; para la comunidad el ejido formado por los pastos para el ganado y recojo de leña; y por último para el estado, mediante trabajo colectivo se tributaba a las Cajas de la Comunidad. Además de las tierras que poseía cada Ayllu, el virrey Toledo asignó en cada Reducción un adicional de tierras para el bien de la comunidad, tierras destinadas a la producción de bienes para los pobres o impedidos sin recursos propios con que tributar. En este caso, se sacaría el tributo de la Cajas Comunitarias donde se almacenaban los excedentes del tributo, producto de las ventas del ganado, las tierras, los productos agrícolas, pagos a corregidores y doctrineros, cumpliendo el rol de cubrir los tributos de quienes estuvieran enfermos, ausentes, impedidos físicamente de trabajar, socorro de viudas, huérfanos, ancianos. Para su mejor seguridad sus tres llaves debían ser manejadas por el Corregidor, Doctrinero y Cacique principal. Aunque algunos afirman que las Cajas servían para vigilar el enriquecimiento de los curacas. En las Ordenanzas del Virrey Toledo (1574) se establecía que el gobierno de la comunidad debía estar conformado por el Corregidor, cuya autoridad se extendía en toda la 38 reducción; el Alcalde de Urinsaya y Anansaya respectivamente, como autoridad municipal; el Curaca, que cumpliría el rol de mediador entre el español y el indígena por ser el responsable de la recaudación del tributo que debía de guardar en las Cajas de la Comunidad, controlar la permanencia de los indios en las reducciones, así como el cuidado de la mita, la labranza de las tierras y el ganado. El sistema de recaudación del tributo fue el mismo durante el Incanato y la Colonia, en el primero los indios pagaban el tributo y mita al Inca y los curacas eran los encargados de recaudarlo, mientras que en la colonia, era el cacique el encargado de recaudarlo, incluídos las parcialidades facilitaban el recuento de la población sólidamente organizada. Para la zona Collagua Nelson Manrique nos menciona: “ Las zonas altas cotizan apenas con dos productos _ ropas de abasca y ganado de la tierra _ y aun en la zona que mayor diversificación presenta en su tributación en especies, Cabana Hanansaya, llega apenas a los seis productos, añadiendo a aquellos que cotizaban las zonas altas ropa de algodón, maíz, trigo y gallinas…La segunda característica es que se tributaba sólo en productos que tienen valor comercial, ya sea para el mercado español( trigo , gallinas ) , para el de indígenas ( ropa de abasca, ropa de algodón ), o para ambos( maíz, pescado seco). Quedan fuera del tributo los productos más directamente ligados a la economía de subsistencia de los productos indígenas, “quinua e papas e yerbas de diferentes maneras”5 La tributación en la zona Collagua comprendía un 80% de ropa de abasca y aproximadamente un 20% de ganado. Destaca el rol del ganado de la tierra o camélidos sudamericanos que serían el soporte económico de las comunidades de la parte alta, de allí la preocupación de los corregidores de poseer grandes cantidades de ganado y el cobro de tributos en esta especie, importante también en los circuitos regionales durante la colonia. 39 Ulloa Mogollón señaló que los Collaguas pagaban el tributo al Inca en tejidos, sin duda de fibra de alpaca y vicuña “mantenimientos” los cuales eran almacenados en el valle y recolectados periódicamente por mensajeros enviados desde el Cusco. A diferencia del Inca el encomendero y luego el Corregidor percibía el tributo textil cada cuatro meses mientras que el Inca percibía ese tributo sólo una vez al año. Lo más probable es que las mujeres del valle hayan hilado y tejido la fibra: “Los tributos cobrados durante la era toledana continuaron con los antecedentes establecidos por los Incas y confirma la información del Corregidor referente al tributo incaico en camélidos. Los Yanque Collaguas y los Lari - Collaguas pagaban la tasa en plata, tejidos (probablemente tejidos de los telares caseros como continuación de las prácticas prehispánicas) y ganado en pie, seguramente camélido. En cambio, los cabanas tributaban con alimentos, plata, tejidos y un pequeño número de animales doméstico”6 Poseer ganado en los Andes fue siempre un símbolo de riqueza. En toda la zona Collagua había gran cantidad de ganado y por ello era considerado un pueblo de indios ricos. Sólo en los pueblos de Callalli y Tisco, entre los 4000 y 4500 metros de altitud, existían más de 25 000 cabezas de ganado según la investigación hecha por los curas doctrineros entre 1585 y 1586, lo que permitía a la población cumplir con el pago en la forma inicialmente prevista. Dichas comunidades ganaderas bajaban a la zona agrícola a intercambiar sus productos del valle por los de la puna, costumbre que conservan hasta la actualidad. La Visita de Toledo en el siglo XVI estableció que el 72% del tributo recolectado de los Collaguas correspondía al ganado de altura, es decir camélidos sudamericanos. A pesar de tal riqueza los pueblos de Tisco, Sibayo y Callalli, no alcanzaron el desarrollo debido como pueblos poseedores de semejante riqueza.7 Los mayores excedentes en la producción de altura correspondieron al ganado, que según el visitador Alonso Fernández de Bonilla los había situado en los pueblos de Callalli y Tisco. 40 Posteriormente introdujeron ganado lanar y caprino, aunque la actividad indígena siguió orientada hacia la auto subsistencia y al trueque, hasta 1625 en que se descubrieron las minas de plata de Caylloma, los mitayos Collaguas estaban destinados a servir a las necesidades de Arequipa en obras de construcción y después se dedicaron completamente a la explotación minera. En 1631 el gobierno dispuso la instalación de Cajas Reales en la zona debido a la importancia económica que había adquirido, cambiando de capital de Yanque a Caylloma, pueblo y asiento minero que se fundó con el descubrimiento de las minas. El inicio de la explotación de las minas de plata de Caylloma le quitó la importancia que antes tuvieron Yanque, Coporaque, Lari y Cabanaconde por su actividad agropecuaria adquiriendo preponderancia los pueblos de Caylloma, Callalli, Sibayo y Tisco, zonas aledañas a la actividad minera, dándose un período corto de expansión y decaimiento posterior. El auge de la minería decae a partir de 1790, ante la falta de azogue y la destrucción de los trapiches a consecuencia de la sublevación de los indios Collaguas a favor de Tupac Amaru II, volviéndose a retomar la actividad agropecuaria ante la caída de la actividad minera. Las Reducciones tuvieron una vida corta, sólo duraron alrededor de 20 años, todo el siglo XVI. El fracaso de las Reducciones se debió a los elevados tributos que se le impuso a la población andina, la disminución del acceso a los recursos tradicionales, la propagación de enfermedades como la viruela, sarampión y las fiebres altas asi como la mortalidad en la mita minera y los excesivos repartos que imponían los Corregidores, asi como el abuso que ellos imponían a los indios.8 Notas de referencia: 1. MÁLAGA MEDINA, Alejandro. Las Reducciones en el Virreinato del Perú durante el Gobierno de Toledo. Programa Académico de Historia (TESIS). UNSA. Arequipa – Arequipa, 1971. 41 2. MILLA BATRES. Compendio Perú Histórico. Teodoro Hampe Martínez. Tomo I. Ed. La República.3ra. ed. Lima – Perú, 2005. 3. HERAS, Julián. Los franciscanos en el valle del Colca: dos siglos y medio de evangelización (15401790). EN: Actas del 1er Congreso Peruano de Historia Eclesiástica. Arzobispado de Arequipa. Arequipa – Perú, 1990. 4. TORD, Luis Enrique. Templos Coloniales del Colca. Arequipa. Tipografía Santa Rosa. Lima, 1983. 5. TORD, Luis Enrique. Templos Coloniales del Colca. Arequipa. Tipografía Santa Rosa. Lima, 1983. 6. TREACY, John. Las chacras de Coporaque. Andenería y riego en el valle del Colca. 7. ROEL, Virgilio. Historia social y económica de la colonia, Lima – Perú, 1970. 8. MILLA BATRES. Compendio Perú Histórico. Teodoro Hampe Martínez. Tomo I. Ed. La República.3ra. ed. Lima – Perú, 2005. 42 6.- LOS FRANCISCANOS EN CALLALLI: En la sociedad colonial la Iglesia actuó como mediadora de dos mundos: el de los hispanos y el de los mal llamados indios, por que la sociedad estaba dividida en las tan famosas República de Indios y República de Españoles, basadas en distinciones raciales. La Iglesia estará presente físicamente con el establecimiento de iglesias principales o parroquias en los centros de población y espiritualmente por la instalación de las comunidades religiosas en conventos y en los centros de la población indígena a la multiplicación de doctrinas a lo largo del territorio peruano. Los padres franciscanos arribaron a la ciudad de Arequipa en 1551, al año siguiente fundaron su convento en los terrenos donados por el encomendero Lucas Martínez Begazo, encargándose de la obra Fray Alonso Rincón, algunos años después los vecinos arequipeños solicitaron la construcción de un complejo religioso para los franciscanos para lo cual ofrecieron sus donaciones y limosnas. Para 1560 se hacen cargo de la Provincia de los Collaguas, fundando dos conventos en Yanque y Lari, desde donde enseñaron la doctrina cristiana a los pueblos del Colca. Comenzaron su labor religiosa en Coporaque, pasando a Yanque y a los demás pueblos. Ulloa y Mogollón menciona: “ Solían tener a cargo las doctrinas destos pueblos Collaguas los frailes de San Francisco, donde residían ocho frailes y un guardián; estos fundaron las iglesias que hay en toda esta provincia y las adornaron de ornamento y cosas del culto divino con gran curiosidad, con la plata e oro que hallaron en las guacas e cerros nevados e adoratorios antiguos , donde fueron a deshacerlos con gran caridad y hervor; e les desengaño asi de la ceguedad en que vivían y enseño ( asi ) la ley de Dios Nuestro Señor , desde su conversión de dichas doctrinas… ”1 43 Su llegada al valle del Colca dio inicio al trabajo de evangelización, que lideraron Fray Juan de Monzón y Fray Juan de Chávez, avocándose a desterrar la idolatría y convertir a los indios al cristianismo, se dedicaron también a enseñarles técnicas de agricultura, a contar, leer, escribir y a tocar instrumentos musicales. Los franciscanos no recibían salarios sino alimentos, telas para confeccionar sus hábitos y cera para los servicios de la Iglesia. “Más adelante se les quiso obligar a recibir el salario en dinero, en 1563, pero los franciscanos se opusieron a ello, entre ellos el provincial Fran Antonio de San Miguel. El Virrey Toledo siguió insistiendo en ello en 1570, pero los franciscanos acudieron al Rey Felipe II, quien ante la insistencia del padre Jerónimo de Villacarrillo, les concedió lo pedido de acuerdo a su regla. En esta forma los estipendios de los doctrineros franciscanos continuaron en todas las regiones del Perú consistiendo en maíz, trigo, aves, pescado seco, vino, paño y cera, o lo que produjera la región.”2 Los frailes franciscanos tuvieron pues buena fama por su devoción, su amor a los indígenas y sobre todo a su humildad, Guamán Poma menciona: “ … En todo el mundo son amados y queridos y honrrados…Con su amor y caridad tray a todos los rricos como pobres en el mundo y mucho más a los yndios pobres. Jamás se a oydo pleyto ni quexas de los bienaventurados frayles y confesarse con ellos es gloria porque el penitente se arrepiente… porque, en deciendo que biene frayle franciscano luego todos acude a besar las manos…”3 En cuanto a su organización eclesiástica, en 1560 Fray Jerónimo de Villacarrillo, Comisario General de la Orden de San Francisco en el Perú, envió a Francisco Vásquez a Coporaque para evangelizar a los indios, en donde mandó levantar un templo. El Padre Pedro de los Ríos fue enviado a Yanque edificando también la iglesia y convento, que fue cabeza de todas las reducciones Collaguas.4 44 Para 1586 los franciscanos estaban completamente establecidos en el valle del Colca. En cada pueblo había un Curato o Beneficio que era una Parroquia a cargo de un sacerdote o cura responsable de la doctrina o el pueblo propiamente dicho. Las doctrinas que estuvieron a cargo de los franciscanos antes de la renuncia del Padre Villacarrillo, Comisario General fueron: “Asunción de Chivay, Santiago de Coporaque, San Antonio de Callalli, los Reyes de Achoma, San Pedro de Tisco, San Francisco de Tuti, Concepción de Lari – Collaguas, Santiago de Madrigal, San Juan de Cibayo, Concepción de Yanque-Collaguas, San Juan Bautista de Ichupampa, San Pedro de Alcántara de Cabanaconde, Santa Ana de Maca, San Lorenzo de Huambo, San Sebastián de Pinchollo y Canocota”.5 Todas las poblaciones conservaron su antiguo nombre bajo la advocación de algún santo, que sería el patrón de dicho pueblo o doctrina. En Callalli por ejemplo, se adoptó a San Antonio como patrón por ello se le denomino Doctrina de San Antonio de Padua. La doctrina fue una fórmula empleada para la cristianización de los indios. Se trataba del compromiso adquirido por el conquistador para evangelizar o adoctrinar todos los indígenas que habitaban en sus repartimientos. Los niños debían recibir las enseñanzas religiosas todos los días y los adultos tres días a la semana. La parroquia fue el centro de la evangelización y en torno a ella se configuraron numerosas poblaciones. En ella los religiosos atendían las necesidades espirituales y materiales de los nuevos cristianos, por ello construyeron enfermerías, escuelas y talleres junto a los espacios de culto y habitación de los frailes. Las reuniones de catequización se realizaban todos los domingos al término de la misa en las que se enseñaban los preceptos de la Iglesia como oraciones, sacramentos, mandamientos, etc). 45 Con el objeto de que el indígena adoptara el “vivir en policía” OJO que implicaba rezar al acostarse, al levantarse, así como bendecir sus alimentos antes de comerlos. Fue una forma de civilización hispano – Católica. La doctrina era una parroquia indígena y su funcionamiento era similar a la de las parroquias españolas, pero bajo las reglas establecidas por los Concilios y Sínodos. El Concilio de 1567 señala que los deberes de los doctrineros eran: saber la lengua indígena, mantener una conducta intachable, la residencia en la doctrina, realizar la visita periódica de los anexos de la parroquia al menos siete veces al año y no ejercitar negociaciones o granjerías. Este adoctrinamiento por parte del indio se desarrolló con mayor facilidad debido a su mentalidad andina avocada a las interpretaciones providencialistas del poder político y social. El Sínodo de 1638 recordaba a los párrocos que debían tener un registro para bautizos, otro para confirmaciones, uno más para proclamas matrimoniales y otra para las defunciones, respecto a éste último debía anotarse si el difunto se confesó y si recibió la extremaunción; estos libros eran importantes porque al cambio de doctrinero se le entregaba al sucesor el padrón de feligreses y los libros de la imposición sacramental. Además de una escuela, se establecía que en toda doctrina debía de existir un hospital para cuidar a los indios enfermos, que sirva a la vez como casa de huéspedes para visitantes y transeúntes. Estos hospitales se mantenían con las donaciones y tributos de los vecinos del pueblo. Julián Heras nos menciona: “…es curioso que sólo los pueblos Collaguas, según documentos existentes, estaban servidos por médicos españoles residentes, que se llamaban Martín Ortiz, y Fernán Pérez Moreno. El primero debía atender los pueblos de la puna, que eran Callalli, Tuti, Tisco y Cibayo; y el segundo médico atendía a los pueblos de Yanque, Chivay, Coporaque y Achoma. Todo esto se le concedió el virrey Toledo en 1577.”6 46 Para el siglo XVII Yanque y Callalli tuvieron rango de Guardianía, después lo tuvo Tisco. Así fueron tres Guardianías: Yanque, Callalli y Tisco. Estas Guardianías eran responsables del estado de instrucción de los indios, constituyéndose en las cabeceras de las doctrinas. El padre Guardián debía visitar cada parroquia por lo menos tres veces al año y el Padre Provincial dos veces cada trienio, que podía ser por medio del Padre Comisario General o un delegado. Durante la visita del virrey Francisco de Toledo se ratificó la presencia de los franciscanos en territorios Collaguas pero, el padre Villacarrillo dispuso su retiro, dejando las doctrinas y entregándoselas al Obispado de Cusco. Luego, a pedido de los indios y de acuerdo con disposiciones Reales, éstos regresaron en 1584 y erigieron sus iglesias. Relación de los franciscanos asignados a la doctrina de San Antonio de Callalli: 7 AÑO GUARDIÁN Y VICARIO AÑO GUARDIAN Y VICARIO 1598 Alonso Calvo 1727 P. Martín Goyas 1604 Gerónimo Correa 1608 Diego de Rodríguez 1729 P. Juan Adrián de la Vega Diego Polo 1731 P. Martín Goyas 1610 Gerónimo de Tapia 1621 Melchor de Arcila 1630 P. Luis de Bastidas 1686 P. Juan de Barrionuevo P. Carlos Hurtado P. Carlos Hurtado 1732 P. Nicolás Reinoso 1734 P. Bartolomé Mejía 1724 P. Juan Antonio de P. Jacinto de Valdivia P. Carlos Hurtado 1736 Betancur 1725 P. Martín Goyas P. Jacinto de Valdivia P. Francisco Valdivia P. Antonio de Rosas 1737 P. Jacinto de Valdivia P. Martín Goyas 1739 P. Tomás Adrián de la Vega P. Carlos Hurtado A su retorno en el año 1590, por orden del virrey García Hurtado de Mendoza, surgieron problemas con el clero secular que estaba atendiendo dichas doctrinas durante su 47 retiro, acordándose en 1591 que tanto franciscanos como seculares participarían de la evangelización de los Collaguas. El obispo de Cusco accedió a que los frailes sirviesen en aquellos repartimientos de la corona mientras que los seculares servirían en los repartimientos a cargo de encomenderos.8 Los clérigos o sacerdotes del clero secular tenían bajo su control las doctrinas y parroquias de Lari - Collagua, Maca e Ichupampa, Madrigal y Tapay, Luta, Huanta y Yura, Caylloma, Pinchollo, Cavana, Huambo, Pampamico y Valle de Siguas. Los frailes de San Francisco controlaban el centro del valle del Colca es decir las doctrinas de Chivay y de Canocota, Yanque – Collagua, Coporaque, Achoma, Santa Cruz de Tuti, San Juan de Sibayo, San Antonio de Callalli y San Pedro de Tisco. Es así que los franciscanos tuvieron a su cargo el repartimiento de Yanque – Collaguas, mientras que Lari y Cavana estaban a cargo del clero secular. Para una mejor administración y gobierno de sus doctrinas, dividieron sus casas en dos conventos: uno en Yanque y el otro en Callalli. Del primero dependían las doctrinas de Achoma, Chivay y Coporaque y del segundo las de Tisco, Tuti y Sibayo. Posteriormente se dispuso que conforme fueran vacando estas doctrinas, se encargaran a los religiosos seculares. Así los franciscanos se hicieron cargo de las doctrinas Collaguas durante el siglo XVII y mediados del XVIII cuando se comienza la campaña de secularización de las parroquias, Yanque pasó al clero diocesano en 1754, la de Coporaque en 1788 y al finalizar el siglo XVIII quedaban pocos franciscanos.9 Notas de referencia: 1, 2, 6, 7. HERAS, Julián. Los franciscanos en el valle del Colca (Arequipa): dos siglos y medio de evangelización (1540 1790). EN: Actas del 1er Congreso Peruano de Historia Eclesiástica. Arzobispado de Arequipa. Arequipa – Perú, 1990. 3.GUAMÁN POMA. El Primer Nueva Crónica y Buen Gobierno. Editores Siglo Veintiuno. México, 1980. 4. MÁLAGA NUÑEZ - ZEBALLOS, Alejandro. Archivo Arzobispal de Arequipa: Guía. UNSA. Arequipa – Perú, 1994. 5. RICHTER, Federico. Doctrinas franciscanas de Collaguas: 1540 -1790 y el P. Fr. Luis Jerónimo de Oré. EN: Actas del 1er Congreso Peruano de Historia Eclesiástica. Arzobispado de Arequipa. Arequipa – Perú, 1990. 8. NEIRA AVENDAÑO, Máximo; MÁLAGA MEDINA, Alejandro y GOMEZ RODRIGUEZ, Juan. La etnia Collagua y los cambios socio económicos. EN: HISTORIA Nº 6. UNSA. Arequipa – Perú, 2003. 9. MÁLAGA MEDINA, Alejandro. Los Collaguas en la historia de Arequipa en el siglo XVI. EN: Collaguas I. 48 ESTRATEGIAS PARA LA CONVERSION: EL USO DE INTÉRPRETES El inicio de la relación del Viejo Mundo con el Nuevo Mundo marco un hito en la historia de la religiosidad andina, los mensajeros de Dios en estas tierras tropezaron con una primera dificultad realizada la conquista política. Esta fue el desconocimiento de la lengua natural de los pueblos conquistados. Aunque al principio se entendieron por señas, gestos y movimientos de mano, porque las manos servían aquí de lengua, como decía el padre Las Casas así se iniciaron las interrelaciones de vida entre los conquistados y los conquistadores.1 El desconocimiento de los idiomas nativos obligó a los clérigos a recurrir al uso de intérpretes a pesar del riesgo que encerraba utilizar esta estrategia. Los misioneros entendieron rápidamente tal situación y se dedicaron al estudio de las lenguas indígenas como única alternativa de realizar provechosamente su tarea evangelizadora. De este modo surgieron los vocabularios. La aspiración de los frailes era poder predicar en un lenguaje comprensible toda la doctrina cristiana en un lenguaje comprensible, a los nuevos feligreses que tenían a su cargo y de esta manera podrían entender las confesiones y luchar contra las idolatrías. Vocabularios que con la ayuda de la imprenta permitió conservar esta rica información para las siguientes generaciones de religiosos. El habla Quechua fue en definitiva un obstáculo para la evangelización, por carecer de palabras adecuadas con las cuales los misioneros pudieran expresar claramente los dogmas cristianos, el uso de vocablos indios semejantes a otros castellanos no podía satisfacer, estaban íntimamente relacionados con las antiguas creencias indígenas y se corría el riesgo de seguir fomentando las supersticiones e idolatrías de los indígenas.2 Los misioneros percibieron rápidamente la situación y se dedicaron al estudio de las lenguas indígenas como el único medio de ejercer provechosamente su tarea evangelizadora. Fueron naciendo de este modo los vocabularios que no son más el ejemplo de aquella época en el que el hombre se sentía instigado por conocer y observar. La aspiración de los frailes 49 era poder predicar en un lenguaje comprensible toda la doctrina cristiana a los nuevos feligreses que tenia a su cargo y de esta manera se podría entender las confesiones y luchar contra las idolatrías, así el cristianismo se propuso formar parte en la mentalidad andina. Fue pues la necesidad en la que se vieron los misioneros de aprender muchas lenguas indígenas para poder transmitir su mensaje a una población numerosa y perteneciente a múltiples culturas, que se encontraba dispersa en una región extensamente extensa. Se habla de una táctica controvertida de aprender la lengua: “ los padres jugaban con los niños para fomentar la comunicación y de allí que algunos niños mayorcillos les vinieran a entender bien lo que decían y como vieron el deseo que los frailes tenían de aprender su lengua, no sólo les enmendaban lo que erraban más también les hacían muchas preguntas que fue sumo contento para ellos "3 Asi los misioneros pusieron gran interés en anotar las voces que oían, las lenguas indígenas llegaron a formar parte del alfabeto español. Se logro obtener algo parecido a un diccionario, que permitió a los misioneros establecer una conversación con los indios, llegándose a escribir Vocabularios que con la ayuda de la imprenta permitió conservar esta rica información para las siguientes generaciones de religiosos. Al respecto, el I Concilio Limense (1551 – 1592) dispuso que los naturales fueran catequizados en su propia lengua (ante la imposibilidad de enseñarles el castellano y mucho menos el latín), indicándose que solo se les aplicara los sacramentos de bautismo, penitencia y matrimonio. Luego en 1578 que el Rey dispuso que los sacerdotes debieran aprender la lengua nativa para hacerse cargo de una doctrina, bajo pena de multa mientras la aprendieran. Solo hasta 1579 se propone que los indios aprendan el castellano y no los misioneros la lengua de los indios, en vista a la dificultad que representaba que los misioneros aprendieran las lenguas aborígenes. Sin embargo el desinterés de los indios por aprender el idioma castellano y poco interés de los españoles por enseñarlo, es que los misioneros comenzaron a estudiar los idiomas de los naturales del Perú con el fin de facilitar la evangelización poniéndose énfasis en el aprendizaje del idioma general en estos territorios: el Quechua. Un punto importante es que en 1596 por Real Cedula se dispuso que aquellos indios que 50 quisieran aprender la lengua castellana podían hacerlo asistiendo a la escuela que para ese fin se había creado."Quienes querían ser cristianos recibían una instrucción bastante somera, en castellano o latín por la escasez de misioneros con conocimiento de quechua y podían recibir solo el bautismo.4 Por uno de estos tantos motivos es que el virrey Francisco Toledo decidió alcanzar la "plena perfección del cristianismo”, buscó "amoldar al indio al modo de vivir humano y político español” siendo esta la base ideológica de las reformas de quien dijeron ser el "organizador del virreinato”. Indudablemente se sintió descontento de la enseñanza de la religión que en ese entonces estaba en manos de Yanaconas (servidumbre al servicio de los españoles), de quienes los c1érigos solían fiarse aun cuando los intérpretes no sabían guardar fidelidad de transmitirla. Hubo dos caminos para los misioneros: enseñar a los indígenas el castellano o aprender el idioma. Pero enseñar el castellano no era factible sin antes haber aprendido la lengua andina, por lo que la evangelización tuvo que elegir la solución mas apropiada: aprender el Quechua, suspendiendo el salario de los sacerdotes hasta que lograran aprenderla. Las Leyes de Indias por Orden de Felipe III el 17 de marzo de 1619 expresan mejor este contenido: " Ordenamos y mandamos a los Virreyes, Presidentes, Audiencias y Gobernadores ... que los Curas doctrineros sepan la lengua de los indios, que han de doctrinar y administrar pues tanto importa para el cumplimiento de su obligación y la salvación de las almas de sus feligreses : y con los Religiosos que no supieren la lengua e idioma de los Indios en la forma que esta dada, y propongan otros en su lugar, apercibiéndolos, que si los Doctrineros actuales ,y los que después lo fueren no lo supieren, serán removidos de las Doctrinas : que a ningún clérigo, ni religiosos den aprobación sino tuviere la dicha calidad. Y rogamos a los Arzobispos y Obispos que lo hagan ejecutar” Así los doctrineros se vieron en la necesidad de aprender los idiomas indígenas porque resultaba más fácil a que los indios el castellano. En el Valle del Colca la lengua Aymara era la más común, pero también se hablaba el Quechua con modalidades regionales. 51 LA CATEQUIZACION: EL USO DE CATECISMOS O CARTILLAS Los Misioneros al darse cuenta de la influencia que ejercía la jerarquía indígena representada por el cacique de cada pueblo establecieron el sistema de catequización así como cargos de sacristanes y músicos, en los que tuvieron participación las autoridades indígenas, delegando en estos las funciones de supervisar la asistencia y cumplimiento de los nuevos cristianos1. Así mismo se establecía que aquellos indios que no creyeran en la palabra divina de Dios se les amonestase. En la Constitución 27 (1551 – 1552) del I Concilio Limense se establecía que: " mandamos que el indio o india cristiano que dijere mal a Nuestro Señor o a su gloriosa madre o a alguno de los santos, por la primera vez sea amonestado que no lo haga y sea puesto en una cárcel de pies en un cepo por diez días, y dados cien azotes públicamente y trasquilado , si fuere cacique principal se Ie quiten los cien azotes y en lugar dellos se Ie añadan otros diez mas de cepo por la primera y por la segunda sea doblada la pena . Y si estuviere amancebado se le de a entender la ofensa que hace a Dios...”5 Para un mejor aprendizaje de la doctrina cristiana, se establecía que en cada reducción debía crearse una escuela donde los niños hasta los 13 y 14 años aprendiesen a leer, escribir y hablar la lengua española o castellano, al maestro lo nombraría el sacerdote y el pago le correspondería a la comunidad. Entonces era preciso catequizar a los hijos de los caciques, y en general a todos los niños ya que creían que era mejor instruir a los niños pues todavía no habían formado parte de la mentalidad religiosa – andina, los mayores por el contrario no eran lo suficientemente flexible para recibir 1a doctrina y asimilarla completamente por que su mentalidad idolátrica y su pensamiento andino no cambiaria fácilmente.6 Los misioneros pusieron gran énfasis en catequizar a los hijos de los caciques y de los indios principales, pues su conversión se constituía en un ejemplo para que otros indios sigan los caminos del cristianismo. Era necesario enseñar a los niños en la lengua castellana 52 las oraciones básicas como el Padre Nuestro y el Ave María. Se escogía entre los hijos de los caciques a los más capaces predicar en pareja a los pueblos los días sábados, domingos y fiestas de guardar1. E1 interés demostrado en catequizar a los niños estaba en que estos representaban e1 futuro del virreinato, por ello su doctrina era diaria mientras que los adultos solo tres veces a la semana: domingos. Miércoles y viernes, además de los días festivos, la asistencia era obligatoria y eran vigilados por los alguaciles o fiscales nombrados entre los indígenas por los curas doctrineros. Se reunían en 1as Iglesias, o en las enormes plazas o en atrios en grupos de trece a quince, separados los hombres de las mujeres. Se siguió los lineamientos del Concilio de Trento (1545 – 1563) y se tuvo como principal objetivo la elaboración de un catecismo general para todo el territorio del Perú, para que de esta manera la cristianización fuese uniforme y más satisfactoria y que los jóvenes indios la memorizasen, la repasasen de memoria y la repitiesen los domingos en la Iglesia, mandaba pues el Santo Sínodo que los curas usasen obligatoriamente este catecismo bajo pena de excomunión, éste libro de enseñanza debía estar escrito en el lenguaje andino, tanto en Quechua como Aymara, y también se mandaba que cada encargado de una diócesis si veía que era necesario traducirlo a otra lengua lo hiciese previa aprobación del Obispo. Había que preparar y publicar algunos catecismos, incluso traducidos en los idiomas de los indígenas, así lo disponía el II Concilio de Lima (1567): “... entre tanto no se tenga el anunciado Catecismo del Concilio de Trento, a fin de guardar la uniformidad en la doctrina, así como en el modo de enseñar a los indios, cada Obispo haya preparar para su uso de sus sacerdotes un Catecismo breve de la doctrina cristiana "7 Se ordenó a su vez el aprendizaje de la lengua local para lograr una mejor instrucción. Los Catequismos verán cartillas manuscritas que traducían a los principales idiomas nativos las oraciones y fórmulas de religión. Fue también para que los indios sean mejor instruidos de un modo uniforme en la misma doctrina. En el Perú se dice que son pocas conocidas por su carácter manuscrito y por ser 53 prohibidas por la autoridad eclesiástica. Pero habría que preocuparse en saber si la traducción de los catecismos fue fidelísima. Ni siquiera la decisión del III Concilio Limense (15 agosto de 1582 – 28 octubre de 1583) de traducir la Doctrina Cristiana a las lenguas Quechua y Aymara resolvió el problema de los textos manuscritos utilizados en el proceso de evangelización. La Doctrina Cristiana y Catecismo para la instrucción de los indios resultó ser un instrumento de pedagogía religiosa, fue editado en 1584 por el III Concilio Limense, (1584 – 1585) incluyéndose traducción en Quechua y Aymara contenía: Doctrina Cristiana, Catecismo Breve, Catecismo Mayor. Confesionario para los curas de indios, Exhortación para ayudar a bien morir y Catecismo para sermones. En esta etapa es digno de apreciar el esfuerzo de los misioneros por aprender y estudiar las lenguas nativas. Para la zona Collagua destaca la labor del padre Fray Luis Jerónimo de Oré quien escribió catecismos rituales y símbolos en lenguas nativas facilitando la tarea de los sacerdotes y doctrineros , según el Concilio Limense de 1582 la obra es sumamente importante en la labor evangelizadora de la etnia Collagua, su “ Símbolo Católico Indiano” impresa en Lima en 1598, cuyo contenido lo señala en su portada : se declaran los misterios de la fe cristiana comprendidos en los tres símbolos o credos : el Apostólico, el Niceno y de San Atanasio. Sus obras son importantes porque nos permiten conocer los métodos misioneros que los franciscanos y otros sacerdotes usaron durante la colonia. Debemos resaltar que su obra además contiene una gramática en Quechua y Aymara, una descripción del Perú e informaciones sobre las antiguas costumbres prehispánicas. Es también autor de un conjunto de oraciones en lenguas nativas. Para supervisar la asistencia al catecismo, cada doctrina o parroquia tenia un padrón, donde constaban los nombres de sus feligreses, divididos por parcialidades Llevaban también la cuenta de los niños recién nacidos y de las personas mayores para que cumpliesen con los preceptos de la fe. Este padrón se mantuvo hasta el siglo XVIII. El padrón de Callalli de 1785 nos proporciona datos poblacionales del lugar, realizado 54 el 4 de abril de 1785 por el Licenciado don Ignacio Muños y Barriga por orden del Ilustrísimo Señor don Fray Miguel de Pamplona, de ambas parcialidades, Anansaya y Urinsaya. Clasificación de pobladores de Callalli en 1785.8 Yndios casados 217 Yndias casadas 217 Españoles casados 008 Yndias casadas con sinco españoles 005 Españolas Casadas 003 Viudos 016 Viudas 033 Solteros Yndios 047 Solteras Yndias 036 Españoles solteros 002 Españolas solteras 002 Muchachos y cxeatuxas Yndios 135 Muchachos y cxeatuxas Yndias 145 Muchachos españoles de tierna edad 007 Muchachos españolas de tierna edad 001 SUMA 874 = Los ayudantes de los doctrineros a eran miembros de la misma comunidad, para reforzar la autoridad del sacerdote dentro de ésta. A frente de cada parcialidad había un alguacil que era el encargado de reunir a los indios y era el responsable de las ausencias de estos ante el alcalde o el fiscal de la doctrina. Alcaldes y alguaciles eran personas de confianza de los doctrineros. Llevaban cuenta de los recién nacidos y de las personas mayores para que cumpliesen con los preceptos de la Iglesia. Eran vigilantes de las idolatrías y cuidaban de los fiscales estaban encargados de tocar la campana y juntar a los muchachos para recibir la doctrina cristiana, además debían asegurar la asistencia a misa. También tenemos la presencia del sacristán que era el responsable del mantenimiento de la iglesia, los cantores o coristas para dirigir el coro y para la afirmación de la autoridad del sacerdote.9 55 La creación de las cofradías da lugar a la aparición de los mayordomos que según el Consorcio Limense de 1568 y 1570 debía designarse a dos indios de los principales para velar por los bienes de la Cofradía. En sus crónicas Guamán Poma menciona que algunos de estos funcionarios abusaban del poder otorgado por el doctrinero para pedir productos a los indios bajo la amenaza de acusarlos de no asistir a la doctrina o a la misa. Acerca de los abusos de los Mayordomos. El cura de Callalli Gregorio Palomino el 10 de febrero de 1881 en oficio dirigido al Gobernador Eclesiástico de la Diócesis de Arequipa se quejaba de la siguiente manera: “…que en la Iglesia de mi cargo se acostumbra poner kerosene para el alumbrado de la lámpara, desde años atrás… siendo sumamente escaso el aceyte… y no habiendo fondos suficientes. se digne permitir se siga haciendo uso del kerosene... los mayordomos de esta Yglesia ponen solamente ceras de cebo para el Sto. Sacrificio de la Misa, y para desterrar este abuso... se digne ordenar por medio de un oficio para que dichos mayordomos en lugar de poner cera de cebo pongan de Castilla; pues ellos reciben cierto numero de carneros de las haciendas de esta Yglesia para atender a los gastos de ella como son : aceyte, ceras, vino , lavado hasta gastan en costumbres superfluas... ellos dicen que no les alcanza y veo que no quieren abandonar esta costumbre . ”10 EL SERMON Las predicas, a las que consideramos como sermón, plática o discurso, permitían a la autoridad eclesiástica invocar desde el pulpito el debido acatamiento de la ley, pero además los sermones pronunciados los domingos y días festivos estuvieron programados con criterio y contenido profundamente político Para fines del siglo XVI y XVII la Corona Española y la Iglesia católica autorizaron la impresión de los sermones, a fin de que los doctrineros contaran con manuales necesarios para la instrucción del indio.11 Los sermones destinados a los públicos castellano y Quechua seguían las lineamientos de los Concilios Limenses que consistían en enseñar a los naturales del Nuevo Mundo a 56 guardar las fiestas impuestas, que eran pocas, para que la practica religiosa no les significara una gran carga, despojarlos un poco de su ardua tarea y a la vez un poco despojarlas de la ardua tarea , exhortándolos a guardarlas ya que de no hacerlo les traería muchos males: "indio que no aprende la ley de Dios es como una bestia ".12 Así las Leyes de Indias establecían: " Encargamos a los Prelados de las Religiones, que hagan que los religiosos de sus Ordenes prediquen sin estipendio en las Iglesias Metropolitanas y Catedrales los Domingos de la Septusgesima, Domingos, Miércoles y Viernes de Cuaresma, y los demás días de tabla, y para que esto sea con mas comodidad, repartan el trabajo entre todas las religiones”.13 EI Virrey Toledo como el Tercer Concilio Limense establecía que era necesario la utilización de la predica en la evangelización pues permitía que la masa indígena entendiera la ceremonia y la liturgia. A través de los sermones se podía refutar la idolatría y explicar mejor al indio el Catolicismo. Se les explicaba que las "Fiestas de Guardar” significaban alabar a Dios con oraciones, cánticos, además de ser un descanso para sus cuerpos ya que no tenían que trabajar esos días, aprovechando para afirmar la bondad de Dios que les otorga días de liberación por la carga del trabajo. Los sermones predicaban la alabanza a Dios y celebración de sus ritos diferenciándolos del culto a los ídolos paganos. También en ellos se condenó las borracheras, bailes que los indios realizaban durante sus fiestas principales, como las del Inti Raymi, citándolas como fiestas del demonio, advirtiéndoles que no siguiesen practicando dichas fiestas de lo contrario irían al infierno por sus pecados. El Tercer Catecismo por Sermones (1585), cuya publicación y redacción fue realizada por la Compañía de Jesús, exhibía en lenguas indígenas modelos de exposiciones, preguntas y respuestas, así como sermones que tenían la tarea de suplir las deficiencias pedagógicas y lingüísticas del clero rural. Contenía treinta sermones, por ejemplo el sermón XVIII “Contra el abuso de los que en sus enfermedades llaman a los hechiceros y se encomiendan a sus 57 huacas”.14 Para Francisco de Ávila, que encontró ídolos no solo en huacas sino en las imágenes católicas consideraba a los sermones, la mejor arma para luchar contra la idolatría, ya que se podía explicar claramente al indio el catolicismo, de esta manera el indio comprendería mejor la enseñanza y se forjaría una identidad. Luís Jerónimo de Ore, encargado de la evangelización de los Collaguas gratificaba el don de haber aprendido la lengua de los indios a su cargo, porque gracias a ello podía realizar una predicación insaciable con el propósito de convertir a los pobres indios a la religión verdadera. Oré descubrió muchas huacas y adoratorios y una sala de bronce este clérigo se menciona que llego al Palacio de Cobre de Mayta Capac, de las cuales hizo fundir muchas campanas para las iglesias. Introdujo los sacramentos y compuso muchos libros, mediante los cuales se regían los curas para la buena enseñanza de los indios. Notas de referencia: 1, 3. ESTEVE BARBA, Francisco. Cultura Virreinal. Salvat Editores, Barcelona – España, 1965. 2. DE ARMAS MEDINA, Fernando. Cristianización del Perú 1532-1600.Ed.Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla, Sevilla – España, 1953. 4, 7. APARICIO QUISPE, Severo. La Evangelización del Perú en los siglos XVI y XVII. En: Actas del 1er Congreso Peruano de Historia Eclesiástica. Arzobispado de Arequipa. Arequipa – Arequipa, 1990. 5. VARGAS UGARTE, Rubén. Concilios Limenses (1551 - 1772). Tomo I. Lima – Perú, 1951. 6. YBOT, León. La Iglesia y los eclesiásticos españoles en la empresa de Indias. EN: Historia de América y de los pueblos americanos. Tomo II. Editores Salvat S.A, Barcelona – España, 1963. 8. AAA. Vicarías: Collaguas. Callalli. 26 - 06 -1785. 9. MILLA BATRES. Compendio Perú Histórico. Teodoro Hampe Martínez. Tomo I. Ed. La República.3ra. ed. Lima – Perú, 2005. 10. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli. 27-01-1878. 11. TORD, Javier y LAZO, Carlos. Historia del Perú Colonial. Ed. Juan Mejía Baca, Lima – Perú, 1980. 12. ACOSTA DE ARIAS SCHREIDER, Rosa María. Fiestas Coloniales Urbanas: Lima- Cusco- Potosí. Lima – Perú, 1979. 13. AAA: Leyes de Indias Tomo I, Titulo XIV .fs. 72 14. LEÓN FERNÁNDEZ, Dino. Un manuscrito sobre el Protector de Naturales en la Provincia de los Collaguas siglo XVIII. EN: HISTORIA Nº 6. UNSA. Arequipa, 2003. 58 CIRCUITOS COMERCIALES Y TRUEQUE EN CALLALLI La etnia Collagua en su desplazamiento hacia el océano, estableció importantes colonias en el valle arequipeño, especialmente en Sunilarca, Colca, Arancola, Sec – Sec, Umacollo, Sachaca, Alata, Tiabaya y Congata, entre otras, cubriendo un área considerable de chacras de la Chimba, y en la otra banda del río, en la Ronda de la acequia San Jerónimo, Añaypata y Apacheta, cuyas huellas no desaparecen en Congata, sino que subsisten a lo largo del río Vítor.1 El objetivo del desplazamiento de los Collaguas hacia el Valle de Arequipa era la búsqueda de pastos y el abastecimiento de productos que sus tierras no producían. En la época inca, se estableció un sistema de explotación de bienes pertenecientes a distintas altitudes serranas y valles de la costa o de la selva alta, es decir el aprovechamiento de recursos naturales hallados en diferentes pisos ecológicos o regiones del territorio peruano, lo que conocemos como el CONTROL VERTICAL DE PISOS ECOLOGICOS.2 y es pues que desde mucho antes de los Incas: “ los Collaguas tuvieron que desplazarse de las frígidas zonas del Collao, por eso eran Aymara hablantes que terminaron quechuizándose , hacia el valle del Colca pasando previamente por Vellille y otros pueblos Chumbivilcanos Por lo visto, su ruta era hacia el mar y lomas costeñas con pastizales en épocas de verano , cuando empieza a llover en la sierra y de allí han sido consumidos por el sol y por los animales las grandes reservas vegetales que comienza a rebrotar con las lluvias dela estación…”.3 En noviembre los pastores andinos iniciaban su viaje hacia las pampas interandinas y las lomas costeñas. La ruta era de dos tipos: la primera, bordeando los ríos que desembocan en el océano y bofedales, es decir que entraban por el antiguo camino de Cabrerías por el eje Tograpampa y la segunda por Pampa Cañahuas de arriero, entrando al valle arequipeño por el abra de Charcani, en las faldas del Chachani. 59 Quizás ello puede explicarnos porque en 1617 se encontraban indios de Tisco reducidos en Callalli o porque todavía hasta hoy los indios de Callalli poseen tierras en Achoma. La presencia de estos ayllus reducidos fuera de su territorio, del pueblo o de la cabecera a la que pertenecen, se debe a que estos debían seguir manteniendo el control de estas tierras para lograr una mejor satisfacción de sus necesidades, complementar los productos de la comunidad con los de afuera y asegurar la supervivencia. Una de las formas de comercialización imperantes fue el Trueque, por éste los miembros del ayllu tras beneficiarse con los productos de la zona, llevaban los excedentes a otros pueblos con la finalidad de intercambiarlos por aquellos que no se producían en su lugar de origen. Fue Ulloa y Mogollón quien observó que los pastores descendían del valle del Colca para intercambiar la lana, carne y animales en pie por maíz y quinua, practica que se mantiene hasta hoy en día. El mito de Inkarri también narra la distribución ecológica, de acuerdo a la variedad de microclimas presentes en la zona Collagua. De esta manera los Collaguas llevaban lana y otras cosas de rescate a las provincias vecinas, así la economía de pastoreo de llamas y alpacas se complementaba con los productos agrícolas. Ningún pueblo del Colca era autosuficiente, por ello se tenía que intercambiar productos y aclimatarlos a grandes alturas y climas fríos, no había más que una cosecha al año, por lo que tenían que almacenar en las colcas grandes cantidades de alimentos como maíz, quinua y chuño. Esto explica que los Collaguas establecidos en la parte alta de la cuenca del río Colca tuvieran enclaves en el valle del Chili y en la costa, como Camaná y Tambo. Uno de los lugares de concentración Collagua en la Chimba fue, sin lugar a duda Alata. Habitaban el pequeño cerro, mientras las pampas que lo circundaban eran producidas para la agricultura. Allí especialmente en la chacra de Siquiray, los Collaguas de Callalli tenían 16 topos y 2/3.4 Alata era el centro agrario de numerosos Callallinos. Las Visitas Civiles a Callalli así como a otros pueblos nos demuestran como se hacía uso de los diversos pisos ecológicos. Lo cual permitía acceder a una diversidad de 60 productos, que posteriormente fue limitado con el establecimiento de las reducciones, que aglomeraron a los indios y lo sujetaron a una concentración poblacional. La Visita a Callalli en 1591 pone al descubierto que Callalli poseía tierras en el valle de Arequipa, específicamente en Sulinarca, Palomar, Tiabaya y Magnopata, de los cuales obtenía maíz, papas, etc. Así se forma también los circuitos comerciales. El abastecimiento de carnes de Tisco y Callalli indica que la ganadería de la zona alta no había perdido importancia lo cual reforzaba su vinculación con el Cusco, con quien también. Es entonces que las recuas de llamas de las zonas altas adquieren un papel importante al ser empleados como transporte arriero.5 Cuando la agricultura se vio afectada por el auge de las minas de Caylloma en 1626, surgen los circuitos de abastecimiento: “El abastecimiento para este Asiento - anota Alvarez y Jiménez - le dentra por lo que hace a carnes, del Partido de Tinta, y de los pueblos de su mismo territorio nombrados son: Pedro de Tisco y San Antonio de Callalli, y el gran consumo de la coca le viene del valle de Paucartambo de la Provincia del Cusco, y de Guanta de la Guamando”.6 El intercambio entre pastores y agricultores no ha desaparecido aún, se desplazaban desde las zonas de costa hasta las comunidades altas, llegando el circuito de intercambio hasta Puno, Cusco y Apurímac. Los intercambios arrieros articulaban a Callalli con un amplio territorio que iba desde los valles costeños de Arequipa y Moquegua hasta las comunidades cusqueñas de Quispicanchis, además del intercambio con las comunidades del valle del Colca. Con el desarrollo de la carretera, a partir de la década del ´30 se dio una declinación del arrieraje y una redefinición de los circuitos. Dice Manrique que el arrieraje es visto como una actividad varonil: “ .. Al encontrar un llamero ajeno a su ruta, el grito de los Callallinos era “¡aleja tus llamas hembras porque los amos machos van a pasar ! 61 A San Antonio de Callalli, patrón del pueblo, se le atribuye el oficio de arriero. ”7 Los llameros recorrían los pueblos del valle adquiriendo cebada y habas; a cambio llevaban carne, lana, sebo, charqui, artesanía y algo de textiles. Los arrieros de Ayaviri venían en burros y llamas trayendo maiz ayavireño y maiz de trigo. Los arrieros de la parte media de Caylloma, traían fruta como la tuna, la manzana, naranja y peras, asi como el chancho, cebada molida, habas verdes, papa y cebada para cambiarlo con una ñakana de alpaca, estos arrieros hacían sus viajes en burros los cuales podían demorar entre 7 y 10 dias. Eran puntos de intercambio Chivay, Coporaque, Achoma y Lari. Sin embargo, algunos Callallinos marchaban hasta Chachas (Castilla) para proveerse de maíz para chicha, otros hacia Paucartambo, cuyo maíz era más apreciado y coca, pero esta la obtenían en Espinar. Bajaban a Cabanaconde en busca de maíz, llevando a cambio carne de alpaca y llama, se dice que en las fiestas patronales bajaban los de Cabanaconde a Callalli llevando naranjas y maíz. A inicios de año los Callallinos bajaban a Tapay, que esta situado en el otro extremo del valle a buscar frutas y a Siguas se movilizaba un conjunto de jefes de familia en busca de higos que eran intercambiados por lanas y charqui, que guardaban para el consumo y el excedente lo llevaban a Quispicanchis, el intercambio era a través de costales de medida estándar. Los de Callalli como de los de Sibayo se dirigían a Quispicanchis, utilizando la quebrada de Chaco. El trueque se convierte pues en una forma de expresión de los vínculos entre las zonas andinas y la de los valles costeños, que tiene como protagonistas a los alpaqueros de la zona ganadera, quienes realizaban largos viajes transportando e intercambiando diversos productos a través de la región. Los viajes de intercambio se realizaban desde las punas del micro región, a través de antiguos caminos de herradura y en tiempos recientes, a través de la red vial, hacia el valle del Colca y la zona frutícola del espacio micro regional. Algunos de estos circuitos se extienden hasta las partes altas del Cusco (Espinar, Chumbivilcas y Quispicanchis) y los valles costeños de la región (Majes, Siguas, Camaná, Tambo). Estos viajes de intercambio de proteínas (carne de la zona ganadera) por calorías (granos de la zona agropecuaria) y vitaminas (frutas de la quebrada).8 62 Ulloa y Mogollón describía así el trueque: “... los tratos y granjerías que tienen son de ganado de la tierra, lana y carne, que traen indios de la sierra, donde se cría el ganado a los indios del valle, y truécanlo por maíz e quinoa; y este es el principal trato que hay entre ellos. Los españoles vienen a esta provincia a comprar y rescatar entre los indios a plata e coca e maiz, carneros de la tierra para la saca y trajín del vino que sacan de la ciudad de Arequipa y de sus valles para las ciudades del Cuzco, Chucuito e Potosí, y para la saca de la coca de los Andes y otros trajines; pasan por esta provincia con el vino e mercadurías que sacan de Arequipa y de su puerto para el Cuzco, y alquilanse los indios para ir cargando el ganado, y este es el principal trato que hay ... ” Para el caso de Callalli se tiene la existencia de propiedades en Sachaca, donde Don Simón Nieto vecino del pueblo de Yanahuara denunciaba en 1826 al cacique de Callalli don Alejandro Valencia por usurpación de cinco topos y medio que éste tenía en el pago de Machorumi o los Molles en la jurisdicción de Sachaca. El ex – cacique de Callalli Alejandro Valencia que en ese entonces era Maestro de Escuela aseguraba que esas tierras pertenecían a la comunidad de Callalli y de acuerdo con la Municipalidad se dispuso que se destinasen para un Maestro de Escuela, para ello presentó el documento en el que los caciques de Callalli Don Leandro y don Diego Taco, caciques principales del pueblo de Callalli se les había dado al Pueblo siete topos y medio de tierras en el paraje de Magnopata, donde Don Pedro Ocxa, cacique de los Callapas no había permitido sembrar ni poseer dichos terrenos. El sostenía que los cinco topos de tierras que poseía en el pago de Machorumi, en la jurisdicción de Sachaca, eran de su propiedad puesto que los cinco topos le fueron dados por el Ministro de la Corte Superior de Justicia Don Lorenzo Calderón siendo subdelegado de Caylloma, como cacique que fue del pueblo de Callalli y que estas tierras pertenecían a la provincia de Caylloma según la adjudicación que se hizo de ellas en el año de 1659 según el documento formulado por el Visitador Fray Gonzalo Tenorio y además le fue entregado 63 como un pequeño premio a las grandes fatigas por la enseñanza y educación de más de cien niños que tenía a su cargo. El 8 de agosto de 1826 Dionisio Ramos Vilcaguamán, Alcalde constitucional del pueblo de Callalli, don Martín Huachani, Síndico Procurador y los Regidores don Manuel Hisaylla y don Eusebio Condo sostenían que el común de los indios del pueblo de Callalli tenían potestad sobre las tierras de Machurimi y los Molles desde la composición que se hizo de estas tierras ante el Juez Visitador Fray Gonzalo Tenorio del Orden Seráfico, que se les concedió el 24 de abril de 1759 hasta el presente sin contradicción alguna. El mismo presento por testigo a Don Silvestre Choquenina indígena del distrito de Cayma, quien afirmaba que en el Pago de Machurumi ,la comunidad de indígenas del distrito de Callalli había disfrutado de la posesión de tierras sin verse perturbada por ninguna persona y que en esos momentos residían allí unos indios de Callalli del apellido Tapanas (Zapanas) , además afirmaba que en las diferentes visitas y remedidas que se habían hecho por el gobierno de las tierras de naturales de los Pueblos de Yanahuara, Cayma y otras que se hallan colindantes, jamás habían incluido las tierras de los Callallinos, porque siempre las habían reservado como pertenecientes a aquel pueblo y separado por el conocimiento que habían tenido de ser de su propiedad. Notas referenciales: 1. NEIRA AVENDAÑO, Máximo; MÁLAGA MEDINA, Alejandro y GOMEZ RODRIGUEZ, Juan. La etnia Collagua y los cambios socio económicos. EN: HISTORIA Nº 6. UNSA. Arequipa, 2003. 2. MARZAL, Manuel. Historia de la Antropología indigenista. México y Perú. Fondo Editorial PUCP. Lima – Perú, 1981. 3. GALDOS RODRIGUEZ, Guillermo. Migración y estructuralismo en la etnohistoria de Arequipa. UNSA. Arequipa – Perú, 1992. 4. GALDOS RODRIGUEZ, Guillermo. Naciones oriundas en expansión y mitmaqs en el valle de Arequipa. Arequipa, 1988. 5. MANRIQUE, Nelson. Vinieron los sarracenos. El universo mental de la Conquista de América. Ed. DESCO, Lima – Perú, 1993. 6, 7. MANRIQUE, Nelson. Colonialismo y pobreza campesina. Caylloma y el valle del Colca. Siglos XVI-XX. DESCO. Lima – Perú, 1985. 8. RUBINA, Alberto; SALAZAR, Carlos y ZEBALLOS, Malvina. El Colca. El Vuelo del Cóndor. DESCO (Centro de Estudios y Promoción del Desarrollo). Lima – Perú, 1997. 64 VISITAS REALIZADAS A CALLALLI VISITAS RELIGIOSAS La Visita era el principal medio y fuerza para conservar el orden y la disciplina eclesiástica, consistía en la inspección realizada el Arzobispo de la Diócesis a los curas doctrineros para supervisar la buena labor que realizaban en las doctrinas. La Visita empezaba cuando el visitador llegaba con sus auxiliares a la doctrina respectiva el día señalado, donde era esperado por el pueblo presidido por el cura.1 Se iniciaba con una misa cantada en la iglesia del pueblo, seguido de una inspección al templo, la documentación y libros parroquiales, así como el padrón de feligreses, entre otros. Así los Visitadores corregían las deficiencias, aconsejaban a los párrocos, inspeccionaban las iglesias y daban enseñanzas evangélicas para el mejoramiento del culto, disciplina de los ministros y ejemplaridad de los diocesanos.2 Los Visitadores eran seleccionados entre los clérigos más capaces, pues debían estar bien informados de las costumbres de los indios para entender cuando estos quisieran esconder sus idolatrías. Se encargaban de entablar proceso por idolatría si es que lo había o sólo a realizar la visita en la que se consignaban las características del pueblo, relación de los feligreses, el padrón en el que constasen los indios bautizados, los que hayan recibido el matrimonio, etc.; ejercían pues la función de la justicia eclesiástica. Por otro lado éstas también servían para sacar a relucir las faltas en las que se encontraban los curas doctrineros, así como los abusos que éstos cometían en contra de los derechos de los indios. Por ello se establecía que cuando se hiciera la visita debía tenerse un libro en el que se escribiese en orden el nombre del pueblo, de los curacas, de los casados y en otro el nombre de los infieles, junto a ello el nombre de su mujer, de sus hijos y de los ayllus a los que pertenecían.3 Durante la Visita de Callalli en 1720, Don Pedro Pablo Gobernador de la parcialidad Urinsaya con respecto a las preguntas de la Visita éste respondió que el padre Fray Carlos Hurtado era muy cuidadoso y asistía a las personas del Pueblo como de la Puna, asimismo respondió cuanto era lo que se les cobraba por matrimonios y las ofrendas que se daban 65 como chicha de diversas especies, o terneras, así como los pagos por Bautismo, entierros de Cruz Alta con Misa de Cuerpo presente. Decía: “... su cura haze la Doctrina cristina en los dias dispuestos por La Real Ordenanza y que por la Cuaresma an tenido sacerdote que les predique tres vezes a la semana y que entre año no les predica, que les advierte los Domingos las fiestas, vigilias y temporas de la semana siguiente y que paguen diezmo y primicia a nuestra Santa Madre Yglesia...”4 Asimismo compareció el Alcalde Mayor de Callalli, don Francisco Rosa quien describió las tareas que realizaba el cura en la doctrina. El Alcalde Ordinario de dicho pueblo, don Juan Huachan advertía: “ ... su cura no ha hecho ausencia Della... que todos los años por la festividad de San Antonio cobra el Padre guardián doze pesos a las dos parcialidades con el motivo de dicha fiesta además de los ocho pesos que da el mayordomo de Cofradía y que aunque a muchos años que se usa esta derrama, pero que el testigo esta admirado que en tiempos antecedentes convertían los referidos doze pesos en misas las que les ahora no se dizen y esto es lo que save ...”.5 Los informes de estas visitas son escasos pero sabemos que en la Visita de 1729, Fr. Martín Pérez de Goyas era cura interno de Callalli, siendo Gobernador del pueblo don Francisco Yma y Alcalde Ordinario Pedro Pablo Mamani y para 1790 el Obispo Joseph Chávez de la Rosa realizó la visita eclesiástica al pueblo de San Antonio de Callalli el 20 de abril de 1790. En 1824 Callalli fue visitado por Don Faustino de Vera Portocarrero Cura Propio de la doctrina de la Purísima Concepción de Yanque y Vicario del Partido, con el cargo de visitador de las vicarías de Caylloma y en 1871 fue visitado por el Obispo Don José Benedicto Torres siendo cura de Callalli don Pío Maldonado, indicaba: 66 “Habiendo destruído el terremoto del 13 de agosto de 1868 las torres de esta parroquia estimulará el cura a sus feligreses para que continuen reedificándolas con el esmero e interes que han manifestado hasta aquí aprovechando de los cuatrocientos diez y ocho pesos que excisten de votos”.6 Asimismo se establecía que cada año el mayordomo debía rendir las cuentas de los bienes que administraba y presentarlas al párroco para su examen y aprobación. Se mandaba a los curas que los niños aprendiesen la religión cristiana en las escuelas y los domingos en la Iglesia y que den razón de lo que habían aprendido, cuidando que realicen su comunión y confesión cuando llegasen a la edad de la discreción; que los domingos y días festivos antes del ofertorio de la misa parroquial se explicara a los feligreses el evangelio y se exhortara a los padres y a los preceptores de primeras letras para que trajesen a los niños en la tarde a recitar el texto de la doctrina cristiana; que en el tiempo de Cuaresma se tomase especial cuidado en instruir a los feligreses para el sacramento de la penitencia; que los sábados en la tardes los feligreses se reuniesen en la Iglesia para rezar el Santísimo Rosario. Se recomendaba que se debía tener cuidado con el Bautizo de los niños porque en algunos casos eran administrados por los sacristanes, parteras o de forma adulterada se imponía el óleo y el crisma, asimismo se mandaba que para el sacramento del Matrimonio se preparasen los contrayentes con la confesión sacramental y que al contraerlo recibiesen las bendiciones de la Iglesia. Además, se prohibía de manera rotunda los matrimonios en las casas de los contrayentes ya que éstos debían ser realizados en la Iglesia, se establecía que para el sacramento de la Eucaristía y para el caso de los enfermos se acompañase con velas encendidas y que todos fueran cantando o rezando las oraciones y cánticos que la Iglesia había dispuesto para este caso y a fin de que se verifique la concurrencia de los feligreses se tocara campanadas en la torre en señal de que se ha de sacramentar algún enfermo. Se señalaba que en las funciones parroquiales que causaban derechos el cura se sujetase al arancel y a las costumbres de la parroquia y que los feligreses cumpliesen con la obligación de pagarles ya que era para el sustento de los curas doctrineros. Se establecía 67 también que se desterrase el uso del alumbrado de cebo durante la celebración del Santo Sacrificio de la Misa ya que por su origen andino, debía ser cambiado por el uso de velas de cera para las misas de mayor solemnidad. En estas Visitas también se recogían las quejas de los feligreses contra los curas, tal es así que en 1797 los pobladores de Callalli presentaron una queja contra su cura Don José Antonio Velarde sobre exacción de Derechos Parroquiales. Los Caciques y Alcaldes de este pueblo de la parcialidad de Anansaya el Cacique don Pedro Taco y Alcalde Ordinario don Andrés Yma, mientras que de la parcialidad de Urinsaya el Cacique don Thomas Valdivia y Alcalde Ordinario Don Francisco Guaccha, presentaron un documento donde se descubría las injusticias que los curas del pueblo cometían contra los feligreses pues cobraban muy caro los entierros, obligaban a los pobladores a servir de mitimaes (emigrantes sacados de su lugar de origen a otros lugares lejanos), hilar vellones de lanas sin pago alguno, servir de gualpachas (servidumbre a favor de los curas), además maltrataban a los pobladores. Se quejaban de que cada tributario tenía la obligación de cuidar las mulas del cura así como las ovejas de éste, a cada uno le correspondía cinco semanas y si es que alguna se perdía debían pagarle por la equivocación, además el cura les había impuesto dos Alcaldes cobradores de dietas quienes habían cometido abusos contra los pobres tributarios. También se le acusaba al cura de querer apropiarse de las tierras y de los pastos de la comunidad, no dejando pastar el ganado de los indios. Lo curioso de esta denuncia es que Don Pedro Nolasco Velarde y Velarde, Presbítero y Teniente Promotor Fiscal del Obispado, a nombre de su hermano don Joseph Antonio Velarde, Cura Propio de Callalli, declaraba que era muy extraño pues los indios que habían venido a la ciudad le habían comentado la buena asistencia que les hacía su hermano ejerciendo piadosamente las funciones de su cargo, además creía que los indios que no sabían castellano habían sido engañados, ya que el Protector de Naturales Don Isidro Ortiz de Uriarte en Sindicación hecha al cura de Callalli, Don José Antonio Velarde, mandó a que comparezcan los indios y se ratifiquen en su solicitud, a lo que sólo se presentaron seis indios del Pueblo de Callalli pidiendo que se siguiese el paralice expediente promovido y que se les perdonara este hecho. 68 Otro caso notorio es la relación de rencillas entre los indígenas y los curas. Es el caso de Pascual Quispe, indígena de la doctrina de Callalli que ante notario acusó criminalmente al cura de Callalli argumentando que: “ ... Por no haber refaccionado la casa cural por falta de materiales y porque no le traje unos costales y sogas a que me comisionó me flagela a presencia de varias personas y al mes de ella me estropeo hasta el extremo de sacarme un diente y remolerme otro haciéndome por consiguiente arrojar sangre por la voca; me llevo a la carsel, poniendome en el sepo por varias horas haciéndome sufrir este tormento por varias horas en los pies y después en el pescueso. Me llevo a la Yglesia y me enserro por cuatro días en un cuarto que hay frente de la Sacristía, privando cruel e inhumanamente de todo alimento y me hiso sacar a presencia de todo el Pueblo con una vela negra en la mano y prohivio a los concurrentes hablaran conmigo, diciendo que estaba descomulgado...”7 Pascual Quispe expresó que al poner esta demanda no procedía con falsedad sino en defensa de sus derechos. Ante la acusación el cura D. Manuel Esteban Sánchez dijo que teniendo conocimiento de que el Alcalde Mayor tenía la obligación de apersonarse a revisar la casa cural hecha cada año y ante varias llamadas a través del Alcalde Juan Zapana, éste se presento ebrio y al decirle su falta contestó groseramente, con respecto a los costales y sogas sólo le había pedido llamas para trasladar la lana que se trasquila en las haciendas de la Iglesia para llevarlas a Arequipa y ante la falta de respeto de este indígena le dio dos latigazos sobre la ropa y ordenó al Síndico que lo pusiese en la cárcel en el sepo (lugar de castigo) para que no volviese a cometer las mismas faltas : “... ( de que lo hiso pasear con vela negra )... que era verdad que lo había enserrado en el galpón de la Yglesia sólo por tres días por haberle puesto las manos , hasiendole llebar el alimento con Ygnacia Huailca que después de esto lo hiso sacar de allí a la hora de misa por ser día Domingo y lo hiso incar con una vela en media Yglesia, y 69 después de la misa se hallaba toda la gente reunida con las autoridades y allí también lo amonestó con atavilidad encargandole no volviese a cometer dichas faltas y exijiendo a las autoridades que también ellos lo reprendieren... y que Quispe se le arrojo a los pies pidiéndoles perdón,...”8 Una vez libre el indio, los dos se fueron amistosamente al convento donde le dio tres pesos para que fletase llamas y para que trajese papas, pero que hasta el momento no se había hecho presente. Había ocasiones en que los indios mentían acerca de las acciones de los curas. Claramente éste es uno de ellos, como también había otros curas que en sus pueblos maltrataban a los indios como en Sibayo, donde existe documentación que prueba los abusos de los sacerdotes. VISITAS CIVILES. Las Visitas Civiles nos permiten conocer datos básicos de una población como los nombres, ocupación, número de habitantes y tierras que éstos poseían. El antecedente de estas Visitas son los Censos Incaicos que, de manera rápida y sencilla, reunían la cuenta de los nacimientos y decesos, a partir de ellos se hacían nuevas divisiones de la población en diversos grupos, se seleccionaban los yanaconas y las mujeres jóvenes para servicios especiales a las autoridades. La Revisita de 1795 del Partido de Caylloma realizado por el Comisionado Don Joaquín de Barandarian informaba acerca de los Collaguas: “... que los indios tienen suficientes tierras para sus sementeras de las que hacen acopio de granos para todo el año y subsistencia de sus familias, y que además, introducen bastantes de ellos en esta Arequipa y regresan al Partido después de estas ventas llevándose los reales que les producen. También mantienen en las Punas numeroso crecido de ganados de todas clases que con sus lanas sin necesitar a otra 70 Provincia es ella suficiente para abastecer cualesquiera numero de obrajes”9 De esta forma los campesinos Collaguas vendían sus productos o intercambiaban sus excedentes en el mercado de la ciudad de Arequipa para complementar su economía, ventas que realizaban en centros minero y obrajes. Las visitas también nos proporcionan datos demográficos. Deustua según la visita de 1591 realizada por Gaspar Verdugo describía: “Con respecto al acceso a recursos, los principales productos a los cuales llegan los habitantes de la reducción de Yanque, en los Collaguas, son el maíz y la quinua, generalizadamente, el ganado sólo en los principales del primer ayllu... y la papa en una proporción mínima. En otros pueblos como Cibayo y Santa Cruz de Tuti los productos a los cuales tienen acceso generalizado, según la visita de 1591, serán particularmente en algunos ayllus, ganado en el primer caso papa en el otro. Este hecho depende de la ubicación ecológica y geográfica de estos pueblos, en diferentes pisos y niveles de altura”.10 La Provincia de los Collaguas y sus divisiones Anansaya y Urinsaya fueron visitadas por los fundadores de Arequipa don Martín López de Carbajal y Br. Michel Rodríguez de Cantalapiedra en el año de 1549. En tanto que en 1571 es visitada por Lope de Suazo durante la visita toledana, tiempo en que se procede a la instauración de las reducciones, en esta Visita se nota que en el valle arequipeño existían tributarios Yanque y Lari – Collaguas. Ya en 1586 es visitada por Ulloa y Mogollón, es una de las más conocidas visitas y la de más amplia difusión, ya en 1591 fue visitada por Gaspar Verdugo. De otro lado, las Visitas a Callalli nos permiten conocer las tierras que poseían los pobladores en el Valle de Arequipa y demostrar con esto el acceso que tenían a las tierras del valle como a tierras de la parte alta del Colca. La Visita de Yanque Collaguas – Urinsaya: Callalli, Tisco, Tuti y Coporaque, realizada en 1591 por el visitador Gaspar Verdugo y estando Callalli como Reducción de San Miguel de Alcántara nos permite informarnos del acceso de los Callallinos hacia otras tierras, en especial en el valle de 71 Arequipa. Entre los productos de siembra se menciona al maíz y la quinua en Coymo, Pati, Achoma y Sunilarea en Arequipa, Omananco, Ochamara, Cuymo, Uruhavi, Churquini, Chuco, Carma, Tiralla, Silbasibaun. Tributarios de ganados: Tributario Edad Propiedad Francisco Cuiri de veynte y siete años Diez cauezas de ganado en María Cuti su muger de veynte y siete años Achoma un quarto de maiz María Aua hija de seis años que linda con don Juan Tinta Juan Auatiri de quarenta y seis años Achoma medio topo de maiz Ysabel Cuti su (muger) de quarenta y seis años Magdalena (su) hija de diez y ocho años María (roto) de diez años que linda con don Juan Tinta Asimismo se presentaba una estadística de viudos, solteros, niños, ancianos así como la descripción de sus propiedades. Biudos y Solteros que ubo en este Aillo Tributario Miguel Yanque Edad de diez y nueve años soltero Don Juan Caquia de diez y ocho años En Pati Coymo medio topo de maiz que parte con el dicho su padre de veynte y siete años biudo Diego Viello En Chuco un topo de maiz que alinda con chacara de la comunidad hijo Don Alonso Acupaylla Propiedad En Churquini un quarto de quinua Quarenta cauezas de ganado tres años En Coymo un quarto de chacara de mai que linda con don Juan Hallo en Tocrayparo junto a un acequia dos topos de chacara de maiz. En 1667 los pueblos de Callalli, Chivay, Achacuta, etc., se encontraban bajo un mismo curacazgo, siendo gobernador Tomas Anco que pertenecía al ayllu Chapoca. Esta importante 72 visita nos orienta acerca del desplazamiento Collagua hacia el valle arequipeño, en especial a las zonas de Alata, Tiabaya, el Palomar, Magnopata, entre otros, donde tenían acceso a tierras de cultivo. Asimismo pone al descubierto las relaciones Collaguas con las zonas altiplánicas de Larecaja. En este año Callalli tenía a Francisco Guacha como cacique de la parcialidad de Anansaya y a don Thomas Ancco de la parcialidad de Urinsaya. Los Callallinos llegaron a poseer tierras en el valle de Arequipa donde cultivaban el maíz, ya después se dedicaran únicamente a la cría del ganado de la tierra. Se registró la ubicación de los pastos con los que contaba cada poblador como los existentes en Torrasuyo, tierras en Alata donde poseían chacras de maíz, en el Palomar, en Magnopata chacras de maíz, así como la lista de los tributarios casados, tributarios solteros, indios viejos, viudos y solteros, niños y huérfanos según el resumen de cada ayllu. También se tiene la presencia de tierras de pastos en Condoroma, pueblo vecino a Callalli; en Achoma se registraron topos de maíz, en Laypinsica, el Palomar, Alata, Tiabaya y en Chivay. Se desprende además que tenían acceso a cultivos de maíz, papas y quinua, así como a tierras de pastos para el ganado. Entre los lugares en los que cultivaron papas tenemos a Guancama, Llananpampa, Vipiviri, Ypitiuyo, Chaco, Urmypampa, Chocouma, Sicarana, entre otros. Notas de referencia: 1. YBOT, León. La Iglesia y los eclesiásticos españoles en la empresa de Indias. EN: Historia de América y de los pueblos americanos. Tomo II. Editores Salvat S.A, Barcelona – España, 1963. 2, 3. VARGAS UGARTE, Rubén. Concilios Limenses (1551 - 1772). Tomo I. Lima – Perú, 1951. 4. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli- 27-04-1790. 5. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli... 27-04-1790. 6. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli. 20-10-1871. 7. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli. 11-11-1866. 8. AAA. Vicarias. Collaguas.Callalli.11-11-1866. 9. GOMEZ RODRIGUEZ, Juan de la Cruz. Historia agraria colonial de la Provincia de Caylloma. EN: Etnohistoria y Antropología Andina. Primera Jornada del Museo Nacional de Historia. Lima – Perú, 1978. 10. DEUSTUA, José. Acceso a recursos en Yanque- Collaguas 1591: una experiencia estadística. EN: Etnohistoria y Antropología Andina. Primera Jornada de Museo Nacional de Historia. Lima – Perú, 1978. 73 LEVANTAMIENTOS INDÍGENAS EN CALLALLI: 1769 Después de 1565 los Corregidores de indios reemplazaron a los Encomenderos en el cobro de tributos, presionando duramente a los Curacas para complementar la cuota tributaria que les correspondía recaudar, a pesar de todo los Curacas no podían responder por los pobladores andinos huidos. Los Corregidores recibieron la facultad de introducir en sus jurisdicciones un conjunto variable de mercaderías que estaban autorizados a vender entre la población, estos fueron los conocidos repartos, que estaban garantizados en la legislación y que debían basarse en precios justos. Los repartos mercantiles buscaron ampliar el mercado interno que se consideraba restringido pues al repartirse forzosamente mercaderías diversas entre la gente andina, esta debía salir de su régimen tradicional de autosuficiencia e ingresar en el mercado colonial en formación para poder obtener la moneda necesaria para el pago de las ventas oficialmente impuestas. Pese a la oposición de estas durante la rebelión de Tupac Amarú II subsistieron hasta el establecimiento de las Intendencias, implantadas después de la Rebelión de Tupac Amaru. Si bien los curacas no tenían la obligación legal para el cobro del reparto de efectos fueron los corregidores quienes recurrían a artimañas para obligarlos a asumir esta responsabilidad, haciéndose cargo de las deudas pendientes que los indígenas tenían con los corregidores. Por ello se presume la alianza de los curacas con Tupac Amaru. El efecto negativo del cobro de los repartos sobre la población indígena fue significativo y creó mucho sufrimiento y resentimiento. En la Provincia de Caylloma se produjeron un sin número de levantamientos indígenas y Callalli no fue la excepción, precisamente éstos se realizaron en 1769 ante la apropiación del ganado de los indios hecha por el Corregidor que quería cobrar a toda costa sus pagos por repartos. El expediente se titulo : “ Autos hechos sobre aberiguar el atentado o alzamiento que hicieron los Yndios del pueblo de Callalli, contra el Gobernador de la Provincia de Collaguas Don Juan Antonio Mendez , Corregidor de dicho Partido ”. 74 En las Ordenanzas del Perú se mencionaba que los curas tenían la facultad de recibir Informaciones contra los Corregidores que hacían extorsiones y maltrataban a los indios feligreses, en base a estas el cura de Callalli, Don Ramón Mogrovejo decide denunciar al Corregidor por estos hechos. En el proceso se mandó llamar al Protector General de los Indios, Don Juan de la Guardia, para que con su asistencia se tomase la declaración de indios que se hallaban presentes ante los hechos, nombrándose como intérprete de lengua índica al Presbítero Lic. Manuel Santos Cáceres, pareció Francisco Raphael Vilcaguaman, indio ladino natural del pueblo de Callalli, quien dijo conocer que el Corregidor don Juan Antonio Méndez había llegado al pueblo el 8 de junio y que el cura lo convidó pero este no vino, luego para vísperas de la fiesta de San Antonio el 12 de junio lo volvió a invitar y que éste sólo asistió a las vísperas y a la fiesta más no al segundo convite. El 14 de junio el Corregidor despachó a su alguacil don Melchor Gonzáles; a Sebastián Cafia, Alcalde Ordinario de la parcialidad de Anansaya de dicho pueblo; a Vicente Gutiérrez, a tres mozos y otros dos que decían ser carniceros con orden de recoger todo el ganado vacuno que encontrasen en las estancias sin excepción alguna por lo que juntaron al ganado en un lugar llamado Queña donde se hallaban unos corralones grandes. La gente desesperada bajó de sus estancias a contarle al cura lo sucedido y las humillaciones sufridas por los hombres que recogieron el ganado, diciéndole que les habían quitado sus comidas, degollado sus ovejas, maltratado a sus mujeres e hijos y que sabían que el Corregidor ordenó que se hiciera lo mismo con la parcialidad de Urinsaya, todo debido a la deuda que algunos indios sostenían con el Corregidor, por los repartos de bayeta azul, cestos de pesca ,cuchillos, espejos de atercia, papel dorado y mulas. El corregidor entregó al cacique de la parcialidad de Urinsaya Don Clemente Vilcarama y en su segunda persona a don Carlos Churata - 12 mulas, ropa de la tierra, cestos de coca, cuchillos, espejos grandes, papel dorado y espejos quebrados para ser repartidos entre los indios de su parcialidad. Ante tales sucesos, el cura llamó a Don Manuel de la Cuesta, escribano del Corregidor, para que tomase cuenta de todo lo que contaban los indios y las extorsiones que habían padecido, indicándole que constara en el margen de la Memoria que los indios de Urinsaya habían pagado enteramente sus repartimientos y que lo mismo había sucedido con la otra parcialidad. El cura afirmaba que de ser cierto que debían los pagos del repartimiento, él 75 pagaría con el sínodo lo adeudado y si esto no alcanzaba lo pagaría con su plata labrada y con otras alhajas de oro que tenía a fin de sosegar a la gente. Al terminar la misa el cura acompañado de los indios del Pueblo y de los Punas fueron al lugar donde estaba reunido el ganado, a Queña, estando allí se encontró con los mozos que se habían encargado de recoger el ganado. Los indios pidieron que se realice la repartición del ganado que les correspondía a cada uno, el cura los sosegó y les dijo que primero hablaría con el Corregidor para llegar a un acuerdo amistoso sobre el cobro de tributos y repartimientos, arrodillándose en el suelo les pidió que “se sosegasen por el amor de Dios”. Regresando al pueblo, el cura montado en su mula se encontró con el Corregidor a poca distancia y al hacerle señas para llamarlo, éste le disparó con un sable hiriendo en la cabeza y en el brazo a un indio que se interpuso por salvar al cura, éste se arrojó por una ladera y continuó a pie, pero el Corregidor trató de cercarlo y amarrarlo con sogas para llevarlo a Arequipa. Al ver lo que sucedí, la población comenzó a arrojar piedras al Corregidor haciendo que el caballo lo tiré al suelo siendo socorrido por el curaca de Sibayo Don Diego Chuquianco y sus acompañantes don Manuel de la Cuesta, Melchor Bustamante y Domingo Butrón. Luego del incidente los indios recogieron las armas y las pusieron a los pies de San Antonio. Don Domingo Butrón afirmaba que si éste no hubiese llegado a tiempo, uno de los indios Chilpas le hubiese pasado la espada al Corregidor, así como otros apellidados Arequipa que él conocía porque los pobladores de Callalli traficaban con sal a dicho mineral de Condoroma donde él era minero y azoguero de su majestad de la ribera de Condoroma; señalando que éstos fueron los primeros en tomar las hondas y apedrear al Corregidor, que junto al cacique de Sibayo lo recogieron y era un milagro que aun siguiese vivo porque al pasar el río de Callalli sintieron que agonizaba, también escucharon un motín de indios diciendo que irían a acabarlo, entre ellos al indio violinista del pueblo llamado Ramón Casana. Acerca de quienes eran los indios Chilpas, Petrona Malcohacha dijo: “ ... saliendo con esta novedad hasta un morro, que está serca de su estancia , se llegaron Della cuatro yndios, nombrados, Lázaro Mamani, 76 Simón Chilpa, Antonio Anco y Sebastián Chilpa, y que estos le contaron de la Chagjua ( que es lo mismo que tumulto ) y que los Antonios Arequipa, y los Chilpas acaudillavan la gente hasta que a fuerza de jondagos pudieron derribar a dicho Señor Governador de su caballo y que no obstante biendole tan maltratado y herido lo fueron atravesar con su propia espada, y lo huviera ejecutado ano impedirles algunos españoles y Ramón Casanay el cacique de Sibayo don Diego Choqucanco y que haviendoles oydo se retiro a su dicha estancia...”1 Don Juan Antonio Méndez Gobernador del Asiento de Caylloma, Corregidor y Justicia Mayor de la provincia de Collaguas, Valle de Siguas y Cabanaconde en la querella que presento contra el cura de Callalli Don Ramón de Mogrovejo, afirmaba que al no ser posible la cobranza de cuatro tercios de tributos reales en la Doctrina de Callalli que se le adeudaba, resolvió que se trajese a la plaza el ganado vacuno de Castilla ya que estaba en todo el derecho por no haber realizado tal recaudación en tres años y que el cura había sido el autor de los sucesos porque los indios estaban acostumbrados a obedecer lo que su cura les indicaba, impidiendo así el cobro de los tributos que se le debía que ascienden a tres mil novecientos cincuenta y ocho pesos, además de otros mil setecientos cuarenta pesos que se le debía del repartimiento. Ante tal acusación, el Cura de Callalli respondió que actuó según el derecho fijado en las Ordenanzas del Perú, donde se mencionaba la facultad de los curas para recibir informaciones contra los Corregidores que extorsionaban y maltrataban a los indios feligreses. Después el Alguacil Mayor Interino del Asiento de Caylloma, Don Francisco de Bargas, recogió información de lo sucedido junto a una guarnición de soldados. En Callalli se enteraron que los agresores habían huido a los cerros y zonas alejadas con sus bienes y ganados, sólo se capturó a Ramón Casani, Gregorio Taco, Felipe Mamani, Juan Valencia, Esteban Quispe, Thomas Gonzáles, Juan Cayllagui, Joseph Guachani, y a dos mujeres que concurrieron al tumulto y tiraron piedras, María Chilpa y Petrona Malcohacha. El Corregidor afirmaba que los indios serían castigados: 1º por haver bulnerado el respetto de la real Justicia 2º por ttumulttuanttes, 3º por negarse al feudo devido a la real corona y 77 patrimonio de su magestad, conforme a lo que se allá retasado por el Contador Maior de rettasas y 4º por el homicidio que intentaron hacer en su persona. Ramón Casani, uno de los acusados, dijo haber visto que Antonio Arequipa y su hermano fueron los primeros en tomar las hondas y apedrear al gobernador, quienes fueron las cabezas del motín y que quisieron matarlo al verlo herido, porque habían libado en la pulpería del mozo del cura llamado Julián Aremaza. Fue tal el tumulto que los pobladores rompieron el casco que el Corregidor llevaba puesto, dejándole cuatro heridas en la cabeza, los pulmones hinchados, los riñones dañados, la cara destrozada y arrojando sangre por la boca y nariz. De la Querella interpuesta tanto por el cura como por el Corregidor, por la afrenta y el alzamiento de los indios de aquella doctrina, se desprende que el cura abusando de su ministerio llevó a los indios al alzamiento y a herir mortalmente al corregidor, pero el Corregidor también actuó criminalmente contra el cura y como perturbador de la paz pública. Era tanta la pobreza de los habitantes de Callalli que obligaba a éstos a migrar a las minas de Caylloma o a los valles productores de vino para conseguir el dinero necesario para pagar el tributo y los repartos.2 Menciona que en 1769 los indios y mestizos asaltaron al corregidor Francisco Menatten y a su comitiva de parientes, obligando al Corregidor a huir a medianoche hacia Sibayo y contratar a Pedro de Sarnosa para cobrar el reparto aprovechando la fiesta del Corpus Christi, entonces 200 campesinos trataron de dar muerte al cobrador, quien se refugió en la casa del cura, que con gran dificultad logró calmar a la multitud. Era usual aprovechar las fiestas para efectuar el reparto, pero también cabía la probabilidad de que se produzcan levantamientos por el excesivo alcohol que consumían los indios, tal como ocurrió en el levantamiento de 1769, pese a que los Concilios Limenses establecían que los corregidores no podían hacer ningún tipo de cobranza los días domingos y demás días de fiestas. 78 LEVANTAMIENTO DE 1773 En 1773 el Corregidor Juan Antonio Mendes provocó un nuevo levantamiento en Callalli, al querer imponer mercancías averiadas, pero la intervención el cura logró calmar a la población, el Corregidor consintió reducir el reparto y llevarse las mulas, que luego quiso imponerles a la fuerza y los indios lo atacaron a hondazos, hiriéndolo gravemente, retornando con hombres armados y quitándole los ganados a los indios, quemando sus casas y huyendo estos indios a otros pueblos. Es de notar que en el levantamiento de Callalli no aparece el Cacique como protagonista. Acontecía que en las zonas pobres, el Cacique con frecuencia también resultaba víctima del reparto, pues aunque legalmente no estaban obligados a recibir repartos ni a cobrarlos, era usual que los Corregidores se cobrasen el valor del repartimiento del dinero que los Caciques por el no pago de los tributos que eran una obligación con la corona entregaban como pago del tributo que recolectaban, responsabilizándolos luego ante la justicia. Notas de referencia: 1. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli. 13-02-1770. 2. MANRIQUE, Nelson. Colonialismo y pobreza campesina. Caylloma y el valle del Colca. Siglos XVI – XX. DESCO. Lima – Perú, 1985 79 PARTICIPACIÓN DE CALLALLI EN LA REBELIÓN DE 1780 Jose Gabriel Condorcanqui Noguera (Tupac Amaru II) dirigió la más importante revolución del siglo XVIII, en contra del sistema colonial en especial contra los Corregidores, que fueron las autoridades más corruptas y abusivas del virreinato. Tupac Amaru II buscaba la supresión de estos igualmente la derogación de los obrajes y las mitas coloniales asi como la reivindicación de los indios y la libertad de los negros.1 A la caída de la minería se sumaron todos los trastornos ocasionados por los movimientos campesinos, los indios llevaban varios años de resentimiento contra la opresión española. Este gran movimiento que hizo mover los cimientos del virreinato fue dirigido por Jose Gabriel Condorcanqui Noguera TUPAC AMARU II, pero quien fue este ilustre personaje de nuestra historia: Jose Gabriel Condorcanqui Noguera Tupac Amaru II era descendiente del último Inca de Vilcabamba Tupac Amaru, quien fuera ejecutado por el virrey Francisco de Toledo en 1572. Tupac Amaru II nació en marzo de 1738, en el pueblo de Surimana en el Cusco. A los 20 años se caso con Micaela Bastidas. En noviembre de 1780 en el pueblo de Tinta (Cusco) Tupac Amaru II se alza en armas contra el Corregidor Arriaga a quien ejecuta, dando inicio a la más grande revolución que el virreinato del Perú vería. Tupac Amaru II vencería a los españoles en la batalla de Sangarara (18 – Nov. – 1780), después cometería un craso error, el de no atacar el Cusco cuando se encontraba indefenso, esto dio tiempo para que los españoles se reorganizaran, el ejercito realista al mando del Visitador General Jose Antonio de Areche derrotan a Tupac Amaru II en Checacupe (6 – abril – 1781), finalmente traicionado por su propio coronel fue capturado Langui (Cusco). Areche hizo un juicio sumario y breve donde condeno a Tupac Amaru II, a su familia y a todos los revolucionarios a la pena de muerte. Una noche antes de la ejecución se recuerda 80 una breve conversación entre Areche y Tupac Amaru II donde el rebelde le dice al visitador “Aquí no hay mas culpables que tu y yo, tu por oprimir a mi pueblo y yo por quererlo liberar ambos merecemos la muerte”. Al día siguiente se cumplió la sentencia. Tupac Amaru II se le intento descuartizar ya que sus extremidades fueron atadas a cuatro caballos, estos no pudieron cumplir su vil objetivo y ante la desesperación del visitador Areche ordeno que se le decapitase, su restos fueron enviados por todo el Cusco. Pero la revolución de Tupac Amaru II consiguió uno de sus principales objetivos que fue la supresión de los corregimientos y en su reemplazo se crearon las Intendencias por orden del Virrey Teodoro de Croix, asi como la Audiencia del Cusco. La revolución causo mucho daño al virreinato ya que se extendió a Jujuy (Argentina) La Paz (Bolivia). Se afirma que Arequipa se convirtió en el centro de operaciones militares para combatir la Rebelión, ya que de Arequipa salieron tres expediciones contra los rebeldes de las provincias de Collaguas, Condesuyos y Lampa. Los curas de Achoma y Callalli se vieron obligados a emplear a fondo su capacidad para persuadir y contener a los indios y mestizos que pretendían unirse a la Gran Rebelión. Son muchos los testimonios de los curas de la provincia de los Collaguas que trataron de contener a sus feligreses de sumarse a la emancipación. Entre los pueblos que se rebelaron figuran Callalli, Yanque, Sibayo, Tuti, Tisco, Cabanaconde y Huambo. Los españoles lograron controlar la situación en Chuquibamba, Achoma y Madrigal. No dejamos de señalar la importante acción personal de los clérigos que ayudaron a esta derrota mediante información, apoyo y la incesante propaganda anti rebelde que efectuaban utilizando el temor religioso como instrumento ideológico a favor de la corona española.2 Pero las zonas como Caylloma y Condesuyos se plegaron a la causa de Tupac Amaru, y no la misma ciudad de Arequipa, la respuesta es que la población indígena y la más oprimida se encontraban asentada en dicha zona, en cambio en el valle arequipeño se tenía la presencia de gente blanca, es decir la clase dominante. Vieron los indios en la revolución Tupacamarista esa gran oportunidad que deseaban para deshacerse del yugo español. 81 En 1780 estalló la insurrección de Tupac Amaru II, que se extendió rápidamente al altiplano. En Caylloma se destruyeron trapiches, se perdieron mulas y otros animales, hasta la caja real fueron arrasados por los rebeldes. Tupac Amaru en el Edicto fechado en Tungasuca el 21 de noviembre de 1780 señalaba que se hacía saber a los moradores de la ciudad de Arequipa la opresión que se sufría en esos momentos, por lo tanto se comunicaba que era insoportable esta situación y que era necesario acabar con ese mal gobierno. Luego de la victoria en Sangarará el 18 de noviembre de 1780 decidió marchar sobre las provincias del Obispado de Arequipa. El 26 de noviembre ocupó Livitaca, camino a Vellille y el 28, en una carta dirigida a su esposa Micaela Bastidas, le informaba “tengo miras de pasar a Caylloma”. El objetivo de Tupac Amaru era lograr que la rebelión se extendiera a las otras provincias del Perú, entre ellas se encontraba Caylloma, por ello envió una carta a su primo Eugenio Canantupa, Cacique de Coporaque, a quien pedía que se uniera al movimiento, sin embargo este cacique entregó esta carta a un funcionario colonial de Justicia Mayor de Caylloma, pidiendo protección para los indios de su pueblo, por lo que se refugió en Caylloma. Con el avance de la rebelión, Tupac Amaru estando en Coporaque (Cusco) informaba a su esposa Micaela Bastidas diciendo “mañana paso a Caylloma en donde tengo noticias se han huido (con la novedad que han tenido de mi regreso a estos lugares) todos los del asiento”. Cuando marchaba a Caylloma Tupac Amaru recibió noticias de lo que ocurría en Lampa por lo que cambió de rumbo, sin embargo envió por delante emisarios, quienes fueron recibidos por los indios, mestizos y criollos adeptos a la rebelión. Los rebeldes de Caylloma que se habían unido a la rebelión pretendieron asaltar la Caja Real de Caylloma, que fue salvada por el Contador Oficial de aquellas cajas, don Joaquín Navarro, que ante el primer aviso de asalto huyó con ellas hacia Arequipa. Al ir los rebeldes a asaltarla la encontraron vacía y los planes del dominio de la zona Collagua por parte de los rebeldes, se vio frustrada por tal suceso y por el ahorcamiento del emisario que se envió a Lampa: 82 “A los tres días subsecuentes se supo en Arequipa que la tropa del traydor Tupac Amaru havia entrado en el Asiento, y forzaba al Justicia mayor que entregase al Primo Eugenio para que estuviese a las ordenes de Josef Gabriel. El Justicia Mayor tuvo modo de trasladar al poder del cura al Primo y el cura pensó en escaparlo poniendolo en las ancas de su mula, pero en el mismo acto de la fuga lo arrevataron de ellas los yndios enemigos y los condujeron a la presencia de Tupac Amaru. En vista de esto se le entregó el Asiento, y en un momento se despobló de aquella gente española que no podía esperar buen tratamiento de los yndios bárbaros”.3 Se sabe que la mayor parte de los pueblos de las provincias de Collaguas y Condesuyos se adhirieron a la rebelión, los documentos mencionan a Callalli, Yanque, Lari, Sibayo, Tuti, Tisco, Cabanaconde, Huambo que fueron los más convulsionados, donde existió una represión por parte del clero que imponía a los feligreses el temor de Dios por ser sublevados. Muchos de éstos pueblos se rebelaron anteriormente mediante levantamientos contra los repartos que realizaba el corregidor de la provincia, por ello que no es raro su postura firme en la rebelión. Al principio los pueblos rebeldes, tomaron la iniciativa a través de los emisarios de Tupac Amaru como Manuel Valderrama, quien jugó un papel fundamental en el movimiento rebelde, promoviendo y organizando los ejércitos.4 Tupac Amaru envió como emisarios: a Manuel Valderrama a Condesuyos, Berdejo y Guamanvilca a Collaguas y se difundieron por bandos, llegando a propagarse hacia los pueblos de Callalli, Yanque, Lari, Sibayo, Tuti, Tisco, Cabanaconde y Huambo, los otros pueblos se mantuvieron bajo un fuerte control del clero que impedía su unión a la rebelión. A pesar que el Corregidor de Caylloma trató de pacificar las zonas convulsionadas preparando desde Arequipa una pequeña expedición, esta fue derrotada por los rebeldes. La intervención de los religiosos favoreció la protección de las Cajas Reales de Caylloma, como defensores de la Corona y enemigos de la rebelión, fueron considerados 83 como traidores al movimiento y a la causa de los oprimidos. Son claros los documentos que Daniel Huamán presenta en este tema. Don Juan Paulino Cervantes, a favor de su hijo el presbítero Don Cayetano Cervantes Cura de Callalli, afirmaba que cuando este adquirió el título de Cura Coadjutor de la doctrina de Callalli en febrero de 1781: “..en aquel pueblo donde recidieron muchos de los aliados del rebelde Tupamaru, a quienes supo contener con sus predicaciones hasta que de esta ciudad llegó al dicho pueblo de Callalli una expedición que fue enviada a socorrer a los españoles, y a los curas de toda aquella provincia de Collaguas y Cailloma, y porque dicho mi hijo hospedo en su doctrina al Comandante y demás oficiales, se resistieron los Yndios de tal odio y rabia contra el que a pocos días, que se retiró toda la tropa, rompieron guerra viva contra mi hijo con animo resuelto de quitarle la vida y para librarse de este peligro le fue forzoso el retirarse a pie..”5 Los rebeldes al saber que el sacerdote fugó a la ciudad de Arequipa y al no encontrarlo se vengaron robando todo lo que hallaron, votando lo que no les servía. Del documento se extrae que fue en Callalli donde llegó la Expedición que partió de Arequipa con el afán de sosegar a los rebeldes de Caylloma, lo que no gustó los seguidores de la Rebelión quienes fueron en búsqueda del cura para vengarse por estar en contra del movimiento y apoyar a la Corona Española. Definitivamente los curas sufrieron tratando de sosegar a los rebeldes de Callalli, Tuti y Tisco, pero gracias a su intervención la pacificación de los pueblos fue resuelta. La intervención del clero fue tanta que el cura Tomas Ortiz Castro afirmaba que cortaron el puente del rio Soro para evitar que se unieran los rebeldes de Collaguas con los de Condesuyos, que esto lo hizo con la ayuda de los indios chocos y llancas, a los cuales el clérigo les pagó por la ayuda. Otro documento que habla sobre el manejo y la conducta del Licenciado Don Santiago de Rivera, cura de la doctrina de Sibayo, firmado por Don Matheo Francisco de Durcain 84 dice que llegó a Callalli una Expedición a pacificar a los rebeldes y que ésta estuvo al mando del Gobernador Marmora. Cabe precisar que fueron tres expediciones hacia las zonas convulsionadas: Lampa, Condesuyos y Collaguas. La primera expedición militar; a cargo de don Pedro Vicente Nieto, Capitán del Regimiento de Navarra; salió de Arequipa el 12 de marzo al 26 de mayo de 1781 con dos objetivos, el primero explorar los caminos hacia la provincia de Lampa y el otro pacificar la sublevación en la provincia de Collaguas y el asiento minero de Caylloma, todo fue dispuesto por el Corregidor Don Baltasar de Semanat.6 Para defender el asiento de Caylloma se tuvo la presencia del Coronel Don Domingo Guerrero Gamarra, apoyados por los arrieros quienes participaron en el rubro de fletes o arrendamiento de mulas en las expediciones de pacificación de los indios sublevados de la provincia de los Collaguas y asiento de Caylloma. El fracaso de la rebelión se debió a la falta de armamento, pues solo utilizaron el incendio como recurso bélico y al apego de los religiosos por controlar a los feligreses a no unirse a la rebelión por el respeto que debían tenerle a la corona. No se sabe exactamente cuanto tiempo duró la ocupación de Caylloma, pero volvió a ser ocupada en 1781 por las fuerzas insurgentes a pesar de la captura de su líder como lo comprueba la carta de un testigo español en el que afirmaba que “el 18 de abril ingresaron otra vez a Caylloma los rebeldes de Tupac Amaru con su hermano Diego y Mariano su sobrino con más de 6000 indios y mataron a 111 hombres entre españoles, mestizos e indios, causando estragos en la iglesia y habiendo corrido la voz que llegaba la Expedición zafaron del lugar con el ánimo de acabar con los indios por no haber querido obedecer las ordenes” del ya preso Tupac Amaru, siendo culpables porque lo entregaron y queriendo vencer a la tropa que se hallaba en dicho Asiento , pero terminaron huyendo causando una gran matanza.”.7 El historiador José Luís Orihuela menciona ciertamente que en 1781 se produce un levantamiento por tupacamaristas en Chivay, coordinado con Yanqui, que era la capital de la provincia, intervienen Sibayo, Callalli y Tisco pero aborta el levantamiento patriota por divergencias y traiciones, siendo ahorcados en la plaza de Yanqui, Juan Vargas y Pascuala 85 Pumacondori.8 En la plaza de Callalli fueron ahorcados Matías Chapi de Cibayo, Carlos Pañiura o Panibra, Antonio Ramos, Valentín Kaki de Callalli, asimismo Felipe Flores de Cibayo. Orihuela menciona que en Caylloma se levanta un nuevo movimiento al mando de Casimiro Viscas, natural de Achoma por orden de Micaela Bastidas. Para el 9 de abril de 1781 son ahorcados en la plaza de Tisco por orden del Intendente de Caylloma Capitán Félix Atanasio Ramírez y Collado, sentenciados a la pena de muerte: Ambrosio Quicaño, Gabriel Acayú, Anselmo Acayú, Feliz Atanasio Huarca y su hermano Antonio Huarca, Simeón Condori, Ambrosio Huaylla, Marcos Chuiy y Luiz Calla. La rebelión de Tupac Amaru en Caylloma trajo como consecuencia económica la destrucción de los trapiches de la mina de Caylloma y la ruina de esta, la decadencia de los mal llamados curacas o caciques en la colonia y su sustitución por los alcaldes de indios. El pueblo de Callalli como vemos tuvo una fuerte participación en los movimientos liberales. En la Guerra del Pacífico participaron como artilleros del Monitor Huáscar los hermanos Eliseo y Mariano Condo, naturales de Callalli tal como aparece en la placa recordatoria del monumento a Grau en la avenida del mismo nombre en la ciudad de Lima, asimismo en el panteón de Chivay hay un monumento levantado en honor a los combatientes de la batalla de Tarapacá, tal como el tisqueño Matías Vilca. Notas de referencia: 1. DEL BUSTO DURTHUBURU, Jose. Conquista y Virreinato. Enciclopedia temática del Perú. El Comercio. I Edición. II Tomo. Lima – Perú. 2004. 2. NEIRA AVENDAÑO, GALDÓS, MÁLAGA, QUIROZ Y CARPIO MUÑOZ. Historia General de Arequipa. Fundación Bustamante de la Fuente. Arequipa – Perú, 1990. 3. MANRIQUE, Nelson. Colonialismo y pobreza campesina. Caylloma y el valle del Colca. Siglos XVI-XX. DESCO. Lima – Perú, 1985. 4, 5,6, 7. HUAMÁN ASILLO, Luis Daniel. Arequipa y las Rebeliones de 1780 (TESIS). Escuela Profesional de Historia. UNSA. Arequipa – Perú, 1988. 8. ORIHUELA MÁLAGA, José Luis. Takitusuy. Folklore Kollawa (Caylloma). UNSA. Arequipa – Perú, 1994. 86 CALLALLI DESPUES DE LA INDEPENDENCIA: La población de Callalli no sufrió gran variación después de la guerra por la independencia del Perú. A partir del año de 1835 se exporta lanas, se liquidan los obrajes en las zonas andinas, se revalora el ganado y la lana, concentradas en las estancias las cuales eran administradas desde Arequipa, asi en 1884 Mariano Apaza concentra en la haciendas de San Jose de Olleria, Colca Huallata y la Pulpera 15.535 has. La producción se va favoreciendo y durante décadas se reactivo el comercio interandino de las tierras altas y las ferias regionales.1 El distrito de Callalli por ser un lugar de suma importancia por la gran cantidad de camélidos que había en sus territorios fue creado el 2 de Enero de 1857 con la Ley Nº 9800 del siendo presidente de la república el Mariscal Ramón Castilla. Asi mismo por decreto Ley Nº 12301 del 3 de mayo de 1955 se crea el distrito de Callalli siendo presidente de la república el Dr. Manuel Prado Ugarteche. El ferrocarril en la década de 1870 impacto de tal manera que modifico las interacciones de la región mientras que la crisis producto por la guerra que el país sostenía con Chile y la sustitución de productos definió la decadencia del periodo del augue lanero.2 Lo que llevo a que Callalli y los otros pueblos de la parte alta retornaran nuevamente a la economía de subsistencia y al trueque entre comunidades. Lentamente en las décadas de los 50 y 60 la población creció, pero inversamente decreció la ganadería de la región, especialmente de los camélidos, afectados por las transformaciones introducidas por la Reforma Agraria y la carencia de políticas específicas para el sector implantada por el gobierno revolucionario del General Juan Velasco Alvarado. Durante los años 70 y 80 el impacto de la construcción del Proyecto Majes, fue de tal envergadura que significo una fuente de ocupación para la población de local (Callalli se encuentra en una de las mayores obras de envergadura como la represa de Condoroma) y significo además romper con el relativo aislamiento de la región de los Collaguas debido a la ampliación de la red vial hasta entonces muy limitada.3 87 Desde mediados de los años 80, se promovió la actividad turística en el valle del Colca, logrando al presente situarse como el principal destino de la Región Arequipa y uno de los mas importantes del país, pero lamentablemente Callalli se encuentra en abandono del circuito turístico habitual que promocionan las empresas, ofreciendo al mercado la parte baja y central del valle mas no la parte alta. PROYECTO MAJES El Proyecto de Irrigación Majes ha sido llamado un Proyecto de Desarrollo Integral (Ministerio de Agricultura 1979 -1980), y su objetivo principal fue satisfacer las exigencias de la Región Arequipa que clamaba para aumentar sus tierras cultivables. Las obras del Proyecto fueron precedidos por una gran campaña de publicidad. El Proyecto debía captar no solamente las aguas del río Colca, en la vertiente occidental andina, que abastecerían cerca de 25,000 Ha., sino también aguas de la cuenca alta del río Apurímac, en Las obras del Proyecto fueron precedidos por una gran campaña de publicidad. El Proyecto debía captar no solamente las aguas del río Colca, en la vertiente occidental andina, que abastecerían cerca de 25,000 Ha., sino también aguas de la cuenca alta del río Apurímac, en la vertiente oriental andina que debían ser transvasadas a la cuenca del Colca, para aumentar al doble su caudal. En origen, el Proyecto Majes debía irrigar 57,000 Ha. de las Pampas de Majes y Siguas, ubicadas en el área denominada costa, que viene a ser el extremo norte del desierto de Atacama, considerado una de las zonas más aridas del planeta; irrigar 3000 Ha, en la sierra, entre los pueblos de Cabanaconde y Huambo, y abastecer la instalación de dos plantas hidroeléctricas para la generación de 656 MW, o sea una producción anual de 3,705 millones de KW/hora. En 1978 se calculaba el costo total del Proyecto en. $ 1,500 millones. En 1980 ya se había gastado $500 millones, no estaba terminada la primera fase de la transferencia de las aguas no reguladas del Colca a la costa, y se estimaba que el costo total sería de 1,900 millones. En mayo de 1994 se calculaba que el Proyecto Majes – Siguas requería todavía $2,585.7 millones para su conclusión. 88 La aceptación del Proyecto se debió al hecho que la agricultura irrigada es, y será en el futuro, un recurso principal socio – económico en el Perú. La agricultura irrigada de la costa tiene mayor aceptación que la de la sierra, en general desconocida por las entidades públicas. La mayoría de la costa tiene una precipitación natural de solamente 5 mm. por año, pero es el área agrícola principal del país, donde se ubica aproximadamente el 40 por ciento de la población nacional, porcentaje continuamente en aumento por las migraciones desde la sierra. Solamente 670,000 Ha., es decir menos del 5 por ciento, de la costa peruana está cultivada. La agricultura de la costa depende casi totalmente del riego con agua que fluye de la Cordillera Occidental Andina hacia el Océano Pacífico. Los 58 ríos de la costa descargan una cantidad anual de 32,000 millones de metros cúbicos (MMC) de agua, de los cuales solamente 5,000 MMC son utilizados para el riego, mientras que 27,000 MMC se pierden en el mar. Por medio de represas se podría utilizar un 50 por ciento de la descarga anual. También se puede utilizar aguas de la vertiente amazónica para irrigar la costa. Se calcula que existen dos millones de hectáreas áridas pero potencialmente fértiles en la costa. El gobierno central ha sido siempre consciente de las exigencias para desarrollo agrícola del sur del Perú, y Majes fue considerado un proyecto que favorecería la Región Arequipa. Sin embargo, las tierras del Proyecto Majes son muy inferiores a las de la vecina Irrigación La Joya, y su rendimiento difícilmente podría competir con la de otras tierras de la costa. Por ese motivo el Banco Mundial y el Banco Interamericano de Desarrollo se habían negado a participar en la financiación de Majes. También se puede atribuir el éxito de la campaña publicitaria de Majes a la propaganda del Gobierno del General Juan Velasco Alvarado en la década de 1970, que presentaba Majes como un ejemplo de justicia social para la clase agrícola menos favorecida, los que serían beneficiarios de las parcelas. Las Obras de Infraestructura del Proyecto Majes La infraestructura para la transferencia de las aguas del río Colca al cauce del río Siguas y de allí a las Pampas de Majes fue encomendada a un consorcio de firmas extranjeras que tomó el nombre de MACON (Majes Consorcio). En un momento hubo en 89 total casi 3,500 personas empleadas por MACON, de los cuales solamente 117 eran extranjeros. En la década de 1970 se inició la construcción de una represa de las aguas del río Colca en Condoroma a 4,200 m., y de la bocatoma para trasferir las aguas del Colca al Canal Majes en el pueblo de Tuti, a 4,000 m. Para irrigar 57,000 Ha. de desierto se calculó que se necesitaría 36 m3 de agua por segundo todo el año, lo que es alrededor de 10 veces más del caudal del río Colca en la bocatoma de Tuti durante la estación seca. La represa de Condoroma actuaría como un reservorio de regulación para las primeras 25,000 Ha., almacenando el agua de la temporada de lluvia (diciembre – marzo) para alimentarla al sistema durante la temporada seca (abril – noviembre). Represa de Condoroma. En 1992, se había completado la infraestructura - de la transferencia de las aguas del río Colca, reguladas por la represa Condoroma, a la Pampa de Majes y se había habilitado 12,000 Ha. en la Pampa (CEE 1992). En mayo de 1994, frente a la necesidad de mayores inversiones y a las dificultades para realizar las obras que faltaban, la Presidencia de la República publicaba en todos los diarios una Licitación Pública Especial N' 001 -94AUTODEMA (Autoridad Autónoma de Majes, ente estatal, director del proyecto para la operación y mantenimiento de la infraestructura mayor hidráulica del Proyecto Majes Siguas) para que se asumiera la administración de la Irrigación Majes; lo que significaba desistir de las responsabilidades del Estado en organizar y mantener las infraestructuras básicas del Proyecto. Para esa fecha, no todo el caudal de agua del canal de Majes era 90 aprovechado en la Irrigación Majes: en 1995, AUTODEMA estaba cediendo agua a la vecina Irrigación Santa Rita de Siguas para irrigar 2,000 Ha., y al valle de Siguas para irrigar algo menos de mil hectáreas. Además, AUTODEMA estaba cediendo aproximadamente 300 litros por segundo a los pueblos del valle del río Colca; se calculaba que la inversión acumulada hasta el momento era de mil millones de dólares, y que para completar el Proyecto se necesitaría otro mil millones de dólares.4 Notas de referencia: 1. GUTIERRES, Ramón, ESTERAS Cristina, Málaga, Alejandro. El Valle Del Colca (cinco siglos de arquitectura y urbanismo. Instituto argentino de investigaciones de La arquitectura y Del urbanismo, Argentina. 2. VELARDE FLORES, Rubén. Comercialización de la fibra de la alpaca. EN: Llamichos y Paqocheros. CEAC. Cusco, 1988. 3, 4. MUNICIPALIDAD DISTRITAL DE CALLALLI. Plan Integral de Desarrollo Estratégico del distrito de Callalli 2003- 2013. Callalli, 2003. 91 CALLALLI MODERNA COLEGIO LUIS PONCE GARCIA: Durante el año de 1975 con la Ley de Instrucción Publica, se crea un centro educativo en Callalli según Resolución Directorial de fecha 12 de julio de 1975, siendo el primer colegio de la parte alta de la provincia de Caylloma siendo su principal gestor el profesor Julio Ordoñez y siendo designado como director el profesor Jesús Yucra Ancco.1 En el año de 1986 ante el crecimiento poblacional la dirección de la zona de educación Arequipa por Resolución Directorial Nº06036, autorizo el desdoblamiento del nivel primario para ser integro a la educación secundaria, fue en esos años que la población callallina propuso que el colegio llevase el nombre de “Luis Ponce García” propuesta que no fue aceptada por los familiares. Este presente año se decidió dar un nombre definitivo al colegio Nacional Callalli, es por ello que el día 23 de setiembre a las 4:30 luego de una reunión de asambleístas se llego al acuerdo que el colegio se llamaría Luis Ponce García en honor a un gran hombre, maestro y mentor. RADIO SAN ANTONIO DE PADUA La radio “San Antonio de Padua” se crea en octubre de 1993, una asociación civil que está a cargo de una emisora de radio en Callalli y otra en Caylloma. Con un financiamiento desde Austria. Uno de los fines principales de Radio San Antonio es la de llevar la Palabra de Dios a todos los pueblos de las parroquias de esta zona; pero, también cumple una labor de enlace a través del cual, los pobladores tienen acceso a información noticiosa, cultural, educativa, musical y sobre salud. Es un medio muy importante para la comunicación de las 92 personas desde los centros a sus estancias Radio San Antonio es escuchaba no sólo en Perú sino también en países como Bolivia, Colombia, EEUU, México, Noruega, Holanda, Suecia, Finlandia, Nigeria, Alemania, Italia, Sud Africa entre otros. Radio “San Antonio de Padua” es miembro de la RED QUECHUA SATELITAL PERUANA junto con otras 10 emisoras del país. Radio San Antonio se ha convertido en el principal enlace de los pueblos de la zona alta de la provincia.2 POSTA MEDICA LA ESPERANZA. En el antiguo Perú siempre se utilizo las costumbres andinas para curar los males que afectaban a los antiguos pobladores, los españoles las calificaron de magia y brujeria, Callalli no fue ajena a estas costumbres y a los cambios. Pero las primeras referencias aparecen con la llegada del misionero Roberto Riguimbach que llego de los EEUU, predicando el evangelio y al mismo tiempo ayudando a calmar los dolores de los pobladores, además comenzó la construcción de un local para la posta con la ayuda de los pobladores 93 LIGA DISTRITAL DE CALLALLI Los pobladores de Callalli son grandes deportistas es por ello la existencia de varios clubes que representan al Distrito: Fundada: 20 de noviembre de 1965. Afiliación a la FEDEFA: 18 de setiembre de 1978, siendo su primer el Sr. Alberto Flores Yucra. Siendo los primeros equipos participantes: - Club Deportivo Municipal Presidente Demetrio Ramos. - Club Social Rayo Presidente Estanislao Mamani. - Club Deportivo Magisterio Presidente Luis Carazas. - Club Alianza Colca (Sibayo) Presidente Gerardo Samayan. - Club Defensor Andino (Tuti) Presidente Rafael Panibra. En la actualidad, los equipos participantes de la liga distrital de Callalli son: - Club Deportivo Municipal Presidente Adolfo Condori. - Club Social Rayo Presidente Juan Yucra. - Club Alianza Juvenil - Club Defensor 9 de octubre (La pulpera) Presidente Presidente Angélica Vilcahuaman. Simón Condo. Cuando se fundo la liga distrital de futbol de Callalli, se unieron a ella los distritos de Sibayo y Tuti, pero con el pasar de los años, Sibayo y Tuti han creado sus propias ligas distritales de futbol, en la actualidad el Presidente de la Liga Distrital de Callalli es el Sr. Víctor Quispe Quispe. Notas de referencia: 1. INSTITUCION EDUCATIVA LUIS PONCE GARCIA. Informe general educativo de Callalli. 2009. 2. Documentación personal del Rvdo. Franz Windischhofer. 94 CALLALLI, CAPITAL ALPAQUERA DE AREQUIPA: COMERCIALIZACIÓN DE LA FIBRA Y CARNE DE ALPACA “Los pastores de la puna, cuentan que cuando comiencen a disminuir las alpacas que hay en este mundo (Kay Pacha) será porque se halla cercano el fin del mundo. El mismo mito refiere que el cataclismo final ocurriría cuando la última alpaca muera y regrese al mundo interior (Ukhu Pacha - chokqeshisha), de donde salió. Por eso los llamichos y paqocheros crían y cuidan a sus llamas y alpacas, como si fueran seres humanos tratándolas como a “hermanos”, para impedir que el mundo se acabe”. J.Flores Ochoa La paqocha o alpaca es un obsequio de los auywaqkuna (dioses tutelares como el Apu y el Ruwal) a los hombres del mundo andino. En un principio este animal salió de la paqarina, emergió de los pujyus o manantiales. Por que su medio natural de pastoreo son los bofedales húmedos. Si la paqocha es maltratada por su michiq (alpaquero) las alpacas se pueden quejar y los dioses pueden recogerlas por medio de los manantiales. Los alpaqueros saben que la alpaca les fue entregada por los dioses solo en préstamo, es por ello que se le tiene que tratar con mucho cariño como a sus propios hijos y nunca se debe hacerles sufrir, también tiene que hacer ofrendas periódicas para que los dioses protejan a los animales y permitan el acrecentamiento de los rebaños. De esta manera el alpaquero ha sido privilegiado para poseer un animal muy especial, “un regalo para cuidar”. 95 En tiempos muy remotos las alpacas salieron a la superficie terrestre por las paqarinas de su lugar de origen y que quizás rememoren la anotada migración hacia los Andes que son los manantiales, las lagunas e incluso el mar (nadie sabe aun la ruta migracional de los camélidos). Los animales también dicen las tradiciones pastoriles gustan de estar en sitios húmedos por que desean volver a su mundo por las paqarinas. Esto ocurre por que el hombre las descuido y no las trato con consideración (referencias a los cazadores primitivos), cuenta también que uno de los principios del fin del mundo será la disminución de las alpacas (durante la colonia las alpacas y demás camélidos fueron eliminados en numero tal que se ponía en riesgo la existencia de los pastores), y el mismo final del mundo coincidirá con la total desaparición de los rebaños, de ahí la importancia que tiene para los alpaqueros tratar de que se incrementen los ganados. La crianza de camélidos constituye la principal fuente de ingresos de la población de la parte alta de la provincia. La artesanía es una actividad complementaria a la ganadería, pues permite cerrar la cadena productiva y darle valor agregado a la fibra de alpaca, convirtiéndose en una actividad potencial para la generación en ingresos. Con ella se elaboran frazadas o q´ompi, bayetas, mantos, ponchos, chompas, hilado de sogas y llicllas para uso familiar, comercio o trueque. El cronista Jose de Acosta, dice en su crónica "Ninguna cosa tienen en Perú de mayor riqueza y ventaja que es el ganado de la tierra, que los nuestros llaman carneros de las Indias, y los indios, en lengua general, los llaman llama, porque bien mirado es el animal de mayor provecho y de menor gasto de cuantos se conocen. De este ganado sacan comida y vestido, como en Europa del ganado ovejuno, y sacan además el trajín y acarreo de cuanto hay menester, pues les sirve de traer y llevar sus cargas. Y, por otra parte no han menester gastar en herraje ni en sillas o jalmas, ni tampoco en cebada, sino que de balde sirve a sus amos, contentándose con la yerba que hallan en el campo. De manera que les proveyó Dios de ovejas y jumentos en un mismo animal y como a gente pobre quiso que ninguna costa les hiciere, porque los pastores en la sierra son muchos, y otros gastos ni los pide ni los ha menester este género de ganado”. “Unos, son pocos o carneros lanosos; otros son rasos y de poca lana y son mejores para cargar; son mayores que carneros grandes y menores que becerros, tienen el cuello 96 muy largo, a semejanza del camello y hanlo menester porque como son altos y levantadores de cuerpo para pacer requiere tener cuello luengo. Son de varios colores: unos blancos del todo, otros negros del todo, otros pardos, otros varios que llaman moromoro. Para los sacrificios tenían los indios grandes advertencias de qué color habían de ser para diferentes tiempos y efectos. La carne de éstos es buena, aunque recia; la de sus corderos es de las cosas regaladas que se comen, pero gastándose poco en ésto, porque el principal fruto es la lana para hacer ropa y el servicio de traer y llevar cargas. La lana labran los indios y hacen ropa de que se visten: una grosera y común que llaman hauasca; otra delicada y fina que llaman cumbi: De la carne de este ganado hacen cusharqui o cecina, que les dura largo tiempo y se gasta por mucha cuenta”.1 POBLACION ALPAQUERA. La alpaca se cría en el Perú y además, en Ecuador, Bolivia, norte de Chile y noroeste de la Argentina, la alpaca es un animal que vive en los 3,800 m.s.n.m. Desde fines de los años 80 se bien desarrollando la crianza de este camélido en EEUU, Australia, Nueva Zelanda y Canadá. 97 FIBRA DE ALPACA Hasta la Reforma Agraria que se inicio con el D.L.17716 (24-06-69), en el país se había desarrollado una crianza mejorada, en una minoría de alpacas, las que fueron expropiadas o adjudicadas a los campesinos, agrupados en empresas colectivas, como: SAIS, Cooperativas Agrarias de Producción, etc., muchas de las cuales se han desintegrado y unas cuantas se encuentran en un proceso lento decaimiento. En el país, el 90% de camélidos americanos está representado por alpacas y llamas, y mayormente se encuentran en manos de comunidades campesinas, donde los criadores solo subsisten; constituyendo estas especies fuentes de trabajo para un considerable sector de la población alto andina y donde la producción primaria y la utilización de la fibra merecen la asistencia técnica de las instituciones del estado; de lo contrario, la decadencia en el que se encuentran se agravará. El Perú produce aproximadamente 3,000 TM de fibra bruta de alpaca, la mayor producción del mundo, sin embargo, los criadores no se benefician de buenos precios, que dependen de un sistema de comercialización que tienen muchos intermediarios. La producción de fibra se inicia con la esquila que puede ser muy rudimentaria con cuchillo, vidrio, etc.; o con esquiladoras. Se realiza entre octubre – diciembre o de enero – abril.2 98 Mercado Exterior En el 2000 el mercado exterior de productos textiles de fibra de camélidos del Perú lo conforman 42 países del mundo, siendo cinco los mercados mas importantes: China, Italia, Japón, Inglaterra y Estados Unidos en ese orden correspondiente, por que compraron el 76% del valor y el 81% del volumen de productos, que alcanzo un valor total de $63.8 millones. Los principales productos que el Perú exporta son, los tops de alpaca y lana, hilado cardado y peinado, telas, confecciones en tejido plano, tejido de punto a maquina o a mano, como sweaters, cardigants y productos artesanales. Los principales mercados de destino son China, Italia, Japón, Reino Unido. La alpaca ese animal que desde tiempos remotos estuvo al servicio de los seres humanos, desde su domesticación, pasando por las culturas pre-incas, se convirtió en el principal sustento de la economía del Tahuantinsuyo, cuya simbología era muy importante en la cosmovisión andina, este animal que es un don de los antiguos dioses andinos se convirtió en la fuente de la vida de los hombres de los andes hasta la llegada de los conquistadores españoles, antes de la presencia hispana los hombres de los andes, comían su carne y se vestían con su fibra, igualmente la sacrificaban en honor a los dioses, el Willac Umu (Sumo Sacerdote durante el incanato) podía predecir el futuro en una alpaca. Durante la conquista la alpaca paso a un segundo plano ya que nuevos animales como la oveja y el cerdo, pasaron a formar parte de la alimentación de los hombres, asi como se utilizo el algodón para la confección de la ropa, esta misma situación la vivió este animal durante la independencia y la república, pero en las comunidades como Callalli se sigue viviendo de la alpaca siguiendo las mismas costumbres de sus antepasados, los Callallinos se alimentan de la alpaca, venden la fibra y hacen charqui de su carne, costumbres que heredaron de sus antepasados. 99 Se debe poner un énfasis concreto en la alpaca, ya que muchos mercados del extranjero ven en la alpaca un gran futuro en especial en su fibra, las autoridades correspondientes deben apoyar a los pequeños alpaqueros ya que gracias a ellos vive y existe la alpaca y que mejor que comenzar por la parte alta de la provincia de Caylloma en especial en Callalli que es la Capital alpaquera de la provincia, pero la ayuda no solo en promesas sino en hechos ya que de esa manera se beneficia a todos y lo mas importante se reducirá la tasa de pobreza, ya que los alpaqueros de Callalli tienen mas una economía de sobrevivencia que se basa en la alpaca. RAZAS EXISTENTES DE ALPACAS 1.- RAZA HUACAYA Es la raza de mayor difusión en el país, representa el 85% de total de alpacas, siendo sus características zootécnicas las siguientes: Es un animal de buen desarrollo corporal, con fibra que crece perpendicular al cuerpo, de cabeza relativamente pequeña, de orejas de forma triangular, ollares amplios y pigmentados, boca con belfos muy móviles también A la cruz; el vellón debe cubrir todo el cuerpo incluyendo las extremidades hasta las cañas, la línea superior del animal es ligeramente convexa, que continua hasta la cola, con extremidades fuertes y de buen aplomo, lo que en conjunto le da una armoniosa apariencia general al animal. 2.- RAZA SURI. La raza Suri tiene una mayor población aproximadamente es de 15% del total nacional, sin embrago, es el animal mas llamativo de los camélidos domésticos por su estampa y belleza. Su habitad principal es la puna húmeda y baja. 100 Entre sus características zootécnicas podemos citar: Su conformación rectilínea, el cuerpo con fibras que cuelgan en rulos paralelos al cuerpo, la cabeza bien proporcionada con orejas medianas y rectas, los ojos grandes y con un copete de fibras que le cubren la cara, ollares amplios y pigmentados, la boca con belfos muy móviles y pigmentados; el cuerpo de líneas definidas y anguladas, con extremidades fuertes cubiertas de fibra hasta las cañas, posee buenos aplomos, denotando una armoniosa y esbelta silueta. Presenta vellones blancos y de colores que van desde el crema claro al negro. Los ganados camélidos eran distribuidos por el color y la abundancia de su fibra: dando la siguiente clasificación. - Negro. - Blanco. - LF, color vicuña. - Oque – pakqo, gris - Puka – kqasa, rojizo. - Millo, - Chullumpi, Castaño. - Sanichumpi, madera barniz. plateado. color vicuña. Es en el siglo XIX donde se impulsa el comercio de lanas de ovinos y fibras de camélidos por la creciente demanda de las fábricas textiles inglesas, lo que llevó a los centros productores de las altiplanicies peruanas a incorporarse al llamado “ciclo de lanas”. Este comercio incluyó a Arequipa, Puno, Cusco -zonas productoras de estas fibras favoreciendo a la formación de grandes haciendas y la aparición de los mistis (intermediarios de la ciudad gente de color blanca con dinero). En el valle del Colca las haciendas se fueron formando a finales del s. XIX y convirtiéndose las comunidades andinas de la parte alta del Colca en personajes importantes en la actividad lanera de la región. La enorme riqueza de los Collaguas, estuvo constituida por los rebaños de alpacas y llamas ubicados en las planicies de puna que están por encima del valle y que representan más de 14,000 km2 del territorio Collagua. En 1585, se informó que aún había 25 000 101 alpacas tan sólo en Callalli, aunque mucho ganado pereció varias décadas antes, durante las guerras civiles de los españoles.3 La población humana del Colca en la Colonia fue incorporada al gran circuito de acumulación minera a través de dos mecanismos básicos: la mita minera y el tráfico de ganado de la tierra, que serviría de soporte para el trajín del vino enviado a Potosí y el Cusco. Con la presencia de los obrajillos (parecidos a los obrajes pero mas artesanales) y los chorrillos (lugar donde se hilaba con fines propios) que existían en Caylloma y Condesuyos se seguía abasteciendo al Alto Perú e incluso por el bajo costo de sus telas significaban una dura competencia para los obrajes de Tucumán, Córdoba y Mendoza, quienes no se vieron afectados por el ingreso de telas europeas ya que las mercaderías del viejo mundo se dirigieron al mercado español y sólo en muy limitada medida al indígena.4 La decadencia de los obrajillos y el fin de los obrajes se inicia después de la Independencia, ocasionando la desarticulación de los circuitos comerciales y permitiendo un ingreso masivo de productos textiles británicos. El desarrollo de una economía exportadora de fibras implicó la ruina de la producción artesanal natural. Al analizar la Visita de Callalli Anansaya de 1667 se comprueba que los Callallinos tenían en Arequipa una cantidad de tierras disponibles donde cultivaban maíz. Un siglo después Callalli tenía como única actividad la cría de auquénidos. El comercio lanero se convierte así en una fuente de riqueza solo a partir de 1830 vinculando nuevamente a Arequipa con Puno, Cusco e incluso con Bolivia. La producción de lanas reposará fundamentalmente en los hacendados tradicionales (gamonales) y las comunidades campesinas. Mientras la lana de oveja provenía de las haciendas, la fibra de auquénido provenía fundamentalmente de las comunidades. El incremento de la fibra de auquénido significó un desarrollo del comercio del sur y se da inicio a las ferias. La hegemonía de Arequipa sobre la región se da a partir de la construcción del ferrocarril del sur y gracias a las comunidades alpaqueras en especial a Callalli. La Zona de Producción Ganadera se extiende desde los 3800 hasta los 5000 m.s.n.m. en los distritos de Caylloma abarca: Callalli, Sibayo, Tisco, San Antonio de Chuca donde la 102 población se dedica exclusivamente a la crianza de alpacas, llamas, ovinos y vacunos. El promedio de tenencia por familia es de 70 alpacas, 30 llamas y 40 ovinos. El predominio de la alpaca se debe a la importancia económica de su fibra en el mercado externo y su carne en el mercado regional. Antes de 1970 los pobladores de Callalli solo consumían la carne de alpaca en charqui y sesina. La historia de las haciendas ganaderas en Caylloma es pues la historia del despojo sistemático de las poblaciones pastoriles de la puna. Gran parte de los campesinos dedicados al pastoreo de auquénidos y ovinos en menor escala mantuvieron relaciones cercanas con los hacendados que con el tiempo cambiaron de dimensiones sociales. Fueron muchas las dificultades que tuvieron que afrontar los pequeños ganaderos de la parte alta, pues hubo pérdidas de los recursos pastoriles y al interior de las comunidades se presentó el despojo de los pastos de las comunidades agrícolas. Los datos obtenidos por el Ministerio de Agricultura indican que en 1984 la población aproximada de alpacas en la Provincia de Caylloma era de 200,000 alpacas y llamas de 76,000 de las cuales 85,000 alpacas vivían en Callalli asi como 45,000 llamas. Como la crianza era mixta se carecía de un adecuado manejo ganadero y de pasturas, el cual era un problema serio en los tiempos de escasez de pastos cuando el ganadero perdía un gran número de sus rebaños. La sequía de 1983 que azotó a la región causó una fuerte mortandad de los animales. La mortalidad de las alpacas fue una preocupación constante del poblador callallino, pequeño criador de alpacas ya que su economía gira en torno a esta actividad, pero no sólo las enfermedades afectan a las alpacas, sino también la matanza indiscriminada que realizaban los callallinos pero mas por necesidad, además realizaban matanza los comerciantes de Puno y abigeos de Espinar, que generalmente diezmaban cada año la producción del criador de alpaca sin que se pudiera controlar estos sucesos en las punas de nuestra serranía. La matanza clandestina masiva de animales de cría era otra preocupación del callallino. En el año 1971 arribaban familias enteras procedentes de Puno a los centros poblados de alpacas donde hacían matanzas a gran escala y luego las comercializaban en Lima a preciso 103 muy altos; por otro lado los abigeos, generalmente de Cusco, realizaban matanzas en gran escala y aunque era apresados, se les ponía rápidamente en libertad, por lo que continuaban infligiendo en su delito causando problemas económicos a los pequeños criadores de alpacas. Por esta razón es que algunas familias ante la pobreza en que se les dejaba decidían emigrar a otras ciudades ante la falta de economía de sustento. Tales eran las consecuencias del abigeato que los vecinos de la provincia de Caylloma, las comunidades campesinas, de Callalli y distritos aledaños, principales zonas alpaqueras, denunciaban constantemente el delito, pese a los pedidos de una mejor vigilancia y a los esfuerzos de las fuerzas policiales que no podían hacer nada contra la banda que procedía de Espinar - Cusco y que incluso mantenían alianzas con los propios comuneros del lugar. Cuando se les apresaba los soltaban al instante, por ello se propuso realizar un empadronamiento de aquellas personas que tenían antecedentes de abigeato, para que todos ellos sean trasladados a otro lugar alejado donde tengan ocupado su tiempo y no vuelvan a incurrir en delito, pedido realizado en base a la Ley 17716 de la Reforma Agraria. Así nace lo que es llamado el “Circuito de la Alpaca” que es la comercialización de la fibra de alpaca, teniendo como destino principal la ciudad de Arequipa. Este se inició con mayor auge a principios del siglo XX. Anteriormente la salida era por Chivay pero la construcción de la carretera del proyecto Majes y la mina Tintaya ha vinculado esta zona ganadera en la parte alta del Colca con la misma ciudad de Arequipa, a ello también se suma la realización de ferias semanales donde los ganaderos se abastecen de diversos productos para su alimentación y ofertan sus productos. Pero en el año de 1972 se inicia la apertura de la carretera Chivay – Tuti, una vez culminado se continúo con Tuti – Sibayo donde hubo un peñón muy difícil de trabajar (el peñón de Hipo), que tenia una distancia de ½ Km, la destrucción de este obstáculo demoro casi tres años. Una vez aperturado la carretera se rompió con el centralismo de Chivay. Este trabajo de faena lo realizaron los pobladores de Callalli, Sibayo y Tuti gracias a las gestiones realizadas por Demetrio Ramos Alcalde distrital de Callalli. La fibra de alpaca ha ido adquiriendo cada día más importancia para el mercado europeo, enriqueciendo a pequeños grupos de poder mientras que los pequeños productores, 104 es decir los campesinos son los menos beneficiados ya que los precios que se les paga por la fibra es menor a su verdadero valor. Hasta la recién producción y consumo de carne de alpaca era baja y marginizada por su ausencia en el mercado y por considerarla de mala calidad. Pero con la compresión creciente del público de los beneficios del consumo de la carne de alpaca por las propiedades que tiene es considerada como la carne mas sana del mundo, ya que en Callalli estos animales son criados naturalmente comiendo pasto de los Andes (ICHU). La situación está cambiando la gente encontró en la carne de alpaca una nueva opción alimentaria además por que es mas económica a diferencia de la carne vacuna. La mayor problemática del pequeño alpaquero es que la crianza de sus camélidos es mas para consumo propio que para la venta debido que los animales se encuentran en las estancias que la gran mayoría se encuentran alejadas del pueblo, además las grandes empresas que comercialización la fibra de alpaca pagan cantidades mínimas por la fibra. Otro problema es que los alpaqueros en su mayoría son analfabetos y son objeto de abuso. Los pastores viven estan conectados al mercado nacional e internacional a través de la comercialización de la fibra de alpaca, ya que abastecen al mercado externo como insumo básico de una industria textil de exportación al mercado europeo con sede en Arequipa, tales como Michel & Cia o Inca Alpaca, que ahora denomina Inca Tops, ambas son las dos grandes empresas comercializadoras de fibra de alpaca, que luego venden los productos al mercado nacional e internacional. A partir de 1970 el ingreso económico esta determinado por la venta de la carne y fibra, dicha comercialización se efectúa a través de intermediarios de distintas formas, quienes imponen el precio de acuerdo a sus conveniencias. En muy poca escala se hace el procesamiento de la carne fresca en charqui o en transformaciones de fibra en artesanía, si lo hacen es generalmente para realizar el trueque con productos comestibles de otras zonas o regiones, a partir del 2000 los pobladores callallinos han dejado de hacer charqui. La Reforma Agraria creó nuevas formas de organización social en el campo. Las tierras adjudicadas pertenecían en su mayoría a los pastos naturales empleados para el pastoreo de los camélidos y los ovinos. Las haciendas transformadas convirtieron a los colonos, pastores y otros trabajadores en dueños de las tierras que laboraban, trayendo con ello 105 pérdidas económicas y caos organizacional, aunque varias cooperativas lograron avances e incrementaron los ingresos en beneficio de sus asociados. El cuidado directo y diario de los rebaños de camélidos siguió en manos de los pastores indígenas, que continuaban con las viejas técnicas. Es así que en las comunidades y ex-haciendas se intensificó el funcionamiento de sindicatos, ligas agrarias, centrales distritales y provinciales. En tanto que en la Zona Alta en 1967 se formó la Cooperativa Agraria de Tahuantinsuyo Ltda. No. 325 con una membrecía de más de 120 productores de alpacas que ayudo al distrito y sus anexos tuvo gran auge llegando a comercializar la carne y fomentar el trabajo artesanal en escalas comerciales. Entre una de las organizaciones que se formaron se encontraba Asociación de Criadores de Alpacas ADECAL (1985) en Caylloma que entraron no sólo a la venta sino a la pre – clasificación de la fibra y enfardelamiento en condiciones que permitiese un mejor transporte. En la actualidad la Cooperativa Tahuantinsuyo sigue funcionando pero no con la misma fuerza que tuvo en la década de los 80. En 1984, la institución SEPAS (OJO) ejecutó el Proyecto Integral Caylloma, iniciado en 1979 y cuyo trabajo se enfocó a la promoción, organización, capacitación, producción y comercialización de la fibra de alpaca, en la parte alta de Caylloma: Callalli, Tuti, Sibayo, Tisco, San Antonio de Chuca, Yanque y Chalhuanca. Más de 100 artesanos que conformaban la “Asociación de Artesanos de la Provincia de Caylloma” recibieron capacitación, desde clasificación de lana o fibra, cardado o uso de cardadura, hilado con puska y torno, enmadejado, lavado, etiquetado y empacado para su comercialización. Perfeccionándolos en el tejido de diversos tipos: medias, guantes, escarpines, mantas, alfombras, gorras, chullos, chompas, ponchos, balletas, cumpis, frazadas, pucllo, lliclla, costales, talegas, etc. Además se les capacitó en teñido con plantas naturales y con cochinilla con bastante éxito para el mercado, curtido- peletería para incentivar la valoración de la piel y su conservación. La asociación contaba con dos tiendas en el año 1984, una en el Fundo el Fierro de Arequipa y otra en la Casa del Artesano en Callalli, ambas con un stock regular. Para promocionarse participaron en ferias y exposiciones o mediante el envío de catálogos, pero 106 lo más importante eran los pedidos de los países europeos en el hilado, procesamiento que se perfeccionó con la capacitación y convirtiéndose en uno de los productos más cotizados de la Asociación, incrementándose en consecuencia el precio de la fibra de alpaca, así como el precio de los productos, lo cual generó un descenso en su venta y comercialización. Para 1983 existían núcleos de artesanos y de desarrollo en la zonas alpaqueras de Caylloma y Arequipa tales como: Núcleo de Desarrollo de Chalhuanca, Cooperativa Coricancha, Challhuanca, Comité de Artesanos de Challhuanca, Comunidad de Chacllaya, Núcleo de Desarrollo de Paty, Comité de Artesanos de Callalli, Comité de Artesanos de Sibayo, Comité de Artesanos de San Juan de Tarucani y Comité de Artesanos de Tisco, entre otros, al surgir esta división fue bastante perjudicial por que decayeron, ya que solo existían en nombre pero no en la producción. En Callalli la fibra de alpaca se vende, en su mayoría, a los intermediarios y agentes de Casas Comerciales de Arequipa, quienes se encargan de exportarlos al extranjero. Los exportadores clasifican a la fibra por color y así logran un mejor precio todavía hay mucha explotación en el precio. Sin embargo recién la SID PERU ha ayudado a los alpaqueros de Callalli para obtener un precio mejor a través de una mejor clasificación de la lana y por medio una mejor negociación de los precios en grupo. Cada alpaca rinde un promedio de cinco libras de fibra cada dos años, pues se esquila también cada dos años. Los mayores productores ganaderos en la provincia de Caylloma son los distritos de Callalli, Tisco, Sibayo, Yanque, Caylloma, y San Antonio de Chuca. En el sector industrial destaca Callalli. Otro problema cotidiano de los alpaqueros callallinos es la lucha contra las enfermedades en la crianza de estos animales. Por ejemplo, en 1989 afrontaba una alta incidencia de enfermedades y mortalidad por causas de la desnutrición y la escasa cobertura de servicios de salud, así como la limitación de oportunidades de estudio, baja producción ganadera, escaso valor agregado y deficiente comercialización, además del mal funcionamiento de las cooperativas de la zona, inseguridad, entre otras. Si bien la variación de precios de la fibra de alpaca, está determinada por la competencia de otras fibras naturales y sintéticas - como el mohair, cashmere y la lana de ovino, entre otras, los cambios en la moda generados por los cambios estaciónales; la 107 política económica de los países importadores, la política económica del Perú y el grado de monopolio de las empresas comercializadoras. Agregado a la pobreza, baja alfabetización y dispersión geográfica en la que viven los criadores de alpacas, estos pequeños criadores que producen el 80 % de la producción de fibra a nivel nacional. La comercialización de artesanía desde 1970 a 1975 esta determinada por la confección de productos de fibra de alpaca y de colores naturales, tuvieron aceptación en las bolsas y brechas, pero las chompas de fibra de alpaca no tuvieron éxito porque la mujer andina necesita una orientación técnica en cuanto a modas y tendencias de los países exportadores, principalmente de los europeos; incluso el no estar organizados dificultó una producción en serie que asegure un mercado permanente, así como la falta de apoyo económico para el almacenamiento de la materia prima - la fibra, pieles, cuero y la falta de un ambiente adecuado para el desarrollo de su trabajo. De ahí la necesidad de un centro de acopio en Callalli, como zona importante alpaquera. A diferencia de la comercialización de la fibra de alpaca, en la venta de carne de alpaca no existía más que un número pequeño de acopiadores que la distribuían en ferias y camales de Callalli. La carne es acopiada y llevada a Arequipa en camiones, donde es vendida a minoristas y a mercados de la ciudad. Los animales destinados a carne son los más viejos y los que han pasado su edad reproductiva óptima, nunca se sacrifica a animales jóvenes mucho menos a hembras. Su carne se usa como producto de trueque y también es comprado por los vecinos de Sauri, Espinar y Condoroma, desde donde vienen a comprarla y convertirlos en carne semiseca para su venta en Lima. George Primov (1988) dice que la carne de alpaca sufre una fuerte estigmatización porque los consumidores urbanos evitan comerla para evitar ser identificado como indios. En las ciudades, los consumidores de carne de alpaca son por lo general los pertenecientes a sectores pobres, especialmente los emigrantes, además antes se tenía la creencia de que el consumo de esta carne traía como consecuencias enfermedades como la lepra o sífilis. 108 Asimismo existen limitaciones para la venta legal de la carne de la alpaca, ante la ausencia de camales, esta tiene que ser transportada a grandes distancias y directamente a los mercados, por eso en el trayecto del viaje la carne sufre las consecuencias. Ante este panorama, la mayoría de ganaderos optan por vender sus animales a comerciantes de ganado o degollarlos para la venta informal de su carne, resultando más rentable la elaboración de charki o cecina por ocupar menos espacio, ser fácilmente almacenado y transportado a grandes distancia. Por ello el 19 de julio de 1973 entró en funcionamiento el Camal Plan Piloto Nº 28 en el distrito de Callalli, para la matanza de alpacas, vacuno y ovino que luego fueron comercializados en mercados, encargándose la Cooperativa Agraria Tahuantinsuyo del transporte de las carcasas, en cámaras especiales que aseguren la buena conservación del producto. El camal estuvo administrado por el Concejo Distrital y la Cooperativa Agraria Tahuantinsuyo se encargaba de la comercialización de la carne, además sirvió para controlar la matanza clandestina de ganado. Hoy éste continúa en funcionamiento pero no con el mismo ritmo de trabajo. Las gestiones de la población de Callalli hizo posible la formación del maquicentro de Callalli, lograda por convenio entre la Municipalidad, la empresa Incalpaca y el Programa Estatal Sierra Exportadora. Este maquicentro es el lugar donde mujeres artesanas de la localidad se capacitan en técnicas de tejido manual con propósitos comerciales. Todas persiguen el mismo objetivo: confeccionar prendas y artesanías hechas de fibra de alpaca para venderlas a importantes empresarios nacionales e internacionales. El Programa Sierra Exportadora emprendió el proyecto en el 2007, proporcionando la capacitación y buscando el auspicio de Incalpaca, la cual se comprometió a comprar algunos lotes de los productos terminados, mientras que la Municipalidad de Callalli se encargaría de obtener el financiamiento para la construcción del local y el equipamiento de las máquinas. Resalta la participación del párroco del pueblo Franz Windischhofer quien hace contacto con empresarios austriacos para el envío de mercadería al otro lado de nuestro continente. Los problemas de altura, la distancia, problemas de comunicación y la situación de pobreza que atraviesa el distrito, fueron algunas de las razones por las cuales se eligió a 109 Callalli como sede de este Maquicentro, cuya finalidad es promover el progreso del pueblo y propiciar ingresos para las familias, según las declaraciones del presidente ejecutivo de Sierra Exportadora, Gastón Benza Pflucker. El Proyecto es uno de los nueve que Sierra Exportadora desarrolla en la región de Arequipa, mientras que la infraestructura del maquicentro fue financiada casi al 100 % por Foncodes. Asimismo la ONG “SID PERU” trabaja en Callalli en bienestar de los pequeños alpaqueros en la comercialización de la fibra de alpaca así como del comercio de carne de ésta. CALENDARIO ALPAQUERO El calendario alpaquero anual es un sistema de crianza tecnificada de las investigaciones realizadas en los últimos años las cuales se ha desarrollado técnicas y recomendaciones para la buena crianza alpaquera. Consiste en las actividades que realiza el alpaquero durante el año con relación al cuidado de sus animales. Para el alpaquero el calendario comienza con: 1.- Fiesta del ganado. La fiesta de las alpacas se da inicio en el mes de agosto, esta ocasión es también utilizada para realizar el ramay (que consiste en separar a las alpacas que están preñadas para destinarlas a mejores pastos). Las urwas o hembras no preñadas van junto a los machos capones a otros pastos. Es decir se realiza un primer diagnostico de la preñez que deberá ser confirmado en los meses siguientes. 2.- Millwa rutuy. La esquila o millwa rutuy se realiza en los meses de noviembre y diciembre. En algunas comunidades se utiliza la tijera, pero en otras se hace con cuchillo, latas afiladas o aun pedazos de vidrio. Algunos alpaqueros prefieren cortar la fibra de alpaca cada dos años, ellos son especialmente los que tienen rebaños crecidos por lo tanto esquilan la mitad del rebaño un año y la otra mitad al año siguiente. Otros esquilan los animales anualmente, pero a veces se quejan que el rendimiento de la fibra no es muy bueno. Los animales de color se esquilan de preferencia cada dos años, por que la fibra es buena para hilar y sirve para hacer el truque. 110 Durante la esquila se aprovecha para curar de la sarna o qarachi con baños tropicales utilizando aceite quemado, grasa de alpaca y lexone. También se hace la clasificación de los animales por su rendimiento de fibra y se va viendo que tuwis (crías de año) pueden ser apropiados para ser reproductores. 3.- Wachay Tinpu. Las hembras tiene sus crías entre enero y marzo, es en este lapso de tiempo que se celebra el Tinkachi de las alpacas pero muchas veces hay nacimientos extemporáneos (noviembre – junio) debido a que los machos permanecen con las hembras durante todo el año. En la época de parición el alpaquero esmera sus cuidados a fin que no hayan problemas muchas veces ayudando a la hembra en el parto. Los alpaqueros desinfectan el ombligo de la cría con yodo, pero algunos no lo hacen. 4.- Llank’achiy. El Llank’achy o empadre se realiza durante la época de la parición, algunos alpaqueros controlan separando a las hembras recién paridas por dos semanas antes de servirlas con el macho, pero la mayoría de alpaqueros deja que los machos y las hembras se junten a voluntad, también hay casos en que el alpaquero amarra a la hembra para que sean servidas. Los alpaqueros acostumbran seleccionar los machos de su propio rebaño, son pocos los que compran de otros lugares. Ellos ven las cualidades de los machos según el tamaño, peso, rendimiento de fibra y otras características deseables del animal. 5.- Balneario. No se da una práctica muy generalizada, pero en algunas comunidades donde hay bañaderos construidos por la comunidad se realizan los baños antiparasitarios, especialmente contra la sarna en el mes de abril. A esta práctica se le llama el balneario o baño. 111 6.- Nak’ay tinpu. Durante junio y julio es Nak’ay tinpu o época de saca, los alpaqueros venden las hembras viejas, los capones y también los tuwis (animales de año) que no servirán como reproductores o son hembras de color oscuro. ENFERMEDADES DE LAS ALPACAS ENFERMEDADES PARASITARIAS: a) Problemas durante la gestación y parición.- En algunos casos, después de la parición las madres sufren una infección intrauterina. Esto no es grave, se cura o sana por si sola. Lo peor son las pariciones difíciles o cuando la cría muere dentro de la madre. Los abortos son generalmente consecuencia de la fiebre y desnutrición a los 6 o 7 meses de gestación, los criadores no pueden prevenir es tos casos. b) Diarrea atípica de las crías de alpacas.- Ataca a las crías mas flacas hasta los dos meses de edad. Se produce por la falta de higiene y las condiciones del corral de encierro en la época de lluvias, con abundante lodo. También es atribuido por la falta de leche de las madres. c) Enterotoxemia o diarrea bacilar de las crías.- Ataca a las crías mas gordas y principalmente a las de color blanco, por ser las de menor resistencia. Las más afectadas son las que se encuentran en dormideros húmedos, sucios o barrosos, las que hacen largas caminatas y estan fatigadas. Es la enfermedad que causa mayor mortandad en las crías de alpacas. d) Piosepticemia umbilical.- Ataca a las crías tiernas durante el primer mes de vida, en canchas o dormideros húmedos o barrosos y sucios y cuando los alpaqueros no acostumbran desinfectar el ombligo al momento de la parición; esta enfermedad se presenta mas en crías débiles o desnutridas. 112 e) La fiebre de las alpacas.- Llamada también por los alpaqueros como la fiebre amarilla, ataca más a las madres, se presenta más en los meses de escases de pastos (Agostosetiembre) y cambios bruscos de temperatura (Excesivo calor en el día y fuerte frio en la noche). Es la enfermedad que provoca mayor mortandad. f) La insolación.- Llamada qhaqya o también Huaña qhaqya, es como la sarna que ataca en las partes desprovistas de fibra, tales como la cara. Es curada con aceite quemado o también con un baño de orines. g) Necrobacilosis o estomatitis.- Llamada q’oto. Al comer en los chilliguares (pastos duros) la alpaca se maltrata las encías y por la presencia de bacterias se forman ulceras necróticas (bolsas llenas de pastos), lo cual inflama la laringe, faringe y la boca. La curan con lavativas de orina mas cal, extraen la pus y el pasto hasta que sane. h) La sarna o qarachi.- En Callalli se encuentra generalizada ya que no existe bañaderos apropiados y por temor a que las alpacas sean afectadas por la neumonía o la sinusitis, debido a la baja temperatura reinante en el mes de abril, mes en que se practica los baños. Solo se desarrolla la curación topical con diferentes productos. Lo más apropiado será utilizar productos veterinarios mezclado con aceite, por que los efectos duraran más tiempo y penetrara bien en las partes afectadas. i) El estrongilosis o ishu kuru.- Parasitos internos en forma de hilo que se presentan en los pulmones. En la actualidad esta generalizada su curación con productos como el ripercol y ranide, pero aun no se practican las curaciones caseras: Chachacoma (arbusto especie de leña, buena para los resfriados) hervida y mezclada con alcohol. j) Distomatosis o quispacuru.- Afecta al ganado que pasta en los bofedales y pastizales con agua detenida. Se cura con balvazen, preparados con hierbas como el sapayquay (planta buena para los cólicos, de olor fuerte) molido más agua hervida con sal, ochachacoma, mas sasahui (planta buena para los resfriados) y callcata hervida y mezclada. k) Sarcosporidiosis, hidatidosis y Cisticercosis en las alpacas.- La hidatidosis son bolsas de agua que ser localizan en los pulmones. La Cisticercosis son quistes que se encuentran en 113 la parte externa de los intestinos. La Sarcosporidiosis conocida como triquina y se localiza en los músculos (carne) dando la apariencia de granos de arroz. Estas enfermedades son transmitidas por las heces de los perros parasitados con tenias, las cuales son esparcidas en los pastos. FIESTA DE LAS ALPACAS. Los alpaqueros realizan la fiesta de las alpacas en el mes de agosto, por que en este mes la Pachamama cobra vida y se da inicio al calendario alpaquero. La ceremonia tiene el nombre de machu t’icachiy (enflorar la alpaca). Esta ceremonia tiene carácter familiar y se realiza con la participación de todos los miembros de la familia. El padre asistido por su esposa, actúa como “sacerdote” para realizar la ceremonia, pero también actúan los hijos y otros miembros de la familia. La ceremonia del machu t’ikachiy se realiza con el fin de hacer una ofrenda a los Apus, Ruwal y otros dioses tutelares andinos, para que ellos cuiden el ganado y lo hagan procrear bien. Esta misma ocasión sirve para repartir los animales a los hijos y hacer un recuento del rebaño. Notas de referencia: 1.- DE ACOSTA, JOSE. Historia natural y moral de las indias. Fondo Editorial de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y la Universidad Antonio Ruiz de Montoya. Lima – Perú. 2008. 2.- VELARDE FLORES, Rubén. Comercialización de la fibra de la alpaca. EN: Llamichos y Paqocheros. CEAC. Cusco – Perú, 1988. 3,4. TREACY, John. Las chacras de Coporaque. Andenería y riego en el valle del Colca. Instituto de Estudios peruanos (IEP). Lima – Perú, 1994. 114 RITUALIDAD, COSTUMBRES Y TRADICIONES DE CALLALLI El contacto del cristianismo con la religión andina establece una relación de ritualidades. Los ritos sirvieron como el arma de contacto entre las dos religiones, ya que éstas dos convivieron juntas pero de manera independiente. No existió una fusión pues la andina mantenía sus creencias rituales y las deformaba utilizando elementos cristianos. El rito era una ceremonia andina que disponía la participación activa de la comunidad, bailando y cantando. Su realización tenía un carácter sagrado y religioso más que recreativo, porque se realizaba con el objetivo de entablar comunicación con los espíritus, fuerzas naturales, o dioses a fin de ser partícipes de la religión o recibir algún favor. Los ritos están relacionados al ciclo vital, son etapas con gran significado en la vida de los individuos, tales como el casarse, confesarse, bautizarse o llegar a la muerte, tales etapas evolutivas eran indispensables para los actos sociales y el convivir diario. El ritual es el libro de normas que indica el orden de las ceremonias sagradas, el culto a la Pachamama, las T´inkanas o T´inkachis de ganado que consistía en marcar el ganado, chacras, casa, habitación, etc. En el proceso de cristianización el encuentro de los rituales andinos y los católicos tuvieron características similares, por ello fue fácil para la Iglesia Católica sumergirse en la mentalidad andina, ignorando que la asimilación no era total, sino como un elemento corporativo. DEL MATRIMONIO ANDINO AL MATRIMONIO OCCIDENTAL El matrimonio en tiempo de los Incas era una relación monógama y polígama al mismo tiempo, ya que el tener varias mujeres era una exclusividad del Inca y a la Panaca Real, sólo los miembros de la nobleza podían tener varias mujeres, pero era el Inca quien se desposaba con su esposa, que era su hermana; mientras que el resto de la población sólo tenían una sola mujer. La celebración ritual del matrimonio era común en todas las regiones del Tahuantinsuyo pero no se desarrollaba de igual manera. En la zona de Caylloma se 115 practicaba el Warmichacuy o Servinakuy que se realizaba antes de recibir el sacramento del Matrimonio según lo establecido por la Iglesia Católica. El Servinakuy o matrimonio andino, era el matrimonio a prueba que se celebraba en las regiones locales antes de la conquista incaica, que no permitió el amancebamiento sino el respeto al matrimonio, de ahí las duras penas que se ponían a los adúlteros. Muchos dicen que dicho término no sería el adecuado sino el de uywanakuy que significa compartir, ayudarse uno al otro, compartir un período de vida donde verán sus defectos y virtudes, bajo los ojos celosos de sus padres. Con la incorporación del matrimonio cristiano, el problema radicaba en como acostumbrar al hombre polígamo a tener sólo una esposa, por ello se dispuso que la primera de sus mujeres era con la que debía casarse; otro punto que debían cuidar era el grado de consanguinidad o de afinidad con su esposas, ya que el II Concilio Provincial prohibió y denunció los matrimonios entre hermanos, razón por la cual se prohibió administrar el sacramento del bautismo a quienes vivieran en este matrimonio. El Concilio procuró apartar a los indios de los casamientos realizados en grados prohibidos. Con el fin de eliminar estos impedimentos de parentesco espiritual, se dispuso que en cada parroquia o pueblo de indios se designase un padrino para los que se bauticen.1 Cuando uno de los cónyuges que se convertía al cristianismo quedaba anulado el vínculo matrimonial según la usanza incaica y adquiría la oportunidad de poder casarse con quien se deseaba. Así también el Concilio dispuso que las muchachas jóvenes se pudieran casar con el consentimiento de sus padres y ya no con el de los Caciques. Los curas se preocuparon por enseñarles a los indios que el matrimonio era indisoluble y la moderación en la bebida durante la celebración de la boda; establecieron el matrimonio entre indios de Ayllus diferentes, que anteriormente estaba prohibido. Asimismo, la Iglesia se preocupó por acelerar el casamiento de los jóvenes que estaban en edad en la que podían pecar. “Y en estas acciones prematuras casaban a la fuerza a los indios e indias solteras contra su voluntad, y si no lo hacían los castigaban, o en algunas veces casaba a la india la que había quedado embarazada del padre”.2 116 Según la iglesia el matrimonio debía realizarse con la debida preparación, si el varón había sido polígamo debía casarse con la primera mujer que haya habido matrimonio o con la que prefiriese tomando en cuenta los grados de consanguinidad. Por ello se castigaba a los curacas cuando ocultaban los impedimentos ante un matrimonio, además los sacerdotes antes de administrar el sacramento debían realizar una pesquisa para no casar a infiel con infiel, asimismo ni en la boda de los curas ni en las de los demás indios se permita las borracheras ni actos deshonestos. El matrimonio cristiano fue una reinterpretación del matrimonio andino, del matrimonio andino, los dos conllevaban a la práctica de un ritual, tal como expedir permiso a los padres para contraer matrimonio, la boda y la convivencia diaria. A través de la ceremonia, los padres buscaban la mejor manera de preparar la vida de sus hijos, acompañaban a los desposados desde su casa hacia la Iglesia y de ésta a su casa. Sin embargo, un muchos indios no aceptaron este matrimonio pues ponían en duda muchas preceptos de la fe católica, afirmaban que “los matrimonios se pueden disolver aunque sean ratos y consumidos,3 y que pecar con soltera no era pecado ya que se podía estar amancebado por un momento de prueba lo que se denominaba Servinakuy lo cual no consideraban pecado por hacerlo para servir a Dios, además se decía que las enfermedades que padecieron los indios se debieron a que habían abandonado sus cultos a sus huacas y se habían enrolado en el matrimonio cristiano escogiendo sólo a una mujer, por ello se decía que debían volver a tener sus mujeres a fin de aplacar la ira de sus huacas. En la zona Collagua era costumbre realizar el Warmichacuy, acto del pedido de mano de una joven. Es también una antigua ceremonia andina que en Callalli se tenía como costumbre, consistente en pedir el consentimiento para casarse y en la que los padres del joven iban a pedírselo a los padres de la joven. El encuentro entre ambas familias se realizaba de noche cuando la pareja había tomado la firme decisión de casarse. La pedida de mano estaba acompañada de comidas y bebidas, al comienzo los padres de la joven miraban los defectos del joven y se negaban a otorgar la mano de su hija, esto podía ser hasta dos veces, pero a la tercera lo aceptaban como yerno, luego se decidía en que casa vivirían. Es claro que no se habla de matrimonio sino de 117 Servinakuy o uywanakuy, que es una etapa de convivencia, en que ambas personas se conocen, se dan cuentan de sus virtudes, defectos y comportamientos que son calificados por ambas familias, después de esta prueba es que deciden realizar el matrimonio. Actualmente esta costumbre ya ha sido olvidada por los pobladores Callallinos, ya que las nuevas generaciones no han optado dichas posturas. EL CULTO A LOS MUERTOS En el mundo andino, Uhku pacha era el lugar donde se enterraba a los muertos y por lo tanto merecía cierta veneración. Los indios creían que al morir, sus antepasados debían ser enterrados con ropas, comidas y bebidas para que no padeciesen trabajos afligidos ni hambre, ya que en el mundo de abajo los espíritus malos los padecían. Además, creían que las almas de los difuntos vagaban por el mundo padeciendo frío y hambre, visitando a los parientes en señal de que éstos morirían pronto o que vendría algún mal a la comunidad, por lo que acostumbraban llevar a las sepulturas de sus difuntos comida, chicha, plata y ropa, para que sean empleadas por estos. Los aniversarios eran celebrados con gran veneración. A los muertos les danzaban y cantaban durante el recorrido procesional de las momias de los Incas por la plaza y finalizada en su templo, estas momias eran expuestas en la fiesta del Cápac Raymi en diciembre, fiesta principal del Incas. Los encargados de estas ceremonias eran los Mallquipvillac que eran los intérpretes en las comunicaciones con los mallquis y los seres andinos. El rito, según Wachtel, unía el pasado y el presente, el retorno periódico de los antepasados. Tuvieron la creencia que el hombre estaba compuesto por el cuerpo y el ánima, esta era un espíritu inmortal y que el cuerpo era hecho de tierra pues al morir se convertían en esta, a la que llamaban allpamasca. Para evitar que brotase el culto a las huacas, se encargó que al fallecer un curaca cristiano se le enterrase en la iglesia o junto a la cruz del pueblo, con vigilancia para que no sustrajesen el cuerpo y sobre todo para que impidiesen la muerte de mujeres sirvientes del cacique, costumbre que aun perduraba. También debía observarse cuando el curaca no fuese cristiano.4 Por el año 1804 el cura de Callalli Joseph Salas denunciaba que los indios de 118 Llapa Yanahuara eran idólatras porque aprovechaban la distancia de Callalli para continuar con sus prácticas andinas tal como lo describe: “ ...en la Capilla de Llapa havia una bóveda donde ponían los muertos para en siertas horas de la noche meterse en ella los dolientes con comidas, vebidas y coca a practicar alli barias supersticiones jentilicas, con esta noticia tan escandalosa pase allá, y mande que desbaratasen la bóveda y que los entierros habían de ser en Callalli ...que desde la conquista los yndios de Llapa no han tenido subordinación formal en ningún fuero no en lo espiritual por haver estado distantes treinta leguas de su cura de Yanahuara y no en el temporal por decir son de la Provincia de Arequipa... ”5 Cinco noches eran velados los muertos en su misma casa, guisaban la carne de llama y en el fuego echaban harina de maíz y pedazos de carne y le ponían chicha porque decían que venía el alma del difunto a comer aquella ofrenda y comida que le guisaban sus parientes, y al quinto día sacaban las ropas buenas del difunto y las llevaban al río, para lavarlas con harina de maíz blanco y toda la ropa vieja del difunto, pellejos y paja de la cama la quemaban con coca, polvo de la pasca y harina de maíz. Era frecuente que a la muerte de un miembro familiar siempre existían personas que se comprometían ir a determinadas épocas a la sepultura de éste y ofrecerle alimentos y bebidas, al mismo tiempo dirigían ruegos a las divinidades buscando sus favores.6 Frente a este panorama, los evangelizadores notaron que los occidentales también realizaban una veneración hacia los muertos, pero ellos la denominaban Fiesta de Todos los Santos, a través de los Santos los cristianos podían pedir favores o milagros. Esta fiesta evocaba la celebración y recuerdo de los parientes muertos, muchos indios vieron que los cristianos iban a las tumbas a ver a sus muertos, a darle oraciones, por lo que decían: “…los hombres que todavian no se habían vuelto buenos cristianos. Decian a propósito de la fiesta de todos los santos que los huiracochas también ofrecían comida de la misma manera que ellos solian hacer a 119 sus cadáveres y a sus huesos y asi, en los tiempos antiguos, llevaban toda clase de comida, toda muy bien preparada... ”.7 Por ello el I Concilio Límense (1551 – 1552) en la Constitución 25 mandaba que entre los ritos antiguos los indios “tenían como costumbre que cuando algún cacique moría , las mujeres y criados se matan para acompañar a éste al más allá y se entierra con trajes y comidas ” por ello mandaba que todos los que fuesen cristianos se les enterrara en la iglesia o cementerio y para los no cristianos que tengan un tambo, un lugar público donde enterrar sus muertos, asimismo que hagan cristianos a los que traigan los cuerpos para enterrar. Además se tenía conocimiento que en el mes de noviembre, Aya Marcay Quilla (mes de llevar difuntos) era costumbre sacar los difuntos de sus bóvedas, según Guamán Poma esta práctica se llamaba pucullo, les daban de comer, beber, los vestían con trajes de fiesta finísimos, les ponían plumas en la cabeza, danzaban con ellos y eran llevados en andas, realizaban una procesión por el pueblo y nuevamente los colocaban en sus pucullos. En tanto el II Concilio Limense (1567) siguió luchando contra la costumbre de sepultar junto al difunto, vestidos, comidas y bebidas, así como evitar que se entierren en las sepulturas de sus antepasados fuera de las iglesias; castigando a quienes no cumpliesen con las órdenes eclesiásticas.8 También se les prohibía a los indios llevar comidas cocidas y bebidas a sus muertos en el día de Todos los Santos a menos que llevaran ofrendas a usanza de los españoles. De esta manera los españoles buscaron reinterpretar los cultos prehispánicos acerca de la muerte por una noción occidental prohibiéndoseles enterrar a sus difuntos en pucullos o en sus casas, además se decide enterrar los muertos al instante y ya no esperar los cinco días para velarlos. El I Concilio Limense también establecía en la Const. 26 “que no se permita que lloren al difunto antes de enterrarlo, ni permitan que lo entierran con ropa más de lo necesario ni que después les lleven comidas y que cuando muera un cacique hagan una lista de los criados y mujeres y entregarlos al del siguiente señorío para que no se maten algunos”. Es así que con el temor de que los muertos regresaran a molestar a los vivos se realizaban ofrendas y rituales a los muertos. Los muertos, los acachilla o machula (abuelos o 120 antepasados) eran los protectores de la comunidad y de la región, algunos tenían poder sobre el viento, lluvia, asociados a la agricultura y a los cerros, tenían como característica su fuerza y hambre, por lo que había que darles de comer con ofrendas generosas y tratarlos con reverencia, agradecidos concedían beneficios. En Callalli los ritos fúnebres adquieren características propias, como la de tapar con una manta negra a los difuntos al momento de morir y colocar en su cabecera un crucifijo, así como una jarra de agua y una porción de coca en el plato, que le servirá al difunto para aliviarlo del duro camino que deberá seguir en la otra vida. Los actos fúnebres comprenden dos etapas: la noche del velorio y el upira o convite. En la noche del velorio que sigue al día del fallecimiento se realiza un juego de dados con cinco huesos cuadrados (cuadrícula) que se extraen de la corba de la llama o alpaca, se dividen en dos grupos Urinsaya y Hanansaya, juegan hasta la mañana, acompañados de comidas y bebidas. La upira es el convite de comida en base a carne hervida, chuño sancochado con pelado de cebada, maíz y mote sancochado. La comida se sirve después de haber sepultado el cadáver y haber regresado a casa con todos los familiares y amigos. Aproximadamente a los treinta o cuarenta días se hace “Los Apóstoles” del difunto, con la participación de un paqo o curandero que realiza la ceremonia del cierre de sepultura y rituales orientados a alejar las desgracias de la casa y el ganado. A los ochos días de la muerte se realiza un convite y por tres años guardan el luto, al menos la esposa lo hace como respeto al esposo y realizan las ofrendas a sus muertos en la Fiesta de Todos los Santos, con comida, cantos y bailes. Los mallquis eran los huesos o cuerpos enteros de sus progenitores gentiles, se les consideraba hijos de las huacas y se les tributaba un culto similar en las sepulturas antiguas. La practica cristiana del enterramiento en suelo sagrado era un cambio total, una estrategia de los indios era trasladar los cuerpos enterrados en el cementerio a lugares inaccesibles por los españoles, ocultando los cadáveres en cuevas donde indios bautizados como no bautizados se mezclaban. Cambiando el enterramiento de los indios que 121 simplemente consistían en abrigos que cavaban en las faldas de las montañas o en tumbas con techo de bóveda o grutas con puertas de piedras, lugar al que acudían a depositar sus ofrendas. Todos estos actos lo realizaban con la finalidad de asegurar el descanso de los muertos y que éstos no regresaran a molestar a los vivos. Cobo menciona que el entierro de los curacas duraba ocho días con cantos y bailes, comidas y bebida, participando todo el pueblo. Con la evangelización, se estableció los días lunes para el recuerdo de los difuntos en una procesión encabezada por la cruz procesional y seguida por el coro de la parroquia, mediante cánticos. En Callalli acontecía que: “ Yo Tomas Valdivia Yndio originario deste Pueblo de Callalli y nuevo mayordomo que soy delas Animas y corren a mi cargo 73 obejas y con sus multiplicos solamente se paga una misa cantada y bigiliada con sus bísperas el día de finados y también su tumba en la que se gasta algunas seras, como también todos los lunes en las misas que dise el Señor Cura cantadas según su devoción con su prosecion por el cementerio, y aci según el gasto que huviese lo apuntare, para dar cuenta al fin de año, ciendo savido de nuestros caciques que en los tiempos pasados se davan al Señor Cura dos pesos por una misa cantada los que oy no se dan porque el Cura presente Señor Don Ignacio no ha querido consumir la acienda en esos gastos... lo firmo por mi nuestro cacique en este Pueblo de Callalli...27-04-1790... Sebastián Ancco.”.9 Por ello se ordenaba que cuando los deudos del difunto pagasen los derechos del entierro, se celebrase una misa, rezándose antes el primer nocturno del oficio de difuntos y después de la misa el oficio de sepultura. Antiguamente llorando iban a visitar los lugares donde había estado, el curaca, o el familiar, caminando por donde había pasado el difunto y les había hecho algún favor al pueblo y es allí donde los llantos y alaridos eran más fuertes.10 122 Hoy la Fiesta de Todos los Santos en la zona Collagua se sigue realizando según la usanza incaica con comidas que se llevan a la tumba del muerto, grupo de músicos y danzas, dejando vivas nuestras costumbres andinas. Notas de referencia: 1. VILLEGAS, Juan. El indio y su evangelización a través de las disposiciones del Concilio Provincial 1582-1583. EN: Actas del Primer Congreso Peruano de Historia Eclesiástica. Arzobispado de Arequipa, Arequipa, 1990. 2. GUAMÁN POMA. El Primer Nueva Crónica y Buen Gobierno. Editores Siglo Veintiuno. México, 1980. 3. POLO DE ONDEGARDO. Informaciones acerca de la religión y gobierno de los Incas (1571). EN: Colección de libros y documentos referentes a la historia del Perú. Tomo III, Lima – Perú, 1916. 4. FERNÁNDEZ GARCÍA, Enrique. Perú Cristiano primitiva evangelización de Iberoamérica y Filipinas 1492 - 1900 e Historia de la Iglesia en el Perú 1532-1900.Fondo Editorial de la PUCP, Lima, 2000. 5.- AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli. 22-03-1804. 6.- BAUDIN, Luis. La vida cotidiana en el tiempo de los últimos Incas. Libraire Hachete, Argentina, 1955. 7. TAYLOR, Gerald. Ritos y tradiciones de Huarochirí s. XVII: estudio biográfico sobre Francisco de Avila de Antonio de Acosta. ED. IEP, Lima – Perú, 1987. 8.- VARGAS UGARTE, Rubén. Concilios Limenses (1551 - 1772). Tomo I. Lima – Perú, 1951. 9. AAA. Collaguas. Callalli. 27-04-1790 10. GARCILAZO DE LA VEGA, Inca. Comentarios Reales. Tomo I. Ed. Mercurio. Lima – Perú, 1988. 123 EL CHACO O CAZA DE ZORROS En tiempos andinos era costumbre realizar periódicamente rodeos denominados “chacos”, especialmente en aquellas tierras donde abundaban los camélidos sudamericanos, ya que el principal enemigo de los pastores alpaqueros era y es el zorro, quien con toda la suspicacia se las ingeniaba para robar las crías al pastor. Los chacos consistían en la movilización de un grupo de hombres, mujeres y hasta niños que usando diversos instrumentos salían a la cacería de los zorros los cuales eran encabezados por el alcalde no político, sino por ser el director de este evento. En tiempos prehispánicos la caza de camélidos se desarrollaba por medio de trampas y estrategias, tal como el CHAKU. Garcilaso lo describe como una “cacería solemne” que a cierto tiempo del año salía el Inca a la provincia que estimara adecuada para la caza venados, vicuñas, entre otros. Terminada la caza, se seleccionaba y distribuía lo obtenido, según la lana del animal; la lana de vicuña sólo se repartía entre la nobleza incaica por ser la mas fina, las otras se repartía a la gente común. Taylor afirma: “ ... Sabemos que todos los años, en el mes de noviembre, todos los varones de la comunidad de los checa salían de sus países para realizar un “chaco”, iban por el camino que Tutayquire había seguido y decían que, al caminar sobre sus pasos recibían su fuerza. Y ese día alguien capturase un huanaco, un venado o cualquier otro animal, no importa quien lo capturara, si en el ayllu había un “ huacsa ” era a éste a quien se le ofrecía para que bailará el baile llamado Ayño llevando las colas ( de sus presas ) en forma de “ huayta ” ( una especie de trofeos). Los que no capturaban nada también bailaban participando sólo en la ceremonia de Chanco... “.1 124 A la llegada de los varones que habían participado del Chaco derramaban chicha sobre éstos y sobre el suelo. Esta cacería estuvo controlada para evitar la extinción de guanacos, vicuñas, tarucas, etc. Los chacos o la cacería de camélidos hicieron que en la colonia se temiese la extinción de estas especies. La gravedad de la situación debió ser tal que en 1557 el Virrey Hurtado de Mendoza ordenó una veda de cinco años para estos chacos, fijando sanciones inusualmente severas para quienes la violasen: 50 mil pesos de multa para los vecinos españoles, mil pesos para los demás peninsulares, privación perpetua del cacicazgo para los curacas y el rapado del cabello y doscientos azotes para los indios del común.2 Hacer el Chaco o espantar los zorros, animales depredadores de las crías de las alpacas y demás ganado, se realiza en el tiempo de la parición que empieza en noviembre de cada año, siempre los pastores están con sus armas de fuego en mano cuidando de las preciadas alpacas. Dice Orihuela: “... dice que el callalleño hace tener pena al añas o zorrino, pero no con la guitarra, sino que este plantigrado abunda por las quebradas de Callalli, y siempre hay oportunidad de matarlo,pero este animal antes de morir suspira casi como humano, de ahí este mote... ”.3 Callalli como centro alpaquero tiene como costumbre realizar en las estancias el Chaco en beneficio del ganado alpacas y ovejas que es tan apreciado en este pueblo de altura, en su lucha contra los zorros, depredadores de las alpacas. El Chaco o Challado, es pues el rito realizado para “propiciar el bienestar de los animales o la abundancia de algún recurso”. Para los pastores del Altiplano este se realizaba mediante un conjunto de ofrendas donde se encuentran presentes el agua o el ojo del agua cercano a la vivienda, la coca, sangre de los animales sacrificados, bebidas alcohólicas, comidas rituales tijtincha, kalapurka, hebras de lanas de diversos colores, granos de maíz, las illas, que son pequeñas estatuillas que representaban los animales del rebaño, además de las piedras 125 naturales que se ofrecían a las apachetas, los sullos fetos de llama que eran ofrendados en los challados (ofrendas a la Pachamama con gotas de chicha). El Chaco es realizado en agosto porque es la etapa en que entran en celo los zorros y se llaman unos a otros, por lo cual están juntos y por lo que los pastores aprovechan la ocasión para cazarlos, previamente se realiza una ceremonia. Dicen que tener el rabo del zorro es de buena suerte y amuleto de dinero y amor, además el pelo es bueno para el susto. Los antiguos pobladores de Callalli entre los meses de Junio y Agosto temían por las vidas de las pequeñas alpacas ante la presencia de los zorros ya que estos entraban a los corrales y mataban a las crías con el fin de alimentarse, esto ocurría con mucha frecuencia en las estancias. Es asi que los pobladores se reunían y nombraban a un alcalde para que dirigiera la caza del zorro. Es asi que los pobladores acompañados de perros iban en búsqueda del animal y lo iban cercando poco a poco hasta por fin darle caza, en algunas oportunidades cuando el perro encontraba al zorro se enfrentaban en una lucha donde casi siempre salía triunfador el perro, pero generalmente el perro solo ubicaba al depredador y cuando estaba arrinconado los hombres le daban muerte al zorro. Otra peculiaridad era que en lugar de organizar el chaco, el dueño de la estancia construía una casita de piedras de aproximadamente 1m 20 cm. la cual tenia 2 pisos, en el primer piso se colocaba a la carnada que debía ser una cría de alpaca o cordero la cual con sus llantos atraía al zorro, y el segundo piso era la trampa que cuando el zorro entraba era encerrado con una piedra, de esa manera el zorro quedaba atrapado irremediablemente hasta la mañana siguiente en que el padre de la familia decidía la suerte del zorro mientras la cría de alpaca o cordero era sacado y devuelto con su madre. Notas de referencia: 1. TAYLOR, Gerald. Ritos y tradiciones de Huarochirí s. XVII: estudio biográfico sobre Francisco de Avila de Antonio de Acosta. ED. IEP, Lima – Perú, 1987. 2. MANRIQUE, Nelson. Colonialismo y pobreza campesina. Caylloma y el valle del Colca. Siglos XVI-XX. DESCO. Lima – Perú, 1985. 3. ORIHUELA MÁLAGA, José Luis. Takitusuy. Folklore Kollawa (Caylloma). UNSA. Arequipa – Perú, 1994. 126 LA TINKA O TINKACHI: MARCADO DEL GANADO “Alpaqueros de la zona alta revalorando sus costumbres y tradiciones con prácticas ancestrales de agradecimiento a la Pachamama y a la alpaca, celebran el Tinkachi, rito realizado en Febrero.” Los ritos comunales son emprendidos para asegurar la supervivencia colectiva de sus participantes, el propósito de estos ritos son mantener la buena salud y la fertilidad del ganado. El culto a los Apus y a la Pachamama se mantuvo durante la colonia porque la religión cristiana no logró sustituir un apoyo ritual alternativo a las labores agrícolas y ganaderas de los campesinos. El adorar a la tierra fértil, llamada Pachamama o Camac Pachac derramando chicha en ella y coca para que les haga bien. Con la evangelización se demostró que la población autóctona en ningún momento abandonó sus prácticas religiosas, pero estas se habían reducido a ritos individuales o familiares, destacan los rituales hacia las montañas y Apus, los que son considerados propietarios del ganado doméstico y animales salvajes, por ello existe una relación estrecha entre los pastores y los Apus protectores. El T´inkachi o T´inkana es la ceremonia más importante de la cosmovisión andina en agradecimiento a las divinidades andinas, cerros, quebradas, ríos, lagunas, manantiales, sitios de pastizales, pampas hasta el lugar donde se levanta la vivienda como los Warayas (canchones) donde duermen los animales. Son las ceremonias mítico religiosas que hace el hombre andino como ofrenda y agradecimiento a la Pachamama por el don de vivir y caminar en la tierra, ya que el caminar por los cerros y quebradas es caminar por el vientre de la Pachamama por lo que se siente en obligación de rendirle homenaje y agradecimiento constante. De manera que la madre tierra le concederá favores como el agua, abundancia del ganado y protección de los cerros, sus Apus protectores. El Tinkachi se realiza en agradecimiento por los animales que los Apus Jape´q o Wamanis han protegido y han hecho reproducir en beneficio del hombre andino, en este caso por las alpacas o paqochas y llamas, así como los animales occidentales, ovejas, vacas y caballos. La 127 madre tierra es además la responsable de la fertilidad de la tierra y de proporcionar los alimentos necesarios para la sustentación del hombre, pero es también donde se construye la vivienda y se entierra a los muertos, es por ello que el hombre andino tenía que pagar a la tierra y compartir la chicha con ella mediante la tinka. Agradecían a la tierra derramando en ella coca, chicha y otras cosas, así como haciendo ordinarios sacrificios al tiempo de ararla, sembrarla y recoger sus frutos, con muchos bailes y borracheras.1 Son tres los elementos necesarios para la producción de los pueblos de la altura como Callalli: el Padre Sol, la Mamapacha y los Ojos del Agua. Para el ritual a la Pachamama se emplea untu sebo de pecho de llama o alpaca. El untu se saca de la parte del diafragma hacia abajo, no se emplea el sebo ubicado a la altura de la panza e intestinos del animal porque está prohibido para las ofrendas, salvo que se quiera hacer un ritual de atrasos, de obstrucción y maldición. El sebo se corta en trozos rectangulares pequeños, se hace una incisión sobre el trozo de sebo, en el cual se colocan hojas de coca hacia adentro y delante de las hojas de coca ya colocadas se ponen los granos de maíz con el corazón de la semilla orientado hacia las hojas de coca. Este trozo de sebo ya adornado se le llama paniso. Complementada con el feto de la vicuña, alpaca o llama de pocas semanas de gestación llamado sullo si es que no hubiere se reemplaza con un choclo de maíz cuyo color dependerá del objeto a que se destine el pago; si es para la Pachamama será gris, para el dinero será blanco, para la alpaca será negro y para lugares topográficos, como manantiales y lagunas, será también de color gris. En los tinkachis del ganado existen diversos nombres, por ejemplo Ch´illiwa para la llama, Tandallapa Choqo, a o Tandilla para la alpaca o paqocha, Chita para la oveja, al caballo Qalaqayu, al mulo las vacas T´añu. Asimismo se cree que los animales tienen sus santos que son sus protectores tutelares. San Marcos y San Lucas son protectores de los toros aradores de la tierra, Santa Ana de las vacas lecheras, San Antonio de los mulos, San Santiago de los caballos y San Juan Bautista de los carneros. Las fiestas para estos animales se hacen durante las festividades de sus respectivos santos. Las alpacas no tienen un santo protector ya que los alpaqueros las 128 ofrecen a la Pachamana y a Choqesisa dioses andinos. El mes de agosto es tomado como el mes en que la tierra está en ciclo de fecundidad y por lo tanto está más viva que nunca. Los carnavales son fiestas traídas de España. En el mundo andino estos tomaron el nombre de phullay, que quiere decir juego. Empezaban con el “jueves de compadres”, seguido del “jueves de comadres” y el domingo de Quincuagésima. Los días más celebrados eran el domingo, día central de carnavales, luego el lunes - lunes juego, después el martes martes juego que se dedicaba al t´inkachi de ganados y chacras. El carnaval es tiempo de visitas a los familiares y vecinos, es fiesta de juventud, de alegría y amor. Se forman comparsas de jóvenes solteros, sanos y alegres que respetan a sus semejantes y practican la camaradería alrededor de un plato de comida y un buen cántaro de chicha, con aceptación y bendición de sus mayores. En las partes altas los juegos de carnaval no son sino los festejos para el T´inkachi del ganado. En los días de carnaval se salía a las calles o campo ya designado en comparsas con banderas blancas, los cantos eran propios para cada día pero siempre haciendo notar la participación de los solteros y solteras, algunos se juntaban en las plazas otros en las estancias, al compás de los pinkullos y quenas (flautas tradicionales) danzaban bailes de carnaval. Las canciones eran invitaciones al amor entre los solteros, siempre se comparaba al soltero con la manzana o membrillo. Antes se hacía que los grupos de bailarines ingresaran a la plaza o al campo de kasway o batalla con honda y cuando había un muerto significaba que iba a ser un buen año, los moradores les tiraban manzanas o membrillos con hondas. Era un juego llamado Warak ´anakuy, en una especie de lucha entre ayllus de Hanansaya y Hurinsaya o simplemente entre parejas de wititis, hondeándose con membrillos y manzanas; sin embargo hoy en día se practica muy poco esta actividad. El capitán enarbolan una bandera de color blanco como símbolo de paz y no se ponen ningún tipo de disfraz; se entonan canciones propias del carnaval en homenaje a la casa vivienda, ganado, llamas, alpacas, ovejas, vacas, caballos, mulos y a la santa Pachamama. Cada animal tiene su propia canción. 129 Cada año los Callallinos antiguos acostumbraban hacer su Tincachi, lo realizaban quince días antes de los carnavales en el primer jueves de compadres y segundo jueves de comadres. Durante los ocho días de carnaval realizaban los tincachis de vacas, ovejas y caballos por ser de origen español y luego hacían Tapay que era un encuentro entre jóvenes varones y mujeres o Fiesta de solteros y solteras, donde jugaban, bailaban, corrían y tomaban. El Tinkachi de ganado auquénido – llamas y alpacas – duraba dos días y medio o tres. Comenzaba con la llegada del Lari o pacco que es un adivino o especialista en pagar a la tierra Auquis, que llegaba con su ayudante llamado “paje”. El Pacco, es elegido por los dioses, los mortales y los moradores del mundo terrenal los muertos y por los dioses terrenales como la Pachamama y los Apus. Ésta persona que lee a través de las hojas con una claridad asombrosa maneja las hojas de la coca para hacer el bien a sus semejantes y al ganado que come los pastos de la Pachamama, el sebo es el pago que se ofrenda a los dioses, también cura las enfermedades. El poner el sebo en los panisos armados de hojas de coca y maíz significa que está dando su agradecimiento y permiso para curar los males. Los familiares, vecinos y el dueño del ganado se reúnen en la tarde y sacan los atados llamados paña el derecho y lloque el izquierdo, dentro del atado existen ch´uspas, esquitos con coca y unco, luego algunas piedras llamadas khujas más algunos cueros de animales como escollo y algunas aves en la derecha, mientras que en el izquierdo hay ajaza, pericha, ccaccasi, todos llamados khuyos, pues el Señor Lari revisa todo, cambia la coca del año anterior a uno nuevo, sacude lo demás y lo arregla , mira la coca para saber cuantos pagos se va a hacer durante el Tinkachi y que cosas va a pedir al dueño para hacer el pago a la tierra, de acuerdo a lo que le indique la coca pues el dueño todo lo provee . En la noche se realiza Khuya ayty donde todos los asistentes toman chicha, vino, agua ardiente y chaccchan coca para luego descansar. En la realización del tinkachi el Ayti es la ceremonia de tomar la chicha en qeros, pero con las Khuyas dentro, que son pequeñas piedras en forma de alpacas, llamas o animales a celebrar, es decir sumergidas en la chicha de color blanca o gris del maíz sólo secado al sol, ya que se tiene la creencia de que si el maíz fuera tostado al fuego las personas o el mismo 130 ganado serían quemadas por la tempestad. El Ayti es pues una ceremonia importante porque los khuyas que representan el ánima de las alpacas o de los animales representan la sangre amada por los cerros, lagunas o manantiales, que van a ser veneradas esa noche. Los atados o kqepes son para cada especie de animal y tiene que ser para machos y hembras. Son dos qeros, uno para el anima macho y el otro para la hembra, se les rellena con chicha del cántaro especial, los cuales son entregados a los dueños de casa para ser tapados con un pukucho, luego recién se empiezan a beber los asistentes, tomando en parejas mixtas, después de haber tomado los bebedores tomarán en un Tute o Tuto, que es un vaso de madera para beber licor. Cuando terminan de beber, el dueño de casa saca las khuyas encima de una Iskita (manta tejido de alpaca) grande que está cubierta de hojas de coca, donde son admiradas con devoción por los asistentes. Se debe diferenciar dos tipos de Tinkana: - Hatun T´inkana (Tínkana grande): se hace con Ayti , dura tres días, tiene fases tales como Calla, Q´oñisshthapi, Mujuya, Hunta, Qhaqhuatata, Jinchu, Animu Waqyaykuy, Wilaja, Melqaya, Kacharpari, Muyurpari y Panki y Chharqochikuna. - Juch´uy T ´injana (T´inkana chica): dura un solo día, no es obligatorio hacer con Wilaja. Además existe un Apu para el ganado macho, que es el orcocamani y para las hembras el chinakamani. El segundo día muy temprano el Lari, su paje y el dueño de casa salen a pagar al cerro llamado Orqo Camani derecho, luego al manantial Choqeciecia y al lloq´e izquierdo, luego vuelven a casa toman desayuno o almuerzan. Luego el ganado ingresa a la cancha especial de tinkachi, el dueño ya tiene preparado el lugar y provisto el pago que el Señor Lari le pidió pues hacen varios pagos a varios cerros correspondiendo derecho o paña y luego izquierdo o lloq´e, quemando los pagos llamados iranta en un lugar especial cerca de la cancha de animales. 131 El siguiente paso es escoger jalazo, animales tiernos de llama y alpaca, dos machos y una hembra, luego dos hembras y un macho, lo adornan, pintan y ponen thicacha que es un adorno en la oreja, lo hacen en llamas y alpacas, en medio ponen el macho y a los lados a las hembra; en este acto se toma chicha pito, todo esto se realiza con el fin de que al próximo año tengan buena leche las hembras y hagan buen empadre los machos. Después de terminar este jalazo echan confites con galletas o con flor natural del lugar, los visitantes o familiares lo recogen pero el dueño está prohibido de recoger. La siguiente actividad es el hincho o señalar, marcar varias clases el ganado, cada señal tiene su nombre y dueño desigando. En esta actividad se toma chicha en q´eros, el pedazo cortado se guarda en una ch ´uspa de la llama macho en la derecho y de la alpaca hembra en la izquierda hasta el día siguiente. El Jinchu que en Aymara significa oreja, es la señal que se hará en las orejas de los animales, la forma de las orejas que caracterizará al ganado de una persona, estas pueden cortarse despuntadas, a la derecha o izquierda, el fin es reconocer su ganado en cualquier lugar, el dueño utiliza los instrumentos correspondientes y corta la marca en la oreja y la esposa es la que recibe los pedazos de orejas en dos taleguitas, una para machos y otra para hembras y a los machos se les pone adornos en las orejas, ribetes, borlones o cintas. Luego se realiza la Wilancha, donde un animal es sacrificado para alimentar a los cerros o a nombre de los cerros. El Señor Lari roza el corazón vivo, el bofe, la sangre rocía a la iranta y luego toman chicha con sangre, significa que él que toma bastante tendrá más cantidad de ganado en el futuro mientras que él que toma poco, tendrá poco ganado en el futuro y el que no toma no tendrá ganado. Luego el Señor Lari prepara K ´eche para el saludo de los animales, en la puerta se coloca trago y vino en tuto o en dos vasos de madera para que el ganado al salir rompa todo y eche al piso todo lo preparado. Los dueños y los visitantes en forma de Wayllacha bailan - se llama Khazhuay - el varón toca flauta o Pincullo, mientras las mujeres cantan y tocan caja, lo hacen con mucha reverencia, pues van en conjunto bailando al lugar llamado Taripa un pequeño cerro donde el Lari hace su pago y regresan bailando a la cancha. Luego se realiza la Wilancha o Wilacha. 132 La Wilacha o Wilaja es la expresión suprema de ofrenda a Pachamama se hace con la sangre de un animal vivo, es un sacrificio a los Apus protectores, una ofrenda de sangre que debe hacerse con una alpaca y llama de color claro, nunca negro. Delante del animal que se va a sacrificar hay varios elementos: varios pares de misas o conchas marinas especiales para esta ceremonia, platos, trozos de sebo debidamente llenados con hojas de coca y granos de maíz, cuchillos ceremoniales en forma de tumi de cobre, oro y plata, qeros con chicha, dos qeros grandes que son los t´inkas y varios pares de purazas o qeros más pequeños que van en pares. Delante de los qeros de chicha van también dos urdus o cántaros ceremoniales. En esta actividad está prohibido utilizar utensilios de porcelana ni aluminio sólo vasijas de barro y madera por ser animal netamente del Perú. Los otros utensilios se utilizan en tincachis de ovino, vacuno y otros que es de origen español. El animal es recostado sobre una manta, con el vientre hacia la salida del sol, mientras una mujer sostiene la cabeza del animal, que está tapada por una manta o lliclla que en su interior contiene choclos grandes, chuños y una pequeña talega llena de coca y a veces una botella de vino o cañazo, mientras otros sujetan las patas, el Lari (Sacerdote encargado de hacer el sacrificio) se encarga de abrir el vientre del animal y sacar el corazón y los pulmones aún vivos, los besa y la sangre es esparcida por el sitio de ofrenda. Existe la creencia que se lee en las venas la abundancia futura, también se saca el páncreas o k´achakara que es leído para pronosticar el futuro de los dueños; se extrae el riñón derecho, este apéndice será incinerado en la melqaya, que en otra ceremonia se ofrecerá como ofrenda a los Apus en la cumbre de algún cerro cercana a la casa de la estancia; se saca más sangre de la víctima y se asperja a los cerros invocando sus favores, protección y buena producción de los animales, en especial de los que están de fiesta; se echa la sangre de la Wilacha al lugar donde se incineran las ofrendas, dicha sangre se asperja sobre los respectivos atados de los animales de fiesta de la t´inkana; las puntas del corazón son cortadas y quemadas para la alimentación de los Apus, que deben ser los primeros en comer las partes especiales del animal, luego se procederá a consumir el juyu, el asado del corazón y de los pulmones que se hace en las brasas del Kantaya (que es el lugar de incineración del Jaywari o pago a la tierra). Mientras que la sangre se ha esparcido a los Wamanis o a los cerros protectores y en 133 especial a la Kantaya, la carne será consumida en la cena de la tinkana pero no se le echa sal ni ají, ni tampoco se debe quebrar ningún hueso, porque estos serán juntados cuando se haga otra ceremonia, donde estos serán enterrados en su canchón pero con el esqueleto totalmente armado y la Waylla ira sobre la sepultura, para que los perros no consuman hueso alguno. El sacrificio de la alpaca se realiza en beneficio de los hombres, en el Q´oymi o alcanzo a los Apus se pide el permiso a los dioses para el sacrificio de la alpaca, que es el animal que sirve de sustento al habitante alto andino. En esta cena todo el pecho es consumido, los hombres extienden sus ponchos como alas de cóndor, la parte de arriba, más cercana a la cabeza se separa para los hombres, mientras la parte de abajo se deja para las mujeres que son consideradas como las cóndores hembras. La figura del cóndor es tomada aun porque es considerado el rey de las alturas, el auqui, el príncipe y su presencia en los aires en cualquier ceremonia es símbolo de buen augurio, además hay que estar en paz con los cóndores, porque son enemigos del ganado. Los hombres se identifican con el Cóndor y las mujeres se identifican como alcamire o cuervos. El juyo es una comida preparada a base de harina de maíz, en agua dulce, pero de consistencia harinosa que se sirve en la ceremonia del Tinkachi, es consumido mientras se está sentado alrededor de los atados pues de no hacerlo así, el ganado se vuelve cimarrón o existe el peligro de los ladrones, zorros y cóndores. El juyo es acompañado por otro bocadillo que es el Cheqche que es el asado del corazón y de los pulmones de la wilaja que ha sido puesta a la brasa de la Kantaya. El tercer día el Señor Lari contabiliza los huesos de la Wilancha, luego prepara el pago a la tierra, los huesos y la oreja cortada son enterrados separados con su propio pago, a esto se le llama rrinre panpana que está cerca de la casa o en medio del dormidero, ya este lugar es preparado por el dueño en forma de una caja de piedra con su tapa es para todos los años. Luego es la despedida del Señor Lari y su ayudante, su respectivo pago en dinero o en ganado según acuerdo de ambas partes, pues seguirá suplicándosele para que el otro año, realice el tinkachi y si hay buena producción de crías al año siguiente vale la pena suplicar 134 al mismo Lari porque tiene buena suerte. Este es el final del Tinkachi, actividad que se realiza tanto para el ganado como para las chacras, lo realizaban antes de la conquista de los españoles pero se ha ido perdiendo poco a poco. Ahora son pocas las familias que realizan el Tinkachi en sus estancias. El Tinkachi es así una ceremonia de pago a la tierra por los frutos dados y por el agua y el ganado, pero es a la vez un ruego a los Apus protectores para la abundancia del ganado, en Quechua son los espíritus de los cerros que existen en cada comunidad. Se dice que fueron creados por el dios principal para vigilar y cuidar a los campesinos pero también podía castigarlos enviándoles enfermedades o haciendo que se extravíe el ganado. Para tenerlos en agrado había que rendirles culto por medio de especialistas que se dedicasen a este culto, en especial por el Altomisayoq que era él que podía hablar con los Apus. Notas de referencia: 1. MARZAL, Manuel. La Transformación Religiosa Peruana. Fondo Editorial de la PUCP, Lima – Perú, 1983. 135 CEREMONIA DE TECHAMIENTO DE CASA Las viviendas en Callalli se caracterizaban por presentar un 72 % de paredes de piedra o sillar con barro y un 28 % de adobe, los techos son en 58 % de calamina y en 42 % de paja de puna hasta el 2003. Sin embargo, en la actualidad la mayoría de techos son de calamina, y pocos de adobe y de concreto, asimismo la mayoría son pisos de tierra y pocos los de cemento. El Sarawayllu y el Khitu-Khitu son actividades folklóricas, que se hacen en los techamientos de las casas, cuando la casa ya esta terminada. La ceremonia del llenado de iranta se hacía antes de abrir los cimientos de la habitación en construcción, es decir se tiene que pagar a la tierra y pedir el permiso para la construcción, dicen que si no se hace esto la casa podría caerse o acontecer algo malo. Una vez terminado el techamiento se hace el convite de la comida preparada para la ocasión y debe servirse ésta, dentro de la nueva habitación. Posteriormente se comienza el baile alentado por el padrino que son los panas cantando la canción de aya waya kullkuy. Dice Orihuela: “ ... se está fabricando un muñeco de la misma paja y un bonete del mismo material, lo mismo se vestirá a un hombre de cura, en cierto momento este muñeco de paja tiene que ser llevado, por un padrino para que sea bautizado por el disfrazado cura, el cura tiene su boneto de paja, todo se hace en son de burla y pantomima,pero se le pondrá siempre un nombre de mujer, a la nueva casa, y la muñeca que se ha bautizado llevará polleras de tela, las que después del bautismo serán colocadas en las tijeras del techo, en Callalli, se colocará el pecho de llamo que se sacrificará dentro de cuatro horas después; de sahumarse el sebo en donde todos también han puesto sus “ k´ichis ” es decir pedacitos deuntu con coca, aguardiente entre otros debidamente resuellados y los cuales también serán tinkados, en este momento será sacrificado un llamo o alpaca, no un borrego - porque 136 este animal es considerado con signo de atraso el sacrificio del llamo se hace en la misma forma de las “ Willajas ” cuando se hace el t´inkachi de llamas y paqochas... ”.1 En Callalli es costumbre colocar cruces doradas con maiz, chuño hasta artículos de plata para que haya abundancia en el futuro. Luego del techamiento, se realiza el baile del aya waya kullkuy, iniciado por los padrinos y luego los laris o maestros de construcción, estos cuatro hombres que han trabajado en las cuatro esquinas, se ponen un pequeño atado de paja a la espalda y bailan al son de huaynos, después los asistentes acompañan el baile. Es común nombrar a un compadre de la casa que son las hermanas del dueño de casa que son llamadas panas quien regalará una puerta o una ventana para la nueva casa, además se hace una cruz de calamina o paja de acuerdo al material del techo de la vivienda, para que sea un buen negocio o no haya peleas en la familia. Se acostumbra adornar las cruces con plata, fruta, maíz, chuño, quinua y hasta con una botella de champagne que se acostumbra romper en el techamiento de una casa en la zona urbana. Notas de referencia: 1. ORIHUELA MÁLAGA, José Luis. Takitusuy. Folklore Kollawa (Caylloma). UNSA. Arequipa – Perú, 1994. 137 EL RITUAL DE INICIO DE VIAJE Pobladores de Callalli rumbo de viaje para el trueque Se dice que los Callallinos son viajeros, porque viajaban a la costa o valles de Arequipa para realizar los trueques que le permitirían complementar su economía de subsistencia y dieta alimenticia, movilizando una ruta de comercio y adquiriendo un rol protagónico el viajero. Antes de salir de viaje o Illakuy tenía que alistarse la ofrenda a la Pachamama, a los cerros y a los lugares donde se iba; se ponía el untu para los productos, sogas, costales y para las personas viajeras. Los viajes podían durara varias semanas y eran los medios más eficaces de recibir la influencia de los otros pueblos, realizando un intercambio de elementos étnicos. Polo de Ondegardo menciona en 1559: “... quando an de yr lexos de su tierra encomendarse a sus huacas, o hazer que los hechizeros los encomiendaen a ellas, y pedirles que le digan lo que les a de suceder en el viaje, en el pleyto o negocio que llevan : si moriran o volverán a su tierra. Y para este efecto beven y hazen otras cosas supersticiosas y diversas ceremonias... y quando llegan a donde van velar de noche en reverencia de la huaca, o de 138 algun cerro o otra cosa y bebiendo y jugando hazen particulares ceremonias”.1 En la información que el cura Don Clemente Almonte, de la doctrina de Andagua, recopiló en 1813 la vida y costumbres de sus feligreses, pueblo de la también zona alpaquera Condesuyos manifiesta que: “El cebo que tiene la llama en el pecho que le llaman unto, es muy apreciable entre ellos, usan quemandolo junto con la coca, quando estan para salir a sus viajes atribuyendo que hasen obsequio a la tierra que llaman Pachamama para que los conduzca con felicidad en el camino llegando a la jornada hacen lo mismo para que aquella tierra, o cerro les haga dormir bien, y guarde su ganado. Quando buelven de sus viajes sauman con el humo de este cevo las comidas que traen como obsequiando o agradandolas creyendo que si hacen esto se han de volver a los lugares de donde las trageron, o no les ha de durar.”.2 En el mes de agosto, las llamas cargueras de Callalli llevaban charqui, higo, sal, costales, llama viva y traían chuño del Cusco. El ritual se inicia con un iranta a los Apus para que las llamas no se cansen y no les ocurra ningún peligro a los viajeros. Notas de referencia: 1. POLO DE ONDEGARDO. Informaciones acerca de la religión y gobierno de los Incas (1571). EN: Colección de libros y documentos referentes a la historia del Perú. Tomo III, Lima – Perú, 1916. 2. AAA. Vicarías. Condesuyos: Andagua. 09-11-1813. 139 VESTIMENTA TÍPICA DE CALLALLI A través del tiempo la vestimenta ha ido cambiando. En la actualidad son muy pocas las prendas tejidas, ya que la mayoría de la ropa se compran hechas. Sin embargo, antiguamente las mujeres dedicaban su tiempo al hilado y al tejido, más ahora realizan los bordados para el mercado local de Chivay y Cabanaconde. La vestimenta en Callalli era de bayeta de lana de oveja y alpaca y no se usaba ropa sintética, los colores naturales eran el de color blanco y negro, se podía obtener el color rojo, azul, rosado y anaranjado gracias a la anilina que se traía de Puno. A partir del año de 1980 los pobladores de Callalli comenzaron a comprar la ropa sintética especialmente ropa costumbrista de los cabanas de cabeza a pies, los callallinos tenían ojotas de cuero de llama de la parte mas gruesa como es el cuello. El bordado tiene su origen cuando la pollera de la mujer deja de ser llana y sin aplicaciones de bordados. Hay pruebas de que sobre el tejido de bayeta se hacían aplicaciones de tejidos con pallayes, trencillas hechas de lana de color, con la llegada de las máquinas de coser a la zona la mujer cayllomina ha empezado a usarla con gran habilidad y así aparecieron las polleras bordadas tipo Chivay. La mujer callallina vestía sus polleras con adornos a media altura, pero sin bordados, sólo con tela de franela con fondo del color de la bayeta, pero siempre en color negro o azul marino; con una chaquetita larga cubriendo casi las caderas y con franjas de tela aplicaciones de tela en los costados de los senos y cuello; la camisa no aparecía y en los 140 cabellos sus famosas Simp´aqas que eran tiras finas tejidas terminadas en borlas que se ponían como sujetadoras de sus hermosas trenzas. Estas terminaciones eran un distintivo muy especial de la mujer callallina. La pollera de la mujer de Callalli está simplemente adornada con pica - pica, que son grecas de colores cosidas en forma de zigzag, el sombrero es de color oscuro simple sin adorno alguno, sólo con una cinta de tres colores, la blusa es de waita o bayeta. La vestimenta del varón está compuesta de pantalón de bayeta, chaleco, camisa, poncho de alpaca, sombrero de color oscuro matizado. Los colores de la vestimenta también dependen de la edad de la persona, si es joven utilizará el color rojo, rosado, si es adulto colores oscuros, y con chalina. El sombrero ha sufrido también transformaciones, antes era llano y de lana de borrego, luego llegaron los sombreros de paño y hoy en día toman el sombrero de paja y le hacen aplicaciones de albayal blanco con cintas bordadas de fábrica o papel brillante igualmente a los sombreros de paño que se esta aprendiendo a bordarlos al estilo Cabanaconde. Las mujeres en las comunidades visten aún trajes típicos con faldas largas y chalecos con coloridos bordados y sombrero con cinta. 141 LEYENDAS DE CALLALLI CHOQESISA La leyenda de Choqesisa explica el origen de las alpacas y que gracias a ellas vinieron a este mundo por medio de ella ya que Choqesisa significa pucllo manantial, fuente u ojo de agua, origen de las alpacas. Hace mucho tiempo en el pueblo de Callalli (Caylloma, Arequipa), vivía una joven llamada Choqesisa. Ella siempre llamaba la atención por que siempre su vestimenta era de color verde de balleta. Choqesisa era dueña de las alpacas, a pesar que no necesitaba pastorear a los animales. Por las mañanas soltaba a las alpacas del corral a los bofedales y por la tarde los llamaba con su wankarcha (tambor pequeño) para que regresen al dormidero. Choqesisa se caso con un joven viajero de su mismo pueblo y al poco tiempo estaba embarazada. Como es la costumbre de los alpaqueros, el marido se fue de viaje para poder realizar el chalay (trueque) a Hach’akalla (una comunidad de agricultores en Quispicanchis, Cusco). El cargo sus llamas con higos, sal y charqui para cambiarlo con sus compadres por chuño y papa, en un viaje que duraba más de un mes. Durante la ausencia del marido, Choqesisa dio a luz a su primer hijo. Pero ella nunca dejaba a su hijo y siempre lo cargaba bien envuelto para que nadie lo vea. Un día, vino la suegra a visitar a Choqesisa, pero al encontrar a los animales solos en el campo y a su nuera en la casa le replico diciendo: “por que no estas cuidando las alpacas, que haces dentro de la casa calentando el trasero”. Choqesisa agarró su wankarcha y salió de la casa molesta para llamar a las alpacas. Aprovechando el descuido de Choqesisa, la suegra destapo a su nieto para verlo. Grande fue su sorpresa al encontrar una rana en lugar de un niño, entonces decidió matarlo de una pedrada. Choqesisa esperó la llegada de su marido llorando desconsolada, apenas este llegó le contó lo sucedido con su hijo y ambos decidieron irse. Choqesisa cogió el wankarcha, seguido de su marido y tocando el wankarcha entraron al pujyu (manantial), las alpacas siguiendo la tonada de Choqesisa igualmente se introdujeron al pujyu. 142 Los pastores dicen que por culpa de la suegra de Choqesisa ahora tienen que estar todo el tiempo al pie del ganado cuidándolo de los depredadores, caso contrario las alpacas se hubiesen pasteado solitas y el wankarcha que usan los pastores hubiese servido para sacar y guardar a los animales del corral. LEYENDA DE KQ’OLLAWATA Esta antigua leyenda narra el amor entre estos 2 Apus, además explica el origen de los criaderos de llamas y alpacas en todo el camino entre el Cusco y Callalli. Quico en su adolescencia realizaba viajes al Cusco, en su primer viaje, llego a un lugar llamado Lambra - marca, es alli donde se enamoro de una hermosa chica llamada Kq’ollawata. Quico y Kq’ollawata son cerros que se encuentran en la provincia de Caylloma entre Phasma y Chalhuanca a unos 30 kilometros del distrito de Callalli. Quico era un cerro muy venerado por los Quico viajaba con sus llamas en busca de proveerse de alimentos (Chuño y papas). Quico pasando por Hachacalla llega a un pueblo en donde hace su trueque, es alli donde se enamora de Kq’ollawata que era hermano de Ausangate (cerro) que se encuentra en el departamento del Cusco. Quico quedo profundamente enamorado de Kq’ollawata y prometió regresar al próximo año. En el segundo viaje Quico pide la mano en matrimonio de la bella Kq’ollawata, los padres de la enamorada aceptan de inmediato con la condición que de Quico se quede a vivir alli, lo que Quico se niega rotundamente por que en sus planes deseaba llevarse a Callalli a Kq’ollawata por lo que Quico promete regresar el próximo año. En el tercer viaje Quico planea secuestra a Kq’ollawata. Los hermanos de Kq’ollawata, en especial Ausangate que era el mayor le ordena a su hermano Chak’qo (cerro) que construyera un cerro con 10 dobleces para que sirva de obstáculo a los novios, pero como las 143 llamas de Quico eran muy fuertes rompe la pasada y supera la primera prueba que le ponen los hermanos de Kq’ollawata. Al ver el fracaso del primer plan Ausangate pide a Pachachaca aumentar considerablemente el caudal del para que no puedan escapar los novios y asi poder darles alcance Ausangate pero Quico con sus llamas pudieron pasar el caudaloso rio, pero fue un gran obstáculo que donde casi Ausangate los alcanza. Ausangate enojado suplica al cerro Wara – Saico se convierta en un cerro muy grande para que no pasaran Quico, Kq’ollawata y las llamas, pero la pareja paso con muchas dificultades pero se quedaron algunas llamas y alpacas, es por ello que Wara – Saico es una zona de crianza de alpacas y llamas. Ausangate nuevamente derrotado suplica al volcán Misti para que no pueda pasar Quico y su novia, el volcán responde sus suplicas y se agranda enormemente y es alli donde las llamas de Quico no pueden pasar y se van quedando en Phasma, Chalhuanca y Yanahuara, es por ello que estos lugares son criaderos de llamas y alpacas. Después de vencer los obstáculos que Ausangate les ponía a los novios Quico y su pareja llegan a Tarija donde los esperaban los padres de Quico al fin se encontraban a salvo de Ausangate, Tarija lugar donde se acostumbraba a recibir a los viajeros, donde se les recibia con comida, chicha y ropa nueva, igualmente a las llamas se les atendía de igual manera y finalmente al personal auxiliar. LANLACO Esta antigua leyenda nos narra el origen de la laguna Layqamayo. Esta historia se inicia en Carnavales, fiesta realizada en la parte alta de Caylloma denominada “Fiesta de los Jóvenes”, animada con instrumentos de aire y cuerda como la quena, tarola, caja o pincullo. Esta fiesta también recibe el nombre de Kq´asway al ser realizada por los Collaguas en el Tinkachi, en honor a las alpacas. 144 Cada ayllu tenía un lugar llamado Pucara donde se daba inicio al baile, asimismo se preparaba una comida la Wilancha preparada sin condimento alguno. En esta fiesta sólo participaban los solteros y solteras del lugar. Era infaltable, entonces, el aguardiente que se traía desde Majes en odres de chivo. Dícese que en la noche en el lugar llamado Laykq´a - mayo aparecía el Juanito o el Lanlaco, un joven vestido elegantemente con traje de color tigre encenizado con brillantes, llevaba una medalla de oro y muy alegre participaba de la fiesta con el fin de encontrar a la chica más bonita y mejor vestida, cuando la encontraba entablaba conversación con ella y lograba robarse su cariño, para luego poder llevársela sin que nadie se diera cuenta. En cierta ocasión la joven escogida resultó ser pariente de uno de los curacas del lugar. Vestida con traje de vicuña y alpaca. Cuando se dieron cuenta de su desaparición no pudieron encontrarla aquella noche. Al día siguiente se enteraron que la dirección que tomó el Lanlaco era hacia un lugar llamado Lanlakq´a Kp´awasi, donde se encontraba una cueva poca profunda, al entrar encontraron tirado en una esquina un pedazo del manto que la mujer llevaba aquella noche. Seguro se quedo atrapada en una roca. Quisieron cogerlo pero no pudieron porque estaba encantado y entonces buscaron la ayuda de un brujo para que realizara el trabajo de Karpa (acción de tratar de cambiar la suerte de uno), por el que se podría ver a la persona que se buscaba. Al llegar al lugar el brujo comenzó con su trabajo y al finalizarlo escucharon una voz que decía que no soltaría nunca a la joven. Uno de los acompañantes asombrado pronunció “Jesús, María y José” y tan pronto terminó de pronunciar estas palabras el lugar se convirtió en una laguna de color verdusco que hoy en día podemos ver y es conocido como el Layqamayo. Se cuenta que el lugar está encantado y que a partir del suceso ya no se celebra ese tipo de fiestas por miedo a perder a otra joven. LOS SAPOS DE LA MAMACOCHA Cuenta la historia que en un tiempo muy lejano la Mamacocha era madrina de tres sapitos, que eran muy queridas y protegidas por la Mamacocha, ubicada entre Chalhuanca Pasma cerca a los cerros Quico y Kollahuata. En el mes de junio cuando se celebraba una gran fiesta en Callalli, donde los jóvenes asistían a bailar y a conocerse con otros jóvenes, 145 las tres princesas - sapo pidieron a la Mamacocha las ayudara a asistir a la fiesta, por lo que ésta las convirtió en tres bellas damas, recomendándoles que debían regresar antes del amanecer porque el encantamiento o hechizo sólo duraría hasta ese momento, de lo contrario sería peligroso para ellas. Con las recomendaciones recibidas las tres bellas damas partieron en dirección a la fiesta. En el baile, llamaba la atención un joven muy apuesto, robusto, alto y rubio, era el cerro Kiko que asistió a la fiesta convertido en hombre. Esa noche bailó con la hermana mayor pero al ver a la hermana menor, se deslumbró con su belleza. La pareja bailó toda la noche quedando enamorados y fue tanto el romanticismo que la princesa se olvidó de la advertencia de la Mamacocha. La mañana se acercaba, por eso la hermana mayor muy molesta buscó a sus hermanas, al escuchar el llamado las princesas presurosas se dirigieron donde la Mamacocha las esperaba, en las afueras de Callalli; mientras que el cerro Kiko desesperado seguía a la princesa dejando olvidado uno de sus botines al cruzar el río en el lugar llamado “Oroya” donde hasta la fecha puede observarse claramente del botín. La mañana se acercaba y la Mamacocha viendo la desobediencia de las princesas dejó que estas se convirtieran en piedra, en sapos de piedra. Por ello es que en el camino que sale de Callalli podemos observar tres figuras de piedra con la forma de sapos. La hermana mayor se encuentra cruzando el puente, la segunda hermana se encuentra antes del puente y la menor esta cerca del camino a Callalli. Esta última tiene la forma de un sapo preñado que mira con tristeza a su amado que también se convirtió en cerro. De esta manera la Mamacocha castigó la desobediencia de las tres princesas. Cuentan otra tradiciones orales que salieron del lago Titicaca de Puno tres sapos y un león, y cansados del viaje decidieron descansar, pero el león siguió su camino por ello podemos ver la figura de un león cerca de unas formaciones rocosas denominadas “Castillos de Callalli” y los tres sapos quedaron congelados en el sitio sin poder regresar, por eso lo vemos en el camino. El lugar es llamado “Los tres sapitos”. 146 LAS MELODÍAS DE LOS DUENDES En las noches salen a cantar sus tristes melodías los duendes, son aquellos niños que fueron abortados por su madre, los duendes piden a los Apus castigo para sus progenitores por no haberlos dejado nacer. Un joven amante de la música siempre caminaba tocando de un lugar a otro con su fiel compañero Sane chuccha, un caballo blanco de cabellos rubios. Una tarde de luna llena, distinta de las otras, el joven pasaba por un lugar alejado y deshabitado llamado Ccochupata acompañado de un cerro y una laguna llamada Kq’unuhua - pata. Llegando al camino de herradura, por un costado de la laguna, escuchó unos sonidos parecidos a los de una canción de dolor y tristeza, conmocionado por la melodía buscó aproximarse al lugar y escondido vio a unos seres pequeñitos con cabellera larga muy enredada que cantaban: “Mama ñaca ñaca, tata ñaña caca, mama guaño guaño, tata guaño guaño Guagua chaca chaca, papa guaño guaño, Runto pudre pudre” “Maldigo a mi madre, maldigo a mi padre Porque me mataron de esta forma Quiero que muera mi madre trancado a una criatura Quiero que muera mi padre, quiero que muera mi padre con los huevos podridos” Continúan la melodía diciendo: “Esa es mi maldición porque no pude nacer, no pude venir al mundo, ellos tienen la culpa, ellos me han hecho daño, por eso pido justicia divina para que así ellos mueran con dolor, se arrepientan de su culpa así pagaran el sufrimiento que me han causado. Ahora vivo en la oscuridad, no puedo ver a Dios porque soy un duende que a veces camino como viento otros me llaman 147 Kqaqya Wayra, (viento maldito) otros me dicen Limbo Wayra” (viento desconsolado). Esta era la triste canción que los duendes pequeños entonaban mientras saltaban. Sorprendido, el joven se dirigió al pueblo más cercano, allí se enteró de la existencia de una mujer que desaparecía a sus hijos y la buscó para contarle lo que había visto y oído, así como para pedirle que se arrepintiera de todo, pero no lo logró, porque la mujer murió en el parto en el momento en que su bebé salía del vientre. Preocupado trató de contar a los hombres del pueblo lo sucedido pero pocos fueron los que lo escucharon y él pensó que esto ya quedaba en la conciencia de la mujer que se atreviera a quitarle la vida a su bebé que llevaba en el vientre, el tiempo que fuera. Se dice que estos pequeños duendes aparecen cuando hay luna llena, en el momento en el que la luna empieza a nacer se escuchan las voces y los saltos, muchos dicen que escuchan risas, porque los pequeños niños están jugando. 148 ATRACTIVOS TURÍSTICOS DEL DISTRITO DE CALLALLI LA IGLESIA DE SAN ANTONIO DE PADUA: LA EXPRESION DEL ARTE EN LA CATEQUIZACION Quizás el antecedente más cercano a la construcción de la Iglesia de San Antonio de Padua de Callalli fue la Fundación de Segundo Convento Franciscano en 1560. Fue la construcción de templos y la parafernalia de éstos, elementos utilizados por los religiosos para estimular la fe y la devoción. Cuando se doraban los retablos y se recubrían los altares de plata el indio no encontraba diferencia entre la iglesia y los templos a la usanza incaica. La iglesia San Antonio de Padua de Callalli demuestra esa simbiosis entre los cultos andinos y la religión católica introducida por los españoles, la arquitectura y decoración se sintetizan en un estilo mestizo que se desarrolla en la zona del Colca a partir del siglo XVI. Esta iglesia fue construida a mediados del siglo XVIII, por ello está sólidamente conservada. Está ubicada dentro de la cuadrícula del trazado del pueblo de Callalli, resaltando frente a la plaza su construcción de sillar, de líneas rectas y de aspecto sólido y firme. Julián Heras la describe: “Tiene planta de cruz latina y es de una sola nave; el techo es de bóveda de cañón, con varias linternas que dan luz a la iglesia. Los muros están fuertemente protegidos de contrafuertes, y en el muro del evangelio lleva una portada lateral con cobijo. La portada de la 149 iglesia es de doble arco y el de arriba viene a ser la capilla abierta; al igual que otras tiene dos torres, que disminuyen de volumen de volumen según van subiendo. La iglesia dataría de mediados del siglo XVIII”.1 Lo que resalta en los complejos arquitectónicos, es que los campanarios debieron ser reedificados luego de cada sismo que se presentaba en la región, en el Colca los templos se caracterizaban por la presencia de dos torres de planta cuadrada, que sufrían las consecuencias de los sismos. El terremoto de 1868 produjo daños en la torre de Anansaya, mientras que la otra quedó demolida y la Iglesia con fisuras. Fue tal la magnitud de este terremoto fechado el 13 de agosto de 1868, que destruyó casi todas las ciudades del litoral sur peruano como son Arequipa, Moquegua y Tacna por el terremoto, así como Iquique y Arica por la replicas sub siguiente, también destruyó algunos poblados como Tiabaya.2 Para la reconstrucción de la ciudad, se pensó movilizar la mano de obra de la masa indígena de Puno a Arequipa para actuar como mano de obra para la reconstrucción de la ciudad, tal como en la colonia se hacía con los mitayos Collaguas, pues las torres de las iglesias habían colapsado, casas y templos habían caído, el abastecimiento del agua se interrumpió, lo mismo que las acequias que regaban los campos.3 En el Inventario realizado en 1908 por el cura interino de Callalli don Eugenio Valdivia se describe a las torres del templo de la siguiente manera: “Las torres están arruinadas desde el terremoto de 1868 y últimamente una de ellas por un rayo, en ellas hay cinco campanas dos de porte regular y las tres restantes chicas”.4 La iglesia de Callalli fue reconstruida en 1877 según lo indica una inscripción lapidaria hallada en la Torre de la Epístola: “Estando Gobernando el Señor Cura fray Juan Birta 150 Caision Año de 1877 (1817)”. Otra campana dice: “La fundió don Manuel de Cáceres” por empeño del Conde Manuel Ramos de los fieles devotos de Antonio. VAEXPE VISAS. Luis Tord en referencia a este nombre de Conde Manuel Ramos indica que debe haber sido un apellido de origen indígena, anteponiéndosele un nombre español. Esta última fue fundida por Manuel de Cáceres por encargo del Ecónomo Manuel Ramos y no por un Conde que erróneamente se leyera.5 Para 1915 las torres de la Iglesia eran dos, una de ellas contenía una campana grande mientras que la otra tenía una grande y tres chicas. Estas torres eran muy usadas, pero perdieron su utilidad porque quedaron averiadas por el terremoto. Asimismo la Iglesia de Callalli es descrita por el presbítero don Eleuterio Aniceto Terán en el Inventario de 1915 como: “... de sillar y cal, construcción sólida, con bóveda arqueada del mismo material, tiene arcos, dos puertas grandes, ambas que miran a la plaza principal, con puertas de madera, sin serraduras seguras. El templo mide treinta y nueve metros de largo, por siete de ancho, todo está enladrillado, faltando solo renovar la parte que da al presbiterio, lo hermosa la construcción del templo, notándose el gusto e interés que sus inolvidables constructores pusieron en esta obra monumental dedicada a la advocación del Glorioso San Antonio de Padua. El atrio es todo de sillar y empedrada.”6 Podríamos concluir que el templo reparado era de estilo románico, ubicado en forma longitudinal a la plaza. Tiene planta en forma de cruz latina y su única nave es muy larga y elevada. Los brazos del crucero están formados por capillas adosadas a los muros laterales, con el presbiterio se comunican una sacristía y una contra sacristía. En los muros laterales se suceden rectos contrafuertes, y a la mitad del muro del Evangelio, se abre una portada protegida por un pronunciado arco cobijo que reposa sobre los machones que llegan hasta la cornisa. La portada posee un arco de medio punto en cuyo trasdós se suceden querubines y en 151 los extremos rosetones. La portada de pies, que es la principal se encuentra entre las dos torres de base cuadrada del templo. Esta portada posee doble arco, de tal forma que el primero cobija el portal de ingreso y sirve de techo al piso de la capilla abierta que, a su vez, está protegida por otro arco que es donde concluye la proyección del techo de bóveda de la nave. Este arco reposa en sus extremos a la altura en que nacen los campanarios. El Altar Mayor, de madera dorada, está compuesto de tres cuerpos con nueve nichos, con sus correspondientes varas y pilares, en el Primer Cuerpo el Sagrario, en el cual se hallaba el Santísimo Sacramento, tenía una custodia de plata dorada que le servía de pedestal, donde había un ángel de madera forrado de plata. El Inventario de 1850 realizado por Don Manuel Saturnino Málaga Cura Interno de Callalli afirma: “Este es nuevo de cal y canto estucado y amachinado, tiene su meza y frontal de lo mismo también pintado y se compone de dos cuerpos , en el primer cuerpo esta el Sagrario nuevo de madera, en el cual está colocada su Divina Majestad en su custodia de plata dorada y a la que sirve de pedestal un ángel de madera forrado en plata por delante. El Santísimo tiene resplandor de plata y velo de lama de oro con su rapasejo y nueve estrellitas de plata estirada, y por detrás otro velo blanco de seda”.7 En 1885 el Altar Mayor estaba acompañado de dos nichos en los que se encontraban San Francisco y Santo Domingo. Ya en 1946 el cura de Callalli don Juan M. Bernal menciona que en la parte superior del Altar Mayor estaba la Virgen de la Purísima, y a los lados del tabernáculo las imágenes de San Francisco y Santo Domingo. Esta ubicación, excepto por los Santos que han sido reemplazados por la Virgen de la Inmaculada Concepción, San Francisco y Santo Domingo. Otra característica de los altares es que muchas veces fueron decorados con los tejidos de cumbi encontrados en las huacas, los religiosos se sirvieron de ello como un medio de cristianización y adopción de elementos andinos en el culto. A los costados del Altar Mayor 152 o del crucero se encontraba la Sacristía: “de cal y piedra, en ella hay una mesa grande de madera de tres varas y cuarta de largo y vara y cuarta de ancho con dos cajones grandes en que se guardan los ornamentos sin chapas ni llabes...y una alacenita.... ” Encima de esta mesa se encontraba un nicho en el que se encontraba un crucifijo grande titulado “Señor del Espíritu Santo” con su corona de espinas sobre una peña de madera pendiente de tres clavos de madera. También había dos alacenas internadas en la pared y una cajita de madera que servía para guardar los corporales y purificadores. La Contra Sacristía se utilizaba para guardar las andas procesionales. La imagen del Santo Patrón se encontraba en el lado derecho del crucero, el inventario de 1850 lo describe: “El lado derecho del crucero se halla el altar del Patrón San Antonio de cal y canto estucado y pintado asul...y se compone de dos cuerpos, en el primero hay tres nichos y en el del medio esta dicho Patron San Antonio con su túnica de sayal asul muy vieja que sirve de centro: su avito de tafetán asul vordado por el vuelo, su cordon de plata una asucena de id. Con diez y ocho campanillas.1 Deadema de plata con veinte una piedras de colores... un libro de pasta forrado por delante con tiras de plata, y sobre el un niño con su casullita de lama de oro, su mundito sin cruz, sus tres polencias, sus sapatitos y hevillas toda de plata... ”8 En el nicho del lado derecho se ubicaba la imagen de Nuestra Señora de la Natividad mientras que en el izquierdo a San Juan de Dios. En el nicho al lado izquierdo para 1892 se hallaba otra imagen de San Antonio de Padua, más pequeña y con hábito azul de terciopelo, cordón de algodón con varillas de seis campanillas, además tenía un niño en su brazo con vestimenta y zapatos de plata. Se dice que la imagen del Santo Patrón fue traída de Quito por el cura Jacinto Ramírez 153 en 1676 según relata Echevarría y Morales. El Obispo Aguado para el siglo XVIII quiso traer la imagen a la ciudad de Arequipa pero los feligreses Callallinos se opusieron. Asimismo se tenía un altar de las Almas o Animas, que en 1851 se describía: “Este se halla en el cuerpo principal de la Iglesia en el costado derecho cerca del Coro, es de cal y canto nuevo con su mesa de lo mismo, se compone de dos cuerpos, el primero tiene cuatro columnas y en el medio un nicho y entro de el, un crucifijo sin adorno alguno, por lo cual estubo antes en el galpon. En las peañas de los lados no hay ninguna imajen, y solo en la coronacion hay lienzo grande de Animas delante del nicho segundo cuerpo y no hay más. ”9 Ya en el año 1885 este crucifijo estaba acompañado por Nuestra Señora de los Dolores, Santa Gertrudis y la imagen de San Pedro. Sobre el arco de la puerta principal estaba el “coro” de cal y piedra con puerta de comunicación de madera, donde se hallaba sin más de dos tercias partes de flautas menos y las pocas que existían estaban casi inservibles. Para el siglo XX el órgano no tenia ninguna utilidad. Bajo el coro se encontraba el “bautisterio” de cal y piedra, de bóveda donde descansa una pila de piedra y un cajón de los Santos Oleos forrado con baqueta con su chapa y llave de fierro corrientes que contenía tres ampolletas de óleo y crisma, un cirio pascual de madera. El Inventario de 1908 realizado por el cura de Callalli don Eugenio Valdivia describe al Bautisterio como: “La Pila Bautismal con tapa de madera, siendo está de sillar. Los Santos Oleos y Crisma se guardan en un cajón de madera con su respectiva llave; las ampolletas o crismeras son de plata.”10 Hoy esta Pila Bautismal sigue presente en el templo. En el interior de la Iglesia de Callalli se encuentran retablos que datan del período 154 cercano a la independencia que ya rompen con el estilo colonial, presenta dos cuadros posiblemente del siglo XIX que representan el bien y el mal en la figura de ángeles y demonios, notándose los sentimientos de la caridad de Dios, la avaricia y la codicia. Desde el "primer momento de la conquista se traen a América lienzos y pinturas en laminas de cobre con motivos religiosos" es por ello que la pintura mural se convirtió en un sólido y real vehículo de la catequización que se manifestó en los interiores de los templos con temas de evangelización tales como: la vida de la Virgen, de los Santos, los dilemas de la vida y la muerte, el paraíso e infierno. En las columnas de la iglesia de Callalli se encuentran frescos pintados en las columnas cercanas al altar Mayor que representan la parábola del Buen Samaritano con los Castillos Encantados de Callalli como fondo, como la escena del Buen Pastor con sus ovejas al lado izquierdo y alpacas al lado derecho con el fondo de los Castillos de Callalli.11 Dibujo de la plaza e Iglesia de Callalli, se ve claramente representada la cruz en el modelo de la Iglesia San Antonio de Padua. Es claro el esmero que demostraron los frailes en embellecer sus templos y en favorecer las artes en los extensos conventos que edificaron, con lo que contribuía al mantenimiento social. Asimismo, resalta una pintura mural o un conjunto de cuadros posiblemente del s. XIX donde se explica los milagros de San Antonio en Callalli , tales como : 1º Los devotos que pierden sus recuas claman a San Ant º nunca se veran desamparados, de las manos del ladrón ase milagro San Ant º, 2º Yso milagro San Ant º a los niños aguados, 3º Construcción 155 de la iglesia, sólo hay una torre, hombres moldeando las piedras o sillares y las mujeres a cargo de un horno., 4º Milagro qe hiso Sn Ant º a sus devotos del rovo de cazas, 5º Libró San Antº a sus devotos de la tempestad y 6º Libró San Ant º el alma de su devo del enemigo malo. Notas de referencia: 1. HERAS, Julián. Los franciscanos en el valle del Colca (Arequipa): dos siglos y medio de evangelización (1540-1790). EN: Actas del 1er Congreso Peruano de Historia Eclesiástica. Arzobispado de Arequipa. Arequipa – Perú, 1990. 2. GUTIERRES, Ramon, ESTERAS Cristina, Málaga, Alejandro. El Valle Del Colca (cinco siglos de arquitectura y urbanismo. Instituto argentino de investigaciones de La arquitectura y Del urbanismo, Buenos Aires – Argentina. 3,5. TORD, Luis Enrique. Templos Coloniales del Colca. Arequipa. Tipografía Santa Rosa. Lima – Perú, 1983. 4. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli 1908. 6. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli 1915. 7. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli. 1850. 8. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli. 1850. 9. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli. 1851. 10. AAA. Vicarias. Collaguas. Callalli. 1908. 11. FLORES OCHOA, KUON ARCE, SAMANEZ. De la evangelización al Incanismo: la pintura mural del sur andino. EN: HISTÓRICA.Nº 2, Lima – Perú, 1992. 156 FIESTAS DE LA IGLESIA Las fiestas que se celebraron durante la colonia tuvieron un profundo contenido político ya que fueron usadas como "mecanismos de dominación y asimilación”, teniendo como fin causar asombro a la población indígena, fortaleciendo su apego a la nueva religión y al mismo tiempo cumpliendo una “función pedagógica”. A comparación de las fiestas que realizaban los españoles, para el indio estas eran pocas a fin de que se diese una asimilación rápida, además se les permitió celebrar algunas fiestas principales las que mas requerían de suntuosidad, de esta manera despertarían la admiración por estas devociones. Por ello los Concilios Limenses establecían: “guarden los yndios los días de fiestas, todos los domingos del año, la fiesta de la Circuncisión, la fiesta de los Reyes. Los primeros días de las tres Pascuas, la Fiesta de la Ascensión de Cristo, la de Corpus Christi y las cuatro fiestas de nuestra Señora. La Natividad, Anunciación, Purificación y Asumpción y la .fiesta de Sant Pedro y Sant PabIo. Y los ayunos que de precepto son obligados a guardar los que fueren de edad de derecho... ".1 Cuando los misioneros introducen el culto a los santos, fundan cofradías con tierras y ganados de donde surgen las Obras Pías, que eran fundaciones cuya rentas eran dedicadas al culto a Dios o un Santo, vinculada con las capellanías, censos y misas. Por lo general en testamentos se establecía la fundación de censos y capellanías sobre tierras cultivables, solares, casas y donaciones en beneficio de los pobres. Para el caso de Callalli se tiene la presencia de Obras Pías, consistentes en tierras y ganados dedicados al Culto del Santísimo Sacramento, a San Antonio y a la Inmaculada Concepción. Para 1790 en Callalli se celebraban la Fiesta del Corpus Christi, San José, Nuestra Señora de los Dolores, de la Anunciación, Semana Santa, Señor de la Caridad, Pascua del Espíritu Santo, San Antonio, San Juan Bautista, San Pedro Apóstol, de la Natividad, San Pedro de Alcántara, San Francisco, Nuestra Señora del Rosario, de los difuntos, y Nuestra 157 Señora de la Purísima Concepción. Callalli, como pueblo a cargo de los franciscanos tuvo una gran devoción a la Virgen de la Inmaculada Concepción, quien será relacionada con el culto a la Pachamama, como la personificación de su madre y símbolo de la fertilidad. La fiesta de San Antonio, del Corpus Christi y de la Inmaculada Concepción fueron tres fiestas importantes en Callalli. Estas tres devociones poseían individualmente su Obra Pía. Con el establecimiento de la fiesta patronal y demás fiestas también se institucionalizan una serie de cargos, tales como sacristán, mayordomo, cantor, músico, fiscal y alguacil. Así el coro del pueblo cobra importancia en la asimilación de la cultura hispana. Para estas fiestas se requería de ciertos elementos de culto tales como vino, algodón, incienso, coca para el pastor de la Obra Pía, dinero para las misas cantadas , misas de vísperas, lavado de ropa y para ello jabón y almidón , chuño y cebada para la comida que se servía a la gente que asistía a la fiesta, variando los productos según el plato que se servía en el convite, todo ello iba en las Cuentas de Fábrica donde se detallaba todos los gastos para la conservación de la iglesia y los gastos que demandaba el culto divino. Quien estaba a cargo de la administración de la renta se llamaba Fabriquero o Mayordomo de Fábrica.2 La función de estas Obras Pías está mejor detallada en el Inventario de 1892 en el que se señala que la Iglesia tenía en su propiedad tres fincas de ganado ovejuno formado por decisión independiente de los pobladores de Callalli con el objeto de dar y atender el culto de la Iglesia de Callalli, contando para ello con tres estancias : “ Las obligaciones de estas tres fincas y sus deberes : son los siguientes : que con los productos de estas tres fincas , que son de San Antonio, del Santísimo y de Nstra Sra de la Purísima , se atienda al culto de la Yglesia , como son : las misas cantadas y renovaciones de cada primer Domingo del mes, son de Ntro Amo y de la Purísima , los primeros sábados y de los primeros martes de san Antonio... también para las fiestas de Ntra Sra. de la Candelaria, Asunta y Finados. Es decir se atienda a dichas fiestas con la cera de castilla respectiva, labado para todo el año, incienso y aceite para la lampara 158 de id., harina, vino y los santos oleos con la distinción de que el vino, harina y santo oleo le corresponde dar al mayordomo de San Antonio y lo demás por meses entre las haciendas... Bartolomé Campos...”3 Asimismo, la finca de San Antonio, como del Santísimo y de la Inmaculada Concepción estaban bajo la vigilancia del párroco de la iglesia y a cargo de sus respectivos mayordomos durante un período de tres años, así como a cargo de los pastores o sétimas que se nombraban cada año y quienes recibían el ganado el día del recuento, bajo inventario, con la responsabilidad de entregarlo al año siguiente en la misma forma, además de sus productos cuando sea nombrado el nuevo pastor. El Inventario del mismo año nos menciona que: “De cada hacienda se saca cien ovejas entre machos y hembras para el Mayordomo se trasquilan cien ovejas y dan al cantor diez carneros y diez al sacristán. Los Mayordomos ponen cera, vino y aceyte para la Lámpara del Santísimo. Igualmente le dan al Parroco cien ovejas de cada hacienda en la forma anterior, y el Parroco tiene la obligación de hacer las fiestas del Santísimo, de San Antonio y de la Purísima; y celebrar además los primeros juebes Misa solemne del Santísimo, los primeros sabados de Nuestra Sra. y los primeros martes para San Antonio. Recibe también el Párroco cien vellones de lana de oveja de cada hacienda. ”.4 LA FIESTA DEL SANTÍSIMO SACRAMENTO: CORPUS CHRISTI Los franciscanos del valle del Colca pusieron gran énfasis en tres devociones para los indios: Eucaristía manifestada en la procesión del Corpus Christi, la Cruz erigida delante de cada Iglesia y la Virgen María, presente en toda Iglesia, sin dejar de mencionar la fiesta en honor al patrón del pueblo. La Iglesia tuvo que tomar medidas drásticas en la continuación del culto andino envestido bajo el culto religioso. Fue Polo de Ondegardo quien denunció en el II Concilio 159 que en las fiestas cristianas, en especial la del Corpus Christi, los indios seguían celebrando sus antiguas ceremonias donde rendían culto a sus ídolos escondidos bajo las andas. Y es que la festividad del Corpus Christi coincidía en el calendario con la Fiesta del Inti Raymi que, en tiempos del Tahuantinsuyo, se celebraba en alabanza al sol. Ambas solemnidades tenían semejanzas como las danzas, representaciones y cantares. Esto evidencia correspondería llamarse" permanencia de las practicas rituales prehispánicas en el catolicismo andino ", ya que en un principio los indios festejaban esta fecha danzando con su vestimenta típica, todo a semejanza de los taquíes que realizaban durante las celebraciones del Inti Raymi. Por otra parte cuando el Primer Concilio Limense autorizó a los indios festejar el Corpus Christi, muchos de los indios aprovecharon esta fiesta para celebrar a sus ídolos, lo cual mereció castigos de rigor; por ello el Segundo Concilio recomendaba que una vez terminada la celebración de las fiestas se interrogará a los curacas respecto a si habían entendido el significado de la celebración. La fiesta del Corpus Christi fue la fiesta que tuvo una influencia definitiva en la imposición de santuarios porque ella despertaba el carácter asimilatorio, el aparato externo de esta fue una posibilidad de optimizar la catequización. El Virrey Toledo con respecto a esta fiesta señalaba: “conviene que pongamos en el1a mas fuerzas humanas en lo exterior con todas las apariencias posibles... por ser estos indios plantas nuevas y darle doctrina y ejemplo para que crean y entiendan lo que es necesario para salvarse....”5 A esto podría sumarse la decisión del III Concilio Limense que ordenaba al clero realizar la celebración del Corpus con la mayor suntuosidad y perfección posible, ya que el aparato extremo del culto divino y las ceremonias exteriores era lo que mas atraía a los indios por ello pedía que debía hacerse con la mayor perfección. En Callalli, en Razón de gastos que se hicieron para el culto al Señor Sacramentado 160 elaborado por el mayordomo Bentura Vilcaguamán el 27 de abril de 1790 se tenía gastos como el pago al cura por las vísperas, misa y procesión, cera, gruesa de cuetes, incienso, jabón, almidón, pabilo para la cera, pago al pastor que cuidaba la estancia del Santísimo, coca, entre otras cosas. El culto al Santísimo también poseía estancias que cubrían el culto semanal de los jueves denominado “Pulpera”, para 1864 contaba con 1174 cabezas de ganado, y en 1866 tenía 1012. En el Inventario de 1908 se describe a la Finca del Santísimo como: “La distancia a lo largo es de cinco kilómetros por tres de ancho. La Hacienda se compone puramente de paja, llapa; tiene por capital 1,189 ganado ovejuno, entre machos y hembras, que sirven para el sostenimiento del culto del Smo., fiestas de misas de renovación.”6 El alimento o comida del ganado era el pasto que en la finca existía y paja y llapa. El producto del ganado ovejuno de la finca servía para las misas y gastos del culto al Santísimo. FIESTA DE SAN ANTONIO DE PADUA El pueblo de Callalli tiene una gran devoción a San Antonio de Padua, su santo patrón, que fue un fraile franciscano, que defendía los preceptos de la moral cristiana y cuyos sermones son de vital importancia. 161 Las fiestas en honor a los santos patronos se iniciaban con una misa solemne en su propia iglesia y contaba con la asistencia de las autoridades y los devotos, por la tarde salían en procesión y recorría las principales calles, finalmente en la noche le dedicaban fuegos artificiales, bailes, entre otros. Anteriormente los Huancas, devotos también de San Antonio de Padua bajaban con sus mulas hasta Callalli, pero al parecer en cierta oportunidad quisieron llevarse al Santo, provocando discusiones con los pobladores de Callalli, ahora ellos tienen su propio santo. Para la fiesta de San Antonio se acostumbra nombrar a ciertos devotos tales como: El Mayordomo: es el organizador de las festividades religiosas, recibe esta denominación en la zona del Colca pero en otros pueblos es llamado Alferado. Se encarga de pagar la misa principal y colocar las velas en el templo, organizar la procesión y ofrecer el durante la Colonia e inicios de la República cada santo tenía sus propiedades donde el Mayordomo podía sembrar y criar el ganado ha emplear para el convite, pero con la Reforma Agraria se anuló estas propiedades que servían para mantener las fiestas patronales. Se dice que en el patio actual de la Municipalidad, permanece una piedra donde antiguamente al Mayordomo que durante las fiestas cometía algún exceso o discutía era amarrado a la piedra y azotado. Los Altareros: devotos encargados de armar los altares o posas para que descanse la procesión en su recorrido por la plaza principal o por las calles principales del pueblo. Estos altares se arman en las cuatro esquinas de la plaza principal para que el santo descanse durante la procesión, estos están adornados con la bandera nacional, blanca y rojo, donde está colocada una mesa ataviada con cuadros de santos. En algunos lugares es costumbre danzar el Altarvelay que es un baile popular que danza toda la noche acompañados con instrumentos de viento o de cuerda. La Prevista: encargada de las flores que sirven para adornar las andas del Santo en los días de fiesta. Algunos creen que el llevar las flores marchitas del anda son benditos y que sirven para sahumar la casa, chacras y ganados. El Albero: es el devoto encargado de hacer reventar los cohetes y camaretas. 162 En 1790 los gastos realizados en esta fiesta comprendían el pago efectuado por la celebración de la Misa de Vísperas, misas cantadas durante el mes de celebración, compra de los Santos oleos, en cera, gruesas de cuetes, en vino, en harina para las ostias, incienso, en pavilo para las ceras, en jabón y almidón para lavar ropa, el pago que se le daba al pastor de las ovejas del santo. San Antonio de Padua tenía su hacienda con ganado y era administrado por el mayordomo de turno, de esta hacienda se sacaba y subsanaba los gastos de la fiesta, las cosechas y el ganado que se criaba era utilizado para la fiesta, estaba a cargo de un pastor o el mayordomo del año en turno. El Inventario de la Iglesia de Callalli de 1836 describe la Obra Pía de San Antonio: “El patrón San Antonio, para su culto mensual y anual de cera, insienzo, labado de ropa ecsetra; tiene una estancia de obejas madres, las mismas que corresponden a todos los vecinos de este Pueblo que se reunieron según prometa y sus proporciones el numero de novecientas cabezas, para que de la propagación de estas se hagan los gastos insinuados los que se hallan cuidadas y aseguradas por ellos.”7 En 1851 la hacienda del Santo Patrón, contaba con 1549 ejemplares de ganado ovejuno, cifra que detallamos a continuación: 820 ovejas madres, 149 ovejas de año, ciento cabales de borregos padre, borregos de San Juan, todos de seis meses, 159 hembras y 26 machos, las crías de navidad entre machos y hembras 301. Esta hacienda de ganado ovejuno estaba destinado para el culto de cada martes, primero de cada mes, fiesta del santo, inciencio, lavado de ropa, vino y cera de todo el año. En 1864 el Patrón de esta iglesia reconoce una estancia denominada “Totacollo” la que se hallaba a cargo del sétima Tomas Checa, y su esposa Petrona Quispe que según el recuento que se realizó el 13 de enero se contaba con 1474 carneros. De esta manera para 1908 la Finca de San Antonio era descrita: “ Esta Hacienda llamada “ Tuta - collo ” tiene estos linderos por el 163 N. con las cabañas de Justa Huachan, Francisca Quispe, Tiburcio Sulla, Rosa Ascuña, Manuel Huachani y el río Baibilla por el medio ; por el S. con los terrenos de la Capilla de Collpa, por el E. con los terrenos de Condorama, cuyos vecinos son la familia de Toledos, por el O. con las cabañas de Mariano Condo y Juan Gonzáles. Su extensión a lo largo es 6 kilómetros por 4 de ancho. Capital de ganado ovejuno es de 1538.”8 Hoy la Fiesta de San Antonio es celebrada de la siguiente manera: En la víspera, el día 12 de Junio, desde las 00:00, Mayordomo acompañado por los músicos realiza el saludo a San Antonio, de allí pasan a las casas de las autoridades y vecinos principales para invitarles a una bebida caliente, un ponche, diana o alcohol hasta las 3:30 de la mañana, luego regresan a sus casas y a las 5:30 o 6:00 se saca a San Antonio en procesión por las calles principales del pueblo. La banda de músicos mientras tanto hace su entrada junto con los hombres que cargan la leña para el capo que será quemado en la noche, junto con los castillos preparados para la ocasión. El día central de la festividad, 13 de junio, se inicia la jornada con una misa a las 9 o 10:00 y una procesión al circuito de la plaza, donde se han armado cuatro altares en las cuatro esquinas de la plaza, armados con la bandera peruana y con imágenes de santos, donde el santo reposara como si fueran postas y dará sus bendiciones y oraciones. Posteriormente el convite se realiza en la casa del Mayordomo, la cual debe acoger a todos los asistentes, hay diversas comidas a servirse como el Umankanche o matasca de cabeza, el Chullitimpo o chuño negro con carne y la infaltable chicha de jora. Para la preparación de la comida hay personas que ayudan al mayordomo con ingredientes como arroz, papas, etc. También se contrata cocineras y mozos o servicios, a los que después se les agradece con bebidas en el Kacharpari, que es la despedida también de los músicos, en esta fiesta que celebran a ritmo de la Waylacha. El día 14 es la corrida de toros, que comienza con un pago a la tierra con cebo, coca, maíz para que el toro salga bravo, lo hacen en la estancia o en el toril el día anterior, 164 acompañado el Torero de la Banda de músicos, colocan a los toros sus enjalmas o adornos, cintas. Después de la Misa de Fiesta es costumbre realizar la corrida de toros Desde la conquista española la corrida de toros se volvió una afición en las fiestas patronales de cada pueblo, no hay fiesta patronal sin corrida de toros. Es también realizado en las fiestas patrias o aniversarios cívicos. Las corridas de toros representaron una diversión para todas las clases sociales. Si bien al principio sólo podían realizarse en los días de la Epifanía o Pascua de Reyes, San Juan, Santiago y la Asunción, posteriormente se organizaron en otras fechas más. La Iglesia se opuso a que las corridas se llevaran a cabo los domingos porque los indios dejaban de asistir a misa. Es por ello que se prohibió que los indios asistieran a las corridas de toros so pena de recibir cincuenta azotes. Las corridas de toros en los pueblos del Colca no se hacen con toros de muerte, es decir no son corridas en los que el fin sea matar al toro como en otros lugares sino meramente a ser capeados con el poncho que hace las veces de capa hasta cansarlos y logrado su cometido son guardados. Los toreros son aficionados espontáneos que deciden atravesar dicha experiencia, donde el animal es respetado pues no recibe golpe alguno aunque a veces el torero es herido , lo que consideran que es buena señal de un buen año agrícola. Para esta corrida, también es nombrado un encargado llamado “Torero” quien se hace cargo de los gastos de la fiesta, entre sus funciones éste debe poner en el morillo del toro las enjalmas, telas o cuadradas o rectangulares de vivos colores, debe contratar la banda de músicos que tocará sin descanso durante las tres partes de la celebración: el saludo al toro, la corrida central y el kacharpari. El saludo al Toro, consiste en que la tarde y noche anterior a la corrida se hace un ritual de pago a los Apus y a la Pachamama en la casa del Torero, organizador de la fiesta, donde asisten familiares y vecinos, con banda de músicos que preparan una ofrenda en base a sebo de llamo, hojas de coca y maíz de colores. Los músicos después de sahumar la ofrenda y los instrumentos musicales empiezan a tocar cantos alusivos al santo patrono. Luego salen a la plaza del pueblo llevando las enjalmas, junto a la banda de músicos tocando o danzando las wifalas, luego las enjalmas se colocan en la puerta del toril, por donde saldrá el toro y en ese 165 momento la banda toca “la alabanza al toro” y todos se colocan de rodillas, se sirve una diana y todos se retiran al domicilio del torero. La corrida central se realiza el día de la fiesta patronal, o al día siguiente, se realiza después de la procesión al santo patrono, el Torero, familiares y autoridades del pueblo ocupan una tribuna especial. La corrida empieza con un saludo al toro, y la corrida misma, durante la corrida se reparte bebida y comida. El Kacharpari, después de haber toreado a los torillos, la banda de músicos empieza a tocar la tonada del kacharpari de toros, donde el torero y todos los asistentes se lanzan al centro del toril a bailar al son de la música de la banda. Se baila en forma masiva. Es el momento de designar al torero que se hará cargo de la fiesta el próximo año. Al torero, a su esposa se les coloca un trenzado enrollado y adornado de enjalmas, a los animales se los saca a la plaza del toril y se los sahuma con incienso, sebo; se agradece a los animales por haber servido de diversión de todos y se los conduce hasta un lugar adecuado donde puedan comer y descansar. Los asistentes siguen bailando al son del kacharpari. FIESTA DE LA INMACULADA CONCEPCIÓN Fiesta en honor a la virgen de la Inmaculada Concepción. El padre Oré en su Símbolo Católico propone que "las fiestas principales de Nuestra Señora sean celebradas con solemnes vísperas, misa, procesión y sermón, y si no hubiere sermón por la solemnidad de aquel día se diga el catecismo”. 166 El Primer Concilio Limense (1551 – 1552) consideró cinco fiestas de guardar hacia la Virgen: La Purificación de Nuestra Señora el 2 de febrero, la Anunciación el 25 de marzo, la Asunción el 15 de agosto, la Natividad el 8 de septiembre y la Inmaculada Concepción el 8 de diciembre. Las fiestas duraban de ocho a nueve días, se rezaba el octavario o novenario. Igual que la fiesta patronal la fiesta se iniciaba con una misa en la iglesia del pueblo, luego la procesión por las calles del pueblo, que estaban decoradas con arcos y flores y en la noche con fuegos, danzas y música. Los gastos en estas cinco fiestas en honor a la Virgen presentados por el mayordomo Diego Churata en 1790 se describen en pago por: las vísperas y misas por la fiesta de la Purificación, Asunción, Anunciación, Purísima Concepción, por pago de ceras, gruesas de cuetes, en jabón y almidón para lavar la ropa de la Iglesia, en elaborar la cera y poner el pabilo de algodón, el pago al pastor por su trabajo de cuidante del ganado de la Virgen el día que se cuenta las ovejas como es costumbre realizarla en enero de cada año para dar cuenta al Cura del ganado que se tiene en totalidad así como en la matanza de los zorros que hacen tanto daño al ganado. Es costumbre realizar concursos de baile para la fiesta de la Inmaculada, concursos que seguramente se realizaban desde tiempos coloniales, es el período que se prohibió los taquíes o bailes andinos, por ser consideras danzas idolátricos que permitían la continuidad de la ritualidad andina. Al respecto, el 11 de diciembre de 1896 la Alcaldía Distrital de Yanque afirmaba al Prefecto de Arequipa que se había hecho todo lo necesario para reprimir la formación de grupos de baile durante la Festividad de la Inmaculada Concepción, pero en respuesta, el pueblo amenazó con rebelarse ante sus autoridades si no se les otorgaba la libertad de bailar en la Octava, tal como lo habían realizado los pueblos de Cabanaconde, Madrigal y Lari se habían presentado varios grupos de bailes en la misma fiesta. En la sociedad colonial, los taquíes eran bailes propios de los indígenas considerados por el Clero como el “baile del diablo” por sus movimientos desenfrenados; a ello obedece su prohibición en la celebración de de las principales fiestas católicas, como estas iban 167 acompañadas de tambores y flautas tocados por los indios, es quizás por esto que muchos aseguraban que debían quemarse los instrumentos con los que realizaban bailes diabólicos. La Patrona de este pueblo, la Inmaculada Concepción, también contaba con una hacienda, para el culto de todo el año y para el aceite. Así en 1889 el cura de Callalli Tomás Alegría mencionaba a la Finca de la Purísima: “ Esta tiene por nombre Acongata... con el producto de estas fincas que son cien cabezas que se dan a esto como de cada una de ellas, se atiende el culto de la Iglesia como son : la misa cantada y renovación de cada primer Domingo del mes de Nuestro Amo la misa cantada de cada primer martes y sabado de San Antonio y de S. de la Purísima, igualmente para sus fiestas respectivas y las fiestas de NA. Sa. De la Candelaria Asunción y demás... a la cera labrada de todo el año, incienso, aceite, vino, harina y los santos oleos, estos tres últimos los pone el Mayordomo de San Antonio y los demás por meses los otros.”9 Para el año de 1866 estaba a cargo de la hacienda de la Purísima el sétima José Masca y su esposa, contando con un ganado de 857, mientras que en 1861 estaba a cargo de la hacienda el sétima Juan Gonzáles y su esposa María Condo contando con un ganado de 879. Ya en 1908 la hacienda de la Purísima es descrita: “Sus linderos son: por el N. con el río de Collpa: por el S. con las cabañas de Mariano Octavio Condori, Mariano Panibra, Hilario Churata y herederos de Ceferino Panibra ; por el E. con la hacienda del Smo. por la lomada hasta el río: por el O. con las cabañas de Tiburcio y Eusebio Gonzáles, llamado Puca- ccaca, tiene por nombre. Cuenta esta hacienda 1, 307 cabezas ovejuno entre machos y hembras, con este capital se celebra su festividad y las misas del año. Su extensión es de 5 kilómetros por 3 de ancho. ”10 168 En este Inventario la hacienda toma el nombre de Puca - Ccaca, pero en otro documento del mismo año menciona el nombre Acangota, por lo que podría tratarse de la misma hacienda, llamada de distinta forma, teniendo 1347 cabezas de ganado bajo la responsabilidad de Martín Gonzáles y de doña Manuela Vilcahuaman. En 1949 es llamada hacienda de Acongota. Así las tres estancias de Acongata, Pulpera y Totacullo servían para el culto de los primeros martes y sábados de cada mes, la fiesta del Patrón de San Antonio, El hábeas, la fiesta de la Patrona de la Purísima, fiesta de la Asunta, de la Candelaria, Finados, incienso, lavado de ropa, vino y cera para todo el año. Notas de referencia: 1. VARGAS UGARTE, Rubén. Concilios Limenses (1551 - 1772). Tomo I. Lima – Perú, 1951. 2. GUTIERRES, Ramon, ESTERAS Cristina, Málaga, Alejandro. El Valle Del Colca (cinco siglos de arquitectura y urbanismo. 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Por ello la población siempre estaba preocupada por reparar el puente que debido al tiempo de construcción sufría los daños del clima. Este puente no es solo un icono histórico para el pueblo, sino también un conector de Callalli con Arequipa. Además este puente sirve es un camino de herradura utilizado por los viajeros de Cusco a Arequipa y Arequipa a Cusco. El puente se encuentra a una altura de 4150 m.s.n.m. y una distancia de 63 km desde el pueblo de Callalli, el tiempo en camioneta es de 2 h 30 minutos. LOS CASTILLOS ENCANTADOS DE CALLALLI A 3 km. del pueblo de Callalli tiempo aproximado en camioneta 10 minutos. Siguiendo la carretera afirmada y antes de llegar al puente de Callalli o Tintaya, se puede divisar una formación de tufo volcánico que tiene la forma de grandes castillos feudales. Uno de ellos es el Apu del pueblo de Callalli, el Torre qaqa, antes llamado Saya- Saya en la parte alta al lado sur. Debido a la coloración de las rocas es preferible visitar esta zona durante la tarde. 170 CUEVAS DE MOLLEPUNCO En las cuevas de Mollepunco se puede presenciar el arte rupestre dejado por el hombre andino en la parte alta de Caylloma, que prueban el paso de varios asentamientos humanos. En ellas se observa la ritualidad del hombre de Callalli al plasmar los rituales previos a la caza de camélidos, que era la forma en el hombre andino propiciaba el éxito de la cacería. Hay dibujos de camélidos individuales así como en manada, además de danzantes con los brazos en alto, entre otras figuras. Las cuevas se encuentran a 3870 m.s.n.m. y una distancia de 9 km desde el pueblo de Callalli, el tiempo en camioneta es de 15 minutos. LAS CHULLPAS DE TAHUAYA Las chullpas de Tahuaya, son del periodo Collagua que se conservan en un estado casi perfecto, pero desgraciadamente han sido huaqueadas, son estructuras de casi 2 metros de altura de forma cuadrangular, lo que demuestra que ya tienen influencia inca, además tiene techos de piedra cuadrada y plana, las paredes igualmente son de piedras ya trabajadas y superpuestas, la puerta es pequeña con orientación hacia el este, esperando los primeros rayos del sol. Las chullpas se encuentran a 3850 m.s.n.m. y se encuentra a 30 km del pueblo de Callalli, el tiempo en camioneta es de 30 minutos. 171 LA IGLESIA DE LLAPA - YANAHUARA Desde tiempos antiguos Llapa Yanahuara ha sido un antiguo lugar de culto, dedicado a una “Huaca” (Roca Sagrada/Masculino) y un puquio de agua (Femenino). Actualmente se encuentran ruinas Collagua e Incas detrás de la Iglesia Colonial, la misma que parece haber sido construida sobre este puquio. Debajo de ella sale un canal, por el cual – según información de la gente del lugar, antes en el tiempo de la lluvia salía agua. Al pie de la Roca se ha construido un altar. Una cruz fue plantada encima de ella. De esta manera los Padres Franciscanos han “cristianizado” este lugar de culto. Es un ejemplo interesante de sincretismo o simbiosis de la tradición andina y del cristianismo. Las investigaciones de los arqueólogos del INC (Instituto Nacional de Cultura) encontraron en su visita a este lugar en el año 2007 una flecha de obsidiana en el pueblito, lo que puede ser un indicio de la antigüedad de este lugar. Se sospecha que arqueológicamente he históricamente este lugar de culto se encuentra en uno de los Ceques que salen del Coricancha/Cusco en dirección del Kuntisuyu. Seria necesario comprobarlo con una investigación mas profunda. Se siente en este lugar una fuerza de energía, es un lugar muy especial en un paisaje impresionante. El patrón de la Iglesia es Santiago (Fiesta 25 de Julio), además se venera al Espíritu Santo (en este caso una hermosa Cruz), San Antonio de Padua, La Virgen del Rosario y la Virgen Dolorosa (Semana Santa). Actualmente se celebra la Fiesta de estas Imágenes juntos en el mes de Setiembre (alrededor del 14 de Setiembre). Ya se vuelto costumbre de realizar en este día de la Fiesta una peregrinación desde Callalli. La iglesia se encuentra a 3900 m.s.n.m. y se encuentra a 62 km del pueblo de Callalli, el tiempo en camioneta es de 2 horas. Otros atractivos turísticos que ofrece Callalli son: - La chullpa de Laramita. 172 - Los antiguos ayllus de Qena e Inglis – Inglis. - Choqesisha. - Carañahui. GASTRONOMIA DE CALLALLI 1.- UMAN KQAUCHI. Ingredientes: - 2 Cabezas de alpaca asadas. - ½ k. de papa. - ¼ k. de cebolla. - 6 dientes de ajo. - ¾ de cucharada de palillo. - ¾ de comino. - Sal y orégano al gusto. Preparación: Preparar el aderezo con la cebolla, ajo, además del comino y el palillo asi como la sal, culminado el aderezo agregar 2 Litros de agua, luego agregar la carne trozada, posteriormente se hace hervir por ¼ de hora mas junto al aderezo. En una olla aparte hervir las papas, ya sancochadas pelar las papas y aplastarlas, agregar al caldo para que espese y que de un hervor, finalmente agregar el orégano. Se puede comer con tostada o chuño. 2.- CHUÑO TIMPU. Ingredientes: - 2 k. de chuño negro remojado. - 2 k. de carne (lomo). - ½ cucharada de comino. 173 - 2 cabezas de ajo. - 3 cebollas. - Sal y orégano al gusto. Preparación: En 2 litros de agua hacer hervir el aderezo de ajo cebolla junto al comino y la sal al gusto, luego se coloca la carne y se hace hervir por 1 hora, agregar el chuño negro previamente pelado el cual se hara hervir por ¼ de hora mas, finalmente se agrega el orégano al gusto. Se puede comer con llatan o aji. 3.- CHUPE DE MORON DE MAIZ O CEBADA. Ingredientes: - 2 k de papa. - 1 k. de chuño. - 1 k. de carne. - 2 cebollas. - 4 dientes de ajo. - ½ cucharada de comino. - Sal y orégano al gusto. Preparación: Preparar el aderezo de cebolla y ajo junto al comino y la sal a gusto, posteriormente agregar 3 litros de agua, cuando este hirviendo echar la carne trozada junto al moron, dejar hasta que la carne y el moron estén cocidos, echar la papa en trozos medianos y dejar cocer, agregar el orégano al gusto. 174 BEBIDAS TIPICAS DE CALLALLI. 1.- CHALLASKA. Ingredientes: - 2 Lts de agua. - ½ de almidón. - ¼ de azúcar. - 3 limones. - 1 porción de canela. - ½ cucharadita de clavo de olor. - ¼ de litro de cañazo. - Cascara de naranja. Preparación: En una olla caliente echar el azúcar hasta que se derrita, luego agregar el agua, cuando este hervida agregar el almidón PHASÑACHA. Ingredientes: - 3 litros de chicha de jora. - Canela y clavo de olor al gusto. Preparación: Hacer hervir la canela y el clavo de olor en agua, llegar a punto de ebullición y agregar los tres litros de chicha. 175 CALLALLI EN IMÁGENES. VENTANA DEL COLCA SAYA – SAYA O TORRE QAQA CAÑAWARI CERRO QUICO 176 FORMACION ROCOSA DE UN SAPITO FORMACION ROCOSA DE UNA LLAMA TUMBA COLLAGUA EN CALLALLI ANTIGUO PUEBLO DE INGLIS – INGLIS 177 CHOQESISA LLAPA - YANAHUARA IGLESIA SAN ANTONIO DE PADUA SAN ANTONIO PATRON DE CALLALLI 178 ANEXOS 1.- GLOSARIO: Abigeo.- Persona que roba ganado o bestias. Anden.- Sistema de contención de la tierra en la cordillera de los Andes, para permitir el cultivo de la misma, y minimizar la erosión. Apu.- Dios protector de algún pueblo de la cordillera de los andes. Ayllu.- Es una forma de comunidad familiar extensa con una descendencia común que trabaja en forma colectiva en un territorio de propiedad común Barroco.- Corriente artística que surgió por empuje de la iglesia como reacción a nuevas corrientes protestantes. Cabanas.- Etnia que vive en el valle del Colca descendientes del Gualca Gualca. Caciques.- Jefe de una comunidad andina. Capac Raymi.- Fiesta religiosa prehispánica en honor al Sol que se llevaba a cabo en el mes de diciembre, donde se realizaban sacrificios de animales, se bebía chicha, se chacchaba coca y se bailaba. Corresponde al primer mes del calendario Inca. Clérigos.- Cura responsable del adoctrinamiento de los indios. Collaguas.- Etnia que vive en el valle del Colca descendientes Collaguata. Corregimientos.- Territorios relativamente extensos, donde existía numerosa población indígena administrado por un Corregidor, tenía a su cargo la administración de justicia en lo civil y penal, la vigilancia y dirección de las reducciones y el cobro de los tributos. Chullpas.- Antiguas tumbas de forma circular o cuadrada. Doctrina.- Conjunto coherente de enseñanzas como un sistema de opiniones o postulados más o menos científicos, frecuentemente con la pretensión de posesión de validez general. Encomienda.- Institución característica de la colonia como derecho que daba el Rey a un súbdito español, llamado encomendero, en compensación de los servicios que había prestado a la Corona durante la conquista. Evangelización.- Acción de propagar la religión católica. Huacas.- Deidad andina. Las huacas poseen personalidad propia y forman parte de los panteones locales de las culturas incaica y pre-incaicas peruanas junto con las demás divinidades "andinas mayores". 179 Idolatría.- Adoración y veneración a imágenes prohibidas por el catolicismo. Intendente.- Era un administrador español, que regia autoridad sobre una intendencia, tenía amplios poderes políticos, militares, justica, reemplazo en la administración a los corregidores. Inti Raymi.- Es la fiesta mas importante del calendario Inca, la cual se celebra en honor del Inti o dios Sol, la cual se celebraba en el solsticio de invierno. Lienzos.- Obra pictórica en si una vez plasmada sobre la tela. Mallquis.- Son los antepasados, las momias o sus representaciones de los hombres de los andes. Megalíticos.- Enormes, gigantescas construcciones de piedras. Monarquía.- Forma de gobierno encabezada por un rey, el gobierno es hereditario. Obsidiana.- Llamado vidrio volcánico o copo de nieve, es una roca del tipo ígneo volcánica extrusiva perteneciente al grupo de los silicatos. Obrajes.- Fueron centros laborales dedicados a la manufactura de textiles e hilos de lana, algodón y cabuya. Panaca.- Conocido como ayllu Real, miembros de la familia imperial Inca. Paqarinas.- Lugares considerados sagrados para los ayllus de donde decían proceder sus antepasados. Pre - cerámicos.- Nombre general con que se conoce al periodo lítico y arcaico de la historia del Perú. Prehispánico.- Periodo cronológico de la historia del Perú, acontecimientos sucedidos antes de la llegado de los españoles. Querella.- Es una declaración de voluntad, mediante la cual quien la fórmula no sólo pone en conocimiento del Juez unos hechos posiblemente delictivos. Reducciones.- Núcleos de población en la que debían vivir los indios, sin presencia española, bajo la vigilancia del cura de la reducción. Repartimientos.- Sistema de trabajo semiforzado impuesto por los españoles en diversos lugares de América, desde fines del siglo XVI. Sacristán.- Persona la cual se le confiere el cuidado de la sacristía, la iglesia y su contenido. Simbiosis.- Asociación de dos o más individuos de distintas especies, en la que todos salen beneficiados. 180 Sínodo.- Dinero de las arcas de una iglesia. Sosegar.- Aplacar, calmar las alteraciones del ánimo. Suri.- Especie de ñandú que vive en los andes. Tahuantinsuyo.- Territorio conquistado por los incas. Trueque.- Es el intercambio de objetos o servicios por otros objetos o servicios. Virrey.- Máxima autoridad de un virreinato, es el representante del Rey en los territorios conquistados. Virreinato.- Institución organizativa que implanto España a los nuevos territorios descubiertos en el nuevo mundo. Willac Umu.- Sumo sacerdote. Encargado de las ceremonias en el incanato, perteneciente a la Panaca Real. Yanaconas.- Indios dedicados a la servidumbre de los nobles durante el incanato y de los nobles y curacas durante la colonia. 181 2.-CANCIONES TIPICAS DE CALLALLI Las canciones que cantan los pobladores de Callalli, son empleadas en momentos de alegría en especial durante las fiestas de carnavales: a.- PUCLLAY. Pucllay azucenas pucllay Baila azucenas baila Pucllay margarinas pucllay Baila margaritas baila Pucllaisi llocsimun pucllay La fiesta ha llegado San sebastiampi pucllay San Sebastián baila Pucllaysi jumusca pucllay La fiesta ha llegado Buenos airesmanta pucllay con Buenos Aires baila Yurac caballopi pucllay Caballo Blanco baila Riendas chapeado pucllay Rienda enchapada Llapan solterapac pucllay Para todo soltero baila Llapan manzanapac pucllay Para todas las solteras baila Tusucuchun nispa pucllay Diciendo que todos bailen Señor capitán pucllay Señor capitán baile Yacharanquicho pucllay Los que saben Soltera aysayta pucllay Salgan solteras Manzana pusayta pucllay dancen solteras Señor capitán pucllay Señor capitán baile Bate la bandera pucllay Bate Eseta puytuta pucllay Bailando haciendo figuras Eseta qenqota pucllay Haciendo figuras Señor capitán pucllay Señor capitán baile Tupamuy tincumuy pucllay Enfrentarse Soltero caspaca pucllay Si estas soltero baila Casado cascapa pucllay Si estas casado 182 K´uchuncharucapuy pucllay Anda a un rincón T´ahuido cascapa pucllay Envejecido o reseco Wawata huywamuy pucllay Cría a las wuawuas. b.- PARAWAYSU Asucenitay parawaysu Semilla de azucena Margarinitay parawaysu Semilla de Margarita Maypin cashanki parawaysu Donde estas Tupay cushuantaq parawaysu Cuidado que nos encontremos Machascan cani parawaysu Estoy borracha Hucyascan cani parawaysu Estoy borracho Retiraricuy parawaysu Quítate de mi camino Horacaricuy parawaysu Hazte a un lado Callipi malvas parawaysu Maldad que creces en la calle Tincuycushuantaq parawaysu Cuidado que te pise Saruyquimantaq parawaysu Cuidado que te pisotee T´ustuyquimantaq parawaysu c.- FLORIDA MANZANA Azucena manzana hay florida manzana Flor de manzana Margarinay manzana hay florida manzana Flor de Margarita Manzanallay manzana hay florida manzana Manzanita en capullo Llanllayllarac llanllashan hay florida manzana Que lindo que maduras Pucay pucay manzana hay florida manzana Manzana que maduras Quinestaqui huertapi hay florida manzana En la huerta de Quinestaqui Noq´ac manzanaymari hay florida manzana Mi manzana Iscay color maqnzana hay florida manzana Es de dos colores Campac manzanayquica hay florida manzana Tu manzana Verde chocro manzana hay florida manzana Manzana verde 183 Nocac manzanaymari hay florida manzana Mi manzana Pucay pucay manzana hay florida manzana Manzana que maduras Campac manzanayquica hay florida manzana Tu manzana Tola ruro manzana hay florida manzana. Manzana de Tola d.- TABA. Azucenitay tabitay taba Azucena sabras Margarinitay tabitay taba Margarita sabras Cunan yachanqui tabitay taba Ahora sabras Taba ruhayta tabitay taba Golpear con azote Yacharanquichu tabitay taba Sabrias Saberanquichu tabitay taba Conoceras Huarmi valorca tabitay taba El valor de una mujer Huacachichucse tabitay taba Hace llorar Cari valorca tabitay taba El valor de un hombre Asichichuscse tabitay taba Hace reir Yacharanquichu tabitay taba Sabrias Saberanquichu tabitay taba Conoceras Cari valorca tabitay taba El valor de un hombre Huacachichucse tabitay taba Hace llorar Huarmi valorca tabitay taba El valor de una mujer Sacsechicucse tabitay taba Hacer cosquillas Mayctac candonga tabitay taba Donde esta la honda Mayctac chacallo tabitay taba Honda de variadas figura Mayctac chuchullo tabitay taba Honda tu canilla Mayctac tañari tabitay taba Honda del tablillo Cayca candonga tabitay taba Aquí esta la honda Cayca chacallo tabitay taba La variedad del tejido Cayca chuchullo tabitay taba Honda tu canilla Cayca tañari tabitay taba Haz de llegar de una vez 184 Chayachiypacha tabitay taba La honda llega Pitan manchanqui tabitay taba Que te asustas Yachascayquita tabitay taba Lo que sabes Atescayquita tabitay taba Lo que puedes e.- CANTA Y RUMI Asucenasy margarinay cantay rumischa Azucena amuleto de piedra Margarinay azucena cantay rumischa Margarita amuleto de piedra Taquirimuy tuparimuy cantay rumischa Canta y enfrenta Cantun manta cantuncama cantay rumischa De un canto hasta otro Huichuñitay huichuñitay cantay rumischa Herramienta de tejido Huicchuyquitac manayquitac cantay rumischa Te boto y te recojo Mujer Mujer Yanacayto qhiwi qhiwi cantay rimischa Pita negra amuleto de piedra Anda cholo yanacunca cantay rumischa Cholo cuello mugriento Varon Varon Verde cayto qhiwi qhiwi cantay rumischa Pita verde en amarillo Anda chola qhiwi siqui cantay rumischa Anda chola cuello mugriento Mujer Mujer Huallpa runto cantay rumischa Huevo de gallina Anda cholo loqo runto cantay rumischa Cholo huevos loctos Varon Varon Verde chona verde chona cantay rumischa Chona verde amuleto de piedra Anda chola arrechona cantay rumischa Chola insatisfecha Mujer Mujer Verde palta verde palta cantay rumischa Palta verde Noqa pacchu faltawanma cantay rumischay A mi no me faltara otra Varon Varon Volcannillay volcannillay cantay rumischay Pequeño volcan Ñuñuyquipas volcán volcán cantay rumischa Tu teta son pequeños volcanes. 185 f.- ARCOS. Azuycenitay hay arcos arcos Azucena que arcos Margarinitay hay arcos arcos Margarita que arcos Señor capitán hay arcos arcos Señor capitan hay unos arcos Arcosta ruway hay arcos arcos Que arcos Atescayquita hay arcos arcos Realiza lo que ves Yachascayquita hay arcos arcos Realiza lo que sabes Caypas puncutaq hay arcos arcos Esta es la entrada Caypas calletaq hay arcos arcos Esta es la calle Yaycurcuy pacha hay arcos arcos Entra al arco Llocsercuypacha hay arcos arcos Sal del arco g.- VINO VINO. Azucenitay hay vino vino Azucenita vino con calidad Margarinitay hay vino vino Margarita vino con calidad Festival punchaypi hay vino vino En este día de fiesta Hacyaruscani hay vino vino Me había bebido Rumi llactapi hay vino vino En casa ajena Macharuscani hay vino vino En media pampa 186 3.- Calendario Alpaquero: Enero Febrero Marzo Esquila Esquila carnaval Empadre Curado de crias de intertoxemia y diarrea, caza de crias de zorros. Viaje por fruta a Tapay, viaje a Arequipa. Elaboración de charqui, viaje a Siguas, Majes por trigo, maiz e higos, teñido de fibra con plantas. Abril Mayo Junio Baño Escarbo de sequias, dosificación, teñido de la fibra con airampo. Viaje a la provincia Viaje para traer tubérculos, habas, cebada y artesanía. Matanza Elaboración de charqui, artesanía para el trueque; viaje por sal, papa, maiz, cebada, se realiza el tinkachi de ovejas. Julio Matanza Viaje a Cabana, Cusco, Labra; viaje a Cabanaconde fiesta patronal El Carmen. Agosto Setiembre Viaje Llegada de viaje Viaje a Cusco artesanía para regalos, Chaco de zorros. Arreglo de casa, teñidos de la fibra con plantas y anilina, dosificación a llamas machos. Octubre Destete de preñez Separación de TWS, preparación a los muertos. Noviembre Esquila Fiesta de todos los santos, arreglo de cabañas. Diciembre Esquila Traslado de animales, venta de fibra y artesanía, dosificación Karachi, gusanos. Alpacas empadrando 187 BIBLIOGRAFÍA ACOSTA DE ARIAS SCHREIDER, Rosa María. 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